अध्याय छह
अनाज के खेतों में
1. और ऐसा हुआ कि दूसरे पहिले विश्रामदिन को वह अन्न बोने गया; और उसके चेलों ने [अनाज की] बालें तोड़ीं, और [उन्हें] हाथों से मलकर खाया।
2. और कुछ फरीसियों ने उन से कहा, तुम वह काम क्यों करते हो जो सब्त के दिन करने की आज्ञा नहीं है?
3. यीशु ने उन को उत्तर दिया, क्या तुम ने यह नहीं पढ़ा, कि दाऊद ने, जब वह और उसके साथी भूखे हुए, तो क्या किया;
4. और उस ने परमेश्वर के भवन में जाकर, जो रोटी बाट रखी थी, लेकर खाई, और अपने साथियों को भी दी; जिसे केवल याजकों को छोड़कर खाने की अनुमति नहीं है?”
5. और उस ने उन से कहा, मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का भी प्रभु है।
यीशु इस बारे में एक नई समझ लाने के लिए आए कि धर्म का जीवन जीने का क्या मतलब है। यह "नई शराब" है, स्फूर्तिदायक नया सत्य जिसमें ईश्वर की प्रकृति के बारे में शिक्षाएँ शामिल होंगी। शब्द का आंतरिक अर्थ, और सब्बाथ का आवश्यक उद्देश्य। जबकि यह सिखाया गया था कि सब्बाथ काम से आराम का दिन था, किसी भी शारीरिक काम न करने पर जोर ने इस गहरे विचार को धूमिल कर दिया था कि एक सच्चा सब्बाथईश्वर में आरामहै। सच्ची विश्राम अवस्था में, हम अपनी इच्छा पूरी करने से विश्राम लेते हैं, और इसके बजाय, हम परमेश्वर की इच्छा पूरी करते हैं। 1
हालाँकि, धार्मिक नेताओं ने सब्त के दिन की शाब्दिक व्याख्या करते हुए कहा था कि यह "कोई काम नहीं" का दिन था - और उनका यही मतलब था। सब्त के दिन "काम करते हुए" पकड़े जाने पर मौत की सज़ा थी। एक मामले में, जब एक आदमी सब्त के दिन लकड़ियाँ इकट्ठा करते हुए पकड़ा गया, "सारी मंडली उसे डेरे के बाहर ले आई और उसे तब तक पत्थरों से मारती रही जब तक वह मर नहीं गया" (संख्या 15:36).
उस दिन लोगों को आग जलाने या मकई की बाली तोड़ने की भी अनुमति नहीं थी, क्योंकि इसे भी "काम" माना जाता था। वे अभी भी इस विचार से बहुत दूर थे कि स्वयं से नहीं, बल्कि ईश्वर से अच्छा करना ही सब्बाथ को पवित्र रखने का अर्थ है। 2
यह इस प्रतिबंधात्मक धार्मिक संस्कृति में था कि यीशु गहरी समझ की "नई शराब" लेकर आए। उनका पहला पाठ सब्बाथ के सही अर्थ के बारे में है - जो पहले समझा गया था उससे बहुत अलग है।
उनका शिक्षण एक अनाज के खेत में शुरू होता है: “अब ऐसा हुआ कि पहले सब्त के बाद दूसरे सब्त के दिन वह अनाज के खेतों से होकर गुजरे। और उसके चेलों ने अनाज की बालें तोड़-तोड़कर, हाथों में मल-मलकर खाईं” (लूका 6:1). फरीसी, जो इस बात से नाखुश हैं कि उन्हें यह सब्त के कानून का उल्लंघन लगता है, यीशु के शिष्यों से पूछते हैं, "आप वह काम क्यों कर रहे हैं जो सब्त के दिन वैध नहीं है?" (लूका 6:2).
सीधे उनके प्रश्न का उत्तर देने के बजाय, यीशु ने अपने प्रश्न के साथ उत्तर दिया: "क्या तुमने यह भी नहीं पढ़ा कि जब दाऊद भूखा था तो उसने क्या किया, वह कैसे...परमेश्वर के घर में गया और भेंट की रोटी खाई, और जो थे उन्हें भी दी" उसके साथ क्या खाना याजकों को छोड़ और किसी को उचित नहीं?” (लूका 6:4).
इस प्रकार उनके प्रश्न का उत्तर देते हुए, यीशु ने यह स्पष्ट कर दिया कि धार्मिक अनुष्ठान को उसके उद्देश्य से अलग नहीं किया जाना चाहिए, जो लोगों को अधिक करुणा के जीवन में ले जाना है।
पिछले एपिसोड में, यीशु ने "नई शराब" के बारे में बात की थी जिसे पुरानी मशकों में नहीं डाला जा सकता था। उन्होंने इस दृष्टांत का उपयोग यह प्रदर्शित करने के लिए किया कि ईश्वर और धर्म के जीवन के बारे में सोचने के नए तरीकों को उन लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाएगा जिनकी समझ एक कठोर पुरानी वाइनकिन की तरह कठोर और अनम्य है। मशक फट जायेगी और शराब बह जायेगी। यह उन लोगों के बीच नए सत्य को अस्वीकार करने के बारे में एक दृष्टांत है जो इसे प्राप्त करने या यहां तक कि इसे समझने के लिए तैयार नहीं हैं - क्योंकि उनके दिल कठोर हो गए हैं।
इस अगले एपिसोड में, शिष्य सब्त के दिन अनाज के खेतों से गुजर रहे हैं और मकई तोड़ रहे हैं। इस बार, ध्यान अच्छाई पर है, जिसका प्रतीक अनाज के खेत हैं। संपूर्ण धर्मग्रंथों में, "अनाज" और "रोटी" शब्द, क्योंकि वे शारीरिक पोषण का मूल स्रोत हैं, आध्यात्मिक पोषण का संकेत देते हैं। ये शब्द विशेष रूप से उस पोषण को दर्शाते हैं जो ईश्वर के प्रेम और ज्ञान के स्वागत से जुड़ा है। जैसा लिखा है, "इस्राएल अन्न और नये दाखमधु के देश में सुरक्षित बसेगा" (व्यवस्थाविवरण 33:28). "अनाज और नई दाखमधु" उस भलाई और सच्चाई को दर्शाते हैं जो परमेश्वर हर किसी को देता है। यह "अनाज" हमारी "दैनिक रोटी" है - भगवान के प्रेम की "स्वर्गीय रोटी"। 3
जबकि उस समय के धार्मिक नेताओं ने सख्ती से लागू किए गए बाहरी मानक लागू किए, यीशु "मनुष्य के पुत्र" के रूप में एक उच्च आध्यात्मिक मानक स्थापित करने आए। जबकि कानून के पत्र में उन लोगों के लिए मृत्युदंड का आह्वान किया गया था जो सब्त के दिन "आग जलाएंगे", यीशु कानून की भावना सिखाने के लिए आए थे। सब्त के दिन "आग न जलाने" का अर्थ यह होगा कि ईश्वर की उपस्थिति आत्म-प्रेम से उत्पन्न होने वाली जलती हुई नफरतों और उग्र लालसाओं को बुझा देगी। आत्मा के इन नरकों को शुरू करने या "जलाने" की भी अनुमति नहीं दी जाएगी। अब से, सब्बाथ भगवान का काम करने के बारे में होगा, न कि किसी का अपना। यह "मनुष्य के पुत्र" - यीशु द्वारा सिखाया गया दिव्य सत्य - को स्वार्थी प्रेम के बुखार को ठंडा करने देने के बारे में होगा। जैसा कि यीशु ने उनसे कहा, "मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का भी प्रभु है" (लूका 6:5). 4
सब्त के दिन अच्छा करना
6. और ऐसा हुआ कि दूसरे सब्त के दिन वह आराधनालय में जाकर उपदेश करने लगा; और वहां एक मनुष्य था, और उसका दाहिना हाथ सूखा हुआ था।
7. और शास्त्री और फरीसी देखते रहे
क्या वह सब्त के दिन उसे चंगा करेगा, कि वे उस पर दोष लगाएँ।
8. परन्तु उस ने उनका तर्क देखा, और उस सूखे हाथवाले से कहा, उठ, और बीच में खड़ा हो; और वह खड़ा होकर [आगे] खड़ा हो गया।
9. तब यीशु ने उन से कहा, मैं तुम से पूछता हूं: क्या सब्त के दिन भलाई करना उचित है, या बुरा करना? आत्मा को बचाने के लिए, या [इसे] नष्ट करने के लिए?”
10. और उसने चारों ओर उन सभों पर दृष्टि करके उस मनुष्य से कहा, अपना हाथ बढ़ा; और उसने वैसा ही किया; और उसका हाथ ठीक हो गया, दूसरे की तरह पूरा।
11. और वे निर्बुद्धि क्रोध से भर गए, और एक दूसरे से विचार करने लगे कि वे यीशु के साथ क्या कर सकते हैं।
अगला एपिसोड भी सब्बाथ पर होता है, लेकिन यह एक और सब्बाथ है और एक अलग जगह पर है। यीशु एक बार फिर सब्बाथ के वास्तविक अर्थ को समझाने के लिए एक ठोस उदाहरण का उपयोग करेंगे, और इस बार यह अनाज के खेत में नहीं होगा - यह एक आराधनालय में होगा। जैसा लिखा है, कि दूसरे सब्त के दिन वह आराधनालय में जाकर उपदेश करने लगा। और वहाँ एक मनुष्य था जिसका दाहिना हाथ सूखा हुआ था" (लूका 6:6).
आराधनालय में बैठे लोगों में से कई ने यीशु को ध्यान से देखा, यह देखने की प्रतीक्षा में कि क्या वह सब्त के दिन किसी को ठीक करने का प्रयास करेगा। यदि उसने ऐसा किया, तो वे सब्त के दिन "कार्य" करने के लिए उसकी आलोचना कर सकते थे और "उस पर आरोप लगा सकते थे" (लूका 6:7).
यीशु उसमें दोष ढूँढ़ने की उनकी इच्छा से भली-भांति परिचित था, यीशु उठा, उसने चारों ओर उन सभी को देखा, और सूखे हाथ वाले व्यक्ति से कहा, "अपना हाथ बढ़ा।" जब आदमी ने अपना हाथ बढ़ाया, तो वह तुरंत ठीक हो गया, "दूसरे की तरह पूरा" (लूका 6:10). विस्मय और प्रशंसा से भरे होने के बजाय, शास्त्री और फरीसी क्रोधित हो गए (लूका 6:11).
अधिकांश अनुवादों में, शास्त्रियों और फरीसियों की प्रतिक्रिया को "क्रोध से भरा होना" या "क्रोधित होना" के रूप में वर्णित किया गया है। हालाँकि, ग्रीक शब्द ánoia है जो á (जिसका अर्थ है "नहीं" या "की अनुपस्थिति") और nous (जिसका अर्थ है " दिमाग")। तो, अधिक सटीक अनुवाद यह होगा कि शास्त्री और फरीसी "संवेदनहीन क्रोध" से भरे हुए थे, या "क्रोध से उनके दिमाग से बाहर" थे, या "नासमझ क्रोध" से भरे हुए थे। दिलचस्प बात यह है कि यह प्रकरण मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार और मार्क के अनुसार सुसमाचार दोनों में दर्ज है, लेकिन दोनों मामलों में, शास्त्रियों के "नासमझ क्रोध" के बारे में विवरण और फरीसियों को छोड़ दिया गया है (मत्ती 12:10-14; मरकुस 3:1-6). हालाँकि, ल्यूक में, जो एक नई समझ के विकास पर केंद्रित है, इस विवरण को उचित रूप से शामिल किया गया है। आत्म-प्रेम उच्च सत्य को समझने की क्षमता को ख़त्म कर देता है। जब लोग आत्म-प्रेम से भर जाते हैं, तो वे अक्सर तर्कहीन, ज्वलंत क्रोध के साथ प्रतिक्रिया करते हैं। अपने नासमझ क्रोध में, वे हर उस व्यक्ति को नष्ट करना चाहते हैं जो उनका विरोध करता है। जैसा कि हम सामान्य अनुभव से जानते हैं, तर्क जितना अधिक गरम होगा, विरोधी दृष्टिकोण को समझना उतना ही कठिन होगा। 5
अनाज के खेत में रहते हुए सब्त के नियम का उल्लंघन करना एक बात है; लेकिन आराधनालय में ऐसा करना कहीं अधिक गंभीर अपराध है। हालाँकि, दोनों स्थितियों में, यीशु एक ही बात कह रहे हैं: सब्बाथ के भगवान के रूप में, वह उन्हें दिखा रहे हैं कि सब्बाथ का पालन करने का क्या मतलब है। ऐसा करके, वह प्रदर्शित कर रहा है कि सब्बाथ पशु बलि और खोखले अनुष्ठानों के बजाय न्याय और दया के बारे में है। किसी बाहरी समारोह में तदनुरूप आंतरिक संदेश होना चाहिए, अन्यथा यह अर्थहीन है। जैसा कि भविष्यवक्ता मीका ने कहा, “क्या प्रभु हजारों मेढ़ों और तेल की दस हजार नदियों से प्रसन्न होंगे? हे मनुष्य, उस ने तुझे दिखाया है, कि क्या अच्छा है; और यहोवा तुम से इसके सिवा और क्या चाहता है, कि तुम न्याय से काम करो, और दया से प्रेम करो, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चलो?” (मीका 6:8). 6
इसी तरह, जब यीशु उस व्यक्ति के सूखे हाथ को ठीक करने के लिए आराधनालय के केंद्र में कदम रखते हैं, तो वह धार्मिक औपचारिकताओं के कड़ाई से पालन के बारे में नहीं सोच रहे हैं। बल्कि, वह "क्या अच्छा है" के बारे में सोच रहा है। वह प्रेम के बारे में, दया के बारे में और जीवन बचाने के बारे में सोच रहा है। और इसलिए, यीशु ने धार्मिक नेताओं से यह प्रश्न पूछा: "मैं आपसे एक बात पूछूंगा," वह कहते हैं। "क्या सब्त के दिन अच्छा या बुरा करना, जीवन बचाना या नष्ट करना उचित है?" (लूका 6:9).
धर्मगुरु जवाब नहीं देते. एक चमत्कार देखने के बाद जिसने उनकी आँखों के सामने एक आदमी का सूखा हुआ दाहिना हाथ वापस लौटा दिया, उन्होंने यीशु के सवाल का जवाब देने से इनकार कर दिया। इसके बजाय, वे एक-दूसरे से परामर्श करते हैं कि वे यीशु से कैसे निपट सकते हैं, जिसे वे एक उपद्रवी मानते हैं। हालाँकि यीशु अपने सत्य की नई शराब और अपने प्रेम की अच्छाई लाने आए हैं, धार्मिक नेताओं को यह प्राप्त नहीं होगा। जबकि यीशु जीवन बचाने के लिए आए हैं, शास्त्री और फरीसी इसे नष्ट करने की साजिश रच रहे हैं।
एक व्यावहारिक अनुप्रयोग
सूखे हाथ वाले व्यक्ति की तरह, कभी-कभी हमारे पास अपने उच्चतम सिद्धांतों के अनुसार जीने की शक्ति का अभाव होता है। ऐसा तब होता है जब शास्त्री और फरीसी हमारे अंदर आते हैं, और हमारे अंदर जो कुछ भी अच्छा और सच्चा है उसे नष्ट करने का प्रयास करते हैं। व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, ऐसे किसी भी विचार पर ध्यान दें जो आपके जीवन में ईश्वर की उपस्थिति और शक्ति के बारे में संदेह पैदा करता हो। इसी तरह, उन सूक्ष्म तरीकों पर ध्यान दें जिनसे आपकी अच्छा करने की इच्छा व्यर्थता की भावनाओं से कम हो सकती है। ये आंतरिक "शास्त्री और फरीसी" हैं जो ईश्वर में आपके विश्वास और अच्छा करने की आपकी इच्छा को नष्ट करने की इच्छा से जलते हैं। वे आपको "सूखे दाहिने हाथ" वाले आदमी की तरह, कमज़ोर महसूस करवाते हैं। जब आप इन आंतरिक शास्त्रियों और फरीसियों के दृष्टिकोण को देखते हैं, तो याद रखें कि भगवान आपसे कह रहे हैं "उठो, आगे बढ़ो, और अपना हाथ बढ़ाओ।" इन आंतरिक शास्त्रियों और फरीसियों के बीच में, ईश्वर आपकी उस पर विश्वास करने और प्रेम से दूसरों की सेवा करने की शक्ति बहाल करेगा। 7
प्रार्थना
12. और उन दिनों ऐसा हुआ कि वह प्रार्थना करने के लिये एक पहाड़ पर गया, और परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए रात बिताई।
13. और जब दिन हुआ, तो उस ने अपने चेलों को बुलाया, और उन में से बारह को चुन लिया, और उन को उस ने प्रेरित नाम दिया:
14. शमौन, जिसका नाम उस ने पतरस रखा, और उसका भाई अन्द्रियास; जेम्स और जॉन; फिलिप और बार्थोलोम्यू;
15. मैथ्यू और थॉमस; एल्फ़ियस और साइमन का [बेटा] जेम्स, जिसे ज़ीलॉट कहा जाता था;
16. जेम्स का यहूदा [भाई], और यहूदा इस्करियोती, जो गद्दार भी बन गया।
17. और वह उनके साथ उतरकर मैदान में खड़ा हुआ, और उसके चेलों की भीड़, और सारे यहूदिया और यरूशलेम से, और सूर और सैदा के समुद्र के तट से बहुत लोग, जो उस की सुनने और चंगा होने के लिये उसके पास आए थे। उनकी बीमारियों का
18. और जो अशुद्ध आत्माओं से घबराए हुए थे; और वे ठीक हो गए.
19. और सारी भीड़ उसे छूना चाहती थी, क्योंकि उस में से शक्ति निकली, और सब को चंगा कर दिया।
सूखे दाहिने हाथ वाले व्यक्ति को ठीक करने के बाद, यीशु प्रार्थना करने के लिए पहाड़ों पर चले गये। वास्तव में, यह लिखा है कि "उसने ईश्वर से प्रार्थना करते हुए रात गुजारी" (लूका 6:12). जैसा कि हम देखेंगे, प्रार्थना-वास्तविक प्रार्थना-इस सुसमाचार में एक व्यापक विषय बन जाएगी। कोई भी अन्य प्रचारक यीशु के प्रार्थना जीवन को इतनी बार या इतनी मार्मिकता से नहीं दर्शाता है।
उदाहरण के लिए, ल्यूक एकमात्र सुसमाचार है जो यीशु को उसके बपतिस्मा के समय प्रार्थना करते हुए चित्रित करता है (लूका 3:21). जब भीड़ ने उसे घेर लिया, और उस पर उनकी दुर्बलताओं को ठीक करने के लिए दबाव डाला, तो उसने वह सब किया जो वह कर सकता था, और फिर वह "जंगल में चला गया और प्रार्थना की" (लूका 5:16). और अब, जैसे ही यीशु ने शास्त्रियों और फरीसियों के साथ टकराव की एक श्रृंखला समाप्त की, वह "प्रार्थना करने के लिए पहाड़ पर चला गया" (लूका 6:12). और वह वहां केवल कुछ समय के लिए प्रार्थना करने के लिए नहीं जाता है; वह पूरी रात इबादत में बिताते हैं।
प्रार्थना में, हम ईश्वर से जुड़ते हैं, अपनी आत्माओं के लिए आराम का अनुभव करते हैं, और सेवा के जीवन के लिए खुद को तैयार करते हैं। प्रार्थना की एक लंबी रात के बाद, यीशु अपने मंत्रालय के कार्य को फिर से शुरू करने के लिए तैयार है। उन्होंने अपने बारह शिष्यों को पहाड़ पर अपने साथ शामिल होने के लिए बुलाकर शुरुआत की। हालाँकि, इस बार, उन्हें "प्रेरित" कहा गया है (लूका 6:13). "चेले" से "प्रेरित" होने का नाम-परिवर्तन महत्वपूर्ण है। शिष्यों के रूप में वे छात्रों की भूमिका में थे, गुरु से सीख रहे थे; लेकिन प्रेरितों के रूप में (जिसका अर्थ है "संदेशवाहक") उन्हें यीशु के संदेश को दूसरों तक ले जाने के लिए भेजा जाएगा। यह सब, उचित रूप से, एक पहाड़ पर हुआ - एक उच्च भौतिक स्थान जो भगवान के प्रति प्रेम की एक उन्नत स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। जैसा लिखा है, “हे सिय्योन जो शुभ समाचार लाता है, ऊंचे पहाड़ पर चढ़ जा; हे यरूशलेम जो शुभ समाचार लाता है, शक्ति से अपनी आवाज उठाओ (यशायाह 40:9). 8
जैसे ही यीशु अपने बारह प्रेरितों के साथ पहाड़ से नीचे उतरते हैं, "सारे यहूदिया और यरूशलेम से, और सूर और सैदा के समुद्रतट से आए लोगों की एक बड़ी भीड़" उनका स्वागत करती है। लोग अब दूर-दूर से "उसे सुनने और अपनी बीमारियों से ठीक होने के लिए" आ रहे हैं (लूका 6:17). यह उल्लेखनीय है कि वाक्यांश "उसे सुनना" पहले से ही चल रहा है और "उसके द्वारा चंगा होना" के साथ जुड़ा हुआ है। सचमुच, यीशु के शब्द शक्तिशाली हैं; वे प्राकृतिक और आध्यात्मिक उपचार दोनों के लिए रास्ता खोलते हैं।
इस बीच, भीड़ का आना जारी है, न केवल वे जो सुनना और चंगा होना चाहते हैं, बल्कि वे भी जो अशुद्ध आत्माओं से पीड़ित हैं (लूका 6:18). यहां तक कि जैसे पिछले एपिसोड में यीशु ने सूखे हाथ वाले व्यक्ति को शक्ति बहाल की थी, अब वह उन सभी को अपनी शक्ति भेजता है जो उसे छूना चाहते हैं। जैसा लिखा है, "और भीड़ उसे छूने की कोशिश कर रही थी, क्योंकि उसमें से शक्ति निकली और उसने सभी को ठीक कर दिया" (लूका 6:19). 9
मैदान में उपदेश
20. और उस ने अपने चेलों की ओर दृष्टि उठाकर कहा, धन्य हो तुम जो गरीब हो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य तुम्हारा है।
21. धन्य हो [क्या तुम] कि अब भूख लगी है, क्योंकि तुम तृप्त हो जाओगे। धन्य हो [क्या तुम] जो अब रोते हो, क्योंकि तुम हंसोगे।
22. धन्य हो तुम, जब मनुष्य के पुत्र के कारण मनुष्य तुम से बैर रखेंगे, और तुम्हें अलग करेंगे, और तुम्हारी निन्दा करेंगे, और तुम्हारा नाम दुष्ट जानकर निकाल देंगे।
23. उस दिन आनन्द करो और उछलो; क्योंकि देखो, स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बहुत है; क्योंकि उनके पुरखाओं ने भविष्यद्वक्ताओं के साथ ऐसा ही किया था।
24. परन्तु तुम पर धिक्कार है जो धनी हो! क्योंकि तुम्हारे पास सांत्वना है।
25. धिक्कार है तुम पर जो भरे हुए हैं! क्योंकि तुम्हें भूख लगेगी। धिक्कार है तुम पर जो अब हँसते हो! क्योंकि तुम शोक मनाओगे और रोओगे।
26. तुम पर धिक्कार है, जब सब मनुष्य तुम्हारे विषय में भला बोलेंगे! क्योंकि उनके बापदादों ने झूठे भविष्यद्वक्ताओं के साथ ऐसा ही किया था।
27. परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुनो, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, और जो तुम से बैर रखते हैं, उनके साथ भलाई करो
28. उन लोगों को आशीर्वाद दें जो आपको शाप देते हैं, और उनके लिए प्रार्थना करें जो आपको चोट पहुँचाते हैं।
29. और जो तेरे गाल की एक हड्डी पर चाबुक मारे, उसके लिये दूसरा भी चढ़ा देना; और जो तेरा वस्त्र छीन ले, उसे अंगरखा भी लेने से न रोक
30. और जो कोई तुझ से मांगे उसे दे; और जो तेरी वस्तुएं छीन ले, उसकी फिर खोज न करना
31. और जैसा तुम चाहते हो, कि मनुष्य तुम्हारे साथ वैसा ही करें, तुम भी उन के साथ वैसा ही करो।
32. और यदि तुम उन से प्रेम रखते हो जो तुम से प्रेम रखते हैं, तो तुम पर क्या अनुग्रह हुआ? क्योंकि पापी भी उन से प्रेम रखते हैं जो उन से प्रेम रखते हैं।
33. और यदि तुम उन लोगों का भला करते हो जो तुम्हारे हित करते हैं, तो तुम्हें क्या अनुग्रह होगा? पापियों के लिए भी ऐसा ही करें.
34. और यदि तुम उन को उधार देते हो, जिन से तुम फिर पाने की आशा रखते हो, तो तुम्हें क्या अनुग्रह हुआ? क्योंकि पापी भी पापियों को उधार देते हैं, ताकि बराबर [राशि] वापस पा सकें।
35. तौभी अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, और भलाई करो, और बदले की आशा न रखकर उधार दो, और तुम्हारा प्रतिफल बहुत होगा, और तुम परमप्रधान के सन्तान ठहरोगे; क्योंकि वह कृतघ्नों और [दुष्टों] पर दयालु है।
36. इसलिये दयालु बनो, जैसा तुम्हारा पिता भी दयालु है।
37. और न्याय न करो, और तुम पर भी दोष लगाया न जाएगा; धिक्कार मत करो, और तुम्हें धिक्कारा भी नहीं जाएगा; रिहा करो, और तुम्हें रिहा कर दिया जाएगा।
38. दो, तो तुम्हें दिया जाएगा; वे पूरा नाप दबा कर, हिलाकर, और दौड़कर तेरी गोद में दे देंगे। क्योंकि जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा
39. और उस ने उन से एक दृष्टान्त कहा, क्या अन्धा अन्धे को मार्ग दिखा सकता है? क्या वे दोनों गड़हे में न गिर पड़ें?
40. शिष्य अपने गुरु से ऊपर नहीं है; परन्तु जो कोई सिद्ध हो जाएगा वह अपना गुरू ठहरेगा।
41. और तू क्यों अपने भाई की आंख के तिनके को तो देखता है, परन्तु अपनी ही आंख के लट्ठे पर ध्यान नहीं करता?
42. और तू अपने भाई से क्योंकर कह सकता है, कि हे भाई, मैं तेरी आंख में जो भूसा है उसे निकाल दूं, और तू ही अपनी आंख का लट्ठा नहीं देखता? हे कपटी, पहले अपनी आंख में से लट्ठा निकाल, फिर अपने भाई की आंख में से तिनके का टुकड़ा भी ध्यान से निकालना।
43. क्योंकि अच्छा पेड़ सड़ा फल नहीं लाता, और न निकम्मा पेड़ अच्छा फल लाता है
44. क्योंकि हर एक वृक्ष अपने फल से पहचाना जाता है; क्योंकि वे काँटों से अंजीर नहीं तोड़ते, और न झाड़ से अंगूर तोड़ते हैं
45. भला मनुष्य अपने मन के अच्छे भण्डार से वह निकालता है जो अच्छा है, और दुष्ट मनुष्य अपने मन के बुरे भण्डार से वह निकालता है जो दुष्ट है; क्योंकि जो मन में भरा है वही मुंह पर आता है।
46. और तुम मुझे हे प्रभु, हे प्रभु क्यों कहते हो, और जो मैं कहता हूं उसे नहीं करते?
47. जो कोई मेरे पास आता है, और मेरी बातें सुनता है, और उन पर चलता है, मैं तुझे बताऊंगा कि वह किस के समान है।
48. वह उस मनुष्य के समान है जिस ने घर बनाते समय उसे गहरा खोदा, और उसकी नेव चट्टान पर डाली; और जब बाढ़ आई, तो नदी उस घर पर फूट पड़ी, और उसे हिलाने की शक्ति न रही, क्योंकि वह चट्टान पर स्थापित किया गया था।
49. परन्तु जो सुनता है और नहीं मानता, वह उस मनुष्य के समान है, जिस ने पृय्वी पर बिना नेव का घर बनाया, और नदी उस पर टूट पड़ी, और वह तुरन्त गिर पड़ा; और उस घर का टूटना (टूटना) बहुत अच्छा था।''
इसी बिंदु पर यीशु वह उपदेश देते हैं जिसे "मैदान में उपदेश" के नाम से जाना जाता है। पर्वत पर उपदेश (मैथ्यू में) के विपरीत, मैदान में उपदेश (ल्यूक में) होता है जबकि यीशु एक बड़ी भीड़ के बीच में खड़ा है।
सेटिंग बहुत अलग है. मैथ्यू में यीशु अभी भी पहाड़ पर, एक चट्टान पर बैठे हुए, अपने नीचे भीड़ को देख रहे हैं। मैथ्यू में, यीशु धीरे-धीरे अपनी दिव्यता को प्रकट कर रहे थे। जबकि यह ल्यूक में भी एक विषय है, इस तीसरे सुसमाचार में एक अधिक प्रमुख विषय हमारी समझ का क्रमिक सुधार है। ल्यूक में यीशु हमारे स्तर पर आते हैं, और हमसे वहीं मिलते हैं जहां हम हैं ताकि वह धीरे-धीरे हमारी समझ को उच्चतर चीजों तक बढ़ा सकें। इसलिए, इस सुसमाचार में, यीशु पहाड़ की चोटी से नीचे की भीड़ को उपदेश नहीं देते हैं। वह अपने प्रेरितों के साथ, अपनी सीधी शिक्षा शुरू करने के लिए अवतरित होता है। जैसा लिखा है, "और वह उनके साथ उतरकर मैदान में अपने चेलों की भीड़ और बड़ी भीड़ के साथ खड़ा हो गया" (लूका 6:17).
अन्य अंतर भी हैं. उदाहरण के लिए, मैदान में उपदेश बहुत छोटा है। यह पहाड़ी उपदेश से लगभग एक चौथाई ही लंबा है। इसके अलावा, जबकि पहाड़ी उपदेश तीसरे व्यक्ति (वह/वे/वे) में शुरू होता है, उन लोगों के बारे में बात कर रहा है जो भगवान का आशीर्वाद प्राप्त करेंगे, मैदान पर उपदेश दूसरे व्यक्ति (आप) में शुरू होता है ) उन लोगों को सीधे संबोधित करते हुए जो उस समय उसके आसपास हैं। दूसरे शब्दों में, लोगों के बीच मैदान में खड़े होकर, यीशु उन लोगों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो गरीब हैं, या शोक मना रहे हैं, या जो भूखे हैं। इसके बजाय, वह उनसे सीधे बात कर रहा है।
यहां कुछ विशिष्ट उदाहरण दिए गए हैं कि कैसे यीशु ने मैथ्यू के उपदेश के संस्करण के विपरीत ल्यूक के उपदेश के संस्करण में प्रत्यक्ष संबोधन का उपयोग किया है:
मैथ्यू में, पहाड़ पर बैठे हुए, यीशु कहते हैं, "धन्य हैं वेगरीब," लेकिन ल्यूक में, मैदान में खड़े होकर, यीशु कहते हैं, "धन्य हैं तुम गरीब।"
मैथ्यू में, पर्वत पर बैठे हुए, यीशु कहते हैं, "धन्य हैं वे जो भूखे हैं," लेकिन ल्यूक में, मैदान में खड़े होकर , यीशु कहते हैं, "धन्य हैं तुम जो भूखे हो।"
मैथ्यू में, पहाड़ पर बैठे हुए, यीशु कहते हैं, "धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं," लेकिन ल्यूक में, मैदान में खड़े होकर , यीशु कहते हैं, "धन्य हैं तुम जो रोते हो"। (लूका 6:20-21)
मैथ्यू में, पर्वत पर बैठे हुए, यीशु कहते हैं, "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए सताए जाते हैं," लेकिन ल्यूक में, मैदान में खड़े होकर, यीशु कहते हैं, “धन्य हैं आपजब लोग आपसे नफरत करेंगे, आपको अलग करेंगे, आपको धिक्कारेंगे मैं>, और तुम्हें बाहर निकाल दूंगा"। (लूका 6:20-22)
आशीर्वाद की इस प्रारंभिक श्रृंखला के बाद (जिसे "बीटिट्यूड" के रूप में जाना जाता है), पहाड़ी उपदेश दूसरे व्यक्ति सर्वनाम (आप) में स्थानांतरित हो जाता है और शेष उपदेश के लिए वहीं रहता है, जो मैदानी उपदेश की तरह लगता है।
हालाँकि, कुछ अन्य महत्वपूर्ण अंतर भी हैं। आशीर्वाद के तुरंत बाद, मैदान में उपदेश में "संकटों" की एक श्रृंखला शामिल होती है। जैसा लिखा है, “परन्तु तुम पर धिक्कार है जो धनी हैं! क्योंकि तुम्हारे पास अपनी सांत्वना है। धिक्कार है तुम पर जो भरे हुए हैं! क्योंकि तुम्हें भूख लगेगी। धिक्कार है तुम पर जो अब हँसते हो! क्योंकि तुम शोक मनाओगे और रोओगे। तुम पर धिक्कार है, जब सब मनुष्य तुम्हारे विषय में भला बोलेंगे! क्योंकि उनके बापदादों ने झूठे भविष्यद्वक्ताओं के साथ ऐसा ही किया था" (लूका 6:24-26).
इन शब्दों के साथ, यीशु स्पष्ट रूप से उन सभी लोगों के साथ अपनी एकजुटता की घोषणा कर रहे हैं जो पीड़ित हैं, साथ ही उन सभी के प्रति अपने विरोध की घोषणा कर रहे हैं जो पीड़ा से राहत के लिए कुछ नहीं करते हैं। ये "संकट" उन अमीरों को एक शक्तिशाली शाब्दिक चेतावनी देते हैं जो गरीबों की मदद नहीं करते हैं, उन संपन्न लोगों को जो भूखों की मदद नहीं करते हैं, और उन लोगों को जो दूसरों की गरिमा को बढ़ावा देने की तुलना में अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने में अधिक रुचि रखते हैं। लेकिन इन "संकटों" में हमारे आध्यात्मिक धन (सच्चाई), हमारी रोटी (अच्छा), हमारी हँसी (आध्यात्मिक जीवन का आनंद) को दूसरों के साथ साझा करने की हमारी ज़िम्मेदारी के बारे में गहरे आध्यात्मिक सबक भी शामिल हैं, जबकि यह सब ईमानदारी से करते हैं और लाभ के लिए नहीं। किसी की प्रशंसा.
ये "संकट" ल्यूक की शुरुआत में मैरी के शब्दों को याद दिलाते हैं जब स्वर्गदूत गेब्रियल उसके पास आता है और घोषणा करता है कि वह एक बेटे को जन्म देगी जिसका नाम "यीशु" रखा जाएगा। इसके तुरंत बाद, अपनी चचेरी बहन एलिजाबेथ के साथ समाचार साझा करते हुए, मैरी भगवान के शक्तिशाली कार्यों के बारे में बात करती है। वह कहती हैं, ''उन्होंने शक्तिशाली लोगों को गद्दी से उतार दिया है।'' “और उसने नीचों को ऊंचा किया है।” उसने भूखों को अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया, और धनवानों को खाली हाथ भेज दिया" (लूका 1:52-53).
जबकि मैरी की घोषणा के शाब्दिक शब्द सरकार को उखाड़ फेंकने और अधिक न्यायसंगत आर्थिक प्रणाली की स्थापना की तरह लग सकते हैं, इसमें एक गहरा संदेश है। यह वादा कि भगवान ने "शक्तिशाली लोगों को सिंहासन से हटा दिया है" का अर्थ है कि नारकीय प्रभाव अब हम पर हावी नहीं होंगे। वे हम पर शासन नहीं कर सकते. इसके बजाय, हम जो कभी "नीच" थे और उनके प्रभाव में थे, उन पर शासन करेंगे। इसका मतलब इन शब्दों से है, “उसने नीचों को ऊँचा किया है। सच्ची शक्ति केवल प्रभु से आती है, और हम इसे केवल विनम्रता की स्थिति में ही प्राप्त कर सकते हैं। यह वचन को समझने और उसके द्वारा सिखाए गए सत्य के अनुसार जीने की शक्ति है। और जिस भूख को भरने के लिए यीशु आते हैं वह अच्छा करने की भूख है। यह भूख भर जाएगी, जबकि जो लोग खुद को वचन के ज्ञान में "अमीर" मानते हैं लेकिन उसके अनुसार नहीं जीते हैं, वे पाएंगे कि उनका जीवन खाली है। जैसा लिखा है, “उसने धनवानों को खाली हाथ भेज दिया।” 10
चार संकटों की घोषणा करने के बाद, यीशु हमारे शत्रुओं से प्रेम करने के महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं: "परन्तु मैं तुम से कहता हूं जो सुनते हैं, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, जो तुम से बैर रखते हैं उनके साथ भलाई करो, जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद दो, और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारी बुराई करते हैं।" आप" (लूका 6:27-28). ये शब्द पहाड़ी उपदेश में कहे गए शब्दों के लगभग समान हैं, जैसे कि निम्नलिखित शब्द हैं: "और जो कोई तेरे एक गाल पर थप्पड़ मारे, उसके लिये दूसरा भी बढ़ा दे; और जो तेरा वस्त्र छीन ले, वह भी ले ले।" अपना अंगरखा दूर करो. और जो कोई मांगे, उसे दो, और यदि कोई तुम्हारी कोई चीज़ छीन ले, तो उसे वापस लेने की कोशिश न करना। और जैसा तुम चाहो कि दूसरे तुम्हारे साथ करें, तुम भी उन के साथ वैसा ही करो" (लूका 6:29-31).
ऐसे समय में जब किसी के दुश्मन से नफरत करना आदर्श था, और बदला लेना एक मानक प्रतिक्रिया थी, अपने दुश्मन से प्यार करने और जो आपको शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद देने की ये नई शिक्षाएँ किसी क्रांतिकारी से कम नहीं मानी जाएंगी। जवाबी हमला करने के बजाय गाल आगे करना, और बदले में कुछ भी मांगे बिना हर किसी को देना निश्चित रूप से संस्कृति-विरोधी शिक्षाएं थीं। लेकिन यीशु एक महत्वपूर्ण बात कह रहे थे। वह लोगों से उन तरीकों से रहने के लिए कह रहे थे जो संभव नहीं लगते थे। मनुष्य, जो हर प्रकार की स्वार्थी प्रवृत्ति के साथ पैदा हुआ है, ये काम कर ही नहीं सकता। लेकिन यीशु इस बात पर ज़ोर देते हैं। भले ही मैदान में उपदेश में पहाड़ी उपदेश की तुलना में बहुत कम सामग्री है, चार छंदों के बाद यीशु ने अपने दुश्मनों से प्यार करने के उपदेश को दोहराया है। “फिर भी, अपने शत्रुओं से प्रेम करो,” वे कहते हैं, “और अच्छा करो। बदले में कुछ न पाने की आशा रखते हुए उधार दो, और तुम्हारा प्रतिफल बहुत होगा, और तुम परमप्रधान के पुत्र बनोगे, क्योंकि वह कृतघ्नों और दुष्टों पर दयालु है" (लूका 6:35).
उपदेश में इस बिंदु पर, यीशु कहते हैं, "दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता भी दयालु है" (लूका 6:36). यीशु हमारे शत्रुओं से प्रेम करने, हमें श्राप देने वालों को आशीर्वाद देने, गाल आगे करने और बदले में कुछ न पाने की आशा में उधार देने के असंभव प्रतीत होने वाले उपदेश को एक सौम्य अनुस्मारक के साथ संक्षेप में प्रस्तुत कर रहे हैं कि ऐसा करने की क्षमता हमारी शक्ति में नहीं है। यह शक्ति हमें हमारे स्वर्गीय पिता से एक उपहार के रूप में दी गई है, जो सभी अच्छी चीजों और दयालु चीजों का स्रोत है। इसीलिए यीशु हमें केवल दयालु होने के लिए नहीं कहते, बल्कि दयालु होने के लिए कहते हैं, "जैसे हमारे पिता दयालु हैं।" यह एक अनुस्मारक है कि ये गुण और क्षमताएँ हमें ईश्वर से आती हैं। 11
इसके अलावा, क्योंकि हम प्राकृतिक रूप से पैदा हुए हैं, आध्यात्मिक नहीं, इन गुणों और क्षमताओं तक केवल प्रार्थना के माध्यम से ही पहुंचा जा सकता है। जैसा कि हमने पिछले एपिसोड में देखा है, प्रार्थना हमारे आध्यात्मिक जीवन का एक अनिवार्य पहलू है। जब यीशु प्रार्थना करने के लिए पहाड़ों में गए, तो उन्होंने पूरी रात प्रार्थना में बिताई। प्रार्थना में, हम ईश्वर से संवाद करते हैं। इसमें बोलना और सुनना दोनों शामिल हैं। जैसे-जैसे हम अपनी प्रार्थना में अधिक गहराई से प्रवेश करते हैं, हमें उस विषय की एक झलक मिल सकती है जिसके बारे में हम प्रार्थना कर रहे हैं, मामले का अधिक आंतरिक दृष्टिकोण। जब हम अपने मन को ईश्वर की ओर उठाते हैं तो हमें एक "उत्तर" भी प्राप्त हो सकता है, जो शायद श्रव्य न हो, बल्कि एक भावना, एक धारणा या एक विचार जैसा कुछ हो। हम एक रहस्योद्घाटन जैसा कुछ भी अनुभव कर सकते हैं क्योंकि हम इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि प्रभु अपने वचन के माध्यम से हमसे क्या कह रहे हैं। 12
उदाहरण के लिए, जैसे ही हम प्रार्थनापूर्वक प्रभु के वचन की गहराई में प्रवेश करते हैं, हम समझने लगते हैं कि "गाल घुमाने" का क्या मतलब है। इसका अर्थ यह है कि अपने शत्रु के प्रति हमारा प्रेम कभी समाप्त नहीं होता, क्योंकि यह प्रभु का प्रेम है जो हममें बह रहा है। इसका मतलब है कि हमारी दया कभी ख़त्म नहीं होती क्योंकि यह प्रभु की दया है जो हमारे माध्यम से काम करती है। जब हम ईश्वर के प्रेम और सत्य की शक्ति में खड़े होते हैं, तो हम प्रतिशोध की इच्छा के बिना अशिष्टता का जवाब दे सकते हैं; हम नज़रअंदाज किए जाने, या इंतजार किए जाने या गलत निर्णय लिए जाने, या धोखा दिए जाने पर क्रोधित हुए बिना और क्रोध से कार्य किए बिना प्रतिक्रिया दे सकते हैं; हम अपमान का जवाब बिना अपराध किए दे सकते हैं। जैसा कि भजन में लिखा है, "तेरे कानून से प्यार करने वालों को बड़ी शांति मिलती है, और कोई भी चीज़ उन्हें ठेस नहीं पहुंचाएगी" (भजन संहिता 119:165) “गाल घुमाने का अर्थ है कि दूसरों के शब्द और कार्य हमें हिला नहीं सकते क्योंकि हम परमेश्वर के वचन में दृढ़ता से स्थापित हैं। बाहरी दुनिया में चाहे कुछ भी हो रहा हो, हम समभाव की स्थिति में रहते हैं। यीशु, हमेशा की तरह, मुख्य रूप से हमारे आध्यात्मिक जीवन के बारे में बात कर रहे हैं, न कि हमारे प्राकृतिक जीवन के बारे में। 13
बाइबिल की व्याख्या के इस सिद्धांत को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से उन अनुच्छेदों से निपटते समय जो शाब्दिक रूप से लेने पर समाज के विनाश की ओर ले जाएंगे। उदाहरण के लिए, अगले पद में यीशु कहते हैं, "न्याय मत करो, और तुम पर भी न्याय नहीं किया जाएगा" (लूका 6:36). यदि लोगों को उनके कार्यों के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जाएगा तो क्या होगा? अपराधियों पर मुकदमा नहीं चलाया जाएगा. लोग जी भर कर हत्या करने, व्यभिचार करने, झूठ बोलने, धोखा देने और चोरी करने के लिए स्वतंत्र महसूस करेंगे क्योंकि किसी को भी उन्हें "न्याय" करने की अनुमति नहीं थी। यह इस बात का एक और उदाहरण है कि यह समझना क्यों आवश्यक है कि यीशु हमारे आंतरिक जीवन की बात कर रहे हैं, न कि हमारे बाहरी कार्यों की। जब वह कहता है, "न्याय मत करो," वह हमें नागरिक और नैतिक निर्णय लेने से नहीं रोक रहा है। बल्कि, यीशु हमें आध्यात्मिक निर्णय न लेने के लिए कह रहे हैं। इसका मतलब यह है कि हम यह नहीं कह सकते कि कोई व्यक्ति बुरा है, क्योंकि यह एक आध्यात्मिक निर्णय है। 14
आध्यात्मिक निर्णय लेने से बचने के उपदेश के बाद उदार दाता होने के पुरस्कारों के बारे में एक पाठ पढ़ाया जाता है।
यीशु कहते हैं, ''दो, तो तुम्हें दिया जाएगा, पूरा माप, दबा कर, हिलाकर, तुम्हारी गोद में दिया जाएगा'' (लूका 6:37-38).
इसका मतलब यह नहीं है कि भगवान हमारी उदारता के लिए हमें भविष्य में पुरस्कृत करेंगे। बल्कि, यह इस बात का सटीक वर्णन है कि प्रभु का प्रेम और दया हमारे द्वारा किए जाने वाले प्रत्येक निःस्वार्थ कार्य में कैसे प्रवाहित होती है, "पूरी तरह से, दबाए हुए, हमारे दिलों में उमड़ते हुए।"
यीशु फिर ये शब्द जोड़ते हैं:
“क्योंकि जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा।” संक्षेप में, जिस हद तक हमारा प्यार परोपकारी कार्यों में दूसरों के लिए बहता है, उसी हद तक प्रभु का प्रेम हमारे अंदर बहता है। यह अच्छे कार्यों के लिए "इनाम" से कहीं अधिक है; यह इस बात का तात्कालिक परिणाम है कि हम अपना जीवन कैसे जीते हैं। 15
मैदानी उपदेश में इसी बिंदु पर यीशु एक और दृष्टांत जोड़ते हैं जो पहाड़ी उपदेश में शामिल नहीं है। "क्या अंधा अंधे को मार्गदर्शन दे सकता है?" यीशु पूछते हैं. “क्या वे दोनों गड़हे में न गिर पड़ें?” (लूका 6:39). यीशु यहाँ शास्त्रियों और फरीसियों की झूठी शिक्षाओं का उल्लेख कर रहे हैं, ऐसी शिक्षाएँ, जिनका आँख मूँद कर पालन करने पर, लोगों को आध्यात्मिक अंधकार में ले जाया जाएगा, जो "गड्ढे" में गिरने का प्रतीक है।
यीशु ने अभी-अभी शिक्षाओं की एक उल्लेखनीय श्रृंखला समाप्त की है जो कई मायनों में धार्मिक नेताओं की शिक्षाओं के बिल्कुल विपरीत है। जबकि यीशु की शिक्षा मुख्य रूप से प्रेम, दया और दान के बारे में थी, शास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षा मुख्य रूप से पशु बलि, मानव निर्मित परंपराओं और कानून की भावना के अलावा कानून के अक्षरशः पालन से संबंधित थी। यीशु की शिक्षा अंधी आँखों को खोलने और लोगों को अधिक प्रकाश की ओर ले जाने के लिए दी गई थी, जबकि शास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षा लोगों को अधिक अंधकार में ले जाने के लिए थी। अपनी स्वयं की धार्मिकता से अंधे होकर, धार्मिक नेता सत्य को देखने या सिखाने में असमर्थ थे, भले ही वह उनके सामने था। 16
यीशु फिर ये शब्द कहते हैं: "एक शिष्य अपने शिक्षक से बड़ा नहीं है, परन्तु जो कोई पूरी तरह से प्रशिक्षित है वह अपने शिक्षक के समान होगा"। "पूरी तरह से प्रशिक्षित" होने का यह संदर्भ केवल ल्यूक में मिलता है। यह याद रखा जाएगा कि यह सुसमाचार ल्यूक के साहसिक कथन से शुरू होता है, "यह मुझे अच्छा लगा, मुझे पूरी समझ थी..." (लूका 1:3). ये शुरुआती शब्द समझ के सुधार को संदर्भित करते हैं - ल्यूक में विशेष रुचि का एक क्षेत्र। शायद यही कारण है कि मैदान में उपदेश के दौरान इस बिंदु पर यह विषय दोबारा आता है।
चाहे हम "पूर्ण समझ" होने के बारे में बात कर रहे हों या "पूर्ण रूप से प्रशिक्षित" होने के बारे में, विषय समझ का सुधार है। उस प्रेम और दया को प्राप्त करने के लिए जिसे ईश्वर हमारे दिलों में डालना चाहता है - दबाया हुआ, एक साथ हिलाया हुआ, और उमड़ता हुआ - एक नई इच्छा विकसित करनी होगी। और एक नई इच्छाशक्ति केवल उसी सीमा तक विकसित की जा सकती है, जब तक हमने अपनी समझ को पूर्ण कर लिया हो। 17
जैसे ही हम सत्य सीखना शुरू करते हैं, और इस तरह अपनी समझ को पूर्ण करते हैं, जो सत्य हम सीखते हैं वह उस सत्य से जुड़े प्रेम के लिए प्राप्तकर्ता पात्र के रूप में कार्य करता है। लेकिन समझ की पूर्णता उसके द्वारा दिए गए सत्य की सुदृढ़ता और शुद्धता पर निर्भर करती है। सत्य की शुद्धता पर निर्भर करते हुए, विशेष रूप से वह सत्य जो हमें दूसरों पर उंगली उठाने से पहले गहराई से देखना सिखाता है, हम कमोबेश "पूरी तरह से प्रशिक्षित" हो जाते हैं। 18
इसीलिए आत्मनिरीक्षण इतना महत्वपूर्ण है। जिस हद तक हम आत्म-प्रेम को अधीन कर लेते हैं और आत्म-धार्मिकता को दूर कर देते हैं, हम वास्तविकता को अधिक स्पष्ट रूप से देखना शुरू कर देते हैं। इसलिए, अगले ही पद में, यीशु कहते हैं, "और तू क्यों अपने भाई की आंख का तिनका देखता है, परन्तु अपनी आंख का लट्ठा तुझे नहीं सूझता?" “या तू अपने भाई से कैसे कह सकता है, कि भाई, मैं तेरी आंख का तिनका निकाल दूं, और तू ही अपनी आंख का तिनका नहीं देखता? पाखंडी! पहले अपनी आंख से लट्ठा निकाल ले, तब तू अपने भाई की आंख का तिनका साफ देखकर निकाल सकेगा।” यह समझ के सुधार की कुंजी है।
जैसे ही उन्होंने मैदान में उपदेश समाप्त किया, यीशु दान के विषय पर लौट आए। वह कहते हैं, ''एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं लाता।'' "न तो बुरा पेड़ अच्छा फल लाता है... अच्छा आदमी अपने दिल के अच्छे खज़ाने से अच्छी चीजें निकालता है" (लूका 6:43-45). एक बार फिर, यीशु उन मामलों से हटकर उन मामलों पर ध्यान केंद्रित करता है जो समझ से संबंधित हैं। जबकि समझ का विकास आवश्यक है, और सत्य की शुद्धता महत्वपूर्ण है, ये दोनों अंत तक पहुंचने के साधन हैं जो उस सत्य के अनुसार जीना है। 19
इसीलिए पहाड़ी उपदेश और मैदानी उपदेश दोनों उस बुद्धिमान व्यक्ति के बारे में एक ही दृष्टांत के साथ समाप्त होते हैं जिसने अपना घर एक चट्टान पर बनाया था।
“जो कोई मेरे पास आता है, और मेरी बातें सुनता है, और उन पर चलता है, वह उस मनुष्य के समान है जो घर बनाता है, जिस ने खोदकर गहरा किया, और चट्टान पर नेव डाली; और जब बाढ़ आई, तो नदी उस घर पर फूट पड़ी, और उसे हिलाने की शक्ति न रही, क्योंकि वह चट्टान पर बनाया गया था" (लूका 6:47-48).
मैदान में उपदेश एक संक्षिप्त उपदेश है, पर्वत पर उपदेश की तुलना में बहुत संक्षिप्त है, लेकिन जो कुछ भी आंख से संबंधित है - यानी, समझ की पूर्णता के लिए - न केवल बरकरार रखा गया है, बल्कि इसे मजबूत भी किया गया है। ल्यूक के अनुसार सुसमाचार के भीतर इसके स्थान के प्रकाश में पढ़ें, मैदान में उपदेश हमें यीशु को आंखों से देखने के लिए आमंत्रित करता है। वह हमसे हमारे स्तर पर, समान अवसर पर मिलता है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "एक शिष्य अपने शिक्षक से बड़ा नहीं है, परन्तु जो कोई पूरी तरह से प्रशिक्षित है वह अपने शिक्षक के समान होगा" (लूका 6:40). पहाड़ पर, मास्टर नीचे छात्रों को देख रहे थे। मैदान में हम एक ही स्तर पर हैं.
दूसरे शब्दों में, यीशु हमसे वहीं मिलते हैं जहां हम हैं ताकि हम एक साथ ऊपर की ओर चढ़ना - उच्च समझ में चढ़ना - शुरू कर सकें। और जैसा कि हम ऐसा करते हैं, रास्ते में अपनी समझ को मजबूत करते हुए, विशेष रूप से आज्ञाओं की सच्ची समझ के अनुसार जीने के माध्यम से - उनके अक्षरशः और उनकी आत्मा में - कोई भी नदी, चाहे वह कितना भी उग्र क्यों न हो, हमारी नींव को हिला नहीं सकती है। मिथ्यात्व का हम पर कोई अधिकार नहीं रहेगा। जैसा लिखा है, “और जब बाढ़ आई, और नदी उस घर पर फूट पड़ी, तो उसे हिलाने की शक्ति न रही, क्योंकि वह चट्टान पर बनाया गया था।” 20
फुटनोट:
1. अर्चना कोलेस्टिया 8495:3: “वाक्यांश, 'सब्त के दिन कोई काम नहीं करना', यह दर्शाता है कि उन्हें स्वयं से कुछ नहीं करना चाहिए, बल्कि प्रभु की ओर से कुछ करना चाहिए। इसका कारण यह है कि स्वर्ग में स्वर्गदूतों जैसी स्थिति यह है कि वे स्वयं या अपनी इच्छा से कुछ नहीं करते हैं, न ही वे अपनी इच्छा से सोचते या बोलते हैं। स्वर्गदूतों के साथ यह अवस्था ही स्वर्गीय अवस्था है, और जब वे इसमें होते हैं, तो उन्हें शांति और आराम मिलता है।
यह सभी देखें सर्वनाश व्याख्या 965: “'सब्बाथ' से तात्पर्य एक व्यक्ति के भगवान के साथ मिलन की स्थिति से है, इस प्रकार वह स्थिति जब किसी व्यक्ति का नेतृत्व भगवान द्वारा किया जा रहा है, न कि स्वयं द्वारा।"
2. नए यरूशलेम के लिए जीवन का सिद्धांत 1: “सभी धर्म जीवन से संबंधित हैं और धर्म का जीवन अच्छा करना है... यदि कोई व्यक्ति जो कुछ करता है वह ईश्वर की ओर से होता है, तो वे अच्छे होते हैं। यदि वे स्वयं से किये गये हों तो अच्छे नहीं होते।
यह सभी देखें सर्वनाश व्याख्या 798:6: “कोई भी दान से तब तक अच्छा नहीं कर सकता जब तक कि उसका आध्यात्मिक मन न खुल जाए, और आध्यात्मिक मन केवल बुराइयों को करने से दूर रहने और उनसे दूर रहने और अंततः उनसे दूर हो जाने से ही खुलता है क्योंकि वे शब्द में ईश्वरीय आज्ञाओं के विपरीत हैं, इस प्रकार विपरीत हैं प्रभु को. जब कोई व्यक्ति बुराइयों से इतना दूर हो जाता है और दूर हो जाता है, तो जो कुछ भी सोचा जाता है, चाहा जाता है और किया जाता है वह अच्छा होता है क्योंकि वे प्रभु की ओर से होते हैं।"
3. सर्वनाश व्याख्या 675:12: “रोटी हर उस चीज़ का प्रतीक है जो आत्मा को पोषण देती है, और, विशेष रूप से, प्रेम की भलाई।" यह सभी देखें आर्काना कोलेस्टिया 10137:4:
“'अनाज' शब्द चर्च की सभी अच्छाइयों का प्रतीक है, और वाक्यांश 'नई शराब' चर्च की सारी सच्चाई का प्रतीक है।
4. स्वर्ग का रहस्य 10362: “सब्बाथ को अपवित्र करने का अर्थ स्वयं और अपने प्रेम के द्वारा नेतृत्व करना है, न कि प्रभु के द्वारा…। इसे 'सब्त के दिन काम' करने से दर्शाया जाता है, जैसे लकड़ी काटना, आग जलाना, भोजन तैयार करना, फसल इकट्ठा करना, और कई अन्य चीजें जिन्हें सब्त के दिन करने से मना किया गया था। 'लकड़ी काटने' का अर्थ है अपने आप से अच्छा करना, और 'आग लगाना' स्वार्थी प्रेम से कार्य करने के लिए भड़काना है।''
5. ईश्वरीय प्रेम और ज्ञान 243: “शैतान की भीड़ के सदस्यों ने थूक दिया और स्पष्ट रूप से [इन सच्चाइयों] का खंडन किया। इसका कारण यह था कि उनके प्यार की आग और उसकी रोशनी, नासमझी के कारण, एक अंधेरे को नीचे ले आई जिसने ऊपर से बहने वाली स्वर्गीय रोशनी को ख़त्म कर दिया।"
6. आर्काना कोलेस्टिया 10177:5: “आंतरिक के बिना एक पवित्र बाहरी केवल मुंह से इशारे हैं। हालाँकि, एक आंतरिक से एक पवित्र बाह्य हृदय से एक ही समय में होता है। यह सभी देखें नया यरूशलेम और उसकी स्वर्गीय शिक्षाएँ 125: “आंतरिक के बिना बाहरी पूजा की तुलना दिल की धड़कन के बिना सांस लेकर जीने से की जा सकती है, लेकिन आंतरिक से आने वाली बाहरी पूजा की तुलना दिल की धड़कन के साथ सांस लेकर जीने से की जा सकती है।
7. सच्चा ईसाई धर्म 312: “नरक में राक्षसों और शैतानों के मन में लगातार भगवान को मारने की धुन सवार रहती है। लेकिन चूंकि वे ऐसा नहीं कर सकते... वे भगवान के प्रति समर्पित लोगों की आत्माओं को नष्ट करने, यानी उनमें विश्वास और दान को नष्ट करने का हर संभव प्रयास करते हैं। इन शैतानों के भीतर घृणा और प्रतिशोध की आवश्यक भावनाएँ धुँधली और चमकती आग की तरह दिखाई देती हैं - घृणा धुएँ वाली आग की तरह जलती है, और प्रतिशोध चमकती आग की तरह धधकती है।
यह सभी देखें ईश्वरीय प्रेम और ज्ञान 220: “चूँकि संपूर्ण जीव या शरीर अपनी शक्तियों को मुख्य रूप से भुजाओं और हाथों में निर्देशित करता है, जो उसके चरम हैं, इसलिए शब्द में भुजाएँ और हाथ शक्ति का प्रतीक हैं, और दाहिना हाथ एक श्रेष्ठ शक्ति का प्रतीक है।
8. स्वर्ग का रहस्य 795: “सबसे प्राचीन लोगों में, 'पहाड़ों' का अर्थ भगवान था, क्योंकि वे पहाड़ों पर उनकी पूजा करते थे, क्योंकि ये पृथ्वी पर सबसे ऊंचे स्थान थे। इसलिए 'पहाड़ों' ने दिव्य चीजों को दर्शाया (जिन्हें 'सर्वोच्च' भी कहा जाता था), फलस्वरूप प्रेम और दान, और इस प्रकार प्रेम और दान के सामान, जो दिव्य हैं।
9. स्वर्ग का रहस्य 10083: “जब प्रभु संसार में थे तब उनके द्वारा बीमारी का हर उपचार आध्यात्मिक जीवन के उपचार का प्रतिनिधित्व करता था।''
यह सभी देखें सर्वनाश व्याख्या 584:5: “प्रभु द्वारा की गई सभी बीमारियों की चंगाई आध्यात्मिक उपचारों को दर्शाती है... उदाहरण के लिए, 'कई लोगों को जो अंधे थे, उन्होंने दृष्टि प्रदान की,' जिसका अर्थ था कि जो लोग सत्य से अनभिज्ञ थे, उन्हें उन्होंने सिद्धांत की सच्चाइयों की समझ दी। ”
10. स्वर्ग का रहस्य 4744: “वचन में, हम पढ़ते हैं कि 'परमेश्वर ने भूखों को अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया, और धनवानों को खाली हाथ भेज दिया'(लूका 1:63). इस परिच्छेद में, 'अमीर' उन लोगों को दर्शाता है जो बहुत सी चीजें जानते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आध्यात्मिक अर्थ में 'धन' तथ्यात्मक ज्ञान, सैद्धांतिक मामलों और अच्छे और सत्य के ज्ञान को दर्शाता है। वे जो इन बातों को जानते हैं, परन्तु उन पर अमल नहीं करते, 'अमीर परन्तु खोखले' कहलाते हैं। उनके पास जो सच्चाई है वह भलाई से खाली है।''
11. अंतिम निर्णय (मरणोपरांत) 354: “कोई भी अपने आप से अच्छा नहीं कर सकता; यह भगवान उस व्यक्ति के साथ है जो अच्छा करता हैऔर कोई भी व्यक्ति भगवान के पास नहीं आता है लेकिन वह व्यक्ति जो उनके खिलाफ युद्ध करके बुराइयों को दूर करता है। इसलिए यह है कि जिस अनुपात में कोई इस प्रकार बुराइयों को दूर करता है, उसी अनुपात में कोई व्यक्ति भगवान से अच्छाई करता है; और यह अच्छाई उसी तरह से प्रकट होती है जैसे कि यह व्यक्ति द्वारा किया गया हो, लेकिन फिर भी व्यक्ति हमेशा भगवान के बारे में सोचता है, और स्वर्गदूतों को यह धारणा होती है कि यह भगवान की ओर से है।
12. स्वर्ग का रहस्य 2535: “प्रार्थना, अपने आप में, ईश्वर के साथ बातचीत है, और प्रार्थना के मामलों के समय कुछ आंतरिक दृश्य है, जिसका उत्तर मन की धारणा या विचार में एक प्रवाह की तरह होता है, ताकि एक निश्चित उद्घाटन हो व्यक्ति का आंतरिक भाग ईश्वर के प्रति... यदि कोई व्यक्ति प्रेम और विश्वास से और केवल स्वर्गीय और आध्यात्मिक चीजों के लिए प्रार्थना करता है, तो प्रार्थना में रहस्योद्घाटन जैसा कुछ सामने आता है।
13. आर्काना कोलेस्टिया 8478:3: “चाहे उन्हें अपनी इच्छा की वस्तु मिले या न मिले, उनकी आत्मा निश्चिन्त रहती है... वे जानते हैं कि जो लोग ईश्वर पर भरोसा करते हैं उनके लिए सभी चीज़ें अनंत काल तक एक खुशहाल स्थिति की ओर बढ़ती हैं, और जो कुछ भी समय पर उन पर पड़ता है वह अभी भी उसके लिए अनुकूल है।
यह सभी देखें अर्चना कोलेस्टिया 9049:4: “कौन नहीं देख सकता कि इन शब्दों को अक्षर के अर्थ के अनुसार नहीं समझा जाना चाहिए? क्योंकि जो दाहिने गाल पर वार करता है, उसकी ओर बायां गाल कौन फेरेगा? और जो उसका कोट छीन लेगा, उसे अपना लबादा कौन देगा? और कौन अपनी सम्पत्ति सब मांगनेवालों को देगा? … जिस विषय पर विचार किया जाता है वह आध्यात्मिक जीवन, या आस्था का जीवन है; प्राकृतिक जीवन नहीं, जो संसार का जीवन है।”
14. दाम्पत्य प्रेम 523: “यदि सार्वजनिक अदालतें नहीं होतीं और लोगों को दूसरों के बारे में निर्णय लेने की अनुमति नहीं होती तो समाज का क्या होता? लेकिन किसी व्यक्ति का आंतरिक मन या आत्मा कैसी है, इस प्रकार किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति क्या है और मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का भाग्य क्या होगा - इसका निर्णय करने की अनुमति नहीं है, क्योंकि यह केवल भगवान को ही पता है।
15. स्वर्ग का रहस्य 5828: “आंतरिक मनुष्य के माध्यम से भगवान की ओर से अच्छाई और सच्चाई का प्रवाह होता है; बाह्य के माध्यम से जीवन में, अर्थात् दान के अभ्यास में प्रवाह होना चाहिए। जब प्रवाह होता है, तो स्वर्ग से, यानी स्वर्ग से प्रभु की ओर से निरंतर प्रवाह होता है।"
16. सर्वनाश व्याख्या 537:8: “जब अन्धा अन्धे का नेतृत्व करता है, तो वे दोनों गड्ढे में गिर जाते हैं। यह प्रभु ने शास्त्रियों और फरीसियों से कहा, जो सत्य को कुछ भी नहीं समझते थे, यद्यपि उनके पास वचन था, जिसमें सभी दिव्य सत्य हैं; और क्योंकि वे झूठ सिखाते थे और उनकी झूठी बातों पर लोग विश्वास भी करते थे, इसलिए उन्हें 'अंधों का अंधा नेता' कहा जाता है। शब्द में उन्हें 'अंधा' कहा गया है जो सत्य को नहीं समझते हैं। और क्योंकि 'गड्ढा' मिथ्यात्व का प्रतीक है, इसलिए कहा जाता है कि 'वे दोनों इसमें गिर जाते हैं।'
17. आर्काना कोलेस्टिया 5113:2: “एक व्यक्ति को सबसे पहले आस्था के सत्य को सीखना चाहिए और उसे अपनी समझ में समाहित करना चाहिए, और इस प्रकार सत्य की सहायता से यह पहचानना चाहिए कि अच्छा क्या है। जब सत्य किसी व्यक्ति को यह पहचानने में सक्षम बनाता है कि अच्छा क्या है, तो व्यक्ति इसके बारे में सोच सकता है, फिर इसकी इच्छा कर सकता है, और अंततः इसे अभ्यास में ला सकता है। जब ऐसा होता है, तो भगवान द्वारा अपने मन के समझ वाले हिस्से में एक नई इच्छा का निर्माण किया जाता है। फिर प्रभु इसका उपयोग आध्यात्मिक व्यक्ति को स्वर्ग तक उठाने के लिए करते हैं।
18. आर्काना कोलेस्टिया 2269:3: “सत्य जितना अधिक वास्तविक और शुद्ध होगा, उतना ही बेहतर वह अच्छाई जो प्रभु की ओर से है, उसके प्राप्तकर्ता पात्र के रूप में उसमें रूपांतरित हो सकती है; लेकिन सत्य जितना कम वास्तविक और शुद्ध होगा, भगवान की ओर से जो अच्छा है वह उतना ही कम उसमें अनुकूलित हो सकता है; क्योंकि उन्हें एक दूसरे के अनुरूप होना चाहिए।”
19. सच्चा ईसाई धर्म 245: “यह सिद्धांत नहीं है जो चर्च की स्थापना करता है, बल्कि इसके सिद्धांत की सुदृढ़ता और शुद्धता, इस प्रकार शब्द की समझ है। हालाँकि, सिद्धांत व्यक्तिगत व्यक्ति में चर्च की स्थापना और निर्माण नहीं करता है, बल्कि सिद्धांत के अनुसार विश्वास और जीवन बनाता है।"
20. सर्वनाश व्याख्या 684:39: “शब्द में, 'बाढ़' सत्य के मिथ्याकरण का प्रतीक है।