ल्यूक 7 का अर्थ तलाशना

<मैंसेंचुरियन के नौकर को ठीक करना

1. और जब वह लोगोंको सुनाकर अपनी सब बातें पूरी कर चुका, तब वह कफरनहूम में आया।

2. और किसी सूबेदार का एक दास जो उसका प्रिय या, बीमारी से मरने पर या।

3. परन्तु उस ने यीशु की चर्चा सुनकर यहूदियोंके पुरनियोंको उसके पास यह बिनती करके भेजा, कि आकर मेरे दास को बचाए।

4. और उन्होंने यीशु के पास आकर उस से बड़ी बिनती की, कि वह इस योग्य है, कि जिस के लिये यह करे।

5. क्योंकि वह हमारी जाति से प्रेम रखता है, और उस ने हमारे लिये आराधनालय बनाया है।

6. और तब यीशु उनके साथ चला। और [जब] वह घर से बहुत दूर नहीं था, सूबेदार ने उसके पास मित्रों को यह कहकर भेजा, “हे प्रभु, अपने आप को कष्ट न दे, क्योंकि मैं इस योग्य नहीं हूं कि तू मेरी छत के नीचे प्रवेश करे।”

7. इसलिथे न मैं ने आप को इस योग्य ठहराया, कि तेरे पास आऊं; परन्तु एक शब्द में कहो, और मेरा लड़का चंगा हो जाएगा।

8. क्योंकि मैं भी अधिकार में रखा हुआ मनुष्य हूं, और मेरे पीछे सिपाही हैं, और मैं उस से कहता हूं, जा, तो वह जाता है; और दूसरे से, आओ, और वह आता है; और मेरे दास से कहा, ऐसा करो, और वह वैसा ही करेगा।

9. यीशु ने ये बातें सुनकर अचम्भा किया, और उस भीड़ की ओर जो उसके पीछे आ रही थी घूमकर कहा, मैं तुम से कहता हूं, मैं ने इस्राएल में ऐसा विश्वास नहीं पाया।

10. और जो भेजे गए थे, उन्होंने घर में लौटकर बीमार दास को अच्छा पाया

मैदान में उपदेश देते समय यीशु ने जो कई सबक सिखाए उनमें सबसे पहले अपनी आंख से तख्ता हटाने की आवश्यकता थी ताकि हम दूसरों को समझने का प्रयास करने से पहले खुद को समझ सकें। इस संबंध में, यीशु उन बुराइयों की खोज करने के लिए खुद की जांच करने के महत्व के बारे में सिखा रहे थे जिनसे हमें दूर रहने की जरूरत है - हमारी अपनी नजर में "लॉग"। इस प्रकार की आत्म-निरीक्षण से वास्तविक विनम्रता उत्पन्न होती है। यह गंभीर जागरूकता है कि भगवान के बिना, हम अपनी निचली प्रकृति से ऊपर उठने में असमर्थ होंगे। हालाँकि हम खुद को दूसरों से बेहतर, उनकी प्रशंसा और सम्मान के योग्य होने की कल्पना करते रहते हैं, आत्म-निरीक्षण हमें सच्चाई का एहसास करने में मदद करता है। और सच्चाई यह है कि प्रभु के बिना हम अपने स्वार्थी स्वभाव के तुच्छ गुलाम हैं, दूसरों की सेवा करने की इच्छा के बजाय यह चाहते हैं कि दूसरे हमारी सेवा करें। ¹

विनम्रता के बारे में यह केंद्रीय शिक्षा अगले एपिसोड में चित्रित की गई है। जब रोमन सेना के एक सैन्य कमांडर को पता चलता है कि उसका प्रिय नौकर बीमार है और मरने वाला है, तो वह यहूदी बुजुर्गों को यीशु के पास भेजता है। जाहिर है, कमांडर ने यीशु के बारे में सुना है और उसका मानना है कि यीशु के पास ठीक करने की शक्ति है। इसलिए, बुजुर्गों को यीशु के पास भेजा जाता है जिनके साथ उन्हें विनती करनी होती है, और उनसे कमांडर के नौकर को "आने और ठीक करने" के लिए विनती करनी होती है (लूका 7:1-3).

रोमन कमांडर को "सेंचुरियन" कहा जाता है जिसका अर्थ है कि वह एक सौ पुरुषों का कमांडर है। आम तौर पर, इतनी शक्ति वाला व्यक्ति खुद को बहुत सम्मान के योग्य, प्रशंसा और आज्ञापालन का पात्र, ऐसा व्यक्ति जो खुद को दूसरों से ऊपर समझता है, खासकर उन सौ सैनिकों से ऊपर मानता है जो उसके आदेशों के अधीन हैं। हालाँकि, यह कमांडर काफी अलग है। हालाँकि वह रोमन सेना में एक सैन्य कमांडर है, फिर भी वह अपने सेवक की परवाह करता है जो “उसे प्रिय है।” वह यहूदी लोगों का भी ख्याल रखते हैं। जैसा कि यीशु के पास भेजे गए बुजुर्गों ने कहा, "वह हमारे राष्ट्र से प्यार करता है और उसने हमारे लिए एक आराधनालय बनाया है... वह एक योग्य व्यक्ति हैं” (लूका 7:4-5).

हालाँकि, सेंचुरियन खुद को काफी अलग तरीके से देखता है। जब यीशु मरते हुए नौकर को ठीक करने के लिए सूबेदार के घर जाने के लिए सहमत हो गए, तो सूबेदार ने यीशु के पास एक और प्रतिनिधिमंडल भेजा। इस दूसरे प्रतिनिधिमंडल को बाहर जाने और रास्ते में यीशु से मिलने और सेंचुरियन के घर में प्रवेश न करने के लिए कहने के लिए कहा गया है। उन्हें यीशु से कहना है कि सूबेदार ने कहा है, "हे प्रभु, अपने आप को कष्ट न दे क्योंकि मैं इस योग्य नहीं हूं कि तू मेरी छत के नीचे प्रवेश करे" (लूका 7:6).

दूसरे लोग सेंचुरियन को कैसे देखते हैं और वह खुद को कैसे देखता है, इसके बीच का अंतर हड़ताली है। जबकि अन्य लोग उसे "योग्य" मानते हैं, सूबेदार को नहीं लगता कि वह इतना योग्य है कि यीशु को उसके घर में प्रवेश मिले। वास्तव में, सूबेदार को नहीं लगता कि वह यीशु से मिलने और यीशु की उपस्थिति में खड़ा होने के योग्य है। जैसा कि सेंचुरियन कहते हैं, "मैं अपने आप को आपके पास आने के योग्य भी नहीं समझता" (लूका 7:7). एक समाधान के रूप में, और यीशु के शब्दों की उपचार शक्ति में उसके महान विश्वास की गवाही के रूप में, सूबेदार ने अपने दूतों से यीशु से कहा, "बस शब्द कहो और मेरा सेवक ठीक हो जाएगा" (लूका 7:7). जब यीशु यह सुनता है, तो वह उस भीड़ की ओर मुड़ता है जो उसके पीछे आ रही थी और उनसे कहता है, "मुझे इतना महान विश्वास इस्राएल में भी नहीं मिला" (लूका 7:9).

सबसे शाब्दिक स्तर पर, सेंचुरियन के नौकर के उपचार के बारे में कहानी दर्शाती है कि हर कोई - चाहे यहूदी हो या गैर-यहूदी, ग्रीक या रोमन - ईश्वर द्वारा स्पर्श किए जाने की क्षमता रखता है। कोई "चुने हुए" लोग नहीं हैं। हर कोई, हर जगह, किसी की धार्मिक परवरिश या सांस्कृतिक पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना, यीशु द्वारा प्रदान किए गए दिव्य प्रेम और ज्ञान का जवाब देने की क्षमता रखता है। एकमात्र आवश्यकता विनम्रता है. विनम्र सूबेदार के "महान विश्वास" से यीशु का यही मतलब है। यह उस प्रकार का विश्वास है जिसे यीशु देखना चाहते थे लेकिन उन्हें उन लोगों में नहीं मिला जो खुद को "चुना हुआ" मानते थे। ²

रोमन सेना में एक सैनिक के रूप में, सूबेदार जानता है कि अधिकार के अधीन होने का क्या मतलब है। “मेरे ऊपर सेनापति हैं,” सूबेदार कहता है, “और मुझे वही करना है जो वे आज्ञा देते हैं। इसी तरह, मेरे अधीन सैनिक हैं जिन्हें मैं जो आदेश देता हूं वह करना चाहिए। अगर मैं उन्हें जाने के लिए कहूं तो वे चले जाते हैं। अगर मैं उनसे कहूं कि आओ, तो वे आते हैं। और, अगर मैं उन्हें कुछ करने के लिए कहता हूं, तो वे ऐसा करते हैं" (लूका 7:8).

भौतिक युद्ध के मोर्चे पर, सेंचुरियन एक कमांडर होता है। वह आदेश देता है, और उसके अधीन सैनिकों को उसका पालन करना चाहिए। लेकिन अगर हम अधिक गहराई से देखें, और आध्यात्मिक युद्ध के मोर्चे पर विचार करें, तो भगवान हमारे प्रमुख कमांडर हैं। हमारे आध्यात्मिक जीवन को खतरे में डालने वाले नारकीय प्रभावों के बारे में उनके पास एक सटीक दृष्टिकोण है, और दुश्मन की रणनीति की भी एक सटीक समझ है। अपने वचन की आज्ञाओं के माध्यम से, उसने हमें छिपे हुए आध्यात्मिक शत्रुओं से निपटने के तरीके के बारे में निर्देश दिए हैं। दिव्य ज्ञान के प्रकाश में, हम अपनी वंशानुगत बुराइयों की प्रकृति को देखते हैं; और प्रभु के वचन की शक्ति के माध्यम से, यदि हम इसका उपयोग करना चुनते हैं, तो हम अपने मन में उठने वाली बुरी इच्छाओं और झूठे विचारों को तितर-बितर कर सकते हैं। एकमात्र आवश्यक चीज़ है "वचन कहना" - अर्थात्, यह विश्वास करना कि प्रभु के वचन में महान शक्ति है, यहाँ तक कि बुरी आत्माओं पर भी। हमारा काम अच्छे सैनिकों की तरह अपने कमांडर के आदेशों का पालन करना है। जब भगवान कहते हैं, "युद्ध में जाओ," हम जाते हैं। जब भगवान कहते हैं, "मेरे पास आओ," हम आते हैं। और जब परमेश्वर कहते हैं, "मेरी आज्ञाओं का पालन करो," तो हम वैसा ही करते हैं। यदि हमें आध्यात्मिक युद्ध के मैदान पर विजय प्राप्त करनी है तो इस प्रकार की आज्ञाकारिता आवश्यक है। ³

जैसे ही यह प्रकरण समाप्त होता है, हमने पढ़ा कि जब वे सेंचुरियन के घर लौटे, तो उन्होंने पाया कि जो नौकर बीमार था और मरने के करीब था, वह पूरी तरह से ठीक हो गया था (लूका 7:10). शब्द में, एक "सेवक" उस तरीके का प्रतिनिधित्व करता है जो सत्य किसी प्रकार की उपयोगी सेवा लाने में अच्छाई की सेवा करता है। क्योंकि अच्छाई ही हमेशा लक्ष्य होती है, सत्य हमें उस लक्ष्य तक पहुंचने में मदद करता है। उदाहरण के लिए, जो माता-पिता अच्छे बच्चों का पालन-पोषण करना चाहते हैं (अंत को ध्यान में रखते हुए) उन्हें पालन-पोषण के बारे में आवश्यक सच्चाइयाँ सीखने की ज़रूरत है। एक व्यक्ति जो शारीरिक उपचारक बनना चाहता है (अंत को ध्यान में रखते हुए) उसे शरीर कैसे काम करता है इसके बारे में महत्वपूर्ण सत्य सीखने की जरूरत है। एक भूस्वामी जो लोगों को सुंदर लॉन और उद्यान बनाने में मदद करना चाहता है (अंत को ध्यान में रखते हुए) उसे बागवानी के बारे में सच्चाई जानने की जरूरत है। इनमें से प्रत्येक उदाहरण में, सत्य अच्छाई का "सेवक" है। ⁴

फिर, आध्यात्मिक अर्थ में, सेंचुरियन के नौकर की कहानी में हमारे जीवन के उन समयों के बारे में एक छिपा हुआ संदेश शामिल है जब हमारे पास जो सच्चाई है वह "बीमार" और "मृत्यु के निकट" है। यह वह समय है जब बुरी इच्छाएं हमारी महान आकांक्षाओं पर भारी पड़ती नजर आती हैं और झूठे विचार हमारी उच्च धारणाओं पर हावी होते नजर आते हैं। जब स्वार्थी लालसाएं और झूठे विचार हमारे आध्यात्मिक जीवन पर हमला करते हैं, तो हम, तथाकथित रूप से, आध्यात्मिक रूप से बीमार होते हैं और ऐसी स्थिति में होते हैं जिसे आध्यात्मिक मृत्यु के करीब कहा जा सकता है। ⁵

ऐसे समय में, हमारा एकमात्र सहारा यह महसूस करना है कि उपचार की आशा है क्योंकि हम, सेंचुरियन की तरह, भगवान की ओर मुड़ते हैं। जब हमारा विश्वास डगमगा जाता है, और जब हमारे पास मौजूद सच्चाई संदेह से घिर जाती है, तो यह हमारे स्वर्गीय कमांडर पर भरोसा करने का समय है। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रन्थ में लिखा है, “यदि तुम जो आज्ञाएं, विधियां और नियम मैं आज तुम्हें सुनाता हूं, उन्हें मानो…। तेरा परमेश्वर यहोवा तुझ से सब प्रकार का रोग दूर करेगा, और तुझे सब प्रकार के बुरे रोग से बचाएगा” (व्यवस्थाविवरण 7:11, 15). इसके अलावा, “यदि तू अपने परमेश्वर यहोवा की बात मन लगाकर सुनेगा, और जो उसकी दृष्टि में ठीक है वही करेगा, और उसकी आज्ञाओं पर कान लगाएगा, और उसकी सब विधियों का पालन करेगा, तो मैं इनमें से कोई भी रोग तुझ पर न डालूंगा... क्योंकि मैं ही वह प्रभु हूं जो तुम्हें चंगा करता हूं (निर्गमन 15:26).

मृतकों को जीवित करना

11. और दूसरे दिन ऐसा हुआ कि वह नाईन नाम एक नगर में गया; और उसके बहुत से चेले, और बहुत सी भीड़ उसके साथ गई।

12. और जब वह नगर के फाटक के पास था, तो क्या देखता है, कि एक मुर्दा जो अपनी मां का एकलौता पुत्र है, बाहर जा रहा है; और वह विधवा थी; और नगर की काफ़ी भीड़ उसके साथ थी।

13. और यहोवा ने उसे देखकर उस पर तरस खाया; और उस ने उस से कहा, मत रो।

14. और उस ने आगे बढ़कर अर्थी को छुआ, और उसके उठानेवाले खड़े रहे; और उस ने कहा, हे जवान, मैं तुझ से कहता हूं, उठ।

15. और जो मर गया था, वह उठ बैठा, और बोलने लगा; और उस ने उसे उसकी माता को सौंप दिया।

16. परन्तु उन सब पर भय छा गया, और वे यह कहकर परमेश्वर की बड़ाई करने लगे, कि हमारे बीच में एक बड़ा भविष्यद्वक्ता उठ खड़ा हुआ है, और परमेश्वर ने अपनी प्रजा पर सुधि ली है।

17. और यह बात सारे यहूदिया में और सारे गांव में फैल गई।

सूबेदार का नौकर बीमार था, और अच्छा हो गया था। दरअसल, वह इतना बीमार था कि वह “मृत्यु के निकट” था। यह वास्तव में एक महान चमत्कार था, विशेष रूप से इस तथ्य पर विचार करते हुए कि उपचार कुछ दूरी पर किया गया था और केवल यीशु को "एक शब्द बोलने" की आवश्यकता थी। अब इसके बाद के एपिसोड में और भी बड़ा चमत्कार होता है। एक युवक, जो पहले ही मर चुका है, को जीवित कर दिया गया है। जैसा लिखा है, “और जब वह नगर के फाटक के निकट पहुंचा, तो क्या देखता है, कि एक मरा हुआ पुरूष जो अपनी मां का एकलौता पुत्र है, बाहर जा रहा है; और वह विधवा थी. और नगर की काफ़ी भीड़ उसके साथ थी। और प्रभु को उसे देखकर उस पर दया आयी, और उस से कहा, मत रो'''' (लूका 7:13). ⁶

किसी घातक बीमारी को ठीक करने से लेकर मृतकों में से किसी को जीवित करने तक की प्रगति महत्वपूर्ण है। पूरे सुसमाचार आख्यानों में, यीशु अपने भीतर मौजूद दिव्यता को प्रकट करना जारी रखता है - एक बार में नहीं, बल्कि धीरे-धीरे। इसी तरह, जैसे-जैसे यीशु धीरे-धीरे हमारी समझ को खोलते हैं, हम आध्यात्मिक वास्तविकता के चमत्कारों को समझना शुरू करते हैं। पिछले एपिसोड में सेंचुरियन के नौकर की तरह, आध्यात्मिक सत्य के बारे में हमारी समझ, जो बीमार थी और मृत्यु के निकट थी, पूर्ण स्वास्थ्य में बहाल हो गई है। हालाँकि, इस प्रकरण में, उपचार अधिक गहरा है। यह किसी आध्यात्मिक बीमारी के उपचार के बारे में नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक मृत्यु से पुनरुत्थान के बारे में है। यह उस समय के बारे में है जब हम बुरी इच्छाओं में इतने दबे हुए हैं और झूठे विचारों में डूबे हुए हैं कि हमें "आध्यात्मिक रूप से मृत" कहा जा सकता है।

इस विशेष एपिसोड में, यीशु एक ऐसी महिला से निपट रहे हैं जिसने न केवल अपने पति को खो दिया है, बल्कि अब अपने बेटे को भी खो दिया है। वचन में, एक विधवा एक आध्यात्मिक स्थिति का प्रतिनिधित्व करती है जिसे हम सभी समय-समय पर अनुभव करते हैं। यह बचाव, समर्थन और मार्गदर्शन के लिए सत्य के बिना अच्छाई की स्थिति है। इस मामले में, एक पति और अब एक बेटे को खोना उस समय की तस्वीर है जब सच्चाई ने स्पष्ट रूप से हमें छोड़ दिया है। हम आध्यात्मिक "विधवाएँ" हैं। हालाँकि हम अच्छा करने की इच्छा रखते हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि कैसे करें। इससे भी बुरी बात यह है कि जब हम उस सत्य की समानता बढ़ाने के लिए नए सिरे से प्रयास करते हैं जिसे हम एक बार जानते थे, तो वह सत्य भी हम पर मरता हुआ प्रतीत होता है। यह पवित्रशास्त्र के शब्दों में निहित है, "माँ के इकलौते बेटे की मृत्यु हो रही थी और वह विधवा थी" जब हम "आध्यात्मिक विधवापन" की इस स्थिति में होते हैं, तो यीशु उस सत्य को पुनर्स्थापित करने के लिए हमारे पास आते हैं जो मरता हुआ प्रतीत होता था . वह उन सभी के लिए आध्यात्मिक दूल्हे और पति के रूप में आता है जो उसे प्राप्त करने के इच्छुक हैं, और कहते हैं, "रोओ मत।" (लूका 7:13).

और फिर, बिना रुके, यीशु ताबूत को छूते हैं और युवक से कहते हैं, "उठो" (लूका 7:14). न केवल युवक मृत्यु से उठता है, बल्कि वह उठ खड़ा होता है और बोलना भी शुरू कर देता है। (लूका 7:15). जब लोग इस महान चमत्कार को देखते हैं, तो वे चिल्लाते हैं, भगवान की महिमा करते हैं, और घोषणा करते हैं कि "भगवान ने अपने लोगों का दौरा किया है" (लूका 7:16). यह पहले अध्याय में जकरियास की भविष्यवाणी की प्रतिध्वनि है जब उसने कहा था, "जो लोग अंधकार और मृत्यु की छाया में बैठे हैं, उन्हें प्रकाश देने के लिए ऊपर से भोर का वसंत हमारे पास आया है: (लूका 1:78-79).

विधवा के बेटे को वापस जीवन में लाकर यीशु यह प्रदर्शित कर रहे हैं कि वह हमें उस समय से पुनर्जीवित कर सकते हैं जब हमें अपने जीवन में कोई सच्चाई नजर नहीं आती। उस विधवा की तरह जिसने पहले अपने पति को खोया, और अब अपने इकलौते बेटे को, ऐसे समय आते हैं जब हम आध्यात्मिक रूप से खोए हुए और अकेले महसूस कर सकते हैं, बिना किसी सच्चाई के मार्गदर्शन के। ऐसा नहीं है कि हमारे पास जो सच्चाई है वह धुंधली हो गई है, जैसा कि पिछले एपिसोड में सेंचुरियन के नौकर के बारे में था जो मौत के करीब था। इस मामले में, यह महसूस होता है कि हम मर गए, चले गए, हमसे दूर चले गए, कभी वापस नहीं आएंगे। लेकिन वह सिर्फ दिखावा है. आध्यात्मिक वास्तविकता में, ईश्वर का सत्य हमेशा निकट होता है, और जब हम उसके सत्य का स्पर्श महसूस करते हैं, तो हमारे अंदर नया जीवन उत्पन्न होने लगता है। हम प्रभु की आवाज़ का जवाब देने की एक नई क्षमता का अनुभव करते हैं जब वह अपने वचन से हमसे बात करते हुए कहते हैं, "उठो।"

युवा लड़के की तरह, हम बैठ सकते हैं और बोलना शुरू कर सकते हैं। यह न केवल युवा लड़का था जिसने बोलना शुरू किया, बल्कि भीड़ भी इस महान चमत्कार को देखने के लिए एकत्र हुई। जैसा कि इस प्रकरण के अंतिम शब्दों में लिखा है, "और उसका समाचार सारे यहूदिया और आस-पास के सारे देश में फैल गया" (लूका 7:17)

क्या आप आने वाले हैं?

18. और उसके चेलोंने ये सब बातें यूहन्ना को बता दीं।

19. और यूहन्ना ने अपने चेलों में से दो दो को बुलाकर यीशु के पास यह कहने भेजा, क्या तू ही है जो आनेवाला है, या हम दूसरे की बाट जोहें?

20. और जब वे पुरूष उसके पास आए, तो कहने लगे, यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने हमें तेरे पास यह कहने को भेजा है, कि क्या तू ही है, जो आनेवाला है, या हम दूसरे की बाट जोहें?

21. और उसी घड़ी उस ने बहुतोंको बिमारियों, और विपत्तियों, और दुष्टात्माओंसे चंगा किया, और बहुतेरोंको जो अन्धे थे, उन पर अनुग्रह करके दृष्टि दी।

22. यीशु ने उन को उत्तर दिया, जो कुछ तुम ने देखा और सुना है, जाकर यूहन्ना से कहो, कि अन्धे दृष्टि पाते हैं, लंगड़े चलते हैं, कोढ़ी शुद्ध होते हैं, बहरे सुनते हैं, मुर्दे जिलाए जाते हैं, और कंगाल जी उठते हैं। शुभ समाचार लाए जाते हैं;

23. और क्या ही धन्य वह है, जो मेरे कारण ठोकर न खाएगा

युवा लड़के का पुनरुत्थान उसके उठने-बैठने और बोलने में समाप्त होता है। हालाँकि हम नहीं जानते कि उसने क्या कहा, केवल यह तथ्य कि वह बोलने में सक्षम था, इस बात की गवाही देता है कि अब उसमें नया जीवन प्रवाहित हो रहा है - वह जीवन जो यीशु के शक्तिशाली शब्दों के माध्यम से उस तक पहुँचाया गया था जब उसने कहा था, "युवा आदमी , मैं तुमसे कहता हूं, 'उठो।'' जिन लोगों ने चमत्कार देखा, वे स्वाभाविक रूप से आश्चर्यचकित हुए और यीशु द्वारा किए जा रहे चमत्कारों के बारे में अन्य कहानियों के साथ-साथ इसकी चर्चा दूर-दूर तक की। गवाहों में जॉन द बैपटिस्ट के शिष्य भी थे। जैसा लिखा है, "तब यूहन्ना के चेलों ने उसे ये सब बातें बता दीं" (लूका 7:18).

यह शब्द यीशु के चमत्कारों के बारे में है। आख़िरकार, यीशु ने अभी-अभी सूबेदार के नौकर को दूर से ठीक किया है और एक विधवा के बेटे को मृत्यु से बचाया है। यीशु के शब्दों और कार्यों से प्रतीत होता है कि वह वास्तव में वादा किया गया मसीहा है। लेकिन वह उस तरह का मसीहा नहीं लगता जिसकी अपेक्षा की गई थी। वह सब्त के दिन काम करता है; वह पापियों और कर संग्राहकों के साथ भोजन करता है, और पिछले एपिसोड में, उसने वह किया जो निषिद्ध था - उसने एक मृत व्यक्ति के ताबूत को छुआ। यह उस प्रकार का शाही व्यवहार नहीं है जिसकी आने वाले मसीहा से अपेक्षा की गई थी। हिब्रू धर्मग्रंथों के अनुसार, आने वाले मसीहा से एक महान राजा होने की उम्मीद की गई थी जो अपने लोगों को उनके भौतिक शत्रुओं पर विजय दिलाएगा। जैसा लिखा है, "मैं तेरे शत्रुओं को तेरे पांवों की चौकी बनाऊंगा" (भजन संहिता 110:1); “यहोवा जो सब पर प्रभुता करता है, वह अपनी प्रजा के लिये ढाल के समान होगा। वे अपने शत्रुओं को नष्ट कर देंगे” (जकर्याह 9:8; 15).

ये वो उम्मीदें थीं जो कई लोगों को थीं. वे एक भौतिक राजा, एक "अभिषिक्त व्यक्ति" की तलाश में थे, जो एक सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक क्रांति लाएगा जो इज़राइल के बच्चों को विदेशी प्रभुत्व से मुक्त कर देगा। हालाँकि, यीशु बिल्कुल अलग कुछ करते हुए दिखाई दिए। बहुत सारे उपदेश और उपचार हुए हैं, लेकिन अभी तक दुश्मनों को नष्ट करने, कैदियों को मुक्त करने और एक नया राज्य स्थापित करने के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है। वास्तव में, जॉन द बैपटिस्ट अभी भी जेल में बंद है। इसलिए, जॉन अपने शिष्यों को एक वैध प्रश्न के साथ यीशु के पास वापस भेजता है: "क्या आप आने वाले हैं," जॉन पूछता है, "या हम किसी और की तलाश करते हैं?" (लूका 7:18).

यह एक अच्छा प्रश्न है. परन्तु जब यूहन्ना के शिष्य यीशु के पास यह प्रश्न लेकर आये, "क्या आप आने वाले हैं?" यीशु सीधा उत्तर नहीं देते। इसके बजाय, वह अपना कार्य जारी रखता है, अपने कार्यों को स्वयं बोलने देता है। जैसा लिखा है, “और उसी घड़ी उस ने बहुत से लोगों को उनकी दुर्बलताओं, क्लेशों, और दुष्टात्माओं से दूर किया; और उस ने बहुतों को जो अन्धे थे दृष्टि दी" (लूका 7:21). यीशु फिर यूहन्ना के शिष्यों की ओर मुड़े और उनसे कहा, “जाओ और जो कुछ तुम ने देखा और सुना है, वह सब यूहन्ना से कह दो; कि अंधे देखते हैं, लंगड़े चलते हैं, कोढ़ी शुद्ध हो जाते हैं, बहरे सुनते हैं, मुर्दे जिलाए जाते हैं, और कंगालों को सुसमाचार सुनाया जाता है" (लूका 7:22).

फिर यीशु ने जॉन के शिष्यों को अपना संदेश इस अंतिम विचार के साथ समाप्त किया, "धन्य है वह जो मेरे कारण नाराज नहीं होता" (लूका 7:23). हालाँकि यह जॉन के सवाल का सीधा जवाब नहीं है, लेकिन यह अर्थ से भरा है। यीशु उन्हें अप्रत्यक्ष रूप से बता रहे हैं कि वह आने वाले हैं, और दूसरे की तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है। हालाँकि वह एक नए भौतिक साम्राज्य की शुरुआत नहीं कर रहा है, वह वास्तव में एक नए आध्यात्मिक साम्राज्य का उद्घाटन कर रहा है। यह एक ऐसा राज्य होगा जिसमें आध्यात्मिक रूप से अंधे लोग चमत्कार देखेंगे कि भगवान उनके आंतरिक जीवन में काम कर रहे हैं; आध्यात्मिक रूप से लंगड़े लोग आज्ञाओं के मार्ग पर चलने में सक्षम होंगे; आध्यात्मिक रूप से बहरे लोगों के कान खुलेंगे ताकि वे परमेश्वर की आवाज़ सुन सकें; आध्यात्मिक रूप से बीमार लोग ठीक हो जाएंगे और आध्यात्मिक रूप से मृत लोग नए जीवन के लिए पुनर्जीवित हो जाएंगे। उस नए राज्य में, वे सभी जो सत्य के भूखे और प्यासे हैं - उन्हें सुसमाचार का प्रचार किया जाएगा। ये मनुष्यों की विभिन्न श्रेणियां हैं जिन्हें यीशु के उनके जीवन में आने से आशीर्वाद मिलेगा। ⁷

दूसरी ओर, जो लोग विश्वास करने से इनकार करते हैं वे नाराज होंगे। शास्त्रियों और फरीसियों की तरह जिन्होंने उन चमत्कारों को नजरअंदाज कर दिया कि यीशु उनके बीच में काम कर रहे थे, हम यह मानने से इंकार कर सकते हैं कि देखे और अनदेखे चमत्कार हर पल घटित हो रहे हैं। हालाँकि, ऐसा होना ज़रूरी नहीं है। बुरा मानने के बजाय हम विश्वास कर सकते हैं। हम इस आश्वासन में निश्चिंत हो सकते हैं कि ईश्वर हमारे साथ चमत्कार कर रहा है, और हमारा काम आज्ञाओं का पालन करना है। जितना अधिक हम ऐसा करेंगे, उतना अधिक हम सच्ची शांति की आंतरिक कृपा का अनुभव करेंगे। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में लिखा है, "जो तेरी व्यवस्था से प्रेम रखते हैं, उन्हें बड़ी शांति मिलती है, और कोई भी वस्तु उन्हें ठेस नहीं पहुंचाएगी" (भजन संहिता 119:165).

जॉन द बैपटिस्ट की भूमिका

24. और जब यूहन्ना के दूत चले गए, तो वह [यीशु] यूहन्ना के विषय में भीड़ से कहने लगा, तुम जंगल में क्या देखने गए थे? हवा से हिल गया सरकंडा?

25. परन्तु तुम क्या देखने निकले थे? मुलायम वस्त्र पहने एक आदमी? देखो, वे महिमामय वस्त्राभूषण और विलासिता पहिने हुए राजाओं के भवन में रहते हैं।

26. परन्तु तुम क्या देखने निकले थे? एक भविष्यवक्ता? हां, मैं तुम से कहता हूं, और भविष्यद्वक्ता से भी बढ़कर।

27. यह वही है, जिसके विषय में लिखा है, कि देख, मैं अपने दूत को तेरे आगे आगे भेजता हूं, जो तेरे साम्हने तेरे लिये मार्ग तैयार करेगा।

28. क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जो स्त्रियों से जन्मे हैं उन में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई भविष्यद्वक्ता नहीं; परन्तु जो परमेश्वर के राज्य में सब से छोटा है, वह उस से भी बड़ा है।”

जैसे ही जॉन के शिष्य अपने साथ यीशु का संदेश लेकर चले गए, अब यह सवाल नहीं रह गया है कि यीशु आने वाले हैं या नहीं। इसके बजाय, यीशु ने प्रश्न को घुमा दिया और भीड़ से जॉन द बैपटिस्ट के बारे में पूछा। “तुम जंगल में क्या देखने गए थे?” यीशु पूछता है. “हवा से हिल गया सरकण्डा?” (लूका 7:24). दूसरे शब्दों में, क्या उन्हें उम्मीद थी कि जॉन अपने विश्वासों के बारे में अनिर्णीत होगा, जिससे उसका मन बदल जाएगा, हवा से हिलने वाले खोखले सरकंडे की तरह?

यीशु यहां उन मान्यताओं का वर्णन कर रहे हैं जो "खोखली" हैं क्योंकि वे केवल शब्द की बाहरी, शाब्दिक समझ पर आधारित हैं। बिना किसी गहरे अर्थ के केवल पवित्र धर्मग्रंथ के शाब्दिक शब्दों पर आधारित ऐसी मान्यताएँ खोखले नरकट की तरह हैं जिन्हें बदलती हवाओं द्वारा किसी भी दिशा में उड़ाया जा सकता है। इसी प्रकार, आंतरिक अर्थ के बिना शब्द के अक्षर की व्याख्या उस तरीके से की जा सकती है जिस तरह से लोकप्रिय राय चल रही है। संक्षेप में, बिना किसी आंतरिक अर्थ के शब्द का अक्षर खोखला, खाली और मृत है। यह बिना आत्मा के शरीर के समान है। ⁸

दूसरी ओर, शब्द का शाब्दिक अर्थ, जब उसमें मौजूद आंतरिक अर्थ के अनुरूप होता है, तो वह दिव्य होता है। आंतरिक अर्थ की संपूर्ण परिपूर्णता शाब्दिक अर्थ में निहित है। वास्तव में, जब शाब्दिक अर्थ को आंतरिक अर्थ के प्रकाश में पढ़ा जाता है, तो स्वर्ग और पृथ्वी, भगवान और मनुष्य फिर से जुड़ जाते हैं। ऐसे क्षणों में, पत्र का खुरदुरा और नीरस बाहरी रूप उसमें निहित कोमल, आंतरिक सुंदरता से चमकने लगता है। ⁹

यह विचार, कि शब्द में एक आंतरिक अर्थ है जो नरम और चमकदार है, इस श्रृंखला में यीशु के दूसरे प्रश्न का विषय है। “लेकिन आप क्या देखने निकले थे?” यीशु फिर से पूछता है. “मुलायम कपड़े पहने एक आदमी?” वास्तव में, जो लोग चमकते वस्त्र पहनते हैं और विलासिता में रहते हैं वे राजाओं के दरबार में हैं" (लूका 7:25). यह शब्द के आंतरिक अर्थ की सुंदरता का संदर्भ है। बाहरी अर्थ के विपरीत, जो ऊंट के बाल और चमड़े की बेल्ट की तरह मोटा और नीरस प्रतीत होता है, आंतरिक अर्थ चिकना और चमकदार है। यह सूर्य द्वारा प्रकाशित एक निर्बाध रेशमी वस्त्र के समान है। अकेले सत्य - शब्द का शाब्दिक अर्थ - कठिन और उदास हो सकता है। लेकिन जब यह आंतरिक अर्थ की अच्छाई से भर जाता है, तो पत्र के कठोर स्वर नरम हो जाते हैं, और शब्दों के आंतरिक अर्थ बड़ी सुंदरता के साथ चमकते हैं। ¹⁰

यीशु फिर तीसरी बार प्रश्न दोहराते हैं: “परन्तु तुम क्या देखने निकले थे? एक भविष्यवक्ता?” (लूका 7:26). इस बार यीशु ने अपने ही प्रश्न का उत्तर दिया: “हाँ, मैं तुम से भविष्यवक्ता से भी बढ़कर कहता हूँ। यह वही है जिसके विषय में लिखा है, देख, मैं अपना दूत तेरे आगे भेजता हूं, जो तेरे आगे मार्ग तैयार करेगा।''लूका 7:27). यीशु यहां हिब्रू भविष्यवक्ता मलाकी से उद्धरण दे रहे हैं। वह घोषणा कर रहा है कि जॉन बैपटिस्ट वास्तव में भविष्यवक्ता है जो मसीहा के आने का रास्ता तैयार करेगा। इस वजह से, जॉन की भूमिका किसी भी अन्य भविष्यवक्ता की भूमिका से अधिक महत्वपूर्ण थी। यूहन्ना से बड़ा कोई भविष्यवक्ता नहीं था: "क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि स्त्रियों से जन्मे हुओं में से यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई भविष्यवक्ता नहीं है" (लूका 7:28). लेकिन यीशु फिर यह चेतावनी जोड़ते हैं: "परन्तु जो स्वर्ग के राज्य में सब से छोटा है, वह उस से भी बड़ा है" (लूका 7:28).

इस कथन को समझने की कुंजी शब्द के शाब्दिक अर्थ और शब्द के आध्यात्मिक अर्थ के बीच अंतर में पाई जाती है। इसका शाब्दिक अर्थ मानवीय भाषा में लिखा गया है और यह मानवीय विचार और संस्कृति की भ्रांतियों से भरपूर है। लेकिन आध्यात्मिक भावना ईश्वर की ओर से है। हालाँकि इसे सूर्य की चमक की तरह आंशिक रूप से देखा जा सकता है, लेकिन इसका ज्ञान हमारी सीमित समझ से कहीं परे है। ¹¹

इसलिए, यह कहा जा सकता है कि जो लोग आध्यात्मिक अर्थ की एक छोटी सी झलक भी प्राप्त कर लेते हैं, वे ज्ञान में उन लोगों से आगे निकल जाते हैं जो शब्द की शाब्दिक समझ से आगे नहीं जाते हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "जो स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा है वह [जॉन द बैपटिस्ट] से बड़ा है।" दूसरे शब्दों में, शब्द का अक्षर, जब उसके आंतरिक अर्थ से अलग हो जाता है, तो उसकी हमेशा अपनी सीमाएँ होंगी। यह एक खोखले सरकंडे की तरह होगा, जो मानवीय व्याख्या की बदलती हवाओं के अधीन होगा। लेकिन शब्द का आंतरिक भाव ईश्वर से पैदा हुआ है। हालाँकि, इसके बारे में हमारी समझ सीमित हो सकती है, यह हमेशा केवल शाब्दिक अर्थ से अधिक बड़ा होता है।

इस पीढ़ी के पुरुष

29. और सब सुननेवालोंने और महसूल लेनेवालोंने यूहन्ना का बपतिस्मा लेकर परमेश्वर को धर्मी ठहराया।।

30. परन्तु फरीसियोंऔर न्यायियोंने उस से बपतिस्मा न लेकर, अपने विषय में परमेश्वर की सम्मति को तुच्छ जाना।।

31. और यहोवा ने कहा, तो फिर मैं इस पीढ़ी के मनुष्योंकी उपमा किस से दूं? और वे किस प्रकार के हैं?

32. वे बालकों के समान हैं जो बाजार में बैठे हुए एक दूसरे को बुलाते हुए कहते हैं, हम ने तुम्हारे लिये बांसली बजाई, परन्तु तुम नहीं नाचे; हम ने तुम्हारे लिये शोक किया, और तुम नहीं रोए।

33. क्योंकि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला न रोटी खाता हुआ, और न दाखमधु पीता हुआ आया, और तुम कहते हो, कि उस में दुष्टात्मा है।

34. मनुष्य का पुत्र खाता-पीता आया, और तुम कहते हो, देखो, वह पेटू और पियक्कड़ मनुष्य है, जो महसूल लेनेवालोंऔर पापियोंका मित्र है।

35. और बुद्धि उसके सब सन्तानोंके द्वारा धर्मी ठहरती है

यूहन्ना के शिष्य यीशु के पास सीधा प्रश्न लेकर आये थे: "क्या आप आने वाले हैं, या हम किसी और की बाट जोहते हैं?" सीधा उत्तर देने के बजाय, यीशु ने प्रश्न को पलट दिया और भीड़ से उनकी अपेक्षाओं के बारे में पूछा। “तुम जंगल में क्या देखने गये थे?” उसने उनसे पूछा. उन्होंने सवाल तीन बार दोहराया. अंत में, उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि जॉन वास्तव में हिब्रू भविष्यवक्ताओं द्वारा भविष्यवाणी किया गया भविष्यवक्ता था, जो मसीहा के लिए रास्ता तैयार करेगा।

जबकि यीशु जॉन की भूमिका के बारे में स्पष्ट हैं, यीशु इस बारे में कम स्पष्ट हैं कि वह (यीशु) अपेक्षित मसीहा हैं या नहीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु को मसीहा (या आने वाले) के रूप में पहचानना एक आंतरिक मामला है, जिसे कोई केवल आध्यात्मिक आँखों से देख सकता है। हम अपने लिए यह निर्णय लेने के लिए किसी और पर निर्भर नहीं रह सकते। हमें "नई आँखों" से देखना सीखना चाहिए। यह शब्द के शाब्दिक अर्थ के ईमानदारी से अध्ययन से शुरू होता है, और यही यीशु का मतलब है जब वह कहता है कि हमें "यूहन्ना के बपतिस्मा से बपतिस्मा लेना चाहिए" (लूका 7:29).

प्रारंभिक बपतिस्मा के बिना - शब्द के अक्षर को समझने की ईमानदार इच्छा, और नए सत्य में निर्देश पाने का खुलापन - हम "फरीसियों और वकीलों की तरह बन जाते हैं जिन्होंने भगवान की सलाह को ठुकरा दिया" (लूका 7:30). यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है. यदि हम केवल उन्हीं शिक्षाओं की तलाश में वचन की ओर जाते हैं जो हमारे स्थापित पदों को उचित ठहराती हैं और हमारे पूर्वकल्पित विचारों का बचाव करती हैं, तो हम कोई आध्यात्मिक प्रगति नहीं करेंगे। हम केवल उन पूर्वाग्रहों और पूर्व धारणाओं को मजबूत करेंगे जिन्होंने हमारे दिमाग को आध्यात्मिक अंधकार की स्थिति में रखा है। यह विशेष रूप से तब होता है जब हम अपनी झूठी मान्यताओं का बचाव करने और अपनी स्वार्थी प्रकृति का समर्थन करने के लिए शब्द का उपयोग करते हैं। जब भी ऐसा मामला होता है, हम "परमेश्‍वर की सम्मति को ठुकरा रहे होते हैं।" अर्थात्, हम उन गहरी सच्चाइयों और नई जागरूकता की सराहना करने के लिए तैयार नहीं हैं जिन्हें यीशु परमेश्वर के वचन को सही मायने में समझने के माध्यम से हमारे जीवन में लाना चाहते हैं।

जब तक हम इन सच्चाइयों से अनभिज्ञ रहेंगे, हम सांस्कृतिक पूर्वाग्रहों और पक्षपाती रवैये में फंसे रहेंगे, विरासत में मिली मानसिकता से ऊपर उठने में असमर्थ रहेंगे। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मैं इस पीढ़ी के मनुष्यों की तुलना किससे करूँ, और वे कैसे हैं? वे उन बालकों के समान हैं जो बाजार में बैठे हुए एक दूसरे को पुकारकर कहते हैं, कि हम ने तुम्हारे लिये बांसुली बजाई, परन्तु तुम न नाचे; हमने तुम्हारे लिये शोक मनाया, और तुम नहीं रोये'' (लूका 7:32).

पूरे इब्रानी धर्मग्रंथों में, भविष्यवक्ताओं ने मसीहा के आने के बारे में बात की, और उन्होंने अलग-अलग तरीकों से ऐसा किया। कभी-कभी, वे उस खुशी के बारे में बात करते थे जो मसीहा के आने पर मिलेगी। उदाहरण के लिए, भविष्यवक्ता यशायाह कहते हैं, “प्रभु के छुड़ाए हुए लोग जयजयकार करते हुए सिय्योन में लौट आएंगे। उनके सिर पर अनन्त आनन्द रहेगा। वे ख़ुशी और आनंद प्राप्त करेंगे जबकि दुख और उदासी दूर हो जाएंगे" (यशायाह 35:10). और भजनों में लिखा है, "वे नाचते हुए उसके नाम की स्तुति करें, और डफली और वीणा बजाते हुए उसका भजन गाएं" (भजन संहिता 149:3). दूसरी ओर, सभी भविष्यवाणियाँ आनंद पर केंद्रित नहीं थीं। कुछ ने भारी क्लेश और पीड़ा की चेतावनी दी। उदाहरण के लिए, विलापगीत में लिखा है, “खुशी हमारे दिलों से चली गई है; हमारा नाच शोक में बदल गया है... हमारे लिए रोओ क्योंकि हमने पाप किया है" (विलापगीत 5:15-16).

भविष्यवक्ताओं के शब्दों में अनंत स्तर की सच्चाई थी, लेकिन "इस पीढ़ी के लोगों," जैसा कि यीशु ने उन्हें बुलाया था, ने सुनने से इनकार कर दिया। उन्होंने उस खुशी के बारे में भविष्यवाणियां सुनने से इनकार कर दिया जो तब होगी जब मसीहा नरकों को अपने अधीन करने, व्यवस्था बहाल करने और धर्म की उचित समझ स्थापित करने के लिए दुनिया में आएंगे। या, जैसा कि पवित्र ग्रंथ में लिखा है, "उसने उनके लिए बांसुरी बजाई, लेकिन उन्होंने नृत्य नहीं किया।"

इसी तरह, "इस पीढ़ी के लोगों" ने उस विनाश के बारे में भविष्यवाणियों को सुनने से इनकार कर दिया जो लोग पश्चाताप से दूर होने पर खुद पर लाएंगे, इस विचार को खारिज कर दिया कि उन्हें बुराई करना बंद कर देना चाहिए। या, जैसा कि पवित्र ग्रंथ में लिखा है, "उसने उनके लिये शोक मनाया, परन्तु वे रोये नहीं।"

भविष्यवक्ताओं ने कहा था; जॉन बैपटिस्ट ने पश्चाताप के सुसमाचार का प्रचार किया था। लेकिन अवज्ञाकारी बच्चों की तरह, "इस पीढ़ी के लोगों" ने सुनने से इनकार कर दिया। इसके बजाय, उन्होंने आत्म-परीक्षा की आवश्यकता के बारे में उनके संदेश की उपेक्षा करते हुए, जॉन द बैपटिस्ट के बाहरी व्यवहार पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने केवल इतना देखा कि "वह न तो रोटी खा रहा था और न ही शराब पी रहा था" और निष्कर्ष निकाला कि "उसके पास एक दुष्टात्मा थी" (लूका 7:33). इसी तरह, उन्होंने यीशु के चमत्कारों और संदेशों की उपेक्षा की, केवल यह देखते हुए कि वह "पेटू और शराब पीने वाला, कर वसूलने वालों और पापियों का मित्र" प्रतीत होता था (लूका 7:34). एक बार फिर, उन्होंने सुनने से इनकार कर दिया।

गहराई में जा रहा हूं

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि जॉन द बैपटिस्ट शब्द के बाहरी अर्थ का प्रतिनिधित्व करता है, दृढ़, अटल शाब्दिक सत्य जो हमें दिखाते हैं कि हम कौन हैं, और हमें कैसे पश्चाताप करना चाहिए। "ये बहुत गंभीर, बहुत कठिन हैं," हम कभी-कभी कहते हैं। "हमें छिपी हुई बुराइयों को खोजने, स्वीकार करने और उनसे दूर रहने में कोई दिलचस्पी नहीं है।" इन सभी तरीकों से, हम अपने पुराने तरीकों को ख़त्म होने देने से इनकार करते हैं। दूसरे शब्दों में, हम शोक मनाने से इनकार करते हैं।

दूसरी ओर, यीशु शब्द के आंतरिक अर्थ का प्रतिनिधित्व करता है - क्षमा, करुणा और दया के बारे में कोमल, आमंत्रित शिक्षाएँ। "ये बहुत उदार हैं, बहुत कोमल हैं, बहुत नरम हैं," हम कभी-कभी कहते हैं। “हमें कानून, व्यवस्था और आज्ञाकारिता की आवश्यकता है। हमें धार्मिक कर्तव्यों का कड़ाई से पालन करने की आवश्यकता है।” इन सभी तरीकों से, हम प्रभु में एक नए जीवन के मुक्तिदायक आनंद का अनुभव करने से इनकार करते हैं। दूसरे शब्दों में, हम नृत्य करने से इंकार करते हैं।

लेकिन सच्चा ज्ञान बाहरी और आंतरिक का सुंदर मिलन है। यह शब्द (जॉन) की शाब्दिक शिक्षाओं के प्रति बाहरी आज्ञाकारिता का मिलन है, जबकि आंतरिक रूप से उनकी आत्मा (यीशु) में रहते हैं। जब भी हम शब्द के शाब्दिक अर्थ की चट्टानी-ठोस सच्चाइयों को आंतरिक अर्थ में निहित नरम स्नेह के साथ एक साथ लाते हैं, तो हम महान अंतर्दृष्टि और परोपकारी भावनाओं को जन्म देते हैं। ये हमारी आध्यात्मिक संतानें हैं। वे इस बात का जीता जागता सबूत हैं कि हम हर दिन समझदार होते जा रहे हैं। जैसा कि यीशु इस प्रकरण के अंत में कहते हैं: "लेकिन बुद्धि उसके सभी बच्चों द्वारा उचित ठहराई जाती है" (लूका 7:35).

इस प्रकरण की केंद्रीय शिक्षा को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए, हमें जॉन और यीशु दोनों की आवश्यकता है - शब्द का शाब्दिक और आध्यात्मिक अर्थ। जबकि हमें शाब्दिक अर्थ (जॉन) का अध्ययन करने और समझने की आवश्यकता है, हमें उस अर्थ के भीतर उस अच्छाई, दया और करुणा को भी देखने की आवश्यकता है जो हर कहानी में निहित है (यीशु)। शब्द अपने आंतरिक अर्थ के अलावा पवित्र नहीं है। न ही इसमें निहित शाब्दिक अर्थ से अलग आंतरिक अर्थ पवित्र है। लेकिन जब अक्षर और आत्मा का पवित्र मिलन होता है, तो शब्द दिव्यता से चमकता है। अच्छाई और सच्चाई, प्रेम और ज्ञान, आंतरिक और बाहरी का विवाह, विश्वास, दान और उपयोगी सेवाएं करने की स्वर्गीय इच्छा को जन्म देता है। पवित्र ग्रंथ के अनुसार, ये "आध्यात्मिक संतानें" नई पीढ़ी की संतानें हैं। ¹²

साइमन का कर्ज़

36. और फरीसियोंमें से किसी ने उस से बिनती की, कि वह मेरे संग भोजन करे; और फ़रीसी के घर में घुसकर बैठ गया।

37. और देखो, नगर की एक पापिनी स्त्री ने यह जानकर, कि वह फरीसी के घर में बैठा है, संगमरमर का पात्र ले लिया;

38. और वह उसके पांवोंके पीछे खड़ी होकर रोती हुई उसके पांवोंको आंसुओंसे धोने लगी, और अपने सिर के बालोंसे पोंछती, और उसके पांव चूमती, और उन पर इत्र छिड़कती।

39. परन्तु जब उस फरीसी ने, जिस ने उसे बुलाया था, देखा, तो अपने मन में सोचने लगा, कि यदि यह भविष्यद्वक्ता होता, तो जानता कि कौन और कैसी स्त्री है। उसे छूती है, कि वह पापी है।”

40. यीशु ने उस से कहा, हे शमौन, मुझे तुझ से कुछ कहना है; और वह घोषणा करता है, "गुरु, आगे कहो।"

41. “किसी ऋणदाता के दो कर्ज़दार थे; एक पर पाँच सौ दीनार और दूसरे पर पचास दीनार का कर्ज़ था।

42. परन्तु जब उनके पास देने को कुछ न रहा, तब उस ने कृपा करके उन दोनोंको क्षमा कर दिया। तो बताओ [मुझे], उनमें से कौन उससे सबसे अधिक प्यार करेगा?

43. और शमौन ने उत्तर दिया, मैं तो यही समझता हूं, कि उस ने कृपा करके सबसे अधिक क्षमा किए हैं। और उस ने उस से कहा, तू ने ठीक न्याय किया है।

44. और उस ने उस स्त्री की ओर फिरकर शमौन से कहा, क्या इस स्त्री को देखा है? मैं तेरे घर में आया; तू ने मेरे पांवों पर जल न डाला, परन्तु उस ने मेरे पांव आंसुओं से बहाए, और अपने सिर के बालों से पोंछा।

45. तू ने मुझे चूमा नहीं, परन्तु जब से मैं आया हूं तब से उसने मेरे पांव चूमना न छोड़ा।

46. तू ने मेरे सिर का तेल से अभिषेक नहीं किया, परन्तु उस ने मेरे पांवों का तेल से अभिषेक किया है।

47. मैं तुम से यों कहता हूं, कि उस ने बहुत प्रेम किया, इस कारण उसके बहुत से पाप क्षमा हुए; परन्तु जिसे थोड़ा क्षमा किया जाता है, वह थोड़ा प्रेम करता है।'”

48. और उस ने उस से कहा, तेरे पाप क्षमा हुए।

49. और जो उसके साय बैठे थे वे अपने मन में कहने लगे, यह कौन है जो पापों को भी क्षमा करता है?

50. और उस ने स्त्री से कहा, तेरे विश्वास ने तुझे बचा लिया है; शांति से जाओ।''

पिछले एपिसोड में, शब्द की दो इंद्रियों पर ध्यान केंद्रित किया गया था: बाहरी इंद्रिय और आंतरिक इंद्रिय। बाहरी अर्थ पहाड़ों, नदियों, पेड़ों, पक्षियों, नदियों, राजाओं, सैनिकों, मछुआरों, पक्षियों, बादलों, रोटी, शराब और बाहरी, भौतिक वास्तविकता से संबंधित हर चीज के बारे में है। आंतरिक भाव प्रेम और ज्ञान, विश्वास और दान, सत्य और असत्य, अच्छाई और बुराई, स्वर्ग और नरक और आध्यात्मिक वास्तविकता की आंतरिक दुनिया से संबंधित हर चीज के बारे में है।

सच तो यह है कि हम दो दुनियाओं में रहते हैं - एक प्रकृति की बाहरी दुनिया और दूसरी आत्मा की आंतरिक दुनिया। हमारी बाहरी दुनिया में हम अपने शब्दों और कार्यों से जाने जाते हैं। हालाँकि, हमारी आंतरिक दुनिया कम स्पष्ट है। अधिकांशतः दूसरों की नज़रों से छिपी हुई, यह हमारे विचारों और भावनाओं की निजी दुनिया है। अब आने वाले एपिसोड में, हमें एक झलक दी गई है कि एक साथ दो दुनियाओं में रहने का क्या मतलब है, एक बाहरी दुनिया जिसे दूसरों द्वारा देखा जा सकता है, और निजी विचारों और भावनाओं की एक आंतरिक दुनिया।

एपिसोड की शुरुआत तब होती है जब साइमन नाम का एक फरीसी यीशु को अपने घर पर भोजन के लिए आमंत्रित करता है (लूका 7:36). जब यीशु मेज पर बैठे थे, शहर की एक महिला यीशु के पैर धोने के विशेष उद्देश्य से साइमन के घर में आती है। जैसा लिखा है, “और देखो, नगर की एक पापिनी स्त्री यह जानकर कि यीशु फरीसी के घर में भोजन करने बैठा है, संगमरमर के पात्र में सुगन्धित तेल लेकर आई, और उसके पांवों के पास खड़ी होकर रोने लगी; और वह उसके पांव अपने आंसुओं से धोने लगी, और अपने सिर के बालों से उन्हें पोंछने लगी; और उसने उसके पांव चूमे, और उन पर सुगन्धित तेल छिड़का” (लूका 7:37-38).

शमौन फ़रीसी ने, जो यह सब ध्यान से देख रहा था, कुछ नहीं कहा। लेकिन उसके दिल में, वह यीशु और उस महिला के बारे में आलोचनाओं से भरा हुआ था। यीशु का जिक्र करते हुए, उसने खुद से कहा, "यह आदमी, अगर वह भविष्यवक्ता होता तो जानता कि यह कौन और कैसी महिला है जो उसे छू रही है" (लूका 7:39). और उस स्त्री के विषय में वह अपने मन में सोच रहा था, कि वह पापिनी है।लूका 7:39).

फरीसियों का एक प्रमुख गुण उनका पाखंड था। इस मामले में, साइमन ने दोस्ती के बहाने यीशु को अपने साथ भोजन करने के लिए आमंत्रित किया है। वह केवल बाहरी कार्रवाई थी, एक भौतिक अवलोकनीय व्यवहार जिसमें दयालु आतिथ्य का आभास था। हालाँकि, आंतरिक रूप से, अपने विचार और भावना की आंतरिक दुनिया में, वह यह साबित करना चाहता था कि यीशु कोई पैगम्बर नहीं था, मसीहा नहीं था, और केवल एक साधारण व्यक्ति था। यही कारण है कि वह यीशु का न्याय करने में इतना तत्पर था, उसने मन ही मन कहा, "यदि वह भविष्यवक्ता होता, तो जानता कि यह कैसी स्त्री है।"

निःसंदेह, शमौन फरीसी ने स्थिति का ग़लत आकलन किया था। यीशु को ठीक-ठीक पता था कि वह "कैसी स्त्री" के साथ व्यवहार कर रहा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु भौतिक दिखावे की दुनिया से परे देखने में सक्षम थे; वह उसकी आंतरिक दुनिया को देखने में सक्षम था। वह उसके हृदय को जानता था। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रन्थों में लिखा है, “प्रभु वैसा नहीं देखता जैसा मनुष्य देखता है। लोग बाहरी रूप से न्याय करते हैं, परन्तु प्रभु हृदय को देखता है" (1 शमूएल 16:7).

यीशु शमौन के हृदय को भी जानता था। जबकि साइमन का मानना था कि उसके विचार निजी थे, यीशु उन्हें उतनी ही आसानी से पढ़ सकता था जैसे कि साइमन ज़ोर से सोच रहा हो। इसलिये लिखा है, कि इस स्त्री के विषय में वह अपने मन में सोच रहा था, कि यह तो पापिनी है। पापपूर्ण गतिविधियों में फंसना एक बात है; हमें उस पर निर्णय लेने की अनुमति है। इसे नैतिक निर्णय कहा जाता है। हम कह सकते हैं, "आपने जो किया वह गलत, या क्रूर, या अनुचित था।" लेकिन कोई "पापी" है या नहीं, इसका निर्णय कोई नहीं कर सकता। इसे "आध्यात्मिक निर्णय" कहा जाता है। ¹³

यीशु शमौन के आलोचनात्मक विचारों से भली-भांति परिचित है। फिर भी, यीशु ने उसे डाँटा नहीं—अभी तक नहीं। इसके बजाय, यीशु कहते हैं, "साइमन, मैं तुम्हें कुछ बताना चाहता हूँ।" साइमन ने उत्तर दिया, "आगे बढ़ो," और यीशु ने साइमन को एक ऋणदाता के बारे में एक संक्षिप्त कहानी सुनाई, जिसके दो देनदार थे। एक देनदार पर पाँच सौ दीनार का कर्ज़ था, और दूसरे कर्ज़दार पर पचास दीनार का कर्ज़ था। यीशु कहते हैं, “और जब उनके पास चुकाने को कुछ न रहा, तो ऋण देनेवाले ने उन दोनों को क्षमा कर दिया” (लूका 7:41-42). जैसे ही यीशु ने संक्षिप्त कहानी समाप्त की, उन्होंने साइमन से कहा, "मुझे बताओ, उनमें से कौन उससे अधिक प्रेम करेगा?" और साइमन उत्तर देता है, "मुझे लगता है कि उसने जिसे दयालुतापूर्वक सबसे अधिक क्षमा किया है" (लूका 7:43).

यीशु की प्रतिक्रिया संक्षिप्त है लेकिन अर्थ से परिपूर्ण है। वह शमौन से कहता है, "तूने ठीक निर्णय किया है" (लूका 7:43).

इसके बाद यीशु ने साइमन का ध्यान वापस महिला की ओर दिलाया और उसे दोबारा देखने के लिए प्रोत्साहित किया। यीशु ने शमौन से कहा, “क्या तुम इस स्त्री को देखते हो।” यह ऐसा है जैसे यीशु साइमन को फिर से देखने, अपनी धारणाओं पर पुनर्विचार करने और इस महिला को एक अलग नजरिए से देखने के लिए प्रोत्साहित कर रहा है। यीशु साइमन को सांसारिक दिखावे से परे करुणा और समझ की आँखों से देखने में मदद करने की कोशिश कर रहे हैं। शास्त्रीय शब्दों में, यीशु साइमन की "अंधी आँखों" को खोलने की कोशिश कर रहा है।

ऐसा करने के लिए, यीशु ने शमौन द्वारा उसके साथ किए गए व्यवहार की तुलना उस महिला के साथ किए गए व्यवहार से की। यीशु ने शमौन से कहा, “मैं तेरे घर में आया, परन्तु तू ने मुझे पांव रखने के लिये जल न दिया। और तौभी उस ने मेरे पांवोंको आंसुओं से नहलाया, और उन्हें अपने सिर के बालों से पोंछा है" (लूका 7:44). यीशु किसी के घर में प्रवेश करने से पहले अपने पैर धोने की प्रथा का उल्लेख कर रहे हैं। साइमन ऐसा करने में असफल रहा, लेकिन महिला ने और भी बहुत कुछ किया।

अपनी तुलना जारी रखते हुए, यीशु कहते हैं, “तू ने मुझे चूमा नहीं, परन्तु जब से मैं आया, तब से उसने मेरे पांव चूमना न छोड़ा। तू ने मेरे सिर पर तेल नहीं लगाया, परन्तु उस ने मेरे पांवों पर इत्र लगाया है" (लूका 7:45-46). फिर यीशु ने इन शब्दों के साथ अपनी तुलना का सार प्रस्तुत किया: “इसलिये मैं तुम से कहता हूं, कि उसके पाप जो बहुत थे, क्षमा हुए, क्योंकि वह बहुत प्रेम करती थी; परन्तु जिसे थोड़ा क्षमा किया जाता है, वह थोड़ा प्रेम करता है'' (लूका 7:47). अंत में, एक शक्तिशाली समापन वक्तव्य में, यीशु साइमन से दूर हो जाते हैं, महिला का सामना करते हैं, और उससे कहते हैं, "तुम्हारे पाप माफ कर दिए गए हैं" (लूका 7:48).

साइमन, यह याद रखा जाएगा कि उसने यीशु और महिला के बारे में कठोर निर्णय लिए थे। उसे संदेह था कि क्या यीशु भविष्यवक्ता था, और उसे यकीन था कि वह महिला पापी थी। कहानी के अंत में, जब साइमन को पता चलता है कि जिसे सबसे अधिक क्षमा किया गया है, वह सबसे अधिक प्रेम वाला भी होगा, यीशु यह नहीं कहते हैं, "आपने सही उत्तर दिया है।" इसके बजाय, वह कहता है, "आपने सही निर्णय लिया है।"

दूसरे शब्दों में, इस प्रकार का निर्णय धर्मी निर्णय है। यह उस प्रकार का निर्णय है जो देख और समझ सकता है कि किसी बड़े कर्ज़ को माफ करने का क्या मतलब होता है। यह समझ का उचित उपयोग है। हालाँकि, साइमन यह नहीं देखता कि वह शायद महिला से भी बड़ा कर्ज़दार है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसका प्रत्येक आध्यात्मिक निर्णय उसके आध्यात्मिक ऋण को बढ़ाने का काम करता है। न ही वह इस बात से अवगत है कि उसके निर्णयात्मक स्वभाव में कुछ गड़बड़ है। अपनी बाहरी दुनिया में, वह एक धनी व्यक्ति है। लेकिन विचार और भावना की अपनी आंतरिक दुनिया में, उन पर जबरदस्त आध्यात्मिक ऋण हैं।

फिर भी, यीशु उसके सभी कर्ज़ माफ करने को तैयार है। लेकिन ईश्वरीय क्षमा प्राप्त करने के लिए, साइमन को सबसे पहले अपने पापों को स्वीकार करना होगा। यह हममें से प्रत्येक के लिए समान है। वास्तव में, जितना अधिक हमें अपने पापी स्वभाव का एहसास होता है, उतना ही अधिक हम प्रभु के प्रति कृतज्ञता महसूस करते हैं कि उसने हमारे लिए क्या किया है, और वह हर पल हमारे अंदर क्या कर रहा है। जिस हद तक हमें एहसास होगा कि हमारे आध्यात्मिक ऋण कितने महान हैं - पचास या पाँच सौ दीनार से भी अधिक - हम ईश्वर के प्रति उतना ही अधिक प्रेम और प्रशंसा महसूस करेंगे जो हर ऋण को माफ करने, हर बुराई को वश में करने और हमें नए से भरने के लिए तैयार है। ज़िंदगी। जैसा कि हिब्रू धर्मग्रंथों में लिखा है, "मैं प्रभु को मेरे प्रति किए गए सभी लाभों का बदला कैसे चुकाऊं?" (भजन संहिता 116:8-9; 12).

यह सब तब होता है जब यीशु कई अन्य लोगों के साथ मेज पर बैठे होते हैं। जबकि हम अब साइमन से नहीं सुनते, अन्य लोग आलोचनात्मक बने हुए हैं। जब यीशु उस स्त्री से कहते हैं, "तुम्हारे पाप क्षमा हुए," तो देखने वाले मन ही मन कहने लगे, "यह कौन है जो पाप भी क्षमा करता है?" (लूका 7:49). उनका अनकहा निर्णय पहले की घटना की याद दिलाता है जब यीशु ने एक लकवे के रोगी को ठीक किया था और उससे कहा था कि उसके पाप क्षमा कर दिए गए हैं। उस समय, फरीसियों ने अपने मन में तर्क करते हुए कहा, "अकेले परमेश्वर के अलावा पापों को कौन क्षमा कर सकता है?" (लूका 5:21).

साइमन के घर की स्थिति भी ऐसी ही है. एक बार फिर, देखने वाले अपने मन में विचार करने लगे कि यह कौन हो सकता है जो पापों को क्षमा करने का दावा करता है। आख़िरकार, यह कुछ ऐसा है जो केवल भगवान ही कर सकता है। हालाँकि, यीशु उनके विचारों पर सीधे प्रतिक्रिया नहीं देते हैं। इसके बजाय, वह महिला की ओर मुड़ता है और कहता है, "तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें बचा लिया है" (लूका 7:50).

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पिछले तीन एपिसोड में यीशु लगातार अपनी दिव्यता को प्रकट कर रहे हैं। सबसे पहले, उसने सूबेदार के नौकर को चंगा किया जो मरने के करीब था; तब उस ने उस विधवा के मरे हुए बेटे को जिलाया; और अब, वह दिखाता है कि उसकी शक्ति भौतिक वास्तविकता की सीमाओं से परे आध्यात्मिक वास्तविकता तक जाती है। यीशु ने उस स्त्री से कहा कि उसके विश्वास ने उसे बचा लिया है और उसके पाप क्षमा कर दिये गये हैं। अब, जैसे ही यह प्रकरण समाप्त होता है, यीशु उससे कहते हैं "शांति से जाओ" (लूका 7:50). यह उन सभी के लिए उपलब्ध आशीर्वाद है जो उन आशीर्वादों को प्राप्त करने के इच्छुक हैं जो यह स्वीकार करने से आते हैं कि उनके ऋण कितने बड़े हैं, उन ऋणों को कितना माफ किया गया है, और यीशु का अनुसरण करने की उनकी वफादार इच्छा उन्हें नए जीवन में ले जा सकती है।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

आध्यात्मिक दुनिया में, जिसमें हम सभी मृत्यु के बाद आते हैं, प्रत्येक विचार और भावना को स्पष्ट कर दिया जाता है। मित्रता का दिखावा करते हुए कठोर निर्णयों को छिपाना अब संभव नहीं है। इसलिए, यह एक अच्छा विचार है कि हम अपने मन में आने वाले विचारों और भावनाओं पर कड़ी नजर रखें, दूसरों के आध्यात्मिक निर्णयों को अपनाने से इनकार करें, जबकि उन विचारों का स्वागत करें जो दूसरों में सर्वश्रेष्ठ देखते हैं। यह न केवल इस दुनिया के लिए, बल्कि उस दुनिया के लिए भी अच्छा अभ्यास है जिसमें हम अनंत काल के लिए प्रवेश करेंगे। ¹⁴

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