ルカ16章の意味を探る

不正な執事のたとえ

。

1.ある金持ちがいて、執事がいたが、この人が自分の持ち物を浪費していると、彼に訴えられた。

2.そして，彼を呼んで言った，「あなたのことを聞いているが，これは何なのか」。あなたはもはや執事ではあり得ない。

3.そして、執事は心の中で言った、「私はどうしたらよいのだろう。主がわたしから執政権を取り上げられたので，わたしは掘る力もなく，物乞いも恥ずかしくなりました。

4.わたしは何をするか知っている。わたしが執政からはずされたとき、彼らがわたしを彼らの家に迎え入れることができるように。

5.そこで彼は主君の債務者を一人一人呼び寄せ、最初の者に言った。

6.彼は言った、「油の風呂百杯」。彼は彼に言った。「あなたの手形を受け取って，早く座って50を書きなさい。

7.その後、彼は別の人に言った、あなたはいくら所有しているのか？と聞くと、彼は「小麦百コ」と言った。と言うと、彼は「あなたの手形を受け取って、八十を書きなさい。

8.主はこの不正な執事をほめた。彼は思慮深く行動したからである。

9.そして、あなたがたに言うが、不正のマンモンの友を自分のために作りなさい。そうすれば、あなたがたは失敗しても、永遠の幕屋に入れられるであろう。

10.最も小さいものに忠実な者は、多くのものにも忠実であり、最も小さいものに不正な者は、多くのものにも不正なのである。

11.もしあなたがたが、不正なマンモンに忠実でなかったとすれば、誰があなたがたに真のマンモンを託すことができようか。

12.もしあなたがたが，他人のものに対して忠実でなかったなら，だれがあなたがたのものを与えるであろうか。

13.なぜなら、一方を憎んで他方を愛するか、一方を堅持して他方を軽んじるか、そのどちらかだからである。あなたは神とマンモンに仕えることはできない。

先の「失われた羊」「失われたコイン」「失われた息子」のたとえ話は、律法学者やパリサイ人の批判に応えたものであった。彼らは、イエスが「罪人を受け入れ、彼らと共に食事をする」ことに不満を抱いていたのである(ルカによる福音書14:35)。これに対して、イエスは3つのたとえ話をされた。その都度、イエス様は律法学者やパリサイ人たちに、神様の慈悲はすべての人に、たとえ罪人であっても及ぶことを間接的に教えておられます。

失われた羊のたとえの最後にイエスが述べているように、「悔い改める必要のない99人の公正な人にまさる喜びが、天にはある」(ルカによる福音書15:7)。次のたとえ話は、なくしたコインを見つけたときの喜びの話だが、このテーマは繰り返される。そのたとえ話の最後の節で、イエスは「神の天使たちの前では、悔い改めた一人の罪人の上に喜びがある」(ルカによる福音書15:10)。そして、失われた息子のたとえ話の最後に、イエスは父親が「あなたの兄弟は死んだが生き返り、失われたが見つかったのだから、喜び騒ぐべきである」と言ったと描写している。ルカによる福音書15:32)。そのたびに、天国で、そして父親の心で、失われていた誰かや何かが見つかる喜びがあるのです。

深い意味で「失われた」ものは、私たちの精神生活のある側面なのです。失われた羊のたとえは無邪気さの喪失を、失われたコインのたとえは本質的な真理の喪失を、そして失われた息子のたとえは天の父との関係の喪失を表しています。これら三つのたとえ話をした後、イエスは次に、裕福な雇い主の財産をうまく管理できなかった執事のたとえ話に目を向けます。その結果、彼は職を失いました。つまり、これも「損失」に関するたとえ話なのです。文字通りの意味では、確かに職を失うということである。しかし、精神的な意味では、もっと深い意味がある。それは、自分が自分自身で十分であるという幻想を失い、それと引き換えに、自分が神に対してどれほど大きな恩義を持っているかを知るということである。

浪費家経営者の場合。

聖書の時代、富裕層はしばしば自分のビジネスを管理するために執事を雇った。例えば、ある金持ちの地主は、農夫に自分の土地に農産物を植えさせ、収穫物を集め、それを売って利益を得ることができるようにした。この農民は土地を所有していないにもかかわらず、その土地を使うことを許されていた。その代わり、農民は利益の一部を地主に還元することで、地主に恩返しをしていた。農作物」の利益を「共有」することから、この小作人たちは「シェアクロッパー」と呼ばれた。小作人から地主の取り分を徴収するのは、「スチュワード」と呼ばれる地主の経営者の仕事であった。

イエスは弟子たちにこのたとえ話をするとき、「ある金持ちに執事がいた」という言葉から始めています(ルカによる福音書16:1)。霊的な意味では、「金持ち」は神であり、私たち一人ひとりは執事である。神の執事として、私たちは託された資源を賢明に管理する責任を負っているのです。しかし、この譬えでは、執事は自分の仕事を十分に果たしていない。そこで、地主は彼にこう言うのです。あなたはもう執事ではいられないのだから、あなたの執事の務めを果たしなさい」(ルカによる福音書16:2)。

Render an account "というフレーズは、スチュワードが帳簿を開き、土地所有者の資源がどのように管理されたかを雇用主に正確に示す時が来たことを示唆している。言い換えれば、説明責任を果たす時なのです。同様に、私たちの人生にも、いわば「帳簿を開いて」、神が与えてくださった資源をどのように管理してきたかを慎重に検討しなければならないときが来るのです。ヘブライ語の聖書にあるように、「主が私にしてくださったすべての恩恵に対して、私は何を捧げたらよいのでしょうか」。(詩編116:12)。

このような自省の念は、次の節に込められている。経営者は、自分がもう執事を務めることができないと知ったとき、自分の中で「どうしよう」と言います。主人は私から執事を取り上げるのです。私には掘る力もなく、物乞いするのも恥ずかしい」(ルカによる福音書16:3)。精神的な意味で「掘る力がない」というのは、真理を探究する力がないことを意味します。一般的な会話でも、"Let's really dig in this subject" "Let's dig deeper into this "とよく言われますね。これは、"Let's explore this topic", "Let's try to understand it as deeply as possible "という別の言い方です。鉱山労働者が大地を掘ってそこに埋まっている貴重な宝物を見つけるように、私たちも御言葉を掘って、その深い意味の中に含まれている貴重な真理を発見するように誘われているのです。つまり、掘れないということは、霊的真理に照らし合わせると、「私は弱いのです。主の助けなしには、御言葉を理解することができないのです。あるいは、執事が言うように、「私には掘る力がない」のである。 ¹

これが、執事の気づきの第二弾につながる。彼は言う、「私は物乞いが恥ずかしい」(ルカによる福音書16:3)。霊的に見ると、この「恥じて頼む」という言葉は、第二の告白を示唆している。私たちは、主の助けなしには聖句を理解できないと告白するだけでなく、「乞うことを恥じる」、つまり、あまりにも高慢で主の助けを求めることができなかったと告白することがあります。傲慢な自信、自尊心、虚栄心によって、私たちは主の前にへりくだり、主の助けを乞うことができないでいます。これまで私たちは、このようなことをするのは恥ずかしいことであり、自分たちで十分であるから、自分には関係ないと誤解していたのです。しかし、これは私たちの再生の分岐点なのです。そこで執事は、"私は物乞いが恥ずかしい "と重要な告白をするのです。 ²

掘る力もなく、物乞いをするのも恥ずかしい執事は、職を失った自分を支えるためにある計画を思いつく。主人の借金取りをすべて訪ね、その借金を取り立てるのです。しかし、借金を全額返済させるのではなく、大幅に減額するのである。例えば、油百升の債務者は五十升、麦百升の債務者は八十升を返済すればよいのである。このように大幅な割引を受けると、債務者は執事に対して恩義を感じるかもしれない。もしかしたら、失業した後、一緒に暮らさないかと誘われるかもしれない。執事が言うように、「私が執事からはずれるとき、彼らは私を彼らの家に迎え入れる」(ルカによる福音書16:4)。

注目すべきは、地主との関係を絶たれた執事が、この計画を思いついたことである。私たちの人生にも、不安な時、病気の時、どうしても必要な時、新しいことを考え、新しい計画を立てる時があるのではないだろうか。そのような時、私たちは主との関係を考え直すかもしれません。神から遠く離れ、神から与えられた資源を「誤った管理」をしていたことを思い起こすかもしれません。そこで、借金の一部を取り返すという執事の計画は、地主の目には賞賛に値すると映るのです。そして、「主は、不正を働いた執事をほめたたえた」(ルカによる福音書16:8)。

この執事の決断は、私たちが神への恩義を認識し始めた時に、未払い金の一部を回収することを意味しています。特に、大きな損失を経験した時には、その傾向が強くなります。健康や人間関係、仕事を失ったとき、このような経験は、私たちが神を必要とし、神への恩義に少しでも目覚めさせることができます。 ³

百尺竿頭の意義。

なぜ、地主は執事の計画を喜んだのか、と問われるかもしれない。なぜなら、執事は借金を全額返しているわけではないし、失業した自分がどうすればいいかという自分勝手なことを考えていたからだ。このことから、このたとえ話は昔から "不正な執事のたとえ話 "として知られている。しかし、地主は執事を "不当 "とは言っていない。それどころか、地主の方は、この執事の慎重な行動を称賛しているのである。

このたとえ話の内的な意味を調べると、この難問を理解することができる。それは、言及されたすべての負債のうち、2つだけが記述されていることを思い出すでしょう。それは、"油百匁 "と "小麦百匁 "です。油も小麦も、霊的な性質を指す霊的な言葉です。

最初の借金は、"油百匁 "である。聖書の時代、オリーブオイルは癒しや栄養補給、ランプの灯り、さらには祭司や王の油注ぎに使われました。油は、その滑らかさ、温かさ、摩擦を減らす能力から、神から来るあらゆる愛の感情を表し、私たちの心を満たしてくれるのである。詩篇23篇にあるように、「あなたは私の頭に油を注いでくださいます、私の杯は満ち溢れます。私の杯は満ち溢れ、善と慈しみは生涯私に従う」(詩編23:5)。また、「善きサマリア人」のたとえでは、サマリア人が「油とぶどう酒」を注いだところ、傷ついた人が癒された(ルカによる福音書10:34). ⁴

2つ目の借金は、"麦100升 "である。これも象徴的な表現で、愛から生まれ、心を満たすすべての知恵を表しています。聖書の時代には、小麦は穀物の中で最も重要なものと考えられていた。聖書の中で小麦が登場するときは、必ず最初に出てくる。例えば、ヘブライ語の聖典では、エゼキエルが「小麦、大麦、豆、レンズ豆、キビ、スペルト」を糧として持って行くように命じられている(エゼキエル書4:9)。そして、畑の収穫が壊されたとき、農夫たちはまず小麦がなくなったことを悲しむようにと言われた。農夫たちよ、絶望せよ、ぶどう栽培者たちよ、泣き叫べ、畑の収穫が滅ぼされたので、麦と大麦のために悲しめ」と書かれているように(ヨエル書1:11)。農業の世界では、小麦の生産には肥沃な土壌が必要であることはよく知られている。この「肥沃な土壌」とは、私たちが主から学び、指導を受けようとする意欲、特に若い頃の意欲に対応するものである。その意味で、イエスの語られる言葉は、私たちが謙虚に主から教えを受けたいと願えば、受け取ることができる一粒の麦のようなものです。 ⁵

どちらも、返済しなければならない借金は "百尺 "である。百匹の羊」のたとえ話の説明で指摘したように、「百」という数は、私たちに主からもたらされたあらゆる祝福、特に幼い頃から私たちの中に蓄えられてきた祝福を表している。特に、幼い頃から蓄えられてきた祝福の数々。保育者の愛に包まれた優しい時間、仲間と遊んだ友情、主の言葉から得た素朴な真理を喜んだ時間など。これらの祝福は、私たちの中に深く蓄積され、生涯にわたって私たちとともにあります。聖典では、これらの善と真理の「残り」を「10」と「100」という数字で表していますが、これはこれらの数字が完全で完結したものを表しているからです。 ⁶

このことを念頭に置きながら、言及されている負債を深く見ていくことにしよう。油の百枡は、主が私たちの中に蓄えておられる愛と情に関するすべてのものを表しています。そして、麦の百枡は、その愛を表現するためのあらゆる真理の形を表しています。私たちが幼い頃から今に至るまで受け続けているこれらの愛と知恵の贈り物は、私たちの再生の出発点として十分なものです。いわば、これから先、主から流れ込んでくる善と真理を受け取るための基礎となるものです。

もちろん、主が私たちにしてくださったことに、完全にお返しすることは不可能です。その点では、私たちは皆、返しきれないほどの負債を抱えた債務者なのです。また、主は私たちに完全な返済を期待しているわけではありません。むしろ、私たちの持つすべての善と真理は主のみからのものであり、私たち自身からのものは何もないことを、やがて認めるようになることを、主はただ望んでおられるのです。そして、主はご自分のためではなく、私たちのためにそれを望んでおられるのです。なぜなら、真の謙遜の状態においてのみ、私たちが自分からは善も真理も力もないと認めるとき、主から愛と知恵と有用な奉仕の力が流れ込んでくるからです。 ⁷

このたとえ話の中心的な教訓の一つは、主が私たちにしてくださったすべてのことに完全に報いることはできないけれど、少なくとも、私たちが受け取った善と真が主からのものであることを認めることはできる、ということです。私たちの再生の初期には、このことは必ずしも明確ではありません。私たちが他人に対して感じる良い感情、私たちが考える真実な思考、私たちが行う有益な行動は、私たちからではなく、私たちを通して主から与えられているように思えるかもしれません。この譬えでは、執事が油を百升ではなく五十升、小麦を百升ではなく八十升集めました。これは霊的な意味で、私たちは良いスタートを切りましたが、主に対する完全な負債、すなわち善（油）の「百枡」と真（麦）の「百枡」を完全に認めるには、まだ長い道のりがあることを表しています。

この時代の息子たち。

そして、イエスは、この執事の計画について、重要なコメントを付け加えられた。この時代の息子たちは、その世代において、光の子たちよりも思慮分別がある」と言うのです(ルカによる福音書16:8)。イエス様は、自然な生活の中で、人間の思慮深さを発揮することの大切さを語っておられます。この時代の息子たち "という言葉は、自然界と日常生活に関わるビジネスのことを指しています。また、「光の子たち」という言葉は、霊的な世界、つまり神の言葉に照らされた判断に関わる霊的な事柄のことを指している。この2つの世界の区別を明確に意識することが大切です。 ⁸

悲しいことに、物質的な目標を追求するとき、私たちは霊的な目標を達成することよりも野心的で、粘り強くて、断固とした態度で臨むことがあるのです。私たちが仕事で長時間働き、世俗的な事業に膨大なエネルギーを費やし、自分の評判を高め、金銭的な利益を得ようとするとき、私たちは「この時代の息子」である。しかし、それはすぐに実現するものではありません。時間がかかるのです。世俗的な野心への献身が先であり、最初は世俗的な目標を追求することは間違いではありません。再生当初は、霊的な野心とは別に、世俗的な野心が優位に立つのです。イエスは、"この時代の息子たちは、その時代には光の子よりも思慮深い "と言っています。これは、人々が物質的な幸福を追求するために行う努力と、そのために必要な資質、すなわち勤勉さ、忍耐力、決断力などのことを指しているのである。よく講演などで、"一心不乱に努力し、あきらめなければ、夢は実現できる "と言われます。富裕層は、財産を築くのに多大な努力が必要であったと告白している。

イエスはこのような生き方を軽んじているわけではありません。むしろ、「小さいもの（この世のこと）に忠実な者は、大きいもの（天国のこと）にも忠実であり、小さいものに不正な者は、大きいものにも不正な者である」と、少なくとも部分的には奨励しているように思われます（。ルカによる福音書16:10)。ここでイエスは、最終的に天国の生活を構成する必須スキルである、決意、献身、献身、忍耐を身につけるよう勧めているのである。そして、それはまず、この世の問題に対して実践されなければならない。例えば、もし私たちがこの世の責任に対して怠惰で無頓着であったなら、霊的な責任に対して怠惰で無頓着であることを防ぐことができるでしょうか？また、現実的な問題への挑戦を恐れていたなら、どうやって霊的な問題を克服するのでしょうか？あるいは、イエスが言われるように、「もしあなたが不義な金貨に忠実でなかったなら、だれが真の富をあなたに託すだろうか」(ルカによる福音書16:11)。

ここでいう「不義密通」とは、天の恵みである真の豊かさに対して、物質世界の豊かさのことである。この「不義なもの」に対して忠実であるとは、たとえ物質的な利益のためであっても、誠実に、誠実に、勤勉に仕事をすることである。しかし、物質的な野心と精神的な価値観との間に必要な対立が生じる時が来る。片方の目で下界を、もう片方の目で天界を見ながら生きていくことはできないのです。物質的な目標が優先されるか、精神的な願望が優先されるか、どちらかでなければならないのです。いずれは選択しなければならない時が来るのです。イエスは、「家政婦が二人の主人に仕えることはできない。なぜなら、一方を憎んで他方を愛するか、一方を堅持して他方を軽んじるか、どちらかだからである」と述べています。神とマンモンに仕えることはできない」。 ⁹

実用化。

きちんとした家、栄養のある食べ物、安定した交通手段、衣服や娯楽のためのお金など、世俗的な野心を持つことは悪いことではありません。これらのことは必ずしも「不義」なことではありません。しかし、それらが私たちの最大の喜びとなり、支配的な愛となったとき、イエスの言う「不義のマンモン」となってしまうのです。ですから、この二つのレベルの思考と実践を混同しないようにすることが大切です。例えば、ある人が私たちに1万ドルの借金があったとして、「ああ、借金のことは忘れなさい。聖書には、私たちは借金を許すべきだと書いてありますから」と言うのは賢明なことではありません。これは、霊的な過ちを互いに赦し合うように求められている天の国の法則と、社会が効果的に機能するために借金を返済しなければならない自然の国の法則を混同していることになる。 ¹⁰

フルゴスペル

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14.ところが、パリサイ人たちも銀を愛する者たちであったので、これらのことをすべて聞いて、彼を嘲笑した。

15.しかし、神はあなたがたの心を知っておられる。人の間で高いものは、神の前では忌みきらわれるものである。

16.律法と預言者はヨハネまでで、それ以後は神の国の福音が告げられ、皆がそれに押し込められる。

17.天地が過ぎ去るのは、律法の小さな角が一つ倒れるより容易である。

18.また、夫のもとを去られた女と結婚する者はみな姦淫を犯す。

これまで見てきたように、「思慮深い執事」のたとえは、弟子たちを指導するためのものである。一面では、商売に精通し、勤勉で、慎重であることについてのたとえ話である。しかし、より深いところでは、神を第一に考えるということでもある。お金を愛することではなく、神を愛することが常に第一でなければなりません。イエスが「神とマンモンに仕えることはできない」と言われたのは、そのためである。マモン」とはアラム語で "お金 "を意味する言葉です。また、富、財産、物質的所有物などの意味もある。この言葉は、貪欲、欲望、貪欲な欲望と結び付けられるようになった。

この授業は主に弟子たちを対象にしたものだが、パリサイ人たちも聞いていた。そして、「マモン」すなわち金銭の愛に言及したことは、彼らの怒りを買ったに違いない。そして、「金銭を愛するファリサイ派の人々は、これらのことをすべて聞いて、彼を嘲笑した」(ルカによる福音書16:14)。イエスはパリサイ人に目を向け、「あなたがたは人の前で自分を正当化する者だが、神はあなたがたの心を知っておられる」と言われた。人の前で高く評価されるものは、神の目には忌み嫌われるものだからである」(ルカによる福音書16:15)。

お金には何の問題もない。商取引を行い、経済を円滑に回すための便利なツールなのですから。しかし、お金への愛が普通のビジネスの追求を圧倒するとき、問題が生じます。貪欲になると、不幸になる。残念ながら、私たち一人ひとりの中には、お金を通してできる良いことよりも、お金のためにお金を追い求める傾向があります。その結果、お金は私たちのビジネスを助けてくれる召使いではなく、残酷な主人になってしまうのです。このような理由から、経済的な富があまりにも高く評価される場合、イエスは「人の前で高く評価されるものは、神の目には忌み嫌われるものである」と言われるのである。 ¹¹

ファリサイ派の人たちは、このことに戸惑いを覚えたに違いない。なぜなら、彼らは神が自分たちに名誉ある地位と富を与えてくださったと信じていたからだ。つまり、貧しい者は罪深い者として罰せられ、裕福な者は正しい者として報いられるという考え方である。要するに、従順な者は栄え、不従順な者は滅びるということである。お金や社会的地位は、神が彼らを好んでいることの明確な証拠であったはずだ。イエスが「神とマンモンに仕えることは不可能である」と大胆に言ったことに、彼らが戸惑うのも無理はない。彼らの中では、経済的な繁栄は神の概念と切り離せないものだったのだ。

例えば、ヘブライ語の聖書は、神への従順と経済的な繁栄との関係について、非常に明確にしているようだ。もし、あなたがあなたの神、主の声に熱心に従い、主のすべての戒めを守るならば、主はあなたを地のすべての国の上に高く据えられ、あなたの体の実、あなたの家畜の増加、あなたの地の生産物において、あなたを豊かに繁栄させるであろう」(申命記28:1, 11)。

しかし、イエスはこの深く根付いた誤りを正し、天国の本当の考えは富を得ることではなく、むしろ人に仕えることであることを示すために来られたのである。パリサイ人たちは、ヘブライ語の聖典に含まれる真理を十分に深く読み、十分に広く理解していなかったのです。彼らの理解は、「神は正しい者には富で報い、罪人には貧しさで罰する」という単純で利己的な考えにとどまっていたのです。自己陶酔の中で、神が繰り返し貧しい人々に手を差し伸べ、助けるように呼びかけている多くの箇所に気づかなかったか、意図的に無視していたのである。ヤコブの神を自分の助けとし、その望みをその神、天と地を造られた主におく者は幸いである。詩編146:5-7)。

ヘブライ語の聖書を読むと、神の国は選ばれた少数の人たちだけのものだと教えているように見えるが、イエスはまったく異なるメッセージを発している。神の国はすべての人のためにあるのであって、金持ちや自分が正しいと思う人のためだけではないと宣言しているのです。律法と預言者はヨハネまでのものである。それ以来、神の国は宣べ伝えられ、すべての人がその中に押し入っている」(ルカによる福音書16:16)。

イエスは、律法を変えるつもりはない、と明言している。ただ、律法を斜に構えたり、捻じ曲げたり、何かを省いたりすることなく、完全に読み、解釈しているに過ぎないのです。それは本当の意味での完全な福音であり、あらゆるものを、あらゆる人を含むものなのです。イエスは、「天地が過ぎ去ることは、律法の一字一句が失われることよりも易しい」(1)と言っているように、何も省くことはありません。ルカによる福音書16:17)。

律法を完全に理解することがいかに重要かを示す例として、イエスは結婚について語り、人間生活におけるその中心的な重要性を強調している。イエスは、パリサイ人たちが結婚の契約から逃れるために、さまざまな方法を考案してきたことを知っておられます。例えば、申命記には、「男は、妻が自分の目に気に入らなければ、その妻を追い出すことができる」と書かれています(申命記24:1)。また、「妻より他の女性の方が魅力的だと思えば、離婚してもよい」という意味にとらえるケースもあった。

このように律法を解釈する人がいることを知ったイエスは、結婚の神聖さと約束の重要性を強調する。そして、「自分の妻と別れて、ほかの者と結婚する者は、姦淫を犯したことになる」と言われた。そして、「夫と離別した者と結婚する者は、姦淫を犯したことになる」と付け加えられました(ルカによる福音書16:18)。さらに深いレベルでは、イエスは最も神聖な結婚、すなわち神との結婚に言及しています。天国の結婚」と呼ばれるこの結婚は、私たちと神との関係を聖なる契約という言葉で表現しています。この神聖な契約において、私たちは主だけに忠実であり続けることを約束し、生活の中で主を第一に保ちます。ちょうど妻が夫からしか種を授からないように、私たちは神からでないものを心に入れることを拒みます。主はヘブライ語の聖書の中で、「背き去る民よ、私のもとに帰れ......私はあなたたちと結婚したのだから」(エレミヤ3:14)。

これは、神の言葉を最大限に、与えられた精神で、利己的な動機から離れて読み、理解することの意味を示す例である。イエスが「妻を離す」と言うのは、善と真を切り離す傾向のことであり、「姦淫」と言うのは、純粋な動機を利己的な動機で姦淫し、善と真との天上の結婚を破壊することを指していることを理解することである。ヘブライ語の聖典は、霊的に理解すれば、このように人間性を目覚めさせ、私利私欲を超えることを求める美しい教えで満ちている。これらの教えは、モーセ五書、歴史書、詩篇、預言書などを含み、"律法と預言者 "という包括的な言葉で知られている。 ¹²

イエスは律法と預言者に目を向け、譬え話に次ぐ譬え話でその神に満ちた霊を明らかにする。イエスは、当時の宗教指導者たちがいかにヘブライ語の聖典に対して浅薄で、自分勝手な考えを持っていたかを示される。そのために、彼らは多くのことを間違えていました。結婚について、貧しさについて。そして、次のたとえ話で見るように、彼らは富についても間違っていたのです。これらのことは、『ルカによる福音書』の中心テーマの一つである「理解者の改革」と一致している。

金持ちとラザロ

の話

19.ある金持ちがいたが、彼は深紅と上質の麻布を身につけ、毎日見事に陽気に騒いでいた。

20.また、ラザロという名のある貧乏人がいて、その門に痛手を負って寝かされていた。

21.しかし，犬までもがやって来て，彼の腫物をなめた。

22.そして，貧乏人は死んで，天使たちによってアブラハムの懐に運ばれ，金持ちも死んで，葬られた。

23.そして，地獄で苦悩しながら目を上げると，遠くからアブラハムと，その懐にいるラザロを見るのである。

24.そして，「父なるアブラハム，わたしを憐れんで，ラザロを遣わして下さい，指の先を水に浸してわたしの舌を冷やして下さい，わたしはこの炎の中で悲しんでいるのですから」と言った。

25.しかしアブラハムは言った。「子よ，あなたは自分の生前に良いものを受け，同様にラザロには悪いものを受けたことを思い起せ，今，彼は慰められ，あなたは悲しむ。

26.またこれらのこと以外にも，わたしたちとあなたがたの間には大きな溝があり，そこからあなたがたに渡ろうとする者は渡れず，またそこからわたしたちに渡ることも出来ない。

27.そして言った。「それゆえ父よ、どうかこの者をわたしの父の家に遣わしてください」。

28.私には五人の兄弟がいます。彼らもこの苦しみの場所に入らないように、彼が彼らに証しをするためです。

29.アブラハムは彼に言った、「彼らにはモーセと預言者がいるのだから、彼らに聞かせてあげなさい。

30.しかし、もし死者の中から誰かが彼らのところに行けば、彼らは悔い改めるでしょう。

31.もし彼らがモーセと預言者を聞かないなら、たとえ死者の中から人がよみがえったとしても、彼らは説得されないだろう。

イエスはファリサイ派の人々の前にいる。彼らは、イエスが「神と金という二つの主人を持つことは不可能である」と述べたことを嘲笑したのである。そして、「人の間で尊ばれているものは、神の目には忌み嫌われるものである」と言うのを聞いたのです。イエスは、彼らが律法と預言書を狭い視野で自分勝手に解釈していることを特に懸念し、神が人類にとってより大きな計画を持っていること、それは単に自分たちの国を他より高くすることよりもはるかに大きな計画であることを理解させようとされたのである。

このメッセージの伝達方法は、例によってたとえ話である。今回は、「紫と麻の服を着て」「毎日豪華に過ごしていたある金持ち」のたとえ話である（「ある金持ち」とは、「紫と麻の服を着て」「毎日豪華に過ごしていた」人のことである）。ルカによる福音書16:24)。14節の前の部分から明らかなように、「金持ち」は「金の好きな人」を表しています(ルカによる福音書16:14)。より深く言えば、「金持ち」とは、神の言葉に接し、その真理を日々享受していながら、それを自分の人生に適用していないすべての人々のことを指しているのである。彼らにとっては、御言葉は単に豊かな宴会であり、真理の「豪華な食事」なのです。この譬えは、このようなことを意味しているのです。紫の衣は善を、白い衣は真理を表し、いずれも御言葉を読んでいる間に手に入れることができるものです。だから、"豪華な食事 "と表現しているのです。 ¹³

御言葉を読むのは良いことです。栄養のある食べ物が体に良いように、御言葉は魂に良い影響を与えます。しかし、もし私たちが御言葉の教えに従って生活しないことを選ぶなら、それは何の役にも立ちません。実は、このたとえ話の続きにあるように、霊的に大きな害をもたらすことがあるのです。ラザロという名の乞食がいたが、傷だらけで、金持ちの食卓から落ちるパンくずで食べさせてもらおうと門前に寝かされていた」(ルカによる福音書16:20-21)。金持ちが、経済的に裕福な人であれ、霊的な真理に十分に恵まれている人であれ、私たち一人ひとりを表しているとすれば、ラザロは、私たちの中で貧しく苦しんでいるすべての人たちを表しています。

このたとえ話は、社会的責任と神学的責任の両方を求めているのである。ラザロは門に寝かされた）私たちの生活の中に、どうしても助けが必要な人（傷だらけの人）がやってきます。自分の生活で精一杯だったり、自分の心配事で頭がいっぱいだったりすると、彼らの絶望を見ることも、叫びを聞くこともできません。一方、善意の人々が助けようとするが（犬が来て彼の傷をなめる）、それは一時的な緩和策に過ぎない。しかし、それは一時的な緩和策に過ぎず、深い精神的な癒しにはつながらない。 ¹⁴

そして、「乞食は死んで、天使によってアブラハムの胸に抱かれた」とある。金持ちも死んで、葬られた」(ルカによる福音書16:22)。しかし、死と埋葬は、金持ちにとってもラザロにとっても終わりではない。金持ちは、自分が地獄で苦痛を受けていることを知り、落胆する。アブラハムとラザロを遠くに見ながら、「父なるアブラハム、私を憐れんで、ラザロを遣わして、指先を水につけて、私の舌を冷やしてください。ルカによる福音書16:24)。

今、金持ちを苦しめている「炎」は、自分勝手な欲望、燃えるような野心、抑えきれない自己愛の灼熱の情念にほかならないのである。地獄に存在する「炎」はこれだけである。これが、御言葉にある "地獄の火 "の意味です。 ¹⁵

金持ちの慈悲の叫びが聞き入れられなかったのは、一見不親切に見える。しかし、今、ラザロは慰められ、あなたがたは苦しめられている」(ルカによる福音書16:25)。神の慈悲では、誰も生前に行ったことに対して「罰せられる」ことはありませんし、私たちが通常理解する意味での「報われる」こともありません。来世は、結局のところ、現世の継続に過ぎないのですが、一つの例外があります。

来世では、本当の意味で自分自身になるのです。だから、地獄にいる人は、常に燃え盛る炎にむしばまれているように見えるのだ。その炎は、彼らの利己的で抑えがたい欲望を象徴している。逆に「天国」の人々は、他者や神への純粋な愛から生まれる優しい輝きを放っている。人に尽くしたい、良いことをしたいという気持ちで「燃える」かもしれませんが、それは熱と光を与える穏やかで安定した炎なのです。それはまるで、制御できない山火事が森を食い荒らすのに比べて、制御された火が家を暖めるようなものです。

暖める制御された火と破壊する猛火の差は、天国と地獄の差である。両者の間には、誰も渡ることができないほどの大きな隔たりがある。このため、アブラハムは「このほかに、われわれとあなたがたの間には、大きな溝が固定されているので、ここからあなたがたに通ろうとする者は通れないし、向こうから来た者もわれわれに通れない」（同）と言っているのである。ルカによる福音書16:26)。私たちの中の天国と地獄の差は、連続したものではなく、まさに裂け目なのです。 ¹⁶

そこで、金持ちはアブラハムに、「父よ、どうかこの者を私の父の家に遣わしてください。私には五人の兄弟がいますが、彼らにもこの苦しみの場に来ないように、この者に証言させてください」(ルカによる福音書16:28)。しかし、アブラハムは「彼らにはモーセと預言者がいるのだから、彼らに聞かせなさい」と答えます(ルカによる福音書16:29)。金持ちはアブラハムの答えに納得がいかず、「いいえ、アブラハム父。しかし、もし死者の中から一人が彼らのもとに行けば、彼らは悔い改めるでしょう」と答えた(ルカによる福音書16:30)。

ここで私たちは、その前のエピソードでイエスが「律法と預言者」に言及した言葉を思い出します(ルカによる福音書16:16) 今回は「モーセと預言者たち」です。いずれもパリサイ人に向かって、浅はかで自分勝手な聖書の捉え方を叱責しています。金持ちとラザロの話も、自分たちの聖典に含まれる真理を、たとえ話を通して指導しようとしたものです。イエスはこれ以上ないほど、彼らに分かりやすく説明しました。イエスが言っているのは、困っている人を助けるために手を差し伸べる人、他人の幸福を心から願う人は天国に行けるということです。しかし、経済的、精神的資源に恵まれていても、手を差し伸べようとしない人は、永遠に利己的な欲望に燃えたままであり、死からよみがえったとしても、説得されることを許さないのです。 ¹⁷

このたとえ話のメッセージは、理解するのが難しいものではありません。金持ちは、私たち一人ひとりの象徴であり、主の御言葉に酔いしれていながら、それを自分の人生に適用しようとしないのです。これは私たちの利己的で自己中心的な部分で、天国に行くことはできません。しかし、私たちの中にはもう一つ、"ラザロ "という名前の部分があります。これは、義に飢え渇く部分です。私たちの中の「ラザロ」は、御言葉を正しく理解し、それに従って生きる神の力がなければ、私たちは霊的な乞食に過ぎないことを認めているのです。前のエピソードで不正な執事が「物乞いをするのは恥ずかしい」と告白したのとは違い、私たちの中のこの「ラザロの資質」は物乞いをすることを恥じることはありません。それどころか、「金持ちの食卓から落ちるパンくずをねだる」のである(ルカによる福音書16:21)。この謙虚さこそが、天から降り注ぐ祝福を受け止める資質なのです。ラザロという名前が、ヘブライ語の原語で「神に助けられた者」という意味であるのもうなずけます。

地獄に落ちた金持ちは、アブラハム父に、5人の兄たちにラザロを送り、この苦しみの場を警告してくれるよう懇願する。しかし、アブラハム父は「彼らにはモーセと預言者がいる。彼らに聞かせなさい。"そして、「もし彼らがモーセと預言者を聞かないなら、死者の中から一人よみがえったとしても、彼らは説得されないだろう」と付け加えました。奇跡や幻影、死者との会話、永遠の地獄の炎で永遠に焼かれることへの警告によって信仰を強制することは、神の秩序に反しているのである。恐怖によって天国に行くことを強制されることはありません。これは、密かに燃え続ける私たちの悪を閉じ込める以外の何ものでもありません。私たちの唯一の手段は、正しく理解された神の言葉であり、それは私たちにどのように考え、どのように生きるべきかを教えてくれるからです。 ¹⁸

実用化。

最近の神経可塑性の科学的発見によれば、私たちがこの世で下す決断は、実際に脳の器質的構造に永続的な変化をもたらすとされています。例えば、優しさや忍耐力は、楽器の演奏や自転車の乗り方を学ぶのと同じように、練習によって身につけることができると言われています。福音書はこれをさらに進めて、精神に変化をもたらすことができると教えているが、それは私たちが生きている間にしか起こらない。脳だけでなく、精神も変えることができるのです。しかし、この深い変化には、練習以上のものが必要です。主への祈りと正しい努力の積み重ねが必要なのです。この点で、私たちは金持ちとラザロなのです。私たちは、主の御言葉から真理を豊かにする「掘り出し物」であり、掘り出した真理を理解するために光を求めて祈る「乞食」でなければならないのです。そしてもちろん、それを実行に移すための力を祈ることです。神経可塑性の専門家が言うように、「一緒に発火した神経細胞は一緒に配線される」のです。

脚注: