ルカ22章の意味を探る

過越の謀略。

1.そして、過越祭と呼ばれる、種を入れないパンの祭りが近かった。

2.祭司長、律法学者たちは、民衆を恐れて、いかにして彼を殺そうかと考えた。

3.そして，サタンが，十二人のうちのイスカリオテと呼ばれるユダの中に入り込んだ。

4.ユダは去って行き、祭司長や隊長たちと、どのようにして彼を裏切ろうかと話し合った。

5.そして，彼らは喜び，彼に銀を与えることを約束した。

6.そして，彼は約束し，群衆のいないところで，彼を彼らに裏切る機会をうかがった。

過越祭の歴史的意義。

神の物語が続く中、過越の祭りが近づいてきている(ルカによる福音書22:1)。この宗教的な祝祭は、長い間、ユダヤ教の暦の中で最も神聖な時期のひとつとみなされてきた。また、「種なしパンの祭り」とも呼ばれ、イスラエルの子供たちがエジプトの捕囚から解放されたことを記念し、祝います。ここで一度、過越祭の歴史的意義を考えてみたい。

400年もの間、束縛されていたイスラエルの子供たちは、エホバに叫び、エホバはその願いを聞いてくださった。エホバは何度も何度もモーセを通して、エジプトの王に対して、「わたしの民を行かせて、わたしに仕えさせるように」と語られたのです(出エジプト記5:1; 7:16; 8:1; 8:20; 9:1; 10:3)。エジプトの王が民を奴隷から解放するために、次々と災いがエジプトに降り注いだ。しかし、王はイスラエルの子供たちを解放しようとしなかった。ついに、エジプトに最も厳しい災いが訪れようとしていた。それは、その地のすべての初子の死であった。

捕囚の最後の夜、イスラエルの子供たちは傷のない子羊を取り、屠り、その血を家の戸口に塗るように言われた。その夜、彼らは家の中にいて、子羊の肉の焼いたものを苦い香草と種を入れないパンとともに食べなければならない。一方、最後の災いは、「子羊の血」で守られた家以外のすべての家の初子を殺してしまうというものであった。そして、私がその血を見て、あなたがたの上を通り過ぎ、私がエジプトの地を打っても、あなたがたの上には災いが及ばない」(*1)と書かれているように、災いはあなたがたの上に起こることはないのです。出エジプト記12:13)。

この奇跡的な出来事は，「過越の祭り」として知られるようになり，エホバは彼らに常に記憶しておくように望まれました。それで，この日はあなたがたの記念となり，あなたがたはこれを代々の主の祭日として，永遠の儀式として保たなければならない」(出エジプト記12:14)。過越の祭りは、災いが彼らの家を通り過ぎた夜を記念するだけでなく、束縛からの解放を祝うものであった。この日、わたしがあなたの民をエジプトの地から連れ出したことを思い起こして、あなたは種を入れないパンを食べなければならない」(出エジプト記12:17)。“わたしは、あなたがたをエジプトから連れ出した」と主は言われる。「束縛の家からあなたがたを贖い出した」(ミカ書6:4)。そして、過越祭は、彼らの贖罪を毎年祝うものであった。

イエスは裏切られる。

この歴史的背景を念頭に置きながら、私たちは神の物語に戻ることができます。それは12世紀後であり、過越祭はまだ祝われています。イスラエルの子供たちは、エジプトの捕囚から贖われたことをまだ覚えているのです。しかし、その一方で、自分たちは別の種類の束縛、つまりローマ政府の抑圧の下にあると信じています。しかし、イエスは「贖いは近づいている」(ルカによる福音書21:28)。しかし、イエスがこの解放のメッセージを宣言している間にも、宗教指導者たちはイエスを殺そうと画策しているのです。イエスの教えは彼らの偽善を暴き、彼らの権威に挑戦しているのです。その一方で、イエスの民衆に対する人気は高まり続けている。

ですから、宗教指導者たちはイエスを排除しようとしますが、イエスの死と自分たちが無関係であるかのように見せかけるために、このような方法をとります。祭司長や律法学者たちは、民衆を恐れて、イエスを殺す方法を探した」とあるように(ルカによる福音書22:2)。

宗教指導者たちは、イエスを殺害する機会を長く待つ必要はないのです。悪意は常に存在し、人の心に悪意をもって入り込もうとするものです。ユダは、私たち自身のこのような傾向を象徴しており、弟子たちの中で最初に屈服した人物です。そして、「サタンがユダに入り込んだ」と書かれています(ルカによる福音書22:3)。そのとたん、ユダは宗教指導者たちに相談し、「イエスを彼らに裏切らせようとした」(ルカによる福音書22:4)。これは、"私たちの中のユダ "の姿である。それは、人間の心の一部であり、低次の欲求を満たすことと引き換えに、最高の原則を裏切ることをいとわないということです。さらに、宗教指導者たちはユダの申し出を喜んだ。彼らは喜び、銀を与える約束をした」と書かれているように(ルカによる福音書22:5). ¹

ユダと宗教指導者の間の合意は、"過越の謀略 "として知られるようになった。物語のこの時点では、筋書きはしっかりと出来上がっている。ユダは大勢の人がいない時に、こっそりイエスを祭司長に引き渡します。これは霊的な意味で、私たちの理解(ユダは）自分勝手な野望の冷酷な要求によって、自分自身を堕落させる(祭司長たち）。もちろん、「群衆」に代表される私たちの他の部分が反対するので、これは密かに行われなければなりません。

このエピソードでは、私たちの中の「群衆」は、私たちの中に存在する高貴な考えや慈愛に満ちた多数の感情を表しています。これは私たちの高次の本性であり、真理を喜び、善を行いたいと願い、そのために喜んでイエスに従う部分である。しかし、私たちがこの内なる大いなるものと接触していないとき、私たちの理解は私たちの低次の本性の欲望と密かに一致を形成する。聖典の言葉を借りれば、「ユダは大勢の人がいないときに、彼を裏切ろうとした」という言葉に含まれているのはこのことである(ルカによる福音書22:6). ²

実用的なアプリケーション。

ユダがイエスを裏切ろうとしたのは、群衆のいないところでというのは重要なことです。文脈によって、聖書の「群衆」と「多数の」という用語は、否定的な考えや感情の多数、または肯定的なものの多数のいずれかを意味することができます。このエピソードの文脈では、イエスの声を聞きたいと願う群衆は、私たちの高次の本性を表しています。これは、主の御言葉を聞いて、その教えを実行しようと切望している私たちの部分です。これは良心と呼ばれることもあります。良心がない場合、私たちの理解は、低次の性質に影響されやすくなります。この点で、あなたが低次の欲望に屈するような誘惑に駆られるときがあることに気づいてください。ユダが宗教指導者たちと、大勢の人がいないときに秘密裏に取引をしたように、あなたの人生にも当てはまりそうなことがあります。あなたの良心がないように見えるとき、つまり低次の欲望から生じる誤った考えがあなたを誘惑しているときがありますか？

新しい過越の祭りを祝う。

7.そして、過越の祭りが屠られなければならない、種を入れないパンの日が来た。

8.そして、ペテロとヨハネとを遣わして言われた、「わたしたちのために過越の祭りを用意して行き、わたしたちがそれを食べるようにしなさい」。

9． 彼らは彼に言った，「わたしたちが用意するものを，あなたはどこでなさるのですか」。

10.そして，彼らに言われた。「見よ，あなたがたが町に入るとき，一人の人が水の入った水差しをもって，あなたがたに会い，その人の入る家について行きなさい。

11.そして，その家の主人に言いなさい。「先生があなたに，わたしの弟子たちと一緒に過越の祭りを食べる宿はどこですか，と言われました。

12.そして，彼はあなたに大きな上段の部屋を示し，そこで用意しなさい。

13.そして，行ってみると，イエスが言われたとおりであったので，彼らは過越の食事の用意をした。

14.そして，時が来て，かれは凭れ掛かり，十二使徒はかれのもとにいた。

15.そして彼らに言われた。「わたしは、苦しむ前に、この過越の祭りをあなたがたとともに食べたいと、切に願っていたのです。

16. あなたがたに言うが、神の国で成就するまでは、もうこれを食べることはない。

17.そして，杯を受け取って感謝し，「これを取って，あなたがたの間で分けなさい」と言われた。

18.わたしは，神の国が来るまでは，ぶどうの実を飲むことはないだろう。

19.また，パンを取って感謝し，これを裂き，彼らに与えて言われた，「これはあなたがたのために与えられたわたしのからだである。

20.また，夕食の後の杯も同じように，「この杯は，あなたがたのために注がれるわたしの血による新しい契約である」と言われた。

次のエピソードは、過越祭りの時期に始まる。そして、過越の祭りを殺さなければならない、種なしパンの日が来た」とあるように(ルカによる福音書22:7)。過越の祭りは殺されなければならない」という記述は、過越の祭りの時に殺される「傷のない子羊」のことである(出エジプト記12:5)。過越の祭りに子羊を屠るのは、古くからある伝統的な行事である。しかし、今回、殺されようとしている傷のない子羊、つまり無垢の子羊は、イエス様なのです。

新しい契約

。

イエスが死を予言していたにもかかわらず、弟子たちはそのことを知らない。また、この過越の祭りがイエスとの最後の晩餐になることも知りません。イエスがペトロとヨハネに「行って、私たちのために過越の祭りを用意しなさい」と言われたとき、彼らはただ「どこで用意すればいいのですか」と尋ねた。(ルカによる福音書22:8-9)。イエスは、彼らが町に行くと、水の入った水差しを持っている人に会うと言われる。「その人があなたがたに会ったら、その人の入る家について行きなさい」と、イエスは言われます(ルカによる福音書22:10)。より深く言えば、水差しを持つ人は、真理を理解することを表しています。水差しが水の受け皿であるように、心は真理の受け皿である。水差しが水を受けるように、心もまた真理の受け皿なのです。 ³

イエスは弟子たちへの指導を続けながら、水差しを持った男が弟子たちを「大きな、家具のある、上の部屋」に案内することを告げます(ルカによる福音書22:12)。この「上の部屋」は、私たちがより高い真理を受け取り、理解することができる私たちの中の場所です。これは、神の言葉から得た真理を十分に備え、教えを受ける準備をした私たちの高次の心の姿なのです。ですから、弟子たちは「イエスが言われたとおりに行って（その上の部屋を）見つけ、過越の祭りの準備をした」と記されています(ルカによる福音書22:13)。

弟子たちが上の部屋で過越の食事の準備をしていると、イエスは彼らと一緒に座り、「わたしは苦しむ前に、この過越の食事をあなたたちと一緒に食べたいと切望していたのです。ルカによる福音書22:16)。儀式を始めると、イエスは十字架刑が間近に迫っていること、そしてこれがイエスと過ごす最後の晩餐になることを、もう一度彼らに思い出させました。彼らが返事をする前に、イエスは葡萄酒の杯を取り、自分たちの間で分けるように言われます。そして、イエスは三度目に、これが「神の国が来るまでの」最後の晩餐になることを彼らに告げられた (ルカによる福音書22:18)。

一見すると、イエスは宗教家として、定められた儀式を注意深く実践しているように見えるかもしれない。しかし、実は、これは普通の過越祭ではないのです。イエスは弟子たちに新しい交わりを紹介し、過越の祭りの霊的な意味を教えようとされたのである。通常、過越の食事はパンとぶどう酒を祝福することから始まります。しかし、この食事では、パンを裂き、ぶどう酒を飲みながら、先祖に与えられたのと同じ聖句を暗唱するのである。それは、「主が私をエジプトから救い出してくださったので、私はこれを行います」(出エジプト記13:8)。

しかし、イエスはそのような覚えのある言葉を唱えません。その代わり、パンに感謝を捧げた後、イエスはパンを割って弟子たちに与え、こう言われた。「これはあなたがたのために与えられたわたしのからだである。これはあなたがたのために与えられたわたしのからだであり、わたしを覚えてこれを行いなさい。ルカによる福音書22:19)。文字通りの意味で、イエス様は十字架上の死、つまりご自分の体の犠牲について語られているのです。そして、イエスは葡萄酒の杯を持ち上げながら、「この杯は、あなたがたのために流された私の血による新しい契約である」と言われました。ある意味では、イエスは十字架上で死ぬときにすべての人のために流される血のことを指している。しかし、もっと深いレベルでは、イエスはすべての人に与えるために来られた真理、つまり、人々が間違った信念や悪い欲望から自由になるための霊的真理を指しているのである。これが、神と神の民との間の新しい契約である。

古い契約は、聖書を文字通りに理解することに関係がありました。しかし、イエスが提示する新しい契約は、その律法の中に含まれる霊的なメッセージと、それを守るための新しい愛情に関係するものなのです。もはや、神との関係は、律法の文字に忠実であることに基づくものではありません。神との関係は、律法の精神を理解し、それに従って生きることに見出されるのです。ヘブライ語の聖書にあるように、「わたしがイスラエルの家と新しい契約を結ぶ日が来る」と主は言われる。「わたしは彼らの心にわたしの律法を置き、彼らの心にそれを刻む。そして、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」(エレミヤ31:31-33). ⁴

エジプトからの解放を前にした最後の夜、イスラエルの民は子羊の血を家の戸口に塗るように命じられた。そして、一晩中、家の中にいるように言われた。そして、あなたがたはだれひとり、朝まで家の戸口から出て行ってはならない」(出エジプト記12:22)。一晩中、家の戸口に塗られた子羊の血は彼らを害から守った。それが律法の文字であり、古い契約だったのです。しかし、イエスは律法の新しい理解をもたらし、その新しい理解によって、神とその民の間に新しい契約を発足させたのである。これ以後、過越の祭りは、エジプト捕囚の時代に人々の家を襲った災いのためではなく、神と人々の間の新しい契約のために行われるようになる。むしろ、人々を霊的な束縛から解放する神の真理についてである。

旧約では、子羊の血が戸口に塗られ、人々を肉体的な破壊から守っていた。新約では、私たちは霊的な破壊から守られるだけでなく、イエスの教える真理によって霊的な生命を与えられるのである。

現実的な適用。

聖典では、「家」は人間の心を表し、家の「戸口」は思考が入り込む場所を表しています。したがって、真理を心の最前線に置いておくことは、霊的な危険から身を守ることになる。例えば、謙遜と信仰に関するイエスの教えは、プライドと絶望が私たちの心に入り込むのを防ぐことができます。同様に、赦しと愛についてのイエスの教えは、恨みや憎しみが私たちの心に入るのを防いでくれます。これが、子羊の血によって救われるということです。イエス様が教えてくださる真理に従って生きることで、罪から救われるのです。実践として、主の御言葉から真理をいくつか選び、それを守りとしてイメージしてください。そして、その真理に従って生きることで、間違った考えや否定的な感情が取り除かれることを実感してください。そして、真理に守られながら、一晩中「内側」にいることです。つまり、破壊的な考えや否定的な感情が「通り過ぎる」までです。 ⁵

偉大さについて議論する

。

21.それなのに，見よ，わたしと一緒にいる者の手が，テーブルの上にある。

22.しかし，災いなるかな，その人が裏切られるのである。

23.またかれらは，自分たちの中で誰がこれを行おうとしているのか，論議しはじめた。

24.またかれらの間には，誰が最も偉いと思われるかという争いがあった。

25.またかれらは，「あなたがたは，凡てのことをよく知っている。

26.しかし，あなたがたはそうではない。あなたがたの中で大きい者は小さい者のようになり，支配する者は仕える者の ようになりなさい。

27.あなたがたは，アッラーの御許にいる者と，アッラーに仕える者と，どちらが偉いのですか。[と言う。わたしはあなたがたの中に，仕える者としている。

28.あなたがたは，わたしの誘惑の中でわたしと一緒にいた者たちです。

29.わたしは，父がわたしのために立てたように，あなたがたのために王国を立てた。

30.それは、あなたがたが、わたしの王国でわたしの食卓で食べ、飲み、王座に着いて、イスラエルの十二の部族をさばくためである」。

イエスは弟子たちと一緒に上の部屋にいたとき、新しい契約となるものの土台を提供されました。それは神とつながる新しい方法であり、恐れや服従によってではなく、むしろ理解と愛によってであった。しかし、イエスが語られたことの多くは象徴的な言葉で飾られており、特にご自分の身体と血について言及されました。肉体的な束縛だけでなく、より深く、霊的な束縛から解放されるために必要なことを、イエスはすべての話の中で深く教えておられるのです。

弟子たちはまだそのような深い意味を理解する準備ができていませんでしたが、指導者を裏切ることの意味は理解することができました。ですから、イエスはそれ以上の説明をせずに、「見なさい、私を裏切ろうとしている者の手が、私と一緒にこの食卓についている」(ルカによる福音書22:21)。イエスは、自分がこれから激しい苦痛を受け、十字架につけられることを知っている。しかし、自分を裏切った者の苦しみはもっと大きいことを予言している。イエスは、「まことに、人の子は定められたとおりに行くが、彼を裏切った者は災いである」(ルカによる福音書22:22)。

この時点では、イエスは一貫してご自分を人の子として語っておられます。ですから、イエスが「人の子」が食卓に同席していた者に裏切られたと語ったとき、弟子たちはイエスが自分たちの誰かが裏切ったと言っているのだと知ります。早速、弟子たちは互いに問いかけ、罪を犯した者を探し、誰がそのような欺瞞に満ちた行為をするのだろうかと考え始めるのです(ルカによる福音書22:23)。

もっと深い意味では、「人の子を裏切る」ということは、真理を学びながらも、それに従った生き方をしないことなのです。例えば、イエスは弟子たちに謙遜の大切さを何度も説いておられます。例えば、イエスは弟子たちに謙遜の大切さを何度も説いています。「婚宴に招かれたとき、高いところに座って自分を高めてはならない。むしろ、低いところに座りなさい。イエス様は、「自分を高くする者は低くされ、自分を低くする者は高くされる」と言われました(ルカによる福音書14:11)。イエスはまた、天国に行ったラザロという謙遜な乞食や、わずかな献金が裕福な人々のすべての献金よりも価値があった謙遜なやもめ、そして神の国を容易に受け取る幼い子供たちについて語られています。これらは、人の子が彼らに教えた多くの教訓のうちの一つです。

しかし、このような多くの教訓にもかかわらず、謙遜についてしばしば繰り返されるこのメッセージが定着していないのは驚くべきことです。例えば、その次の節では、弟子たちは誰が裏切り者かについて議論し、誰が一番偉いと見なされるかを論じている(ルカによる福音書22:23-24)。

やがてわかるように、ユダの裏切りは偉大でしたが、すべての弟子たちの裏切りもそれに劣らず重要です。なぜなら、すべての弟子は、天の原則を表しているだけでなく、私たち一人ひとりが人の子を裏切る特定の方法を表しているからです。この裏切りは、私たちが知っている最高の原則に従って生きようと決意し、その後、その原則に従って生きられない自分に気づくたびに起こります。最高の精神状態では、私たちは天使のような決意を持っていますが、最低の精神状態では、私たちは意志を失っているように見えます。最高の心境で抱いた高い志は、合理化、正当化、利己的な欲望に埋没し、忘れられているように見えます。

玉座に座る。

イエスは、忍耐強い教師として、弟子たちを指導し続けました。もう一度、イエスは謙遜について教えを説かれます。今回は、リーダーシップの文脈です。イエス様はまず、利己的な支配者が人々に何をすべきかを指示し、彼らを支配し、彼らの上に立つことを楽しんでいることを思い起こさせることから始められました。イエスは、「異邦人の王たちは、彼らの上に主権を行使している」(ルカによる福音書22:25)。イエス様は、まもなく彼らの前から去っていかれることを知りながら、しもべのリーダーとなるための指示を出されます。権力と卓越を愛して統治する者たちとは異なり、弟子たちは謙虚な奉仕者として自分たちを見るべきです。あなたがたの間では、そのようなことがあってはならない。あなたがたのうちで最も偉い者は、最も若い者のようになり、支配する者は仕える者のようになりなさい」(ルカによる福音書22:26-27)。

この教えを通して、イエスはご自分の最も重要な原則の一つ、そして十字架につけられる前に最後に教えられることの一つに彼らを立ち戻らせているのです。これも謙遜の教えです。真のリーダーは、自分を "最も偉大な存在 "とは見なしません。むしろ、仕えられることよりも仕えることの方が偉大であることを理解しているのです。 ⁶

イエスが弟子たちを鋭く叱責しないのは心強い。私たちと同じように、弟子たちもまだ学んでいる最中であることを理解されているのです。彼らは3年間、イエスに密着し、葛藤の中でもイエスに寄り添い続けてきたのです。そこで、イエスは次のような慰めの言葉をかけておられます。「しかし、あなたがたは、私の試練の中で、私とともに歩み続けた者たちである。父が私に王国をお与えになったように、私もあなたがたに王国をお与えになる」(ルカによる福音書22:28-29)。

イエスが霊的に考え、語っているのに対して、弟子たちはまたもや物質的に考えています。イエスが「王国」について語るとき、それは霊的な世界を支配し、統治する唯一の力、すなわち神の愛に満たされた神の真理の力を指していることに、弟子たちは気づいていないのです。言い換えれば、イエスは弟子たちに、来るべき王国では、彼らの低次の本性の要求を支配する力を持つことになると約束しているのです。イエスが「御国では神の食卓で食べ、飲む」と言ったのは、弟子たちが神の愛を受けて霊的な飢えを満たし、神の真理を受けて霊的な渇きを癒すことができるからです。

弟子たちは、イエスが提供する霊的な栄養を喜んで受け取る限り、自分の霊的生活を律することができ、利己的な傾向を抑制する力を持つようになります。これはイエスの深いメッセージですが、イエスは弟子たちの世俗的な野心に合わせた方法でそれを表現しています。イエスは、弟子たちの精神的な成長段階において、このような動機付けが必要であることを知っておられるのです。そこでイエスは聖書の言葉を用いて、弟子たちに「私の王国では、私の食卓で食べ、飲み、王座に座ってイスラエルの十二部族をさばくことになる」(ルカによる福音書22:30). ⁷

イエスは偽りの約束をしているのではありません。弟子たちが物理的な王座に座ることはありませんが、イエスは彼らがやがて「イスラエルの十二部族内」、つまり彼らの思考と感情の世界全体を裁くことができるようになる知恵を持つことを知っています。そのような高い視点から、彼らは主の真理を用いて、利己的な野心と崇高な願望を区別することができるようになるはずです。聖典の言葉を借りれば、彼らはまさに「王座に座って」自分の内なる世界を支配しているのです。 ⁸

実践的なアプリケーション。

弟子たちのように、私たちも、特に霊的な旅を始めたばかりの頃は、あまり良くない目標に突き動かされていることがよくあります。そして徐々に、多くの王国を支配することよりも、自分の内なる世界を治めることの方が重要であることが分かってきます。人々を支配し、その動機を判断したいという願望の代わりに、私たちは御言葉を学び、内面を見つめ、利己的な野心を抑え、自分の内なる王国からあらゆる悪の傾きを追い出す力を求めて祈ればよいのです。このことを念頭に置いて、自分にこう問いかけてみてください。「自分の最高の願望に従って生きるために、自分の内なる王国から従属させたり、追放したりする必要のある考えや感情はあるか？あなたの内なる世界を支配するために、主の真理を用いることを実践してください。

試練の時への準備。

31.主は言われた、「シモン、シモン、見よ、サタンはあなたを求めて、【あなたを】麦のようにふるいにかけようとした。

32.そして，あなたが改心したら，兄弟たちを強くしなさい。

33.そして，「主よ，わたしはあなたと共に牢獄にも死にも行く用意があります。

34.またかれは，「ペテロよ，あなたがたがわたしを知っていることを，三度否認するまでは，今日コックが鳴ることはないであろう」と言われた。

35.またかれは，「わたしがあなたがたを，財布も荷物も靴も持たせないで送り出した時，あなたがたは何も持たなかったのですか。と言うと、彼らは「何もない」と言った。

36.だがかれらは，「あなたがたは，只今財布を持っている者，また同様に袋を持っている者。

37.わたしはあなたがたに言う，この書かれたものは，わたしの中でまだ終りを迎えなけれ ばならない。そして彼は，不義を行う者たちと一緒に計算された。わたしに関することは，終わりがあるのです。

38.またかれらは，「主よ，見よ，ここに二つの剣があります」と言った。そしてかれは，「もう十分です」と言われた。

弟子たちとの過越の夕食のとき、イエスは弟子の一人が自分を裏切ることを予言された。この次のエピソードでは、ユダだけが裏切り者ではないことが明らかになる。ユダは最初にイエスを裏切ったが、次はシモン・ペテロが裏切るだろう。シモン、シモン！」とイエスが予告するように。シモン、シモン。確かにサタンは、あなたがたを麦のようにふるいにかけようと思って、あなたがたを呼び寄せた。しかし、わたしは、あなたがたのために、あなたがたの信仰が損なわれないように祈っておいた」(ルカによる福音書22:32)。それに対して、ペテロは自信の表れを見せます。彼は自分の信仰が失敗することを信じることができません。また、自分がイエスを見捨てるとは思えないのです。それどころか、彼はこのように厳粛に宣言しているのです。「主よ、私はあなたとともに、たとえ牢獄や死に至るまで、行く用意があります」(ルカによる福音書22:33)。

しかし、イエスはペテロの信仰が誘惑されることを知っておられます。そこで、ペテロに「今日、鶏が鳴く前に、あなたは私を知っていることを三度否認することになる」と言われるのです(ルカによる福音書22:34)。どの福音書にも、ペテロが鶏が鳴く前に三度主を否定することが書かれています。しかし、ルカだけが、ペテロがイエスを知っていることを否定する、という追加のフレーズを読んでいます。知っている」という言及は、ルカによる福音が理解の発展に関するものであることを思い起こさせます。それは、神の真理を深く、心からの確信をもって理解することであり、誘惑の時に、「信仰は失敗しない」ことなのです。

イエスとその弟子たちにとって、誘惑の時は急速に近づいています。弟子たちは、イエスが教えてくださった真理をすべて呼び覚まさなければならない時である。それ以前は、ただイエスの愛に満ちた存在を信じるだけでよかったのです。これは、子供が親の保護を信頼するのと同じで、特に発育の初期段階においてです。これは、霊的な旅を始める私たち一人ひとりにとっても同じことです。この福音書の前半で、イエスは弟子たちを良い知らせを伝えるために送り出したとき、「旅のためには、杖も袋もパンもお金も何も持っていかないで」と言われました(ルカによる福音書9:3)。イエス様を信じるだけでよかったのです。

しかし、今は違います。無邪気な信頼は大切ですが、それだけでは十分ではありません。この点で、イエスは弟子たちに言われる。「私が金の袋も袋もサンダルも持たずにあなたがたを送ったとき、あなたがたは何も不足しなかったか」(ルカによる福音書22:25)。彼らの答えは、「何も」足りなかったということです(ルカによる福音書22:35)。イエスはこれまで、彼らが使える範囲の真理だけを与えて、忍耐強く指導してこられた。しかし、今、彼らがより深い試練に入ろうとしているとき、イエスは状況が変わると言われるのです。しかし、今は、金の袋を持っているなら、それを取り、袋を持ち、剣を持っていないなら、上着を売って、剣を買いなさい」(ルカによる福音書22:36)。

イエスは弟子たちに、聖典の言葉を用いて、金袋、袋、剣で武装するように勧めています。イエスは弟子たちに「金の袋」で武装するようにと言われましたが、それは、来るべき試練に対処するために霊的真理を理解する必要があることを意味しています。御言葉では、「金の袋」と「袋」は、いずれも真理を入れる容器である。同様に、身を守るための「剣」も必要です。聖書の言葉では、「剣」は、よく練られた理解に基づいて、鋭く、聡明な判断をする能力を表します。聖書の象徴では、抜き身の剣は、虚偽や悪と戦う神の真理の無敵の力を表しています。 ⁹

つまり、イエスは弟子たちに、聖書ですでに預言されていることに備えよと言っているのです。イエスはご自身に関するすべての預言（十字架刑と死を含む）が成就しようとしていることを知っておられます。イエスが言うように、「私について書かれていることは、成就に近づいている」(ルカによる福音書22:37)。弟子たちは、この試練の時のために、特に準備をする必要があります。彼らの心は、イエスが教えてくださった力強い真理で武装していなければなりません。

イエスと弟子たちのこの会話は、イエスが彼らに金袋、袋、剣を持ってくるように言ったもので、ルカという真理の理解を深めることに関係する福音書だけに書かれています。これからの試練の中で、弟子たちはできるだけ多くの真理を自由に使えるようにしておく必要があります。霊的な試練の時を過ごす中で、彼らの中では戦争が起こっているのです。このような精神的な戦いの時、心の中に恐れや疑いが生じた時、弟子たちはイエスが与えてくださった真理を思い出し、頼ることが必要なのです。 ¹⁰

しかし、弟子たちはまだ、イエスの深い象徴的な言葉を理解する準備ができていませんでした。イエスは霊的な真理で武装するように言っているのに、弟子たちはイエスが文字どおりの剣について話していると思っているのです。そこで彼らは、「主よ、見てください、ここに二つの剣があります」(ルカによる福音書22:38)。

それに対して、イエスは「もう十分だ」とおっしゃいます(ルカによる福音書22:38)。弟子たちは、2本の剣があれば敵を撃退できると考えている。しかし、霊的な現実には、どんな物理的な武器も、これから受ける霊的な戦いから彼らを守ることはできません。しかし、これからの試練を守り、支え、支えてくれる二つの剣があるのです。まず、第一に、イエス様への信仰の剣です。そして、第二の「剣」は、十誡の戒めに従った生き方であろう。つまり、心を尽くして主を愛し、隣人を自分のように愛するということである。この "二つの剣 "で、イエスは "十分だ "と言われる。 ¹¹

オリーブ山での祈り。

39.そして、出て行って、［ご自分の］習慣に従ってオリーブ山に行き、弟子たちもまた、彼に従った。

40.そして、その場所におられたとき、彼らに言われた、「誘惑に陥らないように祈りなさい。

41.そして，石ころ一個分ほど彼らから引き離し，ひざまずいて祈られた。

42.もしあなたが，この杯がわたしから過ぎ去るようにと望まれるなら，わたしの意志ではなく，あなたの意志が成就するようにしてください。

43.その時，天から来た天使が，かれを強くするのが見えた。

44.また，「あなたがたは，わたしのために，この杯を酌み交わすつもりなのか。

45.また，「あなたがたは，このような災難にあったのですか。

46.そして彼らに言われた，「なぜ眠っているのか。あなたがたはどうして眠っているのか、立って、誘惑に陥らないように祈りなさい。

祈りの力。

イエスは弟子たちに、エルサレムに行き、多くの苦しみを受け、祭司長たちに直面し、非難され、鞭打たれ、十字架にかけられなければならないことを頻繁に思い出させた（。ルカによる福音書9:22; 9:31; 9:44)。約束のメシアとしてエルサレムに入城されたときも、イエスは再び弟子たちにご自分の死と十字架について語られました(ルカによる福音書18:31-33)。イエスは弟子たちと過越の祭りを祝ったとき、これが最後の食事になること、そして、イエスについて預言者たちが書いたすべてのことがまもなく成し遂げられることを三度にわたって告げられました(*1)。ルカによる福音書22:18)。そして、イエスが「背信者に数えられ」、メシアが「死に至るまで魂を注ぐ」というイザヤの予言を繰り返したときでさえも、(イザヤ書53:12), 弟子たちは、これから起こることを理解していなかった。

それでも、イエスは弟子たちをあきらめることはありません。それどころか、弟子たちを愛と理解の最高の場所に導くために、あらゆる手を尽くし続けておられます。このことは、次の節で、弟子たちがイエスに続いてオリーブ山へ上っていく姿から表されています。その高い位置から、イエスは弟子たちに「誘惑に陥らないように、祈りなさい」と言われるのです(ルカによる福音書22:40)。

マタイ伝とマルコ伝の両方に、イエスが弟子たちを「ゲッセマネ」という場所に連れて行ったことが書かれている(マタイによる福音書26:36; マルコによる福音書14:32)。しかし、ルカでは、「ゲッセマネ」は言及されていない。その代わり、この場所は "オリーブ山 "と呼ばれています。これらの場所は技術的には同じですが、用語の違いは重要です。聖書では、オリーブはその用途の多さと黄金色から、しばしば "愛 "を連想させる。また、山はその高さから、高尚な理解や祈りと関連付けられることが多い。ヘブライ語の聖書には、「わたしの契約を守るすべての者には、わたしの聖なる山に彼らを連れて行き、わたしの祈りの家で彼らを喜ばせる」と書かれている(イザヤ書56:7)。

この祈りへの焦点は、ルカ福音書全体を通して、安定した流れのように流れています。いくつかの例を挙げると、イエスが洗礼を受けたとき、祈っている間、天が開かれました(ルカによる福音書3:21)。イエスは変容のとき、山に登って祈りました。そして、その山頂で、イエスが祈っている間、イエスの顔は変えられ、イエスの衣は稲妻のように白くなった(ルカによる福音書9:29-30)。これらのエピソードはマタイとマルコにも記録されていますが、これらの時に祈るイエスについての追加の詳細は、ルカにのみ言及されています。他の例を挙げると、マタイとマルコの両方は、イエスが祈るために山に登って行ったことを記述しています(マタイによる福音書14:23; マルコによる福音書6:46)。しかし、ルカが同じ出来事を記録するとき、彼はイエスは一晩中祈り続けたという詳細を付け加えます(*1)。ルカによる福音書6:12)。ルカにだけ、「主よ、私たちに祈りを教えてください」という言葉があります(ルカによる福音書11:1)。ルカでは唯一、パリサイ人と徴税人の祈りを聞くことができます(ルカによる福音書18:9-14)。だから、ルカでは、高次の理解を深めることと祈りに焦点を当て、この高次の場所を "ゲッセマネ "とは呼ばず、"オリーブ山 "と呼んでいるのである。

そのため、イエスが弟子たちに「誘惑に陥らないように祈りなさい」と言うとき、(ルカによる福音書22:40), このように、主は、これまで何度も語り、何度も模範を示してこられたことを繰り返しておられるのです。この注意喚起は、神の物語のこの時点では特に重要です。イエスは弟子たちの信仰が厳しく試されようとしていること、特に十字架につけられて死を迎えることを知っているので、弟子たちが来るべき誘惑のために十分に武装することを望んでおられます。祈りによって主が弟子たちに真理を思い起こさせる道を開いてくださることをイエスは知っています。そして、これらの真理は彼らの防衛の武器となります。内なる戦いに必要な剣と盾となるのです。

霊的な戦いの厳しさ。

イエスが受けている闘いは、オリーブ山だけでなく、その生涯を通じて、継続的で、進行性で、ますます厳しくなっています。私たちが最初にそのことを知ったのは、荒野で悪魔がイエスを誘惑したときでした。そのとき、イエスは神の真理の力によって、あらゆる誘惑に打ち勝った。その結果、「悪魔はしばらくの間、イエスから離れた」(ルカによる福音書4:13). ¹²

しかし、それは「一時的なもの」であり、戦いは終わっていなかったということである。地獄の悪魔たちは、宗教指導者たちを通してだけでなく、今度はより深く、より巧妙な攻撃によってイエスを苦しめ、イエスの使命の結果に絶望させるために、何度も何度も戻って来るのである。 ¹³

このことは、イエスが弟子たちから「石を投げたくらいの距離」離れて、ひざまずいて祈ることで明らかになります。イエスは、これから苦難の "杯 "に代表される厳しい誘惑にさらされることを知っておられます。だから、「父よ、御心ならば、この杯をわたしから取り除いてください」という絶望的な言葉で祈りを始めるのである。そして、"それでも、私の意志ではなく、あなたの意志が行われますように "と付け加えられました。(ルカによる福音書22:42).” ¹⁴

すでに見てきたように、祈りには天を開く力があります。今、イエス様がひざまずいて祈っておられるのは、このことなのです。イエスが祈っていると、「天使が天から現れて、イエスを強くした」と書かれているように、(ルカによる福音書22:43)。

イエスのように、天使が主の御言葉から神聖な真理を思い起こさせるとき、私たち一人一人も霊的に強められます。この真理は、私たちを恐れと疑念で満たそうとする悪や偽りに対抗するために用いる剣となるのです。このような戦いは大変な苦闘となります。そのような時、私たちの祈りは真剣で熱烈なものでなければなりません。イエスは苦悩のうちに、いっそう熱心に祈られた。その汗は血のしずくのように、地に落ちた」(ルカによる福音書22:44). ¹⁵

このイメージは、精神的な戦いが厳しいものであることを強く思い出させるものです。苦しい闘いである。どんなに屈服したい気持ちが強くても、屈服しないように祈らなければならないのです。だから、イエスは血の滴るような汗を流しながら、ひたすら祈り、内なる戦いを続けている。地獄が猛烈に襲ってくればくるほど、イエスは熱心に祈った。

イエスはその祈りの深さの中で、人類の救いがかかっていること、来るべき十字架刑に対処するためには、それをやり過ごすしかないことを悟ります。そして、勇気と確信を持って、来るべき試練に立ち向かわなければならないことも知っています。人間的な面では地獄に勝てないことを知りながら、戦いは主のものであり、神の意志は必ず実現されることを知り、神に信頼を置いているのです。この思いによって強化されたイエスは、祈りから「立ち上がり」、弟子たちのところへ行きます(ルカによる福音書22:45). ¹⁶

この間、イエス様と一緒にいた弟子たちは、自分たちの悲しみと向き合っています。その結果、彼らは眠ってしまったのです。イエスは最近、弟子たちの中にイエスを裏切る者がいること、偉くなることよりも奉仕に専念すること、来るべき試練に備えて剣を備えなければならないことを告げられました。また、誘惑に陥らないように祈りなさいとも言われています。王座につくことを望んでいた弟子たちにとって、これは良い知らせではない。当然ながら、イエスが祈りから立ち上がると、弟子たちは「悲しみに打ちひしがれて眠っている」(ルカによる福音書22:45)。イエスはもう一度、彼らに祈ることを思い起こさせる。"なぜ眠っているのか？"彼は彼らに言う"起きなさい、そして祈りなさい、誘惑に陥らないように。"(ルカによる福音書22:46)。

兵士の耳を癒す

。

47.十二人のうちのユダと呼ばれる者が、彼らの前にやって来て、イエスに接吻しようと近づいた。

48.しかし、イエスは彼に言われた、「ユダよ、あなたは人の子を口づけをもって裏切るのか。

49.しかし、その時、イエスの周りにいた者たちは、どうなることかと思い、イエスに言った、「主よ、わたしたちは剣で打ちますか」。

50.そして，そのうちのひとりが祭司長のしもべを撃って，その右耳を切り落とした。

51.しかしイエスは答えて言われた，「これでもか，これでもか」と，その耳に触れて，彼をいやされた。

52.そしてイエスは，祭司長，神殿の長官たち，および彼にむかって来た長老たちに言われた，「あなたがたは強盗に対抗して，剣と木の棒を持って出てきたのか」。

53.わたしが神殿で毎日あなたがたとともにいたとき、あなたがたはわたしに対して手を伸ばしたことはなかった。

イエスがまだ弟子たちと話していて、「起き上がって祈りなさい」と勧めているとき、大勢の人がやってくる。彼らはユダによって導かれ、イエスを逮捕しようとしている。ユダはイエスを見ると、伝統的な挨拶である口づけをイエスにする。ユダの意図をよく理解していたイエスは、彼にこう言われた。"ユダよ、人の子を接吻で裏切るのか"。(ルカによる福音書22:48)。他の弟子たちは、事態を理解するや否や、イエスを擁護するために駆け寄り、「主よ、剣で打ちますか」と言った(ルカによる福音書22:49)。そして、イエスが応答する前に、彼らはそれを実行したのです。そして、彼らのうちの一人が大祭司のしもべを打って、その右耳を切り落とした」と書かれているように(ルカによる福音書22:50)。

イエスは弟子たちに、自分を守るために剣を使う必要はない、と言われます。「これさえも許せ」とイエスは言われます(ルカによる福音書22:51)。そして、イエスはもう一つの奇跡を行います。手を伸ばして、祭司長のしもべの耳に触れ、彼を癒すのです(ルカによる福音書22:51)。特に注目すべきは、この奇跡が、神が私たちに霊的真理を聞き、神の言葉を理解する能力を回復させる方法に相当し、私たちの理解に主に焦点を当てている福音書であるルカでのみ行われている点です。イエスはその宣教を通して、真理を聞き、理解するように人々を励ましてきました。この福音書の前半で、「聞くべき耳のある者は聞きなさい」と言われたように、(ルカによる福音書8:8; 14:35) と「これらの言葉をあなた方の耳に沈めてください」(ルカによる福音書9:44). ¹⁷

イエスは、しもべの耳を癒した後、兵士たちと一緒にやってきた宗教指導者たちに向かい、"あなたがたは強盗に対抗して、剣とこん棒を持って出てきたのか "と言われたのです。(ルカによる福音書22:52)。そして、「私が毎日神殿であなた方と一緒にいたとき、あなた方は私を捕らえようとはしなかった」(ルカによる福音書22:53)。

ある面では、彼らは人々の言動を恐れて、神殿でイエスを取り押さえなかったのです。しかし、より深いレベルでは、彼らが盗人のように暗闇の中に入ってきたことは、私たちの最も深い誘惑が最も暗い時にやってくるということを表しています。このような時こそ、私たちの恐れや疑いによって真実がねじ曲げられ、変質してしまう時なのです。このような恐れや疑念は、祭司長や長老たちに代表され、イエスは「これはあなたがたの時間であり、暗闇の力である」と言われます(ルカによる福音書22:53)。

ピーターの否定。

54.そして、彼を連れて行き、祭司長の家に連れて行ったが、ペテロは遠く離れて従っていた。

55.そして，彼らが中庭の真ん中で火をつけ，共に座ったとき，ペテロは彼らの真ん中に座った。

56.しかし，ある女中が，彼が光のそばに座っているのを見て，彼を見つめながら言った，「この［人］も，あの方と一緒にいたのです」。

57.そして，かれを否定して言った，「女よ，わたしはかれを知りません」。

58.しかしペテロは言った，「わたしは違います」。

59.しかし，ペテロは言った，「わたしは違います」。それから約一時間後，別の者が強く言って，「実は，この人も彼と一緒にいたのです，この人もガリラヤ人なのです」。

60.そしてペテロは言った，「人よ，わたしはあなたが何を言っているのか知らない」。そして，彼がまだ話している間に，すぐに鶏が鳴いた。

61.主は振り向いて、ペテロをご覧になった。ペテロは、主が彼に言われた言葉を思い出していた。「鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを否定しなければならない。

62.そして、ペテロは出て行って、激しく泣いた。

私たちが「暗闇」の中にいるとき、いつも私たちの信仰は試されているのである。次のエピソードでは、ペテロがイエスを知っていることを否定することによって、このことが描かれている。このエピソードを始めるにあたって、ペトロは他の弟子たちと同じように、私たち自身のある側面を表していることを心に留めておく必要があります。通常、ペテロは信仰、特に神の教えを受け、それに従って生きようとする意志を表します。しかし、ペテロは時々、その逆の表象をすることがあります。その時、彼は信仰が弱くなる瞬間を表します。自分の信じていることを強く主張する機会がありながら、それを拒否している時です。このエピソードでは、ペテロは自分の信仰を告白するか、否定するかのどちらかの機会を与えられることになります。 ¹⁸

このエピソードは、イエスが逮捕され、大祭司の家に連行された直後から始まる(ルカによる福音書22:54)。ペテロは、イエスと関係があるように見えないように、「距離を置いて」ついていく。まだ真夜中なので、事件は闇に包まれている。寒い。だから、火をたいて中庭の真ん中に座っている。一方、イエスは中で大祭司をはじめとする宗教指導者たちから尋問を受けている。

ここで重要なことは、ペテロが中庭にいる間、イエスは中にいるということである。そこで中庭で火のそばで暖をとっていると、召使の娘がペテロを見て、「この人も彼と一緒にいた」と言うのです(ルカによる福音書22:56)。これはペテロにとって、自分がイエスの誇り高き弟子であることを宣言する最初の機会である。その代わりに、召使いの少女が彼を弟子の一人と認めたとき、ペテロは「女よ、私は彼を知りません」と言います(ルカによる福音書22:56)。しばらくして、別の人がペテロを見て、「あなたも彼らの仲間です」と言うと、ペテロはとっさに「人間、私は違います」と答えています(ルカによる福音書22:58)。そして1時間後、第三者がペテロに近づき、ペテロは確かにイエスの従者の一人であると主張します(ルカによる福音書22:59)。ペテロにとって、これは信仰を宣言する3度目の機会である。それどころか、ペテロはさらに頑強に、自分はイエスとは関係ないと主張するのです。ペテロが男に言うように、「私は、あなたがたが何を言っているのか知らない」(ルカによる福音書22:60)。

ちょうどその時、ペテロがまだ話している最中、「にわとりが鳴いた」(ルカによる福音書22:60)。

雄鶏の鳴き声は夜明けの前触れです。長く寒い夜が暗闇の中にありました。しかし、太陽が昇り始め、朝日が昇り始めます。そのとき、ペトロは内側にあるイエスのいる奥の院のほうを見た。同時に、イエスは振り返ってペテロを見ます(ルカによる福音書22:61)。その時、ペテロはイエスが言われたことを思い出します。「鶏が鳴く前に、あなたは三度私を否定することになる」(ルカによる福音書22:61)。この現実は、もちろんペテロにとって深く苦しい瞬間である。ペテロは出て行って、激しく泣いた」と書かれているように、(ルカによる福音書22:62)。しかし、これはまた、重要な認識の瞬間でもある。夜明けの雄鶏の鳴き声に代表されるように、ペテロの心の中に新しい光が差し込んでくるのである。

実践的な応用。

ペテロの早朝の目覚めは、重要なものです。彼は自分の約束とイエスの言葉を思い出すとき、激しく泣きます。私たちも、特に自分の最高の原則に従わなかったとき、深い自責の念に駆られることがあります。しかし、霊的な現実においては、何らかの霊的な失敗を認識することは、進歩のしるしなのです。少なくとも、私たちは目覚めています。少なくとも、私たちは気づいている。後悔は重要ですが、それはまた、より良い行うための原動力となることができます。ペテロの話は、自分の弱さを認識することが良いことであることを私たちに教えてくれます。それは、私たちの霊的な生活における新しい日の幕開けとなり得るのです。ですから、霊的な失敗をすぐに認識することです。すぐに謝りましょう。そして、避けられない挫折にもかかわらず、旅を続けましょう。より良くすることを決意する。イエスが眠った弟子たちに言ったように、"起きなさい、そして祈りなさい"。

試練の始まり。

63.イエスを取り囲んでいた者たちは、イエスをあざけり、打ちすえた。

64.そして，彼を覆い隠して，その顔を打ち，彼に尋ねた，「預言者よ。預言者よ，あなたを打ったのは誰ですか。

65.また，いろいろと神を冒涜するようなことを，かれらは言った。

66.そして日がたつと，民の長老たち，祭司長，律法学者たちが集まって，かれを自分たちの会議に引き上げた。

67.そして，「もしあなたがキリストなら，わたしたちに教えて下さい。そしてかれは，「わたしが言っても，あなたがたは信じないでしょう」と言った。

68.また，わたしが尋ねても，あなたがたはわたしに答えず，またわたしを放さなかった。

69.あなたがたは，凡てのことを知り尽くしている。

70.またかれらは，「あなたは神の子ですか。あなたがたは，わたしがそうであると言っている。

71.またかれらは，「わたしたちは，これ以上何を証しする必要があるのでしょう。と言った。「わたしたち自身は，かれの口から聞いたのです。

ペテロが外で自分の裏切りについて泣いている間、イエスは大祭司の家で残酷な拷問を受けていた。イエスを捕らえていた者たちは、イエスをあざけり、打ち負かした。そして、イエスに目隠しをし、顔を打って尋ねた、「預言者よ。あなたを打ったのはだれですか』と言った。その他にも、彼らは多くのことを、彼に対して冒涜的に話した」(ルカによる福音書22:63-65)。

このシーンの皮肉は、特に、最もはっきりと見ることができる者が、見ることができない者によって目隠しをされていることを考えるとき、驚くべきものです。イエスの目隠しに関わるこの詳細は、ルカにのみ登場します。それは、ルカの主要なテーマの一つが、理解の開放、霊的な盲目からの目覚め、そして霊的な視力の回復であることを思い起こさせてくれます。

また、イエスをあざけり、殴ったのが暗闇の中であったことも、イエスをあざけった者たちの盲目ぶりを示しています。しかし、それ以上に盲目なのは、明るいところでイエスを見聞きして、なおイエスを殺そうとする宗教指導者たちである。しかし、その前に口実が必要である。そこで、「昼になると、民衆の長老たち、祭司長、律法学者たちが集まってきて、イエスを彼らの会議に引き入れ、『もしあなたがキリストなら、教えてください』と言っている」（同上）とある。ルカによる福音書22:67)。

イエスは、彼らが自分を有罪にしようと決意していることを知っています。対話と推論の時間は終わったのです。彼らの霊的な盲目は、イエスが約束されたメシア、キリストである可能性を考慮することさえ許さないのです。ですから、イエスは彼らに向かって、「もし私があなたがたに話しても、あなたがたは決して私を信じないであろう」と言うのです(ルカによる福音書22:67)。そして、「また、私があなたがたに尋ねても、あなたがたは決して私に答えず、私を放さないであろう」(ルカによる福音書22:68)。

この福音書を通して見てきたように、イエスはどんな困難も別の強力な真理を教える機会に変えてしまうのです。今回も同じです。イエスはヘブライ語の聖書、特にメシアの到来に関する予言をよく知っている宗教指導者たちに囲まれています。最もよく知られた預言の一つは、預言者ダニエルが「人の子、天の雲とともに来たり・・・その国は決して滅びることがない」（「人の子」）と見たときに与えられたものである。ダニエル書7:13-14)。また、ダビデは、メシアが「神の右に座り」、敵を「足台」にすると書きましたが、この預言もよく知られています。詩編110:1)。このよく知られた二つの預言を一つにまとめて、イエスは宗教指導者たちに「人の子は、この後、神の力の右に座ります」と言われたのである(ルカによる福音書22:69)。

宗教指導者たちは、もちろん、その関連性を理解しないわけにはいきません。イエスはご自分を、神の右の座に座り、並外れた力で支配することになる人の子と比較しておられるのです。イエスは、人の子がまもなく統治すること、そしてその国は決して滅ぼされることがないことを、最も力強い方法で彼らに知らせているのです。さらに深く言えば、イエスは、文字どおりのみことばの教えを通して、霊的な真理が到来すること、つまり天の雲を指しておられるのです。この真理は、地獄を服従させるほど強力なものである (それによって、人類は霊的な束縛から解放されるのです。これが、霊的には「人の子が天の雲に乗って来る」という意味である。 ¹⁹

この深い意味は、もちろん、宗教指導者たちの理解からは外れている。彼らにとっては、イエスが彼らの罠にはまり、自分がキリストであると宣言しているように聞こえるのです。このことは、彼らにとっては、二番目の、さらに不利な質問である「それでは、あなたは神の子なのですか」へとつながります(ルカによる福音書22:70)。

これは、単純な「はい」か「いいえ」の質問ではありません。イエスは地上での時間を通して、神の真理(人の子）、神の善意（？しかし、このプロセスは徐々に進行し、誘惑に打ち勝つ生涯を通じてのみ達成されることができました。誘惑に打ち勝つたびに、イエスはマリアから受け継いだ単なる人間の遺伝から何かを追い出し、ご自分の中に永遠にあった神性の何かを身につけることができました。しかし、このプロセスは、イエスが復活するまで完全に完了することはありません。だからこそ、イエスは"人の子は神の力の右手に座ります "と本当に言うことができたのです。 ²⁰

イエスの使命はまだ完了していなかった。特に十字架の上で、まだやるべきことがあったのです。だから、"あなたは神の子ですか "という質問に対して、一見あいまいな、しかし真実な答えをすることしかできなかったのです。彼の答えは、極めてシンプルに、「あなたがたは、私がそうであると言う」でした(ルカによる福音書22:70)。これを自白とみなして、宗教指導者たちは大喜びです。そして、尋問を終えると、「これ以上の証言が必要だろうか。私たちは、御自身の口からそれを聞いたのですから」(ルカによる福音書22:71)。

実践編。

この章では、イエスは厳しい試練を経験されています。驚くべきことに、すべての試練はイエスをその神性に深く追い込むために役立っています。すべての試練を通して、イエスは地獄を征服するだけでなく、人間の形で神の愛を現すのです。私たちの誰もが、イエスのようなレベルでこれを行うことはできませんが、イエスの例から学ぶことは有益なことです。あなたは、試練の時にどこまで屈しないことができますか？神から与えられた真理を頼りに、神に近づくための機会としてその時を利用していますか？それとも、最終的に屈服して、地獄の支配を許すときがありますか？私たちは、誘惑の時にイエスと共にあり続けるために、これらの質問を自己点検のために用いてください。

脚注: