ნაბიჯი 37: Study Chapter 18

     

ლუკას 18-ის მნიშვნელობის შესწავლა

იხილეთ ბიბლიოგრაფიული ინფორმაცია

მუდმივი ქვრივი

1. და უთხრა მათ იგავიც, რომ ადამიანებმა მუდამ უნდა ილოცონ და არ დაიღალონ.

2. ამბობდა: „იყო ერთი მსაჯული ერთ ქალაქში, რომელსაც არ ეშინოდა ღვთისა და არ სცემდა პატივს კაცს.

3. და იყო ქვრივი იმ ქალაქში; და მივიდა მასთან და უთხრა: შური იძიე ჩემს მოწინააღმდეგეზე.

4. და არ სურდა დროებით; მაგრამ შემდეგ მან თავის თავში თქვა: „თუმცა მე არ მეშინია ღმერთის და არ მაქვს პატივი ადამიანის მიმართ,

5. მაგრამ რაკი ეს ქვრივი მშრომობს, შურს ვიძიებ მას, რომ ბოლოს მოსვლით არ დამღლიდეს“.

6. და თქვა უფალმა: „ისმინე, რას ამბობს უსამართლო მსაჯული.

7. და განა ღმერთი არ იძიებს შურს თავის რჩეულს, რომლებიც დღე და ღამე ღაღადებენ მას და ის იტანს მათ?

8. გეუბნებით თქვენ, რომ მალე შურს იძიებს მათზე. მაგრამ, როცა მოვა კაცის ძე, იპოვის რწმენას დედამიწაზე?”

წინა თავი ძირითადად გაფრთხილებების სერია იყო. ეს დაიწყო გაფრთხილებით სხვების შეურაცხყოფის შესახებ. იესომ თქვა: „შეურაცხყოფა მოვა, მაგრამ ვაი მას, ვისი მეშვეობითაც მოვა ისინი! (ლუკა17:1). შემდეგ იესომ გააფრთხილა უმადურობის შესახებ (ლუკა17:9), გაფრთხილებები ღვთის სასუფევლის არასწორ ადგილებში ძიების შესახებ (ლუკა17:20), და გაფრთხილებები თვითგანადგურების შესახებ მათთვის, ვინც იგნორირებას უკეთებს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომელსაც ის აღწერს, როგორც „კაცის ძის მოსვლას“ (ლუკა17:30).

გაფრთხილებების ეს სერია მთავრდება არწივების შემაშფოთებელი იმიჯით, რომლებიც შთანთქავენ გახრწნილ სხეულს - ჩვენი რაციონალური უნარის გამოსახულება, რომელიც იკვებება და იკვებება კორუმპირებული სურვილებით. ეს გამოსახულება იძლევა ნათელ გაფრთხილებას იმის შესახებ, თუ რა ხდება, როდესაც ადამიანები ეგოისტურ სურვილს უშლიან მათი ღვთისგან ბოძებული რაციონალობის დამახინჯებას. ძნელი არ არის იმის წარმოდგენა, რომ როდესაც ჩვენ ვართ ასეთ მდგომარეობაში - როდესაც ეგოისტური სურვილი ჭარბობს და აკონტროლებს ჩვენს რაციონალურ შესაძლებლობებს - ვერ გავიგოთ ან მივიღოთ ახალი ჭეშმარიტების (ძე კაცის) ხმა, მაშინაც კი, როდესაც ის ჩვენს ცხოვრებაში მოვა. როგორც ელვა.

მიუხედავად იმისა, რომ ეს სერიოზული გაფრთხილებაა, სერიის შემდეგი იგავი შემოაქვს იმედის ნოტას. მისი მორალური გაკვეთილი არის ნათელი, პირდაპირი და თავიდანვე ნათქვამი. როგორც წერია: „მაშინ მათ უთხრა იგავი, რომ ადამიანებმა მუდამ უნდა ილოცონ და არ დაკარგონ გული“ (ლუკა18:1). ლოცვაზე ეს აქცენტი - იყოს ის მუდმივი, დაჟინებული, გადამწყვეტი და ურყევი - ემსახურება რაციონალური უნარის გაღვიძებას და მის უფრო მაღალ საფეხურზე ამაღლებას. აქ არის ჩვენი უდიდესი იმედი. ეს იმედი გვხვდება ლოცვაში, განსაკუთრებით ლოცვაში, რომ უფალმა გაახილოს თვალები მისი ჭეშმარიტების გასაგებად და მოგვცეს ძალა, ვიცხოვროთ მის მიხედვით. როგორც ებრაულ წერილებში წერია. „თვალებს მთებისკენ ავწევ. საიდან მოდის ჩემი დახმარება? ჩემი დახმარება უფლისგანაა, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა“ (ფსალმუნი121:1-2).

ამ ეპიზოდის დაწყებისას, იესოს მოწოდებას, ვიყოთ დაჟინებული ლოცვებში, მოჰყვება მოსამართლის აღწერა, რომელსაც არ ეშინოდა ღმერთის და არ ზრუნავდა სხვებზე. როდესაც ქვრივი მასთან მიდის მართლმსაჯულების საძიებლად მისთვის მიყენებული ტრავმის გამო, მოსამართლე უგულებელყოფს მის შეშფოთებას. ამ უარყოფით შეუმჩნეველი ქალი აგრძელებს და განუწყვეტლივ ითხოვს დახმარებას. საბოლოოდ, მოსამართლე ინანებს, არა მოწყალების გამო, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ დაიღალა ქალის მუდმივი დახმარების თხოვნით. როგორც წერია, უსამართლო მსაჯული ამბობს: „რადგან ეს ქვრივი შრომობს ჩემთვის, ვნახავ, რომ ის იმართლებს, რათა ბოლოს და ბოლოს არ დამღალოს თავისი მოსვლით“ (ლუკა18:5).

იესო ხსნის იგავს და იყენებს ქვრივის დაჟინებას, რათა წარმოაჩინოს, თუ როგორ უნდა იყოს თითოეული ჩვენგანი ერთნაირად დაჟინებული ლოცვაში. როგორც იესო ამბობს: „თუ უსამართლო მსაჯულიც კი შეიძლება ასე გაძარცვდეს, არ გგონიათ, რომ ღმერთი აუცილებლად მისცემს სამართალს თავის ხალხს, ვინც მას დღედაღამ ევედრება? განაგრძობს ის მათ გადადებას“? (ლუკა18:7). შემდეგ იესო პასუხობს საკუთარ შეკითხვას და ამბობს: „რათქმაუნდა არა“, მაგრამ სწრაფად დასძენს, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ თანმიმდევრული ლოცვებში და ჩვენი გონება მუდმივად ღია იყოს უფლის შემოსვლისთვის ჩვენს ცხოვრებაში ახალი ჭეშმარიტებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ლოცვაში ერთგულები უნდა ვიყოთ, უფალს მივხედოთ ხელმძღვანელობის, დახმარებისა და მხარდაჭერისთვის. როგორც იესო ამბობს ამ ეპიზოდის დასასრულს: „როცა კაცის ძე მოვა, ნამდვილად იპოვის რწმენას დედამიწაზე?“ (ლუკა18:8). ეს საკვანძო კითხვა შეიძლება ასეც იყოს ნათქვამი: „ვიქნებით თუ არა მზად, მივიღოთ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, როცა ის ჩვენზე მოვა? ჩვენი ლოცვითი ცხოვრება ადაპტირებს იმისთვის, რომ მივიღოთ ის, რაც ღვთისგან მოდის წამიდან წამამდე, ანუ მუდმივად და ყოველთვის?”

ქვრივის წარმომადგენლობა

ამ ეპიზოდში ქვრივის დაჟინებული მცდელობა სამართლიანობის მოსაძებნად წარმოადგენს ჩვენს ლოცვებში დაჟინებულობის აუცილებლობას. წმინდა წერილში „ქვრივი“ წარმოადგენს ჭეშმარიტ ლტოლვას ჭეშმარიტების შეცნობისა და მასთან დაკავშირებისკენ. როგორც ქვრივს სწყურია ქმართან შეერთება, ასევე კარგს სწყურია სიმართლესთან შეერთება. 1

„სიკეთის ლტოლვის“ ამ თვისებას, რომელსაც ქვრივი წარმოადგენს, შეიძლება ასევე ეწოდოს „ჭეშმარიტი სიყვარული“. ბიბლიურად რომ ვთქვათ, თითოეული ჩვენგანი არის „ქვრივი“, რომელსაც სურს შეიცნოს ღმერთი და გაიგოს მისი ნება ჩვენი ცხოვრებისთვის. თუმცა, იმისათვის, რომ ეს მოხდეს, ჩვენი გონების სხვა ნაწილს უნდა შევეხოთ. ამ იგავში ჩვენი გონების მეორე ნაწილი წარმოდგენილია უსამართლო მოსამართლის მიერ, რომელსაც „არ ეშინოდა ღვთისა და არც ადამიანის მიმართ“ (ლუკა18:2). ეს არის რაციონალური უნარი, ჩვენი გონების ნაწილი, რომელიც უნდა მიეძღვნა ადამიანური გონების უფრო მაღალ გამოყენებას, მაგრამ ხშირად ამას ვერ აკეთებს. 2

თუმცა, თუ ჩვენ გვაქვს კარგი გული (ქვრივი), გული, რომელსაც სურს იცოდეს სიმართლე და გააკეთოს ეს, რაციონალური უნარი საბოლოოდ დაემორჩილება და რეფორმირებული იქნება. მაგრამ ამას ჩვენი მხრიდან დაჟინებული ლოცვა დასჭირდება. ამიტომაც მოუწოდებს იესო თავის მოწაფეებს, განაგრძონ ლოცვა და „არ დაკარგონ გული“. ყველაზე პირდაპირი მნიშვნელობით, ეს იგავი გვასწავლის, რომ თუ უსამართლო მოსამართლე საბოლოოდ შეიძლება დაარწმუნოს, რომ სამართალი აღასრულოს იმ ადამიანზე, რომელიც დაჟინებულია, რამდენად მეტად დაარწმუნებს ღმერთი, რომელიც თავად სამართლიანობაა, უპასუხოს ჩვენს მუდმივ ლოცვებს.

თუმცა, უფრო ღრმა რეალობა ის არის, რომ ღმერთი ყოველთვის ჩვენთანაა, მზად არის უპასუხოს ჩვენს დაჟინებულ ლოცვებს. სიყვარულით და რწმენით წარმოთქმული ეს ლოცვები შეიძლება მოიცავდეს, მაგრამ არ შემოიფარგლება ამით, მოთმინების, გამბედაობის, თანაგრძნობის, გაგების, სიბრძნისა და თანაგრძნობის მოთხოვნას. მოკლედ, როდესაც ჩვენი ლოცვები ასეთი ხასიათისაა, ჩვენ ვთხოვთ ღმერთს, მოგვანიჭოს ის ზეციური და სულიერი თვისებები, რომლებიც დაგვჭირდება მისი ნების შესასრულებლად. 3

რამდენადაც ჩვენ განვავითარებთ უანგარო, მუდმივ ლოცვა-ცხოვრებას, ჩვენ ასევე განვავითარებთ რაციონალურ უნარს. ჩვენში „უსამართლო მოსამართლე“ სამართლიანი მოსამართლე შეიცვლება. როდესაც ღმერთი გვაძლევს თავისი სიტყვის მეშვეობით ჭეშმარიტებისა და სიცრუის, სიკეთისა და ბოროტების სწორად გარჩევის უნარს, ჩვენი გაგება გაიზრდება. გამჭრიახობის ციმციმები, რომლებიც თითქოს ჩვენგან მოდის, მაგრამ ნამდვილად ღვთისგანაა, სპონტანურად წარმოიქმნება ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე. როგორც ვნახეთ, განმანათლებლობის ამ წუთებს, რომლებიც ჩვენთან მოდის და გვეხმარება სწორად ვიმსჯელოთ, წმინდა წერილის ენაზე ეწოდება „ელვა, რომელიც ციმციმებს აღმოსავლეთიდან დასავლეთისაკენ“ და „კაცის ძის მოსვლას“. ” დაჟინებული ქვრივის იგავი კიდევ ერთ განზომილებას მატებს იმას, თუ როგორ შეგვიძლია საუკეთესოდ მოერგოს ამ განმანათლებლობის მიღებას. ჩვენ უნდა ვილოცოთ ამისთვის, განუწყვეტლივ და დაჟინებით.

გარდა ამისა, ჩვენი ლოცვა უნდა იყოს სულიერი და ზეციური თვისებებისთვის. ამ სახის ლოცვის შესანიშნავი მაგალითი მოცემულია ებრაულ წერილებში. როდესაც მეფე სოლომონს მიეცა შესაძლებლობა, ელოცა იმას, რაც სურდა, ის ლოცულობდა „გააზრებული გულისთვის“, რათა ემართა ბრძნული და გამჭრიახი გზებით. ამის საპასუხოდ ღმერთმა უთხრა მას: „რადგან შენ ითხოვე ეს და არ გთხოვე არც დიდხანს სიცოცხლე, არც სიმდიდრე, არც შენი მტრების სიკვდილი, არამედ გონიერება გთხოვე სამართლიანობის გასაგებად… მე მოგეც შენ ბრძენი და გამჭრიახი გული“ (1 მეფეთა 3:9-11). 4

ფარისეველი და გადასახადების ამკრეფი

9. და ეს იგავიც უთხრა ზოგიერთებს, რომლებსაც სჯეროდათ, რომ მართალნი იყვნენ, დანარჩენი კი არაფრად აქციეს:

10. „ორი კაცი ავიდა ტაძარში სალოცავად, ერთი ფარისეველი და მეორე მებაჟე.

11. ფარისეველი თავის თავში იდგა და ასე ლოცულობდა: „ღმერთო, გმადლობ შენ, რომ არ ვარ როგორც სხვა ადამიანები - მტაცებელი, უსამართლო, მრუში ან თუნდაც ეს მებაჟე.

12. კვირაში ორჯერ ვმარხულობ; ყველაფრის მეათედს ვიძლევი, რამდენიც მაქვს“.

13. ხოლო მებაჟე, რომელიც შორს იდგა, არ სურდა ზეცისკენ აეწია თვალები, არამედ დაარტყა მკერდზე და უთხრა: ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი.

14. გეუბნებით თქვენ: ეს სხვაზე გამართლებული ჩამოვიდა თავის სახლში; რადგან ყოველი, ვინც თავს აიმაღლებს, დამდაბლდება, ხოლო ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“.

15. და მოიყვანეს მასთან ჩვილებიც, რათა შეეხო მათ, მაგრამ მოწაფეებმა რომ დაინახეს, უსაყვედურეს ისინი.

16. მაგრამ იესომ მოუწოდა მათ და უთხრა: „მოუშვით ბავშვები ჩემთან მოვიდნენ და ნუ აკრძალავთ მათ, რადგან ასეთთაა ღვთის სასუფეველი.

17. ამინ გეუბნებით თქვენ: ვინც პატარა ბავშვივით არ მიიღებს ღვთის სასუფეველს, არ შევა მასში“.

ამ სერიის შემდეგი იგავი აგრძელებს ლოცვის საკითხს. ამჯერად ყურადღება გამახვილებულია არა იმდენად დაჟინებულობის საჭიროებაზე, არამედ მლოცველის დამოკიდებულებაზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ჩვენი სიტყვები, ან რამდენად დაჟინებით ვიმეორებთ მათ, არამედ ჩვენი სიტყვების მიღმა არსებული დამოკიდებულება.

ამჯერად იგავი ფარისევლებისკენაა მიმართული. როგორც წერია: „ეს იგავი უთხრა ზოგიერთს, ვინც საკუთარ თავს სწამდა, რომ მართალი იყო და სხვებს აბუჩად იგდებდა“ (ლუკა18:9). იგავი მოგვითხრობს ორ კაცზე, რომლებიც „ავიდნენ ტაძარში სალოცავად, ერთი ფარისეველი და მეორე გადასახადების ამკრეფი“ (ლუკა18:10). იესოს დღეებში გადასახადების ამკრეფები ითვლებოდნენ მოღალატეებად, რომლებიც აგროვებდნენ გადასახადებს საკუთარი ხალხისგან და აძლევდნენ მჩაგვრელ მთავრობას. ამის გამო ფარისევლებმა ისინი აბუჩად აგდებდნენ. გადასახადების ამკრეფების ზიზღის გარდა სხვა არაფერი ჰქონდათ.

გარეგნულად, იგავში ფარისეველი თავს „მართალად“ თვლიდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ის აკეთებდა ყველაფერს "სწორად": კითხულობდა წმინდა წერილებს, ესწრებოდა რელიგიურ მსახურებებს, ლოცულობდა, მარხულობდა და შემოწირულობებს ტაძრის ხაზინაში. თუმცა, იგავი გარეგნობის მიღმა მიგვიყვანს და ამ ფარისევლის შინაგან სამყაროს გვიჩვენებს. როგორც წერია: „ფარისეველი იდგა და ასე ლოცულობდა თავის თავში: ღმერთო, გმადლობ შენ, რომ არ ვგავარ სხვა ადამიანებს - მძარცველებს, უსამართლოებს, მრუშებს ან თუნდაც ამ გადასახადების ამკრეფს. კვირაში ორჯერ ვმარხულობ; მე ვაძლევ მეათედს ყველაფრისგან, რაც მაქვს“ (ლუკა18:11-12). მიუხედავად იმისა, რომ ფარისევლის ლოცვა ღმერთისადმი მადლიერების ლოცვაა დაფარული, სინამდვილეში საკუთარი თავის განდიდება და სხვების გმობაა.

მეორეს მხრივ, გადასახადების ამკრეფის ლოცვა ძალიან განსხვავებულია. ის უბრალოდ ამბობს: „ღმერთო, შემიწყალე მე, ცოდვილი“ (ლუკა18:13).

მიუხედავად იმისა, რომ მუდმივი ქვრივის იგავი გვიჩვენებს ლოცვაში დაუნდობელი მონდომების მნიშვნელობას, ფარისევლისა და გადასახადების ამკრეფის იგავი გვთავაზობს მნიშვნელოვან ინსტრუქციას ლოცვისადმი დამოკიდებულების შესახებ - ჭეშმარიტი თავმდაბლობის დამოკიდებულება, რომელშიც ჩვენ ვაღიარებთ ჩვენს სისუსტეები და ჩვენი მოთხოვნილება ღმერთის მიმართ. ეს არის ის, რაც ნამდვილად გვიხსნის სიყვარულის, სიბრძნისა და ნაზი ხელმძღვანელობის მისაღებად, რომელსაც ღმერთი ყოველთვის გვთავაზობს. მართლაც, თავმდაბლობა არის ლოცვისა და ყოველგვარი ჭეშმარიტი თაყვანისცემის არსი. 5

თუმცა ფარისეველი სხვა არაფერია, თუ არა თავმდაბალი. მისი ლოცვა სავსეა საკუთარი თავის სიმართლითა და ზიზღით. ის ამბობს: „გმადლობ, რომ არ ვგავარ სხვა კაცებს – გამომძალველებს, უსამართლოებს, მრუშებს“, შემდეგ კი განაგრძობს თავის და კეთილ საქმეების ქებას: „კვირაში ორჯერ ვმარხულობ; მე ვაძლევ მეათედს ყველაფრისგან, რაც მაქვს“. ეს ფარისეველი, რომელიც გარეგნულად მართალი ჩანს, შინაგანად აღივსება სხვების ზიზღით და საკუთარი თავის უზომო სიამაყით. ამიტომ, დაწერილია, რომ „ფარისეველი იდგა და ასე ლოცულობდა თავისთან ერთად“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არ იყო საუბარი ღმერთთან - ეს იყო საუბარი საკუთარ თავთან.

მეორეს მხრივ, გადასახადების ამკრეფი იდგა „შორს და არ სურდა ზეცისკენ აეხილა“. თავისი სრული თავმდაბლობით, გადასახადის ამკრეფმა ტაძრის უკანა მხარეს დაიკავა ადგილი, თავი დახარა, ვერც კი გაბედა ზევით ყურება. აქ ჩვენ გვაქვს ორი მამაკაცის სურათი, რომელთა გარეგანი ცხოვრების წესი საკმაოდ განსხვავებულია: ღვთისმოსავი ფარისეველი და საზიზღარი გადასახადების ამკრეფი. და მაინც, ეს არის გადასახადების ამკრეფი, რომელიც „ჩავიდა თავის სახლში გამართლებული“ - ანუ ღმერთთან სწორი ურთიერთობით.ლუკა18:14). როგორც იესომ თქვა ამ ეპიზოდის დასასრულს, „ყოველი, ვინც თავს აიმაღლებს, დამცირდება და ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა18:14). 6

სამეფოს შვილი გახდი

ფარისევლისა და გადასახადების ამკრეფის იგავი გვირჩევს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ვლოცულობთ, შევიდეთ თავმდაბლობის წმინდა მდგომარეობაში. ამ ლოცვით მდგომარეობაში ჩვენ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, ვაღიარებთ, რომ ღმერთის გარეშე არაფრის გაკეთება არ შეგვიძლია და ვლოცულობთ მის დახმარებაზე.

იესო შემდეგ საუბრობს „ბავშვად“ გახდომის აუცილებლობაზე ღვთის სასუფევლის მისაღებად. ეს არის ერთ-ერთი იმ ადგილებიდან, სადაც ერთი შეხედვით ჩანს თხრობის მკვეთრი რღვევა. თუმცა, სიმართლე ის არის, რომ კავშირი უწყვეტია. თავმდაბალი ლოცვით ცხოვრებასა და „ბავშვად“ გახდომას შორის ცხადი ხდება, როდესაც გავითვალისწინებთ, რომ პატარა ბავშვი მშობლებზეა დამოკიდებული სიყვარულისა და დაცვისთვის. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია მივუდგეთ ჩვენს ზეციერ მამას ლოცვით, ვცდილობთ მივიღოთ მისი სიყვარული სხვების მიმართ და ვიხელმძღვანელოთ ჭეშმარიტებით, რომელიც დაგვიცავს ცრუ იდეებისა და ეგოისტური სურვილებისგან. ამიტომ ამბობს იესო: „მოუშვით ბავშვები ჩემთან მოვიდნენ და ნუ აკრძალავთ მათ; რადგან ასეთთაა ღვთის სასუფეველი“ (ლუკა18:16).

თითოეულ ჩვენგანში არის ნაზი მდგომარეობები, რომლებსაც წმინდა წერილის ენაზე „პატარა ბავშვები“ უწოდებენ. ეს ნაზი მდგომარეობები შეიცავს მითითებებს იმის შესახებ, თუ რას ნიშნავს გიყვარდეს და გიყვარდეს, ჭეშმარიტების მოსმენა და სიხარულით მიღება, სიხარულის შეგრძნება და მადლიერების განცდა. ესენი არიან „პატარა ბავშვები“ ჩვენში, ის ძვირფასი შთაბეჭდილებები, რომლებიც ღმერთმა ჩაგვინერგა ბავშვობაში, რომელიც შეიძლება გახდეს საფუძველი უფრო დიდი რწმენისა და ღრმა სიყვარულისთვის, როდესაც ჩვენ ვიზრდებით ღვთის გაგებაში და სიყვარულში მოყვასის მიმართ. 7

იესო სწორედ ამ უდანაშაულო მდგომარეობებს ცდილობს ჩვენში გამოფხიზლებას, როცა ამ ეპიზოდს ამთავრებს სიტყვებით, რომლებიც არის გარანტიაც და გაფრთხილებაც: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ვინც არ მიიღებს ღვთის სასუფეველს, როგორც პატარა ბავშვი. არ შედიხარ“ (ლუკა18:17).

პრაქტიკული აპლიკაცია

ადრე ამ სახარებაში მოწაფეებმა თქვეს: „უფალო, გვასწავლე ლოცვა“ (ლუკა11:1). იმ დროს იესომ მათ ასწავლა ლოცვა, კონკრეტული მაგალითის მიცემით, რომელსაც ეწოდება „უფლის ლოცვა“. თუმცა, მისი მითითებები აქ არ გაჩერებულა. როგორც ვნახეთ ორ წინა იგავში, იესო ასევე ასწავლიდა ჩვენს ლოცვებში დაჟინებისა და თავმდაბლობის აუცილებლობას. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ იგავი მუდმივი ქვრივის შესახებ და ფარისევლისა და გადასახადების ამკრეფის იგავი მხოლოდ ლუკას სახარებაში გვხვდება. ეს არის კიდევ ერთი მითითება, რომ ეს სახარება, ყველა სხვაზე მეტად, ყურადღებას ამახვილებს ჩვენი გაგების განვითარებაზე, გონების ცხოვრებაზე და ადამიანური გონების უფრო მაღალ გამოყენებაზე - ეს ყველაფერი ლოცვის არსებითი ასპექტია. რადგან ყველა ლოცვის გულში არის ადამიანის გაგების გახსნა ჭეშმარიტებისადმი და მისი მიხედვით ცხოვრების სურვილი. სინამდვილეში, შეიძლება ითქვას, რომ ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს ჭეშმარიტების მიხედვით, განუწყვეტლივ ლოცულობს.

მაშინ, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, შეარჩიეთ წმინდა წერილის მონაკვეთი, რომელიც გადმოგცემთ მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას და გაითვალისწინეთ იგი მთელი დღის განმავლობაში. იყავით დაჟინებული და თავმდაბალი თხოვნით, რომ ეს სიმართლე გამოავლინოს თქვენს ცხოვრებაში. დარჩით „მუდმივ ლოცვაში და არ დაკარგოთ გული“. 8

მდიდარი მმართველი

18. და ერთმა ხელმწიფემ ჰკითხა მას და უთხრა: „კეთილო მოძღვარო, რა ვქნა, რომ საუკუნო სიცოცხლე დავიმკვიდრო?

19. ხოლო იესომ უთხრა მას: „რატომ მეძახი კეთილს? არავინ არის კარგი, გარდა ერთისა, ღმერთისა.

20. შენ იცი მცნებები: არ იმრუშო, არ მოკლა, არ მოიპარო, ცრუმოწმე არ მოიპოვო, პატივი ეცი მამასა და დედას“.

21. მან თქვა: „ეს ყველაფერი ყრმობიდანვე ვინახავდი“.

22. ეს რომ მოისმინა იესომ, უთხრა მას: „კიდევ ერთი დაგრჩენია: გაყიდე ყველაფერი, რამდენიც გაქვს და დაურიგე ღარიბებს და გექნება განძი. სამოთხე; და მოდი, გამომყევი.”

23. ეს რომ გაიგო, ძალიან შეწუხდა, რადგან მეტად მდიდარი იყო.

24. იესომ რომ დაინახა, რომ ძალიან დამძიმდა, თქვა: „რა ძნელია [მათთვის] ვისაც სიმდიდრე აქვს ღვთის სასუფეველში შესვლა!

25. ვინაიდან აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი შესვლა ღვთის სასუფეველში“.

შეიძლება ადამიანი იყოს კარგი ღმერთის გარეშე?

წინა ეპიზოდი დასრულდა სიტყვებით: „ვინც არ მიიღებს ღვთის სასუფეველს, როგორც ბავშვი, არ შევა მასში“ (ლუკა18:17). პატარა ბავშვები მშობლებს ენდობიან და ეყრდნობიან. ისინი დამოკიდებულნი არიან მათზე მათი ბუნებრივი არსებობისთვის - საკვები, ტანსაცმელი და თავშესაფარი. მაშასადამე, სიტყვაში „პატარა ბავშვი“ ხშირად აღნიშნავს უდანაშაულო მზადყოფნას დაეყრდნოს უფალს, მიენდო მას და ვიყოთ მასზე დამოკიდებული ჩვენი სულიერი არსებობის არსებითად - სიყვარული, სიბრძნე და სულიერი მტრებისგან დაცვა.

რაც უფრო წინ მივდივართ წლების განმავლობაში, ჩვენ ვიღებთ უფრო მეტად ზრდასრულ პასუხისმგებლობას. ჩვენ ვიწყებთ რწმენას და სამართლიანადაც, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე მშობლების დახმარების გარეშე. სინამდვილეში, მომწიფება მოითხოვს დამოკიდებულებიდან დამოუკიდებლობაზე გადასვლას. მიუხედავად იმისა, რომ მნიშვნელოვანია საბოლოო ჯამში ზრდასრული პასუხისმგებლობის აღება, პრობლემა ჩნდება, როდესაც ადამიანები იწყებენ რწმენას, რომ მათ შეუძლიათ არა მხოლოდ გარე სამყაროს, არამედ შინაგან სამყაროს მართვა ღვთის დახმარების გარეშე.

როდესაც საქმე ეხება სულიერებას და რელიგიას, ეს არის დამოუკიდებელი დამოკიდებულება, რომელიც ამბობს, რომ ძირითადად კარგი ადამიანი ვარ. მე ვიცავ მცნებებს. მე არ ვიპარავ. არ ვიტყუები. მე არ მრუშობ. არანაირი დახმარება არ მჭირდება. ეს არის იდეა, რომ ადამიანი შეიძლება იყოს კარგი ღმერთის გარეშე. მშობლებისგან დამოუკიდებელი ყოფნა, რადგან მათი ფიზიკური მხარდაჭერა აღარ გვჭირდება, ერთია. მაგრამ ღმერთისგან დამოუკიდებელი ყოფნა სრულიად განსხვავებული საკითხია. სინამდვილეში, შეუძლებელია იყო კარგი ღმერთის გარეშე, როგორც ამას იესო ახლა განმარტავს შემდეგი იგავიდან.

იგავი იწყება მაშინ, როდესაც მდიდარი მმართველი უახლოვდება იესოს და ეკითხება: „კეთილო მოძღვარო, რა ვქნა, რომ დავიმკვიდრო მარადიული სიცოცხლე?“ (ლუკა18:18). სანამ თავის შეკითხვას უპასუხებდა, იესო ამ მმართველს ახსენებს, რომ სიფრთხილით მოეკიდოს სიკეთეს ვინმეს, გარდა ღმერთისა: „რატომ მეძახით კეთილს? ამბობს იესო. "არავინ არის კარგი, გარდა ერთი, ეს არის ღმერთი" (ლუკა18:19).

იესო იყენებს ამ შესაძლებლობას და შეახსენებს მმართველს, რომ ღმერთი არის ყოველგვარი სიკეთის წყარო, მათ შორის, რაც, როგორც ჩანს, მმართველის „საკუთარი“ სიკეთეა. გაკვეთილი მარტივი, მაგრამ ღრმაა: როგორც იესო ამბობს, „არავინ არის კარგი, გარდა ერთისა. ანუ ღმერთო“. ბოდვა იმის შესახებ, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ კარგები ღმერთისგან დამოუკიდებლად, ძლიერია, მაგრამ თუ ჩვენ გვინდა წინსვლა სულიერი გზის გაგებაში, დამოუკიდებელი ცხოვრების ეს ბოდვა უნდა გაიფანტოს. 9

მას შემდეგ რაც დაადგინა ძირითადი ჭეშმარიტება, რომ არავინ არის კარგი ღმერთის გარდა, იესო განაგრძობს პასუხის გაცემას მმართველის კითხვაზე, თუ როგორ უნდა დაიმკვიდროს მარადიული სიცოცხლე. „თქვენ იცით მცნებები“, — ამბობს იესო. „არ იმრუშო, არ მოკლა, არ მოიპარო, ცრუმოწმობა არ გამოიჩინო, პატივი ეცი მამას და დედას“ (ლუკა18:20). მმართველი პასუხობს და ამბობს: „ეს ყველაფერი ჩემი ყრმობიდანვე შენახული მაქვს“ (ლუკა18:21). ამიტომ იესომ უთხრა მას: „კიდევ ერთი გაკლია. გაყიდე ყველაფერი, რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს და გექნება საგანძური სამოთხეში; და მოდი, გამომყევი“ (ლუკა18:22).

მიუხედავად იმისა, რომ იესოს სიტყვასიტყვითი სიტყვები თითქოს ყველა მატერიალური ქონების გაცემას ეხება, მისი სულიერი ცნობა სულ სხვაა. ის საუბრობს ცრუ აზრზე უარის თქმაზე, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ კარგები ღმერთის გარეშე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როდესაც ჩვენ აღარ ვფლობთ აზრს, რომ სიკეთე ჩვენგან არის, ჩვენ ვიღებთ მადლიერებისა და თავმდაბლობის გაძლიერებულ გრძნობას. ამას წმინდა წერილის ენაზე ჰქვია „ყველაფრის გაყიდვა, რაც გაქვს“, რაც ნიშნავს სიამაყის უარყოფას ჩვენი სიკეთით. ამას მოჰყვება სიტყვები „მიეცით ღარიბებს“, რაც ნიშნავს თავმდაბლობის ფორმირებას საკუთარ თავში.

თუ მდიდარ მმართველს შეეძლო თავისი სიამაყის ამოცნობა და განზე გადადება, მას შეეძლო დაეწყო თავმდაბლობის იმ მდგომარეობების გამოკვება, რომლებიც იგნორირებული და განუვითარებელი იყო. წმინდა წერილის ენაზე, ის „აძლევდა ღარიბებს“. შედეგად, თავმდაბლობის თვისების განვითარებით, ის მიიღებდა ნამდვილ საგანძურს და არა ისეთს, რომელიც იღუპება. მას ექნებოდა „განძი ზეცაში“. 10

თითოეული ჩვენგანისთვის ეს არის მოწოდება იმის გასაცნობიერებლად, რომ საკუთარი თავისგან არაფერი გვაქვს. ვიფიქროთ და გვჯეროდეს, რომ ჩვენ გვაქვს რაიმე სიკეთე საკუთარი თავისგან, ან თუნდაც ის, რომ ჩვენ გვაქვს მცნებების აღსრულების ძალა, ნიშნავს სიამაყისა და საკუთარი თავის მნიშვნელოვნების მაცდური გრძნობის გაბერვას. ეს არის იმის განცდა, რომ ჩვენ ძალიან "მდიდრები" ვართ, როდესაც, ფაქტობრივად, სულიერად გაღატაკებულები ვართ.

სამწუხაროა, რომ მდიდარი მმართველის გული მიწიერი საგანძურით არის ჩადებული, რომელთაგანაც მას ბევრი აქვს და რომლიდანაც არ სურს განშორება. ამიტომ, იესოს თხოვნა, გაყიდოს ყველაფერი, რაც აქვს და ღარიბებს მისცეს, მისთვის დიდი იმედგაცრუებაა. როგორც წერია, „ძალიან დამწუხრდა, რადგან მდიდარი იყო“ (ლუკა18:23).

<ძლიერი მდიდარი „მმართველის“ სიმბოლიკა

როდესაც მდიდარი მმართველი მიდის, იესო ხედავს მამაკაცის მწუხარებას და ესმის მისი ბრძოლა. მიუბრუნდა მათ, ვინც შეიკრიბა, იესო ამბობს: „რა ძნელია მათთვის, ვისაც სიმდიდრე აქვს ღვთის სასუფეველში შესვლა“ (ლუკა18:24). იესო იქამდეც კი მიდის, რომ ამბობს: „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი ღვთის სასუფეველში შესვლა“.ლუკა18:25). 11

როდესაც ჩვენ ვაგრძელებთ ამ ამბის შესწავლას, უნდა გვახსოვდეს, რომ წმინდა წერილში, ყოველი იგავი, ყოველი წინადადება და ყოველი სიტყვა, სულიერად გაგებისას, მოცემულია უწყვეტი თანმიმდევრობით და შეიცავს მნიშვნელობის უსასრულო სიღრმეებს. ამრიგად, ამ ეპიზოდში მდიდარი მმართველი განასახიერებს თითოეულ ჩვენგანში მიდრეკილებას ამპარტავნულად გვჯეროდეს, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვმართოთ ჩვენი შინაგანი ცხოვრება უფლის დახმარების გარეშე.

მაშასადამე, შემთხვევითი არ არის, რომ მდიდარ კაცს, რომელსაც ეუბნებიან, ყველაფერი გაყიდე, „მმართველს“ უწოდებენ. საინტერესოა, რომ არც მათეს სახარება და არც მარკოზის სახარება ამ მდიდარ კაცს „მმართველად“ არ მოიხსენიებს. ეს ტერმინი გვხვდება მხოლოდ ლუკას სახარებაში. ამ შემთხვევაში, ეს ეხება გაგების რეფორმირებას და განვითარებას. როდესაც საქმე ეხება სულის შინაგან სამყაროს, „ნემსის თვალის“ გავლა ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ მზად, ვიყოთ უფლის წინამძღოლობით, ვიდრე საკუთარი თვითგონიერებით ვიმართოთ. თავმდაბლობით ნებას მივცემთ უფალს, იყოს ჩვენი მმართველი, ჩვენ გავდივართ „ნემსის ყუნწში“ და შევდივართ ღვთის სასუფეველში. 12

ამ ყველაფრის უკან დატოვება

26. და მათ, ვინც ეს მოისმინეს, თქვეს: "მაშ, ვინ გადარჩება?"

27. და თქვა: „რაც შეუძლებელია ადამიანთათვის, შესაძლებელია ღმერთთან“.

28. ხოლო პეტრემ თქვა: „აჰა, ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით.

29. და უთხრა მათ: ამინ გეუბნებით თქვენ: არავინ დატოვა სახლი, ან მშობლები, ან ძმები, ან ცოლი, ან შვილები ღვთის სასუფევლისთვის.

30. ვინც არ მიიღებს მრავალგზის მეტს ამ ჟამს და მომავალ საუკუნეში საუკუნო სიცოცხლეს“.

სახლის დატოვება, მშობლები, ძმები, ცოლი და შვილები

ისინი, ვინც უსმენენ იესოს, მას სიტყვასიტყვით აღიქვამენ. იესომ ახლახან უთხრა მათ, რომ აქლემისთვის უფრო რთულია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი ადამიანის ღვთის სასუფეველში შესვლა. გაკვირვებულები და დაბნეულები ამბობენ: "მაშინ ვის გადარჩენა შეიძლება?" (ლუკა18:26).

შემდეგ იესო დასძენს მნიშვნელოვანი გაფრთხილება. ის ამბობს: „რაც შეუძლებელია ადამიანებთან, შესაძლებელია ღმერთთან“ (ლუკა18:27). პეტრე, რომელიც უსმენს, ამბობს: „აჰა, ჩვენ ყველაფერი დავტოვეთ და გამოგყევით“ (ლუკა18:28). იესო პასუხობს პეტრეს და ყველას, ვინც უსმენს, სიტყვებით, რომლებიც, როგორც ჩანს, მხარს უჭერს პეტრეს პასუხს. როგორც იესო ამბობს: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, არავინ, ვინც დატოვა სახლი, ან მშობლები, ან ძმები, ან ცოლი ან შვილები ღვთის სასუფევლისთვის, ვერ მიიღებს მრავალჯერ მეტს ამ საუკუნეში. მომავალ საუკუნეში, საუკუნო სიცოცხლე“ (ლუკა18:29).

აქ, კიდევ ერთხელ, ჩვენ ვხედავთ ტერმინების კიდევ ერთ სერიას, რომლებსაც უფრო ღრმა მნიშვნელობა აქვთ და მოცემულია უწყვეტი თანმიმდევრობით. ასევე უნდა აღინიშნოს, რომ წმინდა წერილში ერთსა და იმავე სიტყვას შეიძლება ჰქონდეს დადებითი ან უარყოფითი მნიშვნელობა, კონტექსტიდან გამომდინარე. იმ ნივთების ჩამოთვლისას, რაც უნდა დარჩეს, იესო იწყებს სიტყვით „სახლი“. წმინდა წერილში „სახლი“ ნიშნავს ჩვენს „საცხოვრებელ ადგილს“. ეს შეიძლება იყოს ან „უფლის სახლი“ ან „მონობის სახლი“. ამ კონტექსტში, თუ იესო გვეუბნება, დავტოვოთ ჩვენი სახლი, ეს ეხება მონობის სახლს და ამ სახლში ყველა ადამიანი სიმბოლურად განასახიერებს ჩვენში არსებულ ნეგატიურ მდგომარეობას, რომელიც უნდა დავტოვოთ.

ამის გათვალისწინებით, ტერმინი „მშობლები“ აღნიშნავს ჩვენს მემკვიდრეობით მიდრეკილებებს ყველა სახის ბოროტებისკენ. ტერმინი „ძმები“ აღნიშნავს ცრუ და თავმოყვარე აზრებს, რომლებიც გვატყვევებს. ტერმინი „ცოლი“ ეხება იმ ნეგატიურ გრძნობებს, რომლებზეც ჩვენ „დაქორწინებულები“ გავხდით. ჩვენი „შვილები“ ეს ნეგატიური მდგომარეობები და თავმოყვარე აზრები და გრძნობებია, რომლებიც იმდენად ჩვენი ნაწილი გახდა, რომ მათ საკუთარ თავს ვუყურებთ. იესო ამბობს, რომ თუ ჩვენ დავტოვებთ ამ მდგომარეობას ღვთის სასუფევლის გულისთვის, ჩვენ მივიღებთ ბევრად მეტს ამ საუკუნეში და მომავალ საუკუნეში, მარადიულ სიცოცხლეს. 13

პრაქტიკული აპლიკაცია

სერიაში, რომელიც მოიცავს „სახლის“, „მშობლების“, „ძმების“, „ცოლისა“ და „შვილების“ დატოვებას, ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ ჩვენი „სახლი“ არის პირველი, რაც უნდა დავთმოთ. ეს ეხება ჩვენს ფსიქიკურ „საცხოვრებელ ადგილს“, იმ აზრებსა და გრძნობებს, რომლებზეც ჩვენ ვცხოვრობთ. მაშასადამე, წმინდა წერილში „სახლის“ დატოვება გულისხმობს იმ აზრებისა და გრძნობების მიტოვებას, რაც გვაიძულებს ვიცხოვროთ იმაზე, რაც არ შეესაბამება ღვთის ნებას. როგორც სულიერი პრაქტიკა, დააკვირდით თქვენს აზრებს, რომლებზეც „ცხოვრობთ“ და გადაწყვიტეთ რომელი „საცხოვრებელი ადგილი“ უნდა დარჩეს უკან. მაშინ მიესალმეთ პოზიტიურ, კონსტრუქციულ აზრებს, რომლებიც თქვენთან მოდის, დაინახავთ მათ, როგორც ღვთაებრივ თანმხლებ პირებს, რომლებიც მიგიყვანთ „ნემსის ყუნწში“ და ღმერთის წინაშე. თუ ეს ძალიან რთულად გეჩვენებათ, გაიხსენეთ იესოს სიტყვები ამ ეპიზოდში: „რაც შეუძლებელია ადამიანებთან, შესაძლებელია ღმერთთან“ (ლუკა18:27).

იერუსალიმში ასვლა

31. აიყვანა თორმეტი და უთხრა მათ: აჰა, ავდივართ იერუსალიმში; და ყველაფერი უნდა დასრულდეს, რაც დაწერილია ადამიანის ძის შესახებ წინასწარმეტყველთა მიერ.

32. რადგან გადაეცემა ხალხებს, დასცინიან, შეურაცხყოფენ და აფურთხებენ.

33. და აჯავრებენ და მოკლავენ; და მესამე დღეს აღდგება“.

34. და ვერაფერი გაიგეს ამათგან; და ეს სიტყვა დაფარული იყო მათგან და არ იცოდნენ ნათქვამი.

მდიდარმა მმართველმა იკითხა: „რა ვქნა, რომ საუკუნო სიცოცხლე დავიმკვიდრო“ და მას ძირითადად უთხრეს, რომ ყველაფერი დათმო. როგორც ვნახეთ, ეს სულაც არ არის ჩვენი მატერიალური ქონების დათმობა და, რა თქმა უნდა, არ არის ჩვენი ოჯახის მიტოვება. ეს არის ყველაფრის უარის თქმა, რაც გვაშორებს ღვთის სასუფევლის მიღებას. ეს მოიცავს იმ აზრს, რომ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ყველაფერი, რაც ჭეშმარიტია, ან რაიმე კარგი გავაკეთოთ ღმერთის გარდა. ჩვენ უნდა განვიცადოთ ეს გაცნობიერება არაერთხელ, რადგან ილუზია იმდენად ძლიერია, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ საკუთარი თავისგან. სიმართლე ისაა, რომ ღმერთის გარეშე ვერაფერს ვერ ვაკეთებთ - თითის აწევა, ნაბიჯის გადადგმაც ან ამოსუნთქვა. 14

წმინდა წერილში, როდესაც ეს დიდი ჭეშმარიტება და სხვა მსგავსი ჭეშმარიტება ჩვენთან მოდის, მას უწოდებენ "კაცის ძის მოსვლას". იესომ უკვე მოიხსენია კაცის ძე, როგორც ელვის ელვისებურად შემომავალი ჩვენს ცხოვრებაში (ლუკა17:22). და მას შემდეგ, რაც მან მოუყვა იგავი დაჟინებული ქვრივის შესახებ, ხაზს უსვამდა მუდმივი ლოცვის აუცილებლობას, იესომ ჰკითხა: „როცა მოვა კაცის ძე, ნამდვილად იპოვის რწმენას დედამიწაზე?“ (ლუკა18:8). ახლა, როდესაც ეპიზოდი მდიდარი მმართველის შესახებ მთავრდება, იესო კვლავ საუბრობს კაცის ძეზე. თავისი თორმეტი მოწაფე განზე გაიყვანა და უთხრა მათ: „აჰა, ჩვენ ავდივართ იერუსალიმში და ყველაფერი, რაც დაწერილია წინასწარმეტყველთა მიერ კაცის ძეზე, შესრულდება“ (ლუკა18:31). 15

იესო გულისხმობს წინასწარმეტყველებებს ებრაულ წერილებში, რომლებიც იწინასწარმეტყველებენ მის სიკვდილს იმ ადამიანების ხელში, ვინც „ამცირებს და უარჰყოფს მას“ (ესაია53:2) და ისინი, ვინც „დაიცინებდნენ მას დაცინვით“ ხელებსა და ფეხებზე ხვრეტისას (ფსალმუნი22:7;16). უფრო ღრმად, ის ასევე გულისხმობს იმას, თუ როგორ აღიქვამენ ადამიანები ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომლის მოსატანადაც ის მოვიდა. მას დასცინოდნენ, დასცინოდნენ და აფურთხებდნენ. და მაინც, ის გაუძლებს ყველა განსაცდელს და საბოლოოდ გამოვიდოდა გამარჯვებული, ისევე როგორც იესო გადაურჩებოდა ჯვარცმას. როგორც იესო ამბობს: „და მესამე დღეს აღდგება“ (ლუკა18:33).

იესო ეუბნება თავის მოწაფეებს, მოემზადონ მომავალი განსაცდელებისთვის. ის პირდაპირ ეუბნება მათ, რომ „კაცის ძე გადაეცემა წარმართებს, დაცინვას, შეურაცხყოფას და აფურთხებას. და აჯავრებენ მას და მოკლავენ“ (ლუკა18:32-33). იესო ასევე საუბრობს იმაზე, თუ როგორ ექცევა თითოეული ჩვენგანი ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას. თავდაპირველად, ჩვენ შეიძლება უარვყოთ იგი, დავცინოთ კიდეც და სძულდეთ, მაგრამ საბოლოოდ - განსაცდელისა და ტანჯვის გზით - დავინახავთ მის მთავარ მნიშვნელობას ჩვენს ცხოვრებაში. სანამ ჭეშმარიტებას მივიღებთ და მის გონებაში გაჩენის უფლებას მივცეთ, მცდარი რწმენა უნდა გამოვავლინოთ და დავამხობოთ. წინა ეპიზოდის კონტექსტში, შეიძლება იყოს ცრუ რწმენა, რომ ჩვენ ვართ „მდიდარი მმართველები“, რომელთაც შეგვიძლია სამოთხეში შესვლა ჩვენი ძალისხმევით, მაშინ როცა, ჭეშმარიტად, ღმერთის გარეშე არაფერი შეგვიძლია.

ჩვენი ჭეშმარიტების მიღება და შემდგომი სურვილი ვიცხოვროთ მის მიხედვით, არ ხდება მყისიერად. ეს ხდება თანდათანობით და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მრავალი წარუმატებელი მცდელობა იპოვონ ღმერთისგან განცალკევებული ბედნიერება. ჩვენი სულიერი განვითარების განმავლობაში ჩვენ აუცილებლად განვიცდით გასაჭირს, არა იმიტომ, რომ ღმერთის ნებაა დაგვსაჯოს ან გვატანჯოს, არამედ იმიტომ, რომ სულიერი განსაცდელები გვეხმარება გავიგოთ, რამდენად გვჭირდება უფალი და ჭეშმარიტება, რომელსაც ის გვთავაზობს. როდესაც ეს გაცნობიერება მოდის ჩვენთან და ჩვენ ვაღიარებთ, თუ რამდენად გვჭირდება ღმერთი, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება იწყებს ჩვენს გონებაში ამოსვლას. როგორც იესო ამბობს: „და მესამე დღეს აღდგება“ (ლუკა18:33).

ეს არის მესამე შემთხვევა, როდესაც იესომ იწინასწარმეტყველა მისი სიკვდილი და აღდგომა. პირდაპირი მნიშვნელობით, ის საუბრობს ტანჯვაზე, რომელიც უნდა განიცადოს იერუსალიმში, სადაც მას სასტიკად სცემენ და ჯვარს აცვეს. ის კვლავ და ისევ ეუბნება თავის მოწაფეებს, რომ ეს განსაცდელი მალე მოვა. სულიერ დონეზე, ის საუბრობს ცდუნების აუცილებლობაზე ყოველი ადამიანის ცხოვრებაში, დაპირებით, რომ ვინც უფალს ენდობა, გადალახავს. ორივე შემთხვევაში, მოწაფეებს არ ესმით. როგორც წერია: „მათ ვერაფერი გაიგეს ამათგან; ეს სიტყვა დაფარული იყო მათგან და არ იცოდნენ ნათქვამი“ (ლუკა18:34).

იესოს სიკვდილისა და აღდგომის მესამე წინასწარმეტყველება ასევე მოცემულია მათესა და მარკოზის მიერ თითქმის ერთ ენაზე და წინა სახარებაში ეს წინასწარმეტყველება მოთავსებულია მაშინვე დისკურსის შემდეგ, თუ რამდენად რთულია მდიდარი ადამიანისთვის სამოთხეში შესვლა. მაგრამ მხოლოდ ლუკაში, სახარებაში, რომელიც ყურადღებას ამახვილებს გაგებაზე, ჩვენ აშკარად გვეუბნება, რომ „მათ არცერთი ეს არ ესმოდათ“, რომ „ეს სიტყვა დაფარული იყო მათთვის“ და რომ „მათ არ იცოდნენ ნათქვამი. ” თითოეული ეს ტერმინი ეხება გაგების გახსნას.

როგორც დავინახავთ, აქცენტი მოწაფეების გაგების გახსნაზე კვლავაც იქნება დომინანტური თემა ლუკაში. მაგალითად, მომდევნო ეპიზოდში ბრმას მხედველობა ექნება. ეს არის იგავი იმის შესახებ, თუ როგორ შეიძლება თითოეული ჩვენგანი განიკურნოს ჩვენი სულიერი სიბრმავისგან, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ორივე თავმდაბალი და დაჟინებული ვიქნებით, გვჯერა, რომ მხოლოდ უფალს შეუძლია ჩვენი განკურნება თავისი სიტყვის ჭეშმარიტებით.

ბრმა მათხოვარი

35. და იყო ასე, როცა ის მიუახლოვდა იერიქონს, გზაზე იჯდა ერთი ბრმა და მათხოვრობდა.

36. და გაიგონა ხალხის გავლა და ჰკითხა, რას ნიშნავდა ეს.

37. და უთხრეს მას: „იესო ნაზარეველი გადის“.

38. შეჰღაღადა მან და თქვა: „იესო, დავითის ძეო, შემიწყალე მე“.

39. და წინამძღოლნი უსაყვედურეს მას, რომ გაჩუმებულიყო; მაგრამ მან უფრო მეტად შესძახა: "დავითის ძეო, შემიწყალე მე!"

40. და იდგა იესუ და ბრძანა, მიეყვანა იგი. და როცა ახლოს იყო, ჰკითხა მას,

41. ამბობდა: "რა გინდა, რომ გაგიკეთო?" და მან თქვა: "უფალო, რათა მივიღო მხედველობა".

42. უთხრა მას იესომ: „აიხილე; შენმა რწმენამ გიხსნა“.

43. და მყისვე აღუდგა თვალი; და გაჰყვა მას, ადიდებდა ღმერთს; და მთელი ხალხი, როცა იხილა, ადიდებდა ღმერთს.

მოწაფეებს ყოველთვის არ ესმით, რას ამბობს იესო. როგორც წინა ეპიზოდის დასასრულს წერია, მოწაფეებმა „ვერც ერთი ვერ გაიგეს ეს ყველაფერი“ (ლუკა18:34). ეს ასეა ყველა ჩვენგანისთვის სულიერი მოგზაურობის დასაწყისში. ბევრი რამ არის ღვთის სიტყვაში, რაც უბრალოდ ეწინააღმდეგება ჩვენს გაგებას და გვაფიქრებინებს, რას ნიშნავს ეს? როგორ შეიძლება ეს სიმართლე იყოს? როგორც ადრე ვისწავლეთ ამ სახარებაში, უფალმა „დამალა ეს ბრძენთა და სწავლულთაგან და გამოუცხადა ბავშვებს“ (ლუკა10:21).

წმინდა წერილის და მისი გადმოცემის ჭეშმარიტების გაგების შეუძლებლობას „სულიერი სიბრმავე“ ეწოდება. როდესაც ადამიანს რაღაც არ ესმის, ჩვეულებრივ უნდა გამოიყენოს ისეთი გამონათქვამები, როგორიცაა: "მე სიბნელეში ვარ" და "უბრალოდ ვერ ვხვდები რას გულისხმობ". მეორეს მხრივ, როდესაც წარმოიქმნება გაგება, ჩვეულებრივ გამოიყენება გამონათქვამები, როგორიცაა: „ოჰ, ახლა მე ვხედავ სინათლეს“ ან „მესმის რასაც გულისხმობ“. ფიზიკურ მხედველობასა და გონებრივ ხედვას შორის კავშირი აშკარაა. 16

თუმცა ნაკლებად აშკარაა ის, თუ რა იწვევს სულიერ სიბრმავეს და როგორ შეიძლება განიკურნოს ადამიანი ამ მდგომარეობისგან. მომდევნო ეპიზოდში, რომელიც მოიცავს ბრმა კაცს, რომელსაც იესო გზად ხვდება, ჩვენ გვეძლევა საგანი გაკვეთილი სულიერი სიბრმავის მიზეზისა და განკურნების შესახებ. ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ლუკას სახარებაში, რომელიც ყურადღებას ამახვილებს ჭეშმარიტების გაგებაზე და როგორ შეიძლება მისი განვითარება.

იესოს შეხვედრა ბრმასთან შემდეგი სიტყვებით იწყება: „როდესაც იესო იერიქონს მიუახლოვდა, გზაზე ერთი ბრმა იჯდა და მათხოვრობდა. და როცა გაიგო, რომ ხალხი მიდიოდა, ბრმამ ჰკითხა, რას ნიშნავდა ეს. უთხრეს, რომ იესო ნაზარეველი გადიოდა“ (ლუკა18:35-37). მდიდარი მმართველისგან განსხვავებით, ღარიბი მათხოვარი სრულიად განსხვავებულ რეაქციას ავლენს. როდესაც ღარიბი მათხოვარი გაიგებს, რომ იესო გადის, ის არ ეკითხება: "რა ვქნა, რომ დავიმკვიდრო მარადიული სიცოცხლე?" ამის ნაცვლად, ის ღაღადებს: "იესო, დავითის ძეო, შემიწყალე მე!" (ლუკა18:38).

ბრმა მათხოვარის მოწყალების ძახილი ჰგავს გადასახადების ამკრეფის ლოცვას: "ღმერთო შემიწყალე მე, ცოდვილი!" (ლუკა18:13). ეს ასევე მოგვაგონებს ქვრივის დაჟინებულ ვედრებას, რომელიც იმდენად იყო გადაწყვეტილი, რომ მან საბოლოოდ დააცალა უსამართლო მოსამართლე (ლუკა18:5). მიუხედავად იმისა, რომ ხალხი ბრმას გაჩუმებას ცდილობს, ის მაინც აგრძელებს. როგორც დაწერილია: „უფრო მეტად შესძახა“ და თქვა: „დავითის ძეო, შემიწყალე მე! (ლუკა18:39). დაჟინებისა და თავმდაბლობის ეს კომბინაცია იპყრობს იესოს ყურადღებას, რომელიც ბრძანებს, რომ ბრმა მათხოვარი მიიყვანონ მასთან. და როცა მათხოვარს მიახლოვდნენ, იესომ ჰკითხა მას: რა გინდა, რომ გაგიკეთო? (ლუკა18:41).

ბრმა მათხოვრობას სჩვევია. მას შეეძლო იესოს სთხოვა ფული ან საკვები, როგორც ეს იყო მისი ჩვეულებრივი რუტინა. ამის ნაცვლად, ის ამბობს: „უფალო, რომ ვიხილო ჩემი მხედველობა“ (ლუკა18:41). ეს თავმდაბალი, მაგრამ გადამწყვეტი მოთხოვნა სასწავლოა. ჩვენც უნდა მივუდგეთ ღმერთს თავმდაბალი, მაგრამ მტკიცე რწმენით, ვითხოვოთ სულიერი მხედველობა, რადგან ვიცით, რომ ბრმა მათხოვრები ვართ. სწორედ მაშინ ხდება სასწაული: იესო ამბობს: „დაიხილე; შენმა რწმენამ გიხსნა“ (ლუკა18:42).

ეს იგივე სასწაული ხდება როგორც მათეს, ასევე მარკოზში და ბევრი დეტალი მსგავსია. მაგრამ მნიშვნელოვანი დეტალი დამატებულია ლუკაში. როგორც წერია: „მაშინვე აიხილა და გაჰყვა მას და ადიდებდა ღმერთს“ (ლუკა18:43). დამატებითი ფრაზა, „ადიდებდეს ღმერთს“ მახსენდება მეათე კეთროვანი, რომელიც დაბრუნდა იესოსთან „და დიდი ხმით ადიდებდა ღმერთს“ (ლუკა17:15). იმ დროს კეთროვანის მადლიერების გამოხატვამ, მადლობის სათქმელად პირქვე დაცემამ აიძულა იესო ეთქვა: „ადექი, წადი. შენმა რწმენამ გამოჯანმრთელდა“ (ლუკა17:19).

იესოს საქმე აქვს კეთროვანთან თუ ბრმასთან, ცხადი ხდება, რომ რწმენის ერთადერთი სახეობა, რომელიც ნამდვილად გადამრჩენია, არის რწმენა, რომელიც ესმის და აცხადებს ჩვენს ნდობას ღმერთზე. ეს არის რწმენა, რომელიც „ხედავს“, რომ საქმე არ არის იმაზე, რისი გაკეთება შეგვიძლია; ეს არის იმის შესახებ, თუ რა შეუძლია ღმერთს ჩვენი მეშვეობით. ბრმა მათხოვარის მსგავსად, როდესაც თავმდაბლად მივუდგებით უფალს სულიერი მხედველობის თხოვნით, ჩვენი სულიერი თვალები შეიძლება გაიხსნას და ჩვენ ვხედავთ ახალი გაგებით. ჩვენი თავმდაბლობისა და მადლიერების დროს ჩნდება ჩვენში მისი სახელის განდიდებისა და განდიდების სურვილი. ასე რომ, ლუკაში ბრმა მათხოვარი, მხედველობის მინიჭების შემდეგ, მიჰყვება იესოს და ადიდებს ღმერთს.

როგორც ეს ეპიზოდი მთავრდება, ლუკას სახარება ამატებს კიდევ ერთ დეტალს, რომელიც არცერთ სახარებაში არ გვხვდება. კიდევ ერთხელ, ეს არის მინიშნება მხედველობაზე. როგორც წერია: „და მთელმა ხალხმა, როცა იხილა, ადიდებდა ღმერთს“ (ლუკა18:43). მსგავსი რამ ხდება ჩვენში, როდესაც ჩვენი სულიერი გაგება იწყებს გახსნას. ჩვენ ვხედავთ, რომ ღმერთი არის ჩვენი ყოველი კურთხევის წყარო და ჩვენი არსების წყარო. ჭეშმარიტი გაგება მივყავართ ადიდებულ გულს - გულს, რომელიც სავსეა მადლიერებითა და ქებით.

საბოლოო ჯამში, ჩვენ ვიგებთ, რომ სულიერი სიბრმავის მიზეზი არის ეგოისტური სიამაყე და თავდაჯერებულობა თვითდაჯერებულობაში - რწმენა იმისა, რომ ჩვენ არ გვჭირდება ღმერთი. და განკურნება არის თავმდაბლობა და რწმენა - თავმდაბალი რწმენა იმისა, რომ ღმერთის გარეშე ჩვენ ვერაფერს გავაკეთებთ, და რწმენა, რომ „რაც შეუძლებელია ადამიანებთან, შესაძლებელია ღმერთთან“ (ლუკა18:27). ეს არის დამოკიდებულება, რომელსაც შეიცავს ბრმა მათხოვარის ლოცვა, როდესაც ის თავმდაბლობითა და დაჟინებით შესძახის: „დავითის ძეო, შემიწყალე მე“ და დასძენს: „უფალო, რომ მხედველობა მივიღო“.

პრაქტიკული აპლიკაცია

როცა ბრმა მათხოვარმა შეჰღაღადა იესოს, ზოგიერთმა ხალხმა უსაყვედურა და უთხრა, გაჩუმებულიყო. მაგრამ ბრმა მათხოვარმა ყურადღება არ მიაქცია მათ გაფრთხილებას. სამაგიეროდ, წერია, რომ „უფრო მეტად იყვირა“ (ლუკა18:39). არის დრო ჩვენს ცხოვრებაში, როდესაც შინაგანი ხმები გვეუბნებიან, რომ არ შეაწუხოთ ღმერთი, რომ ჩვენი წვრილმანი საზრუნავი მისთვის არ არის მნიშვნელოვანი და რომ ლოცვა უსარგებლოა. თუმცა, როგორც დაჟინებული ქვრივის ისტორია, რომელიც იწყებს ამ თავის დაწყებას, ასევე ბრმა მათხოვარის ისტორია, რომელიც ამთავრებს მას, შეგვახსენებს, რომ არ უნდა მოვუსმინოთ გულდასაწყვეტ გზავნილებს, იქნება ეს სხვების მიერ მოწოდებული თუ ჩვენში გაჩენილი. ამის ნაცვლად, ჩვენ უნდა გავაგრძელოთ უფლისადმი ღაღადება, დაჟინებით ლოცვაში ვიცოდეთ, რომ ღმერთი შეასრულებს ყველა თხოვნას, რომელიც შეესაბამება მის ნებას. ამ მხრივ, შეეცადე გამოიყენო სიტყვები, უფალო, რათა მივიღო ჩემი მხედველობა, როგორც ლოცვა უფალს, სთხოვე უფალს გაახილოს შენი თვალები, რათა გაიგო მისი სიტყვა და დაინახო გზა, რომლითაც უნდა წახვიდე.

სქოლიოები:

1არკანა კოლესტია9198: “„ქვრივი“ ნიშნავს მათ, ვინც სიკეთეშია სიმართლის გარეშე და მაინც ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვა. ეს აშკარაა „ქვრივის“ მნიშვნელობიდან, როგორც კარგია ჭეშმარიტების გარეშე, და მაინც მისკენ ლტოლვა. „ქვრივს“ ეს მნიშვნელობა აქვს იმიტომ, რომ „კაცით“ ჭეშმარიტებაა, ხოლო მისი „ცოლით“ სიკეთე; ამიტომ, როცა ცოლი დაქვრივდება, სიკეთეს ნიშნავს სიმართლის გარეშე“. Იხილეთ ასევე 2189:2: “რაციონალური უნარის უპირველესი და უმთავრესი ელემენტია ჭეშმარიტება და, მაშასადამე, ეს არის სიყვარული ჭეშმარიტებისადმი, რაც საშუალებას აძლევს ადამიანს რეფორმირება მოახდინოს და ამგვარად აღორძინდეს“.

2აპოკალიფსისი911: “რაციონალური უნარი ზეციური სინათლის შეუცვლელი კონტეინერია“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია5225: “ადამიანი, რომელიც ბოროტად იყენებს რაციონალურ შესაძლებლობებს ბოროტებისა და სიყალბეების დასადასტურებლად... უარეს მდგომარეობაშია ვიდრე ირაციონალური ცხოველი.

3არკანა კოლესტია2535: “ლოცვა, თავისთავად განხილული, არის საუბარი ღმერთთან და რაღაც შინაგანი შეხედულება ლოცვის საკითხების დროს, რომელზედაც პასუხობს რაღაც შემოსვლას გონების აღქმაში ან აზროვნებაში, ასე რომ, არსებობს გარკვეული გახსნა. ადამიანის შინაგანი სამყარო ღმერთის მიმართ... თუ ადამიანი ლოცულობს სიყვარულით და რწმენით და მხოლოდ ზეციური და სულიერი ნივთებისთვის, მაშინ ლოცვაში გამოდის რაღაც გამოცხადების მსგავსი (რომელიც გამოიხატება მლოცველის სიყვარულით) იმედის, ნუგეშის ან გარკვეულის შესახებ. შინაგანი სიხარული“.

4აპოკალიფსისი956: “ვისაც სურს უფლის სასუფეველი და [ამ სამეფოს] ჭეშმარიტება, უნდა ილოცოს, რომ უფალი მოვიდეს სინათლით... ამ დროს, ვისაც სიყვარულით აღძრავს ჭეშმარიტების შესწავლა და საკუთარ თავში ათვისება, უფლისაგან ცალ-ცალკე მიიღებს მათ. საკუთარი ძალისხმევით“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია10105: “როდესაც უფლის ღვთაება იმყოფება, არის განმანათლებლობა“.

5ახალი იერუსალიმი და ზეციური სწავლება129: “ღვთაებრივი ვერ შემოვა, გარდა თავმდაბლ გულში, რადგან რამდენადაც ადამიანები არიან თავმდაბლობის მდგომარეობაში, იმდენად მოშორებულნი არიან საკუთარი თავის სიყვარულისგან. მაშასადამე, უფალს არ სურს თავმდაბლობის მდგომარეობა საკუთარი გულისთვის, არამედ ადამიანის გულისთვის. ამგვარად, ადამიანი შეიძლება იყოს ღვთაებრივის მიღების მდგომარეობაში“.

6არკანა კოელესტია 2116:1-3: “მათთან, ვინც ცხოვრობდა უფლის სიყვარულით და მოყვასისადმი ქველმოქმედებით, მათი ბოროტება რჩება, მაგრამ ითრგუნება იმ სიკეთით, რომელიც ამქვეყნიური ცხოვრების განმავლობაში მათ მიიღეს უფლისგან ქველმოქმედების გზით. ამით ისინი ამაღლდებიან სამოთხეში, სადაც თავს იკავებენ თავიანთი ბოროტებისგან, რათა ისინი არ გამოჩნდნენ“.

7ქორწინება414: “‘პატარა ბავშვები ნიშნავს მათ, ვინც უდანაშაულობაშია... უფლის ხელმძღვანელობა უდანაშაულობაა. Იხილეთ ასევე არკანა კოელესტია 661:2: “ნაშთები არის უმანკოება, ქველმოქმედება, წყალობა და ყველაფერი რწმენის ჭეშმარიტება, რაც ბავშვობიდანვე ჰქონდა უფლისგან და ისწავლა... ამ ძვირფასი ნივთების გარეშე, ადამიანი დარჩება უდანაშაულობის, ქველმოქმედებისა და წყალობის გარეშე“. Იხილეთ ასევე ქორწინება413: “პატარა ბავშვებს ადრეული ბავშვობის უდანაშაულობიდან სიბრძნის უმანკოებამდე მიჰყავთ... შესაბამისად, როდესაც ისინი მიაღწევენ სიბრძნის უმანკოებას, მას ერთვის მათი ადრეული ბავშვობის უდანაშაულობა, რომელიც ამასობაში მათ საძირკვლად ემსახურებოდა“.

8აპოკალიფსის ახსნა 493:3: “ადამიანთან ჭეშმარიტება არის ის, რაც ლოცულობს და ადამიანი განუწყვეტლივ ლოცულობს, როცა ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრობს“.

9არკანა კოლესტია4882: “როგორც ზეცაში მყოფი ანგელოზებისთვის, ასევე დედამიწაზე მცხოვრები ადამიანებისთვის, როგორც ჩანს, ისინი დამოუკიდებლად ცხოვრობენ, სინამდვილეში კი ისინი მთლიანად დამოკიდებულნი არიან უფლის ღვთაებრიობაზე, რომლისგანაც მოდის ყველაფერი სიცოცხლე. ”

10არკანა კოელესტია 5886:5-6: “სიტყვები „გაყიდე რაც გაქვს და დაურიგე ღარიბებს“ ნიშნავს, რომ ყველაფერი მისი, რაც სხვა არაფერია, თუ არა ბოროტება და სიყალბე, უნდა გაუცხოდეს, რადგან ეს არის „ყველაფერი, რაც მას აქვს“ და რომ შემდეგ უნდა მიიღოს. საქონელი და ჭეშმარიტება უფლისგან, რომლებიც არის „საგანძური ზეცაში“. ყველა ხედავს, რომ ამ სიტყვებში სხვა მნიშვნელობა უნდა იყოს. ბოლოს და ბოლოს, თუ ადამიანებმა გაყიდეს ყველაფერი, რაც აქვთ, ისინი გახდებიან მათხოვრები და წაართმევენ თავს სხვათა მიმართ ქველმოქმედების უნარს“.

11სამოთხე და ჯოჯოხეთი 365:3: "სულიერი გაგებით, „მდიდრები“ არიან ისინი, ვისაც აქვს ცოდნისა და სწავლის სიუხვე, რაც სულიერი სიმდიდრეა, და ვისაც სურს ამ გზით გააცნოს თავი სამოთხეში ... საკუთარი გონებით. ვინაიდან ეს ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ წესრიგს, ნათქვამია, რომ „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გავლა“, „აქლემი“ ნიშნავს შემეცნების უნარს და ზოგადად ცნობილ ნივთებს, ხოლო „ნემსის თვალი“ ნიშნავს სულიერ სიმართლეს. ”

12არკანა კოლესტია8455: “მშვიდობას აქვს რწმენა უფალში, რომ ის განაგებს ყველაფერს და უზრუნველყოფს ყველაფერს და რომ მას კარგი დასასრულისკენ მივყავართ. როდესაც ადამიანები ამ რწმენაში არიან, ისინი მშვიდად არიან, რადგან მათ არაფრის ეშინიათ და არცერთი ლტოლვა არ აწუხებს მათ მომავალზე. ადამიანები ამ მდგომარეობაში ხვდებიან პროპორციულად, როგორც უყვართ უფალს. ყოველგვარი ბოროტება, განსაკუთრებით თავდაჯერებულობა, ართმევს სიმშვიდეს“.

13არკანა კოელესტია 4563:2 “ცნობილია, რომ ადამიანები ბოროტებას ორივე მშობლებისგან იღებენ და ამ ბოროტებას მემკვიდრეობითი ბოროტება ჰქვია. ამიტომ ადამიანები იბადებიან მასში, მაგრამ მაინც ის არ ვლინდება მანამ, სანამ ადამიანები არ გახდებიან ზრდასრული და არ იმოქმედებენ მათი გაგებისა და წარმოებული ნების მიხედვით... უფლის წყალობაა, რომ არავის დაბრალდეს ის, რაც მემკვიდრეობითია, არამედ მხოლოდ საკუთარი ბოროტების გამო“. Იხილეთ ასევე ჭეშმარიტი ქრისტიანული რელიგია 521:2-3: “ადამიანები არ იბადებიან რეალური ბოროტებით, არამედ მხოლოდ მათკენ მიდრეკილებით. მათ შეიძლება ჰქონდეთ უფრო დიდი ან ნაკლები მიდრეკილება კონკრეტული ბოროტებისკენ. ამიტომ სიკვდილის შემდეგ ადამიანები არ განიკითხებიან მემკვიდრეობით მიღებული ბოროტების საფუძველზე; მათ განიკითხავენ მხოლოდ მათი ფაქტობრივი ბოროტების, ბოროტების საფუძველზე, რომლებიც თავად ჩაიდინეს“.

14ცოლქმრული სიყვარული 444:5: “ადამიანები ისე იყვნენ შექმნილნი, რომ ყველაფერი, რასაც სურთ, ფიქრობენ და აკეთებენ, ეჩვენებათ, როგორც საკუთარ თავში და, შესაბამისად, საკუთარ თავში. ამ გარეგნობის გარეშე ადამიანები არ იქნებოდნენ ადამიანები, რადგან ისინი ვერ შეძლებდნენ რაიმე სიკეთის და ჭეშმარიტების მიღებას, სიყვარულისა და სიბრძნისგან, შეინარჩუნონ იგი და, როგორც ჩანს, მიითვისონ როგორც საკუთარი. შესაბამისად, აქედან გამომდინარეობს, რომ ამ, თითქოსდა, ცოცხალი გარეგნობის გარეშე ადამიანებს არ ექნებოდათ არანაირი კავშირი ღმერთთან და, შესაბამისად, არც მარადიული სიცოცხლე. მაგრამ თუ ამ გამოჩენის შედეგად ადამიანები დაარწმუნებენ საკუთარ თავს რწმენაში, რომ მოისურვებენ, იფიქრებენ და ამით გააკეთებენ სიკეთეს საკუთარ თავზე და არა უფლისგან (თუმცა ყოველი გარეგნობისთვის თითქოს საკუთარ თავს), ისინი სიკეთეს ბოროტებად აქცევენ. საკუთარ თავს და ასე ქმნიან საკუთარ თავში ბოროტების სათავეს. ამას ჰქვია "ადამის ცოდვა".

15აპოკალიფსი ახსნილი 655:10: “უთხრა იესომ მოწაფეებს, რომ უნდა იტანჯოს იერუსალიმში და რომ კაცის ძე უნდა გადაეცეს მღვდელმთავრებსა და მწიგნობრებს და რომ „გაგმობენ მას და გადასცემენ ერებს, რათა დაცინონ და გალანძღონ. და ჯვარს აცვეს და მესამე დღეს აღდგება.“ ამ სიტყვების სულიერი აზრია ის, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება გმობენ, მისი ჭეშმარიტება გაუკუღმართებულია და სიკეთე განადგურდება. კაცის ძე ნიშნავს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას... დაცინვა, გალანძღვა და ჯვარცმა ნიშნავს ჭეშმარიტების გმობას, გაყალბებას და გარყვნას“.

16აპოკალიფსის ახსნა 238: “ბრმაში იგულისხმება ისინი, ვისაც სიმართლე არ ესმის“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია4406: “ვინაიდან თვალის მხედველობა გააზრებას შეესაბამება, მხედველობაც გაგებას მიეკუთვნება და მას ინტელექტუალურ მხედველობას უწოდებენ. გარდა ამისა, საგნებს, რომლებსაც ადამიანი ხედავს, ამ ხედვის ობიექტად მოიხსენიება. საერთო მეტყველებაში, ადამიანი საუბრობს საგნების „დანახვაზე“, როცა ესმის მათ; ასევე გამოიყენება ტერმინები „სინათლე“ და „განმანათლებლობა“ გაგებასთან მიმართებაში, ან პირიქით „ჩრდილი“ და „სიბნელე“ ძნელად გასაგები საგნების მიმართ“.