Притча о неправедном управителе.
1. И сказал Он также ученикам Своим: был некто богатый, у которого был управитель, и этот [человек] обвинял его, что он расточает имение его.
2. Он призвал его и сказал ему: что это Я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты уже не можешь быть управителем.
3. И сказал управитель сам в себе: что мне делать? ибо господин мой отнимает у меня управление; у меня нет сил копать; просить стыжусь.
4. Я знаю, что мне делать, чтобы, когда отнимут меня от управления, приняли меня в дом свой.
5. И призвал он каждого из должников господина своего и сказал первому: сколько ты должен господину моему?
6. И он сказал: сто ванн масла. И сказал ему: прими счет твой, и сядь скорее, и напиши пятьдесят.
7. После этого он сказал другому: сколько ты должен? И он сказал: сто кор пшеницы. И сказал ему: прими счет твой и напиши восемьдесят.
8. И похвалил господин неправедного управителя, ибо он поступил благоразумно; ибо сыны века сего в своем поколении благоразумнее сынов света.
9. А Я говорю вам: приобретите себе друзей из маммоны неправды, чтобы они, когда разоритесь, приняли вас в вечные скинии.
10. Кто верен в малом, тот верен и во многом; и кто несправедлив в малом, тот несправедлив и в многом.
11. Если же ты не был верен в неправедной маммоне, то кто вверит тебе истинную?
12. И если ты не был верен в том, что принадлежит другому, кто даст тебе то, что принадлежит тебе?
13. Никакой раб не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одного будет держаться, а другого презирать. Не можете служить Богу и мамоне.
Предыдущие притчи о потерянной овце, потерянной монете и потерянном сыне были приведены в ответ на критику книжников и фарисеев. Они жаловались, что Иисус "принимает грешников и ест с ними" (От Луки 14:35). В ответ Иисус рассказал три притчи. Каждый раз Иисус косвенно учил книжников и фарисеев, что Божья милость распространяется на всех людей, даже на грешников.
Как сказал Иисус в конце притчи о потерянной овце, "больше радости будет на небесах об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии" (От Луки 15:7). Следующая притча, рассказывающая о радости при нахождении потерянной монеты, повторяет эту тему. В последнем стихе этой притчи Иисус говорит: "Об одном грешнике кающемся радость в присутствии Ангелов Божиих" (От Луки 15:10). И в заключение притчи о потерянном сыне Иисус описывает отца, который говорит: "Нам должно веселиться и радоваться, потому что брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся".От Луки 15:32). Каждый раз на небесах и в сердце отца возникает радость, когда кто-то или что-то, что было потеряно, обретается.
В самом глубоком смысле, то, что было "потеряно", - это какой-то аспект нашей духовной жизни. Притча о потерянной овце говорит о потере невинности; притча о потерянной монете - о потере какой-то важной истины; а притча о потерянном сыне - о потере наших отношений с Небесным Отцом. Рассказав эти три притчи, Иисус переходит к притче об управителе, который плохо распорядился имуществом своего богатого работодателя. В результате он потерял свою работу. Итак, это еще одна притча о потере. В буквальном смысле она действительно о потере работы. Духовный смысл, однако, гораздо глубже. Речь идет об утрате иллюзии, что мы сами по себе достаточны, а взамен мы узнаем, насколько мы в большом долгу перед Богом.
Случай с расточительным бизнес-менеджером
В библейские времена богатый человек часто нанимал управляющего для управления своими делами. Например, богатый землевладелец мог позволить фермерам сажать на его земле урожай, собирать его и продавать с прибылью. Хотя эти фермеры не владели землей, им разрешалось пользоваться ею. Взамен фермеры расплачивались с владельцем, возвращая ему часть прибыли. Поскольку они "делили" прибыль от "урожая", этих фермеров-арендаторов называли "издольщиками". В обязанности управляющего делами землевладельца, называемого "стюардом", входило собирать с издольщиков долю прибыли землевладельца.
Когда Иисус рассказывает эту притчу Своим ученикам, Он начинает со слов: "Был один богатый человек, у которого был управитель" (От Луки 16:1). В духовном смысле "богач" - это Бог, а каждый из нас - управляющий. Как Божий управитель, мы несем ответственность за мудрое управление доверенными нам ресурсами. Однако в этой притче управитель не справился со своей работой. Поэтому землевладелец говорит ему: "Что это я слышу о тебе? Дай отчет о своем управлении, потому что ты больше не можешь быть управителем" (От Луки 16:2).
Фраза "Отчитаться" говорит о том, что управляющему пора открыть бухгалтерские книги и показать своему работодателю, как именно управлялись ресурсы землевладельца. Другими словами, пришло время быть отчетным. Точно так же в жизни каждого из нас наступает время, когда нам нужно "открыть книги", так сказать, и тщательно изучить, как мы распоряжались ресурсами, которые Бог предоставил в наше распоряжение. Как сказано в еврейских Писаниях: "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?". (Псалом 116:12).
Этот вид самоанализа содержится в следующем стихе притчи. Когда управляющий делами узнает, что он больше не может быть управителем, он говорит себе: "Что мне делать? Ибо хозяин мой отнимает у меня управление. У меня нет сил копать; мне стыдно просить" (От Луки 16:3). В духовном смысле отсутствие "силы копать" предполагает неспособность к поиску истины. Даже в обычной речи люди часто говорят: "Давайте действительно копаться в этой теме" или "Давайте копаться глубже в этом". Это еще один способ сказать: "Давайте изучим эту тему" и "Давайте постараемся понять ее как можно глубже". Как шахтеры копаются в земле, чтобы найти драгоценные сокровища, которые там зарыты, так и нас приглашают копаться в Слове, чтобы обнаружить драгоценные истины, которые содержатся в его глубоком смысле. Все это говорит о том, что неумение копать, если рассматривать его в свете духовной истины, означает: "Я признаю, что я слаб. Без помощи Господа я не могу понять Его Слово". Или, как говорит управляющий, "у меня нет сил копать". 1
Это приводит ко второй части осознания управителя. Он говорит: "Мне стыдно просить" (От Луки 16:3). Если смотреть с духовной точки зрения, то фраза "стыдно просить" предполагает второе признание. Бывает, что мы не только признаемся, что не можем понять Писание без помощи Господа, но и признаемся, что нам "стыдно просить" - то есть, мы признаемся, что были слишком горды, чтобы просить Господа о помощи. Высокомерная самоуверенность, самодовольство и тщеславная самоуверенность сделали нас неспособными смириться перед Господом и просить Его о помощи. До сих пор мы ошибочно полагали, что делать это стыдно и что это как-то ниже нашего достоинства, потому что мы сами по себе достаточны. Но это поворотный момент в нашем возрождении. И вот, управитель делает важное признание, говоря: "Мне стыдно просить". 2
Не имея сил копать и стыдясь попрошайничать, управитель придумывает план, как прокормить себя, потеряв работу. Он пойдет ко всем должникам своего хозяина и соберет с них долги. Но вместо того, чтобы заставить их выплатить весь долг, он значительно уменьшит его. Например, должник, задолжавший сто мер масла, должен будет вернуть только пятьдесят мер; должник, задолжавший сто мер пшеницы, должен будет вернуть только восемьдесят мер. Получив такую значительную скидку, должники могут почувствовать себя в долгу перед управляющим. Возможно, они даже пригласят его пожить у них после того, как он потеряет работу. Как говорит управитель: "Когда я удалюсь от управления моего, они примут меня в домы свои" (От Луки 16:4).
Примечательно, что управитель придумывает этот план после того, как он потерял свое положение у землевладельца. В нашей жизни бывают времена тревоги, болезни или отчаянной нужды, когда мы тоже начинаем думать по-новому и придумывать новые планы. В такие моменты мы можем даже пересмотреть свои отношения с Господом. Мы можем вспомнить, что очень отдалились от Бога и "неправильно" распорядились данными нам Богом ресурсами. Тогда план управителя по возвращению части долгов выглядит похвальным в глазах землевладельца. Как написано: "И похвалил господин неправедного управителя, потому что он поступил благоразумно" (От Луки 16:8).
Решение управителя забрать часть неоплаченных долгов представляет каждого из нас, когда мы начинаем признавать свою задолженность перед Богом. Это особенно верно в те времена, когда мы пережили большую потерю. Будь то потеря здоровья, отношений или работы, этот опыт может пробудить нас, даже в малой степени, к нашей потребности в Боге и к нашему долгу перед Ним. 3
Значение ста мер.
Можно резонно спросить, почему землевладелец был доволен планом управляющего. Ведь управитель не собирался взыскивать весь долг, и он эгоистично думал о том, как ему обеспечить себя после потери работы. В связи с этим эта притча всегда была известна как "притча о неправедном управителе". Но землевладелец не называет управителя "несправедливым". На самом деле, землевладелец хвалит управителя за то, что тот поступил благоразумно.
Изучение внутреннего смысла этой притчи помогает понять эту трудность. Вспомним, что из всех долгов, которые были упомянуты, описаны только два. Эти долги - "сто мер масла" и "сто мер пшеницы". И масло, и пшеница - это духовные термины, обозначающие духовные качества.
Первый долг - это "сто мер масла". В библейские времена оливковое масло использовалось для лечения, для питания, для освещения лампад, даже для помазания священников и царей. Благодаря своей гладкости, теплоте и способности уменьшать трение, масло олицетворяет все любящие чувства, которые исходят от Бога и наполняют наши сердца. Как сказано в двадцать третьем псалме: "Ты помазал елеем голову мою; чаша моя переполнилась. Конечно, благость и милость будут сопровождать меня во все дни жизни моей" (Псалом 23:5). Также, в притче о добром самарянине, раненый был исцелен, когда самарянин возлил на него "масло и вино" (От Луки 10:34). 4
Второй долг - "сто мер пшеницы". Это тоже символическое выражение, представляющее всю мудрость, которая исходит от любви и наполняет наш разум. В библейские времена пшеница считалась самым важным из всех злаков. Всякий раз, когда она упоминается в Библии, она всегда стоит на первом месте. Например, в еврейских Писаниях Иезекииль получает повеление взять с собой в качестве пропитания "пшеницу, ячмень, бобы, чечевицу, просо и полбу" (Иезекииль 4:9). И когда урожай поля был уничтожен, земледельцам было сказано, чтобы они в первую очередь скорбели о потере пшеницы. Как написано: "Отчаивайтесь, земледельцы, плачьте, виноградари, скорбите о пшенице и ячмене, потому что жатва полевая истреблена" (Иоиль 1:11). В сельскохозяйственном мире хорошо известно, что для выращивания пшеницы необходима хорошая плодородная почва. Эта "плодородная почва" соответствует нашей готовности учиться и получать наставления от Господа, особенно в юности. В этом отношении слова, которые говорит Иисус, подобны пшеничным зернам, которые могут быть приняты нами, когда мы смиренно желаем быть наставленными Им. 5
В обоих случаях долг, который нужно вернуть, составляет "сто мер". Как мы указывали в объяснении притчи о "ста овцах", число "сто" означает каждое благословение, пришедшее к нам от Господа, особенно те благословения, которые хранились в нас с раннего детства. Это каждый нежный момент, когда мы получали любовь от воспитателей, или наслаждались дружбой, играя с товарищами, или восторгались простой истиной из Слова Божьего. Эти благословения глубоко хранятся в нас и остаются с нами на всю жизнь. В Священном Писании эти "остатки" добра и истины представлены числами "десять" и "сто", потому что эти числа представляют собой полноту и завершенность. 6
Учитывая это, мы можем глубже рассмотреть упомянутые долги. Сто мер елея представляют собой все, что связано с любовью и привязанностью, которые Господь хранит в нас. А сто мер пшеницы представляют собой все формы истины, через которые эта любовь может быть выражена. Этих даров любви и мудрости, которые мы постоянно получали с раннего детства и до настоящего момента, достаточно, чтобы начать наше возрождение. Они являются, так сказать, фундаментом для получения добра и истины, которые будут продолжать поступать от Господа до конца нашей жизни.
Конечно, невозможно полностью отплатить Господу за то, что Он сделал для нас. В этом отношении мы все являемся должниками с непреодолимым долгом, который необходимо вернуть. Господь также не ожидает, что мы полностью вернем долг. Вместо этого Он просто желает, чтобы мы в конце концов признали, что все добро и истина, которые мы имеем, исходят только от Господа, а не от нас самих. И Он желает этого не ради Себя, а ради нас. Потому что только в состоянии подлинного смирения, когда мы признаем, что у нас нет ни добра, ни истины, ни силы от нас самих, от Господа могут исходить любовь, мудрость и сила для полезного служения. 7
Один из главных уроков этой притчи заключается в том, что хотя мы никогда не сможем полностью отплатить Господу за все, что Он сделал для нас, мы, по крайней мере, можем признать, что добро и истина, которые мы получили, исходят от Него. В начале нашего возрождения это не всегда понятно. Может показаться, что добрые чувства, которые мы испытываем по отношению к другим, истинные мысли, которые мы думаем, и полезные поступки, которые мы совершаем, исходят от нас, а не от Господа через нас. В притче управитель собирает пятьдесят мер масла (а не сто) и восемьдесят мер пшеницы (а не сто). В духовном смысле это указывает на то, что мы сделали хорошее начало, но нам предстоит пройти еще долгий путь, прежде чем мы сможем полностью признать свой долг перед Господом - долг "ста мер" добра (масло) и "ста мер правды" (пшеница).
Сыны века сего.
Затем Иисус добавляет важный комментарий о плане управителя. Он говорит: "Сыны века сего в роде своем благоразумнее сынов света" (От Луки 16:8). Иисус говорит о важности использования человеческого благоразумия в делах естественной жизни. Он использует фразу "сыны века сего" для обозначения естественного мира и деловых вопросов, относящихся к повседневной жизни. А фразу "сыны света" он использует для обозначения духовного мира и духовных вопросов, которые относятся к решениям, принимаемым нами в свете Слова Божьего. Важно четко помнить о различии между этими двумя мирами. 8
К сожалению, когда речь идет о преследовании материальных целей, мы порой более амбициозны, более упорны и более решительны, чем в достижении духовных целей. Когда мы проводим долгие часы на работе и отдаем огромное количество энергии мирским предприятиям, надеясь на улучшение своей репутации или финансовую выгоду, мы являемся "сынами века сего". Эту же энергию и преданность можно использовать, чтобы стать "сынами света", но это происходит не сразу. Это требует времени. Преданность мирским амбициям приходит первой, и нет ничего плохого в том, чтобы преследовать мирские цели на начальном этапе. В начале нашего возрождения мирские стремления - помимо духовных - будут преобладать. Как сказал Иисус, "сыны века сего в роде своем благоразумнее сынов света". Он имеет в виду усилия, которые люди прилагают для достижения материального счастья, и качества, необходимые в этом стремлении, такие как трудолюбие, настойчивость и решительность. Как часто говорят мотивационные ораторы: "Если вы приложите усилия, будете упорны и не сдадитесь, вы сможете достичь своей мечты". Это может быть правдой; богатые люди часто признаются, что для того, чтобы сколотить свое состояние, им потребовалась огромная самоотверженность.
Иисус не пренебрегает таким подходом к жизни. Напротив, Он, кажется, поощряет его, по крайней мере, отчасти, ибо говорит: "Верный в малом (мирском) верен и в большом (небесном); и несправедливый в малом несправедлив и в большом" (От Луки 16:10). Здесь Иисус побуждает нас развивать некоторые из основных навыков, которые в конечном итоге составят нашу небесную жизнь: решительность, преданность, самоотверженность и настойчивость. И это должно происходить сначала через практику их применения в мирских заботах. Например, если мы ленились и небрежно относились к мирским обязанностям, что помешает нам быть ленивыми и небрежными в отношении наших духовных обязанностей? Если мы боялись принимать вызовы в практических областях, как мы преодолеем духовные вызовы? Или, как сказал Иисус: "Если вы не были верны в неправедной мамоне, то кто доверит вам истинное богатство?" (От Луки 16:11).
Термин "неправедная мамона", как он используется здесь, просто относится к богатству материального мира по сравнению с истинным богатством, которое является благословением небес. Быть верным "неправедной мамоне" означает просто делать свою работу в жизни верно, искренне и усердно, даже если это только ради материальной выгоды. Но приходит время, когда возникает необходимый конфликт между нашими материальными амбициями и духовными ценностями. Мы не можем идти по жизни, глядя одним глазом вниз, на мир, а другим - вверх, на небо. Либо наши материальные цели должны преобладать, либо наши духовные устремления должны преобладать. Наступает время, когда мы должны сделать выбор. Как сказал Иисус: "Никакой раб не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одного будет держаться, а другого презирать. Не можете служить Богу и маммоне". 9
Практическое применение
Нет ничего плохого в том, чтобы иметь мирские амбиции - приличный дом, полноценное питание, надежный транспорт, деньги на одежду и отдых. Эти вещи не обязательно являются "неправедными". Но когда они становятся нашим главным наслаждением и главенствующей любовью, они становятся тем, что Иисус называет "маммоной неправедности". Поэтому важно, чтобы мы не путали эти два уровня мышления и практики. Например, если кто-то должен нам десять тысяч долларов, не стоит говорить: "О, просто забудьте о долге, потому что Библия говорит, что мы должны прощать своих должников". Это смешение законов Небесного Царства, где мы призваны прощать друг другу духовные прегрешения, с законами природного царства, где долги должны быть возвращены, чтобы общество функционировало эффективно. 10
Полное Евангелие
14. Но и фарисеи, будучи сребролюбивы, услышав все это, насмехались над Ним.
15. И сказал им: вы оправдываетесь пред людьми; но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом.
16. Закон и пророки [были] до Иоанна; с тех пор возвещается Евангелие Царствия Божия, и все понуждаются к нему.
17. И легче небу и земле прейти, нежели одному рогу закона пасть.
18. Всякий, отсылающий жену свою и женящийся на другой, прелюбодействует; и всякий, женящийся на ней, отсылаемой от мужа, прелюбодействует.
Притча о благоразумном управителе, как мы видели, предназначена для наставления учеников. С одной стороны, это притча о том, как быть ловким, трудолюбивым и предусмотрительным в своих деловых отношениях. Но более глубокий смысл заключается в том, что Бог должен быть на первом месте. Любовь к Богу всегда должна быть на первом месте, а не любовь к деньгам. Именно по этой причине Иисус сказал: "Не можете служить Богу и мамоне". Термин "маммона" - это арамейское слово, означающее "деньги". Оно также означает богатство, достаток и материальные ценности. Оно ассоциируется с жадностью, похотью и любостяжанием.
Хотя этот урок предназначался в первую очередь для учеников, фарисеи также слушали его. И упоминание о "маммоне" или любви к деньгам, должно быть, вызвало их гнев. Мы читаем, что "фарисеи, которые были сребролюбивы, также слышали все это и насмехались над Ним" (От Луки 16:14). Обращаясь теперь к фарисеям, Иисус говорит: "Вы оправдываетесь пред людьми, но Бог знает сердца ваши. Ибо то, что высоко ценится у людей, мерзость в очах Божиих" (От Луки 16:15).
В деньгах нет ничего плохого. Это полезный инструмент для проведения деловых операций и поддержания нормального функционирования экономики. Однако проблемы возникают, когда любовь к деньгам берет верх над обычными деловыми стремлениями. Когда в дело вступают жадность и стяжательство, наступает беда. К сожалению, в каждом из нас есть тенденция стремиться к деньгам ради них самих, а не ради добра, которое мы можем сделать с их помощью. Вместо того чтобы быть полезным слугой, помогающим нам вести дела, деньги становятся жестоким хозяином. Именно по этой причине, когда финансовое богатство слишком высоко ценится, Иисус говорит: "Что высоко ценится у людей, то мерзость пред Богом". 11
Это должно было смутить фарисеев. Ведь они верили, что Бог наградил их почетными и богатыми должностями. Согласно их богословию, если ты беден, Бог наказывает тебя за греховность; если ты богат, Бог вознаграждает тебя за праведность. Короче говоря, послушные процветали, а непослушные погибали. Деньги и социальное положение якобы были явным признаком того, что Бог благоволил к ним. Неудивительно, что их смутило смелое заявление Иисуса о том, что невозможно служить одновременно Богу и мамоне. В их понимании финансовое процветание было неотделимо от их представления о Боге.
Например, еврейские Писания, кажется, очень ясно говорят о связи между послушанием Богу и финансовым процветанием. Как написано: "Итак, если вы будете прилежно слушаться гласа Господа, Бога вашего, и соблюдать все заповеди Его, то Господь поставит вас высоко над всеми народами земли... и Господь сделает вас преуспевающими в плодах тела вашего, в приплоде скота вашего и в плодах земли вашей" (Второзаконие 28:1, 11).
Но Иисус пришел, чтобы исправить это глубоко укоренившееся заблуждение и показать, что истинная идея рая заключается не в накоплении богатства, а в служении другим. Фарисеи не читали достаточно глубоко и не понимали достаточно широко всю истину, содержащуюся в еврейских Писаниях. Их понимание ограничивалось простой, эгоистичной идеей, что Бог награждает праведника богатством, а грешника наказывает бедностью. В своем самопоглощении они не замечали или намеренно игнорировали многочисленные отрывки, в которых Бог неоднократно призывает людей протягивать руку помощи бедным. Как написано: "Счастлив тот, кто имеет Бога Иакова помощником своим, кто уповает на Господа Бога своего, Который сотворил небо и землю... Который совершает правосудие над угнетенными, Который дает пищу голодным" (Псалом 146:5-7).
Хотя можно читать еврейские Писания таким образом, что кажется, будто они учат, что Царство Божье предназначено исключительно для избранных, у Иисуса совсем другое послание. Он заявляет, что Царство Божье предназначено для всех - не только для богатых и тех, кто считает себя праведным. Как говорит Иисус, "Закон и пророки были до Иоанна. С того времени проповедуется Царствие Божие, и все усиливаются войти в него" (От Луки 16:16).
Иисус ясно говорит, что Он не меняет закон - ни на йоту. Он просто читает и истолковывает его полностью, без уклонов, искажений и упущений. Это полное Евангелие в самом прямом смысле слова - Евангелие, которое включает в себя все и всех. Иисус ничего не упускает: как говорит Иисус, "легче небу и земле прейти, нежели одной пяди закона не исполниться" (От Луки 16:17).
В качестве иллюстрации того, как важно иметь полное понимание закона, Иисус говорит о браке, подчеркивая его центральное значение в жизни человека. Он знает, что фарисеи изобрели множество способов выйти из брачного завета. Например, во Второзаконии сказано, что "может человек прогнать жену свою, если она не найдет благоволения в глазах его" (Второзаконие 24:1). В некоторых случаях это означало, что если мужчина находит другую женщину более привлекательной, чем его жена, то ему разрешается развестись с ней.
Зная, что некоторые из них именно так трактуют закон, Иисус подчеркивает святость брака и важность обязательств. Он говорит им: "Всякий, кто разведется с женою своею и женится на другой, прелюбодействует". И добавляет: "Всякий, кто женится на разведенной с мужем, прелюбодействует" (От Луки 16:18). На более глубоком уровне Иисус имеет в виду самый святой брак - наш брак с Богом. Называемый "небесным браком", он описывает наши отношения с Богом в терминах священного завета. В этом священном завете мы обещаем хранить верность только Господу, ставя Его на первое место в своей жизни. Мы отказываемся принимать в свое сердце или разум что-либо, что не от Бога, подобно тому, как жена получает семя только от своего мужа. Как говорит Господь в еврейских Писаниях: "Вернись ко Мне, отступник... ибо Я женат на тебе" (Иеремия 3:14).
Это пример того, что значит читать и понимать Слово Божье наиболее полно, в том духе, в котором оно дано, и без корыстных побуждений. Нужно понимать, что когда Иисус говорит о "неверности жены", Он имеет в виду тенденцию отделять доброту от истины, а когда Он говорит о "прелюбодеянии", Он имеет в виду прелюбодеяние чистых побуждений с корыстными, разрушая тем самым небесный брак добра и истины. Как мы уже говорили, еврейские Писания, если их понимать духовно, наполнены прекрасными учениями, подобными этому - учениями, которые пробуждают нашу человечность и призывают нас подняться над собственными интересами. Эти учения, включающие пять книг Моисея, истории, псалмы и пророков, известны под общим названием "Закон и пророки". 12
Именно к Закону и пророкам будет продолжать обращаться Иисус, раскрывая их наполненный Богом дух в притче за притчей. Он покажет, как религиозные лидеры Его времени имели поверхностное, корыстное представление о еврейских Писаниях. Из-за этого они заблуждались во многих вопросах. Они заблуждались относительно брака; они заблуждались относительно бедности. И, как мы увидим в следующей притче, они заблуждались относительно богатства. Все это соответствует одной из центральных тем Евангелия от Луки: реформация понимания.
Богач и Лазарь
19. И был некто богатый человек, и одевался в малиновое и виссон, и каждый день веселился великолепно.
20. И был некто нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его с язвами,
21. и желал насытиться от крошек, падающих со стола богача; но даже псы приходили и лизали язвы его.
22. И умер нищий, и отнесли его Ангелы на лоно Авраамово; и богатый тоже умер и был погребен;
23. И в аду, подняв глаза свои, будучи в мучениях, видит Авраама издалека и Лазаря на лоне его.
24. И, воззвав, говорит: отче Аврааме, помилуй меня и пошли Лазаря, чтобы он обмакнул конец перста своего в воду и остудил язык мой, ибо я скорблю в огне сем.
25. Но Авраам сказал: чадо, вспомни, что ты получил доброе [дело] в жизни твоей, а Лазарь злое [дело]; но теперь он утешается, а ты скорбишь.
26. И кроме всего этого, между нами и вами великая пропасть, так что те, кто хочет перейти отсюда к вам, не могут, как не могут перейти и оттуда к нам.
27. И сказал он: так умоляю тебя, отче, пошли его в дом отца моего,
28. ибо у меня пять братьев, чтобы он свидетельствовал им, дабы и они не пришли в это место мучения.
29. Авраам говорит ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
30. И сказал он: нет, отец Авраам, но если кто из мертвых придет к ним, то они покаются.
31. И сказал ему: если Моисея и пророков не слушали, то не убедятся, если кто воскреснет из мертвых.
Иисус находится в присутствии фарисеев. Они высмеяли Его за то, что Он сказал, что невозможно иметь двух господ - Бога и деньги. И они слышали, как Он сказал, что "то, что почитается между людьми, мерзость в очах Божиих". Иисус особенно обеспокоен их узким, эгоистичным толкованием Закона и Пророков; Он хочет, чтобы они поняли, что у Бога есть более великий план для человечества - план, который намного больше, чем просто возвышение их нации над другими.
Его метод передачи этого послания, как обычно, - притча. На этот раз это притча о "некоем богаче, который одевался в пурпур и виссон" и "каждый день роскошествовал".От Луки 16:24). Из предыдущего стиха 14 ясно, что "богач" представляет тех, кто "любит деньги" (От Луки 16:14). В более глубоком смысле "богач" представляет всех людей, которые имеют доступ к Слову Божьему и ежедневно вкушают его истины, но не применяют их в своей жизни. Для них это просто богатый банкет, поистине "роскошное угощение" духовной истиной. Вот о чем эта притча. Пурпурные одежды представляют добро, а белые одежды - истину, и обе эти вещи доступны нам при чтении Слова. По этой причине она описана как "роскошная трапеза". 13
Чтение Слова - это хорошо. Оно делает для души то же, что питательная пища для тела. Но если мы предпочитаем не жить в соответствии с тем, чему оно учит, это не приносит нам никакой пользы. На самом деле, это может привести к большому духовному вреду, как показано в продолжении притчи. Как написано: "Был некто нищий, именем Лазарь, весь в язвах, который лежал у ворот его, желая насытиться крохами, падающими со стола богача" (От Луки 16:20-21). Если богач представляет каждого из нас - будь то материально обеспеченный или наделенный духовной истиной - то Лазарь представляет всех тех, кто беден и страдает среди нас.
Таким образом, эта притча - призыв к социальной и богословской ответственности. В нашу жизнь приходят люди (Лазарь был положен у ворот его), которые отчаянно нуждаются в помощи (полны язв). Слишком занятые своей жизнью или слишком озабоченные собственными проблемами, мы не видим их отчаяния и не слышим их криков. Между тем, люди с благими намерениями пытаются помочь (собаки приходят и лижут его язвы), но это лишь временное паллиативное средство. Это не приводит к глубокому, духовному исцелению. 14
В продолжении притчи мы узнаем, что "нищий умер, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Богач тоже умер и был погребен" (От Луки 16:22). Но смерть и погребение не являются концом ни для богача, ни для Лазаря. К своему ужасу, богач обнаруживает, что он находится в аду и мучается. Увидев вдали Авраама и Лазаря, он взывает: "Отче Аврааме, помилуй меня и пошли Лазаря, чтобы он обмакнул перст свой в воду и остудил язык мой, ибо я мучусь в огне сем" (От Луки 16:24).
Пламя", которое теперь терзает богача, есть не что иное, как жгучие похоти его собственного эгоизма, пламенные амбиции и испепеляющие страсти его неутоленного самолюбия. Это единственное "пламя", которое существует в аду. Вот что подразумевается в Слове под "адским огнем". 15
На первый взгляд кажется, что крики богача о милосердии остались неуслышанными. Мы слышим лишь ответ Авраама: "Сын мой, вспомни, что при жизни твоей ты получил доброе, а Лазарь злое; но теперь он утешается, а ты мучишься" (От Луки 16:25). В Божественном милосердии никто никогда не бывает "наказан" за то, что он сделал при жизни; никто не бывает "вознагражден" в том смысле, в каком мы обычно понимаем эти термины. В конце концов, следующая жизнь - это всего лишь продолжение этой, за одним исключением: мы больше не можем притворяться теми, кем мы не являемся.
В следующей жизни мы действительно становимся самими собой. Вот почему те, кто находится в "аду", кажутся постоянно пожираемыми горящим пламенем. Это пламя символизирует их эгоистичные, неутолимые желания. И наоборот, люди на "небесах" светятся мягким сиянием, которое проистекает из их искренней любви к другим и к Богу. Хотя они могут "гореть" желанием служить другим и делать добро, это мягкое, устойчивое пламя, которое дает тепло и свет. Это как контролируемый огонь, который согревает дом, по сравнению с неконтролируемым лесным пожаром, который пожирает лес.
Разница между контролируемым огнем, который согревает, и бушующим огнем, который разрушает, - это разница между небесами и адом. Между ними лежит пропасть, настолько широкая, что никто не может ее преодолеть. Именно по этой причине Авраам говорит: "Кроме всего этого, между нами и вами лежит великая пропасть, так что желающие перейти отсюда к вам не могут, равно как и те, которые оттуда, не могут перейти к нам" (От Луки 16:26). Пропасть между раем и адом в нас не находится на континууме; это настоящая пропасть. 16
Все еще в смятении, все еще пытаясь избежать своего несчастья, богач снова умоляет Авраама, на этот раз говоря: "Итак прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, чтобы он свидетельствовал им, дабы и они не пришли в это место мучения" (От Луки 16:28). Но Авраам отвечает: "У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их" (От Луки 16:29). Богач, неубежденный ответом Авраама, говорит: "Нет, отец Авраам; но если кто придет к ним из мертвых, то они покаются" (От Луки 16:30).
Здесь мы вспоминаем слова Иисуса в предыдущем эпизоде, когда Он сослался на "Закон и пророков" (От Луки 16:16) и в этом эпизоде - "Моисей и пророки". В обоих случаях Он обращается к фарисеям, упрекая их в поверхностном, эгоистичном понимании Писания. История о богаче и Лазаре - это еще одна попытка наставлять их через притчу в истинах, содержащихся в их собственных Писаниях. Иисус не мог объяснить им это более ясно. Он говорит, что те, кто протягивает руку помощи нуждающимся, искренне заботясь о благополучии других, попадут на небеса. Но те, кто отказывается протянуть руку помощи, даже если они в достатке обеспечены финансовыми и духовными ресурсами, останутся эгоистами, горящими эгоистическими желаниями, навечно; они не позволят убедить себя, даже если кто-то воскреснет из мертвых. 17
Послание этой притчи нетрудно понять. Богач представляет каждого из нас, вкушающего Слово Господа, но не желающего применять его в своей жизни. Это та эгоистичная, эгоцентричная часть нас, которая не может попасть на небеса. Но есть и другая часть нас, по имени "Лазарь". Это та часть, которая алчет и жаждет праведности. Лазарь" внутри нас признает, что без правильного понимания Слова и без Божьей силы жить в соответствии с ним, мы не более чем духовные нищие. В отличие от неправедного управителя в предыдущем эпизоде, который признался, что ему "стыдно просить", это "качество Лазаря" внутри нас не стыдится просить. На самом деле, это качество "просит крошек, которые падают со стола богача" (От Луки 16:21). Именно это качество смирения делает нас восприимчивыми к благословениям, приходящим с небес. Неудивительно, что имя Лазарь в оригинале на иврите означает "тот, кому Бог помог".
Когда богач попадает в ад, он просит отца Авраама послать Лазаря к его пяти братьям, чтобы предупредить их об этом месте мучений. Но отец Авраам отвечает: "У них есть Моисей и пророки. Пусть они послушают их". И добавляет: "Если же не послушают Моисея и пророков, то и не убедятся, если кто восстанет из мертвых". Принуждение к вере через чудеса, видения, беседы с мертвыми или предупреждения о вечном горении в вечном адском огне противоречит Божественному порядку. Мы не можем быть принуждены к посещению небес через страх. Это лишь закроет наши пороки, которые продолжают тайно гореть. Наше единственное средство - Слово Божье, правильно понятое, ибо оно учит нас, как думать и как жить. 18
Практическое применение
Последние научные открытия в области нейропластичности утверждают, что решения, которые мы принимаем в этой жизни, на самом деле создают долговременные изменения в органической структуре мозга. Например, они утверждают, что доброту и терпение можно развить с помощью практики точно так же, как люди учатся играть на музыкальном инструменте или ездить на велосипеде. Евангелия делают еще один шаг вперед, уча, что изменения в духе могут быть сделаны, но это может произойти только пока мы еще живы. Хорошая новость заключается в том, что это можно сделать; мы можем изменить не только наш мозг, но и наш дух. Однако для такого глубокого изменения требуется нечто большее, чем просто практика. Оно требует сочетания молитвы к Господу и правильных усилий. В этом отношении мы одновременно являемся и богачом, и Лазарем. Мы должны быть и "копателями", обогащающими себя истиной из Слова Господа, и "нищими", молящимися о свете, чтобы понять истину, которую мы откопали. Затем, конечно же, мы должны молиться о силе, чтобы применить все это на практике. Как говорят специалисты по нейропластичности, "нейроны, которые стреляют вместе, соединяются вместе".
V:
1. Небесные тайны 7343: “В Слове "копать" означает тщательный поиск истины. То, что "копать" означает тщательно искать, объясняется тем, что вода, фонтан и колодец, которые копают, означают истины, которые ищут. То же самое слово в оригинальном еврейском языке, когда оно применяется к истине, означает исследовать. В пророческих книгах вместо истины упоминается либо "вода", либо "фонтан", а вместо исследования - "копание", ибо такова природа пророческой речи. См. также Апокалипсис объяснен 537:3: “Те, кто пребывает в истинах и в благах истин, просвещены Господом, и от Него ищут и собирают учение посредством истин из Слова..... Копать" означает искать и собирать учение из Слова".
2. Истинная Христианская Религия 531: “Действительное покаяние - это исследование себя, осознание и признание своих грехов, принятие ответственности, исповедание их перед Господом, мольба о помощи и силе противостоять им, и таким образом отказаться от них и вести новую жизнь". См. также Arcana Coelestia 8993:4: “Те, кто жаждет познать истину ради совершения благого дела и ради жизни... ищут Писания и просят Господа о просветлении, а когда получают просветление, радуются от всего сердца".
3. Arcana Coelestia 2284:2: “Господь хранит остатки добра и истины во внутреннем мире человека и не позволяет им выйти наружу до тех пор, пока человек пребывает во зле и фальши. Однако эти остатки добра и истины могут выйти наружу только тогда, когда человек находится в святом состоянии или в каком-то беспокойстве, болезни или другой беде".
4. Апокалипсис объяснен 375:7; “То, что масло означает благо любви, особенно очевидно из помазаний сынов Израиля... которые совершались маслом; ибо все предметы их религии освящались таким образом, а когда они освящались, то назывались святыми, как жертвенник и сосуды на нем, шатер собрания и все вещи в нем, а также те, кто был назначен на священство и... пророки, а затем и цари". См. также Arcana Coelestia 6377:7: “Слова "возлил масло и вино" означают, что Он совершал дела любви и милосердия, "масло" - это благо любви".
5. Апокалипсис объяснен 365:36 “Пшеница означает все то, что происходит от блага любви, в частности, истины небес и производную мудрость". См. также Небесные тайны 9146: “Причина, по которой "зерно" означает истину веры, заключается в том, что зерновые культуры, такие как пшеница и ячмень, и хлеб из них, представляют формы добра..... Эти формы добра - милосердие к ближнему и любовь к Господу. Эти формы добра - существо и душа веры, ибо именно они заставляют веру быть верой и дают ей жизнь. Причина, по которой "стоящее зерно" - это истина веры в процессе зарождения, заключается в том, что оно еще не собрано в стога и не убрано в амбары. Поэтому, когда зерно стоит или все еще стреляет вверх, это истина веры в процессе зачатия".
6. Arcana Coelestia 2636:2: “Перед тем как начать возрождение, люди проникаются многими состояниями невинности и милосердия, а также знаниями добра и истины и мыслями, вытекающими из них. Когда они напитаны всем этим и таким образом подготовлены к возрождению, их состояние называют полным..... Все те вещи, которыми люди наделены Господом до возрождения и посредством которых они возрождаются, называются "остатками". В Слове они обозначаются числом "десять", а также "сто". Эти числа означают то, что является полным".
7. Небесные тайны 5957: “[В послании Слова] кажется, что Господь требует от людей смирения, поклонения, благодарения и многого другого, что похоже на то, что Он требует возврата долга..... Но Господь требует этих вещей не ради Себя... Скорее, Господь желает состояния смирения в человеке ради него самого, потому что Господь может притекать с небесными благами, когда в человеке есть смирение". См. также Духовные переживания 2098: “Господь спасает людей только из милосердия, и Он не требует никакой хвалы или благодарности в ответ на Свои Божественные благодеяния".
8. Небесные тайны 724: “Те, кто пребывает в истине, называются сынами света".
9. Апокалипсис объяснен 409:7: “Слова "Никакой слуга не может служить двум господам" следует понимать как относящиеся не к слугам в мире, ибо такие слуги могут служить двум господам и при этом не ненавидеть и не презирать одного из них, но к слугам в духовном смысле, которые желают любить Господа и себя одинаково, или небо и мир одинаково. Они подобны тем, кто желает смотреть одним глазом вверх, а другим вниз, то есть одним глазом на небо, а другим в ад, и таким образом витать между ними; и все же должно быть преобладание одной из этих любовей над другой; а там, где есть преобладание, то, что противостоит, будет ненавистно и презираемо, когда предлагает противодействие. Ибо любовь к себе и миру противоположна любви к Господу и любви к ближнему".
10. О Новом Иерусалиме и Его Небесном Учении 97: “Люди должны заботиться о том, чтобы у них было все необходимое для жизни, например, еда, одежда, место для проживания и многое другое, чего требует цивилизованная жизнь, которую они ведут. Причем не только для себя, но и для своей семьи, и не только в настоящем, но и в будущем. Ведь если люди не обеспечат себя всем необходимым, они не смогут проявлять милосердие, будучи сами нуждающимися во всем".
11. Arcana Coelestia 8478:2: “Не противоречит порядку то, что люди должны обеспечивать себя и своих близких. Но те, кто заботится о завтрашнем дне, не довольны своим жребием и не уповают на Божественное. Вместо этого они уповают на себя; и заботятся только о земном и земных вещах, а не о небесном".
12. Увеселения премудрости о любви супружеской 83: “Добро не может существовать без истины, как и истина без добра, и, следовательно, между ними существует постоянный брак". См. также Небесные тайны 2839: “Чтобы была благотворительность, должна быть вера, а чтобы была вера, должна быть благотворительность; но самое главное - это благотворительность, ибо ни на какой другой почве не может быть посеяно семя, которое есть вера. От соединения обоих взаимно и взаимно происходит небесный брак, то есть Царство Господа".
13. Истинная Христианская Религия 245-246: “Те, кто владеет Словом, не черпая из него ни понимания подлинной истины, ни желания подлинного добра, подобны тем людям, которые считают себя богатыми, потому что взяли у других огромные кредиты, или крупными собственниками на основании аренды чужих имений, домов и товаров. Любой может увидеть, что это мнимо..... Господь сравнивает его с богатым человеком, который одевался в пурпур и виссон и каждый день роскошно пировал, но не извлек из Слова даже столько истины и добра, чтобы пожалеть Лазаря, нищего, который лежал перед его дверью весь в язвах".
14. Arcana Coelestia 9231:3: "Псы, которые лизали язвы его, обозначают тех, кто находится вне церкви и пребывает в добре, но не в подлинном добре веры; "лизание язв" обозначает исцеление их такими средствами, которые находятся в их власти".
15. Истинная Христианская Религия 455: “Адские удовольствия заключаются во всех пороках, то есть в удовольствиях ненависти, мести и резни, грабежа и воровства, проклятий и богохульства, отрицания существования Бога и осквернения Слова. Все это скрыто в желаниях человека, так что он не задумывается о них. Эти удовольствия заставляют его желания гореть, как зажженные факелы, и именно это подразумевается в Слове под адским огнем".
16. Истинная христианская религия 455:2: “Поскольку удовольствия ада противоположны удовольствиям рая, между ними существует огромная пропасть; удовольствия рая льются сверху в эту пропасть, удовольствия ада - снизу. Пока человек жив в этом мире, он находится в середине этого промежутка, чтобы быть в равновесии и свободно обратиться либо в рай, либо в ад. Именно этот промежуток и подразумевается под "великой пропастью" между теми, кто на небесах, и теми, кто в аду".
17. Супружеская любовь 524:3 “Ангелы сказали мне, что жизнь человека после смерти не может быть изменена, потому что она была структурирована в соответствии с его любовью и последующими делами. Более того, если бы она была изменена, то органическая структура была бы разрушена, чего никогда не может произойти. Они также сказали, что изменение органической структуры возможно только в материальном теле, и совсем невозможно в духовном теле после того, как первое было отброшено".
18. Божественное провидение 136[4]: “Вредно принуждать людей к поклонению Богу угрозами и наказаниями..... Принудительное поклонение загоняет наши пороки, так что они скрываются, как огонь в кусках дерева, погребенных в золе, которые продолжают тлеть и разрастаться, пока не вспыхнут пламенем..... Из этого мы видим, что наша внутренняя природа сопротивляется принуждению настолько определенно, что поворачивается в противоположном направлении."
