വ്യാഖ്യാനം

 

Zkoumání významu Lukáše 14

വഴി Ray and Star Silverman (മെഷീൻ വിവർത്തനം ചെയ്തു čeština)

Přijetí pozvánky na Pánovu večeři

1. A stalo se, když přišel do domu jednoho z vládnoucích farizeů, aby jedl chléb v sobotu, i oni Ho bedlivě sledovali.

2. A hle, byl před ním jakýsi vodnatelný muž.

3. A Ježíš odpověděl zákoníkům a farizeům: "Je dovoleno v sobotu uzdravovat?"

4. A byli zticha; a uchopil [ho], uzdravil jej a poslal [ho] pryč.

5. Odpověděl a řekl jim: "Komu z vás spadne osel nebo vůl do jámy a nevytáhne ho hned v den sabatu?"

6. A nebyli schopni Mu na tyto věci znovu odpovědět.

Předchozí díl končil slovy: „Požehnaný, který přichází ve jménu Páně. V doslovném smyslu to odkazuje na Pánův příchod do Jeruzaléma, aby se prohlásil za krále. Hlouběji to však také odkazuje na Pánův příchod do našich životů jako vládce našeho vnitřního světa, mocný král, který vládne našim nižším touhám a dává nám božský zákon jako vodítko pro naše životy.

Prostá pravda je, že Bůh se neustále snaží vstoupit do našeho chápání (označeného „Jeruzalémem“) s útěšnými a uklidňujícími pravdami. Proto říká: „Jeruzaléme, Jeruzaléme… Kolikrát jsem chtěl shromáždit tvé děti, jako slepice shromažďuje své potomstvo pod křídly." Jinými slovy, Bůh si nás neustále přeje krmit svou láskou a pravdou, stejně jako ptačí matka instinktivně krmí svá mláďata – ale my to nechceme. 1

Kvůli naší neochotě Ježíš říká: „Pohleď! Váš dům vám zůstal pustý." V jazyce posvátné symboliky „dům“ odkazuje na lidskou mysl; je ponechána pustá, kdykoli není Bůh přijat. Ale Ježíš nás nikdy neopouští a nikdy nás nenechává v pustině. I když můžeme tvrdošíjně odmítat připustit Toho, „který přichází ve jménu Páně“, stále se objevuje v našich životech, stejně jako se stále objevuje v životech zákoníků a farizeů. Neustále klepe na dveře našeho „domu“ – naší mysli – připravené vstoupit, připravené s námi lámat chleba, připravené sdílet dobro a pravdu, které nám touží dát.

Z tohoto důvodu začíná další kapitola slovy: „Stalo se, když vešel do domu jednoho z předních farizejů, aby v sobotu jedl chléb, že ho bedlivě sledovali“ (Lukáš 14:1). Jak jsme viděli dříve, „ho pozorně sledovali“ ne proto, že by se od Něj chtěli učit, ale proto, že Ho chtějí přistihnout při nějakém porušení mojžíšského zákona. Je jasné, že pokud jde o farizeje, nebude to jen další jídlo; bude to pro ně další příležitost najít chybu na Ježíši.

Léčivá vodnatelnost

Na začátku epizody se dozvídáme, že u jídla je muž, který trpí stavem zvaným „dropse“. Toto je starý lékařský termín pro jakýkoli abnormální otok způsobený hromaděním a zadržováním tekutin v těle. Někdy známý jako „edém“ popisuje zdravotní stav, při kterém je tekutina zachycena v tělesné tkáni a nemůže uniknout. Zatímco vodnatelnost normálně postihuje kůži, může také postihnout oči, srdce, plíce a mozek. Nadměrné nahromadění tekutin v těchto oblastech může vést ke slepotě, dýchacím potížím, srdečnímu selhání a dokonce smrti. „Dropsy“ nebo abnormální zadržování vody v těle může být život ohrožující.

Z duchovního hlediska, zvláště v kontextu předchozí kapitoly, abnormální zadržování vody v těle souvisí s abnormálním zadržováním pravdy v mysli. Voda, jak víme, odpovídá pravdě. Co dělá voda pro tělo, dělá pravda pro mysl. Voda se však nepřijímá pouze proto, aby se skladovala; spíše je přijímán pro fyzické účely, které tělo vykonává.

Podobně pravda není přijímána pouze proto, aby byla uložena, ale spíše proto, aby byla použita. Jako fíkovník, který je plný listí, ale nenese ovoce, člověk, který je „plný pravdou“, ale který skrze tuto pravdu nevykonává užitečnou službu, trpí „duchovní vodnatelností“. Pravda je takříkajíc „uvězněna“ v mysli člověka a je jí zabráněno ji použít. Tímto způsobem se pravda, která má sloužit jako zdravý návod pro konání dobra, převrací v něco, co může nejen poškodit, ale nakonec zničit duchovní život člověka. Pravda je určena k použití. 2

To je tedy duchovní význam nemoci zvané „dropse“, nebo jak je napsáno v řečtině, ὑδρωπικὸς (hydrōpikos), což doslova znamená „plná vody“. Bibličtí komentátoři naznačují, že farizeové pozvali muže s vodnatelností na sobotní jídlo s konkrétním záměrem. Byli dychtiví vyzkoušet Ježíše. Chtěli vidět, zda Ježíš vykoná v sobotu další uzdravující zázrak. Možná si kladli otázku: Poruší Ježíš znovu Mojžíšův zákon tím, že bude pracovat o sabatu? Koneckonců právě uzdravil ženu, která se nemohla narovnat. Chystá se udělat něco podobného – a o sabatu neméně? Podívejme se, zda Ho dokážeme přistihnout při činu a odsoudit Ho za porušení přikázání sabatu.

S plným vědomím toho, že ho zákoníci a farizeové bedlivě sledují a jsou připraveni Ho odsoudit, se jich Ježíš nejprve ptá na sobotu. Ptá se: "Je dovoleno v sobotu uzdravovat?" (Lukáš 14:2). I když je pravda, že hebrejská písma zakazovala pracovat o sabatu, neexistoval žádný konkrétní zákon, který by zakazoval uzdravování o sabatu. Většina lidí intuitivně věděla, že o sabatu je stále třeba krmit zvířata, starat se o děti a pomáhat zraněnému. Proto zákoníci a farizeové na Ježíšovu otázku neodpovídají. Zatímco oni mlčí, Ježíš uchopí muže s vodnatelností, uzdraví ho a pošle ho na cestu (Lukáš 14:3-4). Potom se Ježíš obrátil k zákoníkům a farizeům a zeptal se: „Kdo z vás, mít osla nebo vola, který spadl do jámy, nevytáhne ho hned v sobotu? (Lukáš 14:5).

Zmínka o oslu a býku nám připomíná podobný příklad uvedený jen o několik veršů dříve: „Vypouští každý z vás v sobotu svého vola nebo osla z stáje a odvádí ho, aby ho napojil? (Lukáš 13:15). Vypuštění osla a vola ze stáje za účelem napojení se vztahuje k základní biologické potřebě vody jako udržovače fyzického života. Tento obraz hlouběji odpovídá základní duchovní potřebě pravdy jako nositele duchovního života. Ale v případě muže s edémem je problémem příliš mnoho vody – masivní hromadění tekutiny v těle.

Duchovně je přebytek pravdy v našich myslích jakýmsi „duchovním otokem“, který vzniká, když je pravda pouze ukládána a není používána. Místo toho, aby byl používán pro duchovní zdraví, stává se zdrojem duchovní újmy. Pravda Pánova slova nás má naučit, jak dělat dobro pro druhé. Ale když slouží pouze k nafouknutí našeho ega, posílení naší reputace, akumulaci bohatství, jeho základní využití bylo zvráceno. 3

Když Ježíš uzdravuje muže s vodnatelností, dává zákoníkům a farizeům důležitou lekci o tom, jak správně vykládat Boží zákon týkající se sabatu. Zároveň jim také dává hlubší lekci o důležitosti pokory, která je opakem přílišné pýchy. Ale ještě nejsou schopni nebo ochotni porozumět Ježíšovu učení. To nejlepší, co mohou udělat, je prostě neodpovídat. Proto je psáno: „Nemohli mu na tyto věci odpovědět“ (Lukáš 14:6).

Povinnosti hosta večeře

7. A promluvil podobenství k těm, kdo byli pozváni, když viděl, jak si vybírají první místa k zasednutí, a řekl jim:

8. „Když jsi kýmkoli pozván na svatbu, nesedej si na prvních místech, abys seděl, aby od něj nebyl pozván někdo váženější než ty,

9. A ten, kdo volal tebe a jeho, přicházející, ti řekne: ‚Dej tomuto [muži] místo‘; a pak začneš s hanbou, že máš poslední místo.

10. Ale až budeš pozván, jdi si lehnout na poslední místo, aby ti, kdo tě pozval, řekl: ‚Příteli, jdi výš.‘ Pak budeš mít slávu před těmi, kdo s tebou sedí.

11. Neboť každý, kdo se povyšuje, bude ponížen, a kdo se ponižuje, bude povýšen.“

Objektivní lekce, v níž Ježíš uzdravuje muže z vodnatelnosti, má na právníky a farizeje malý vliv. Na doslovné úrovni je poučuje o sabatu a ukazuje jim, že jejich extrémní přísnost – dokonce až zakazují léčení – je v diametrálním rozporu s duchem přikázání. Ještě hlouběji se předmětná lekce týká nadměrné pýchy a přehnaných stavů vlastní důležitosti, které vyplývají z poznání pravdy bez touhy vložit ji do života. Jejich jedinou odpovědí je ticho.

Ježíš se však nenechal odradit jejich nedostatečnou reakcí. Místo toho jim dává další, zjevnější lekci. Všiml si, jak si lidé, kteří přišli na večeři do farizeova domu, vybrali pro sebe nejlepší místa u stolu, a dává jim několik praktických rad: „Když vás někdo pozve na svatební hostinu,“ vysvětluje, „nedělejte posaď se na nejlepším místě, aby od něj nebyl pozván někdo váženější, než jsi ty; a ten, kdo pozval tebe i jeho, přijď a řekni ti: ‚Dej místo tomuto člověku‘ a ty pak s hanbou začneš zaujímat nejnižší místo“ (Lukáš 14:9).

Zdá se, že jde o přímou a praktickou lekci. Zákoníci a farizeové, kteří jsou hrdí na svou učenost a milují čestná místa, by mohli mít zájem o radu, jak se vyhnout hanbě. Je přece v jejich vlastním zájmu hlídat si pověst a vyhýbat se veřejné ostudě. Také by je zajímaly způsoby, jak by mohli zlepšit svou pověst v očích ostatních. Proto jim Ježíš říká, jak to udělat: „Ale až budete pozváni, jděte a posaďte se na nejnižší místa, aby vám ten, kdo vás pozval, přišel, řekl: ‚Příteli, pojď výš‘“ (Lukáš 14:10). Všimněte si, jak Ježíš apeluje na jejich lásku k dobré pověsti, cti a slávě: „Pak budete mít slávu v přítomnosti těch, kteří s vámi sedí u stolu. 4

Mýlili bychom se však, kdybychom dospěli k závěru, že Ježíš pouze dává lekce, jak chránit a podporovat svou pověst. Království nebeské není o společenském lezení; jde o pokorné přijímání toho, co přichází od Boha. Jde o to zbavit se přehnané pýchy, uvědomit si svou poníženost a nechat se pozvednout Bohem. Proto Ježíš tuto lekci prohlubuje přidáním této věčné pravdy: „Kdo se povyšuje, bude ponížen, a kdo se ponižuje, bude povýšen“ (Lukáš 14:11). 5

Odpovědnost hostitele

12. A řekl také tomu, kdo ho pozval: "Až budeš dělat večeři nebo večeři, nevolej své přátele ani své bratry, ani své příbuzné ani bohaté sousedy, aby tě také nepozvali zpět, a bude za to odplata." udělal tě.

13. Když však přijímáš, zavolej chudé, zmrzačené, chromé, slepé;

14. A ty budeš šťasten, neboť ti nemohou odplatit; neboť budeš odměněn při vzkříšení spravedlivých.“

Poté, co se Ježíš vypořádal s povinnostmi hosta večeře, nyní se zabývá odpovědností hostitele večeře. Říká: „Když dáváte večeři nebo večeři, neptejte se svých přátel, svých bratrů, příbuzných ani bohatých sousedů, aby vás nepozvali zpět a nedostali byste peníze. Ale když pořádáte hostinu, pozvěte chudé, zmrzačené, chromé, slepé“ (Lukáš 14:12-13). Ježíš opět obrací naruby zvyky a praktiky své doby. Bylo téměř nemyslitelné pozvat chudé, zmrzačené, chromé a slepé – to byli společenští vyvrhelové, které Bůh údajně opovrhoval, a proto byli potrestáni chudobou a tělesným postižením. Stýkat se s nimi a zejména jíst s nimi jídlo by znamenalo riskovat kontaminaci.

Ale Ježíš věděl, že to byla falešná víra a zlá praxe. Věděl, že bohatství a chudoba nejsou projevy přízně nebo nepřízně u Boha. Podobně věděl, že fyzické zdraví a fyzické trápení nejsou Boží požehnání ani prokletí. I když je pravda, že nemoc může mít duchovní původ, nevyplývá z toho, že lidé, kteří jsou postiženi nemocemi, si tyto nemoci sami přivodili. Z toho také nevyplývá, že Bůh trestá lidi tím, že je prokleje chudobou, nemocemi a utrpením jako tresty za jejich hřích. Bůh nikdy nikoho netrestá a nikdy nikoho nevrhá do pekla. Naopak, Bůh je láska sama, moudrost sama a milosrdenství samo. Nezamýšlí nic jiného než dobro a chce jen dobro pro všechny. 6

Na jedné straně se může zdát, že pozvání „chudých, zmrzačených, chromých a slepých“ na hostinu zjevně odporuje tehdejším společenským zvykům a mylným náboženským názorům. Ve skutečnosti jde o praktikování skutečné shovívavosti a inkluzivity, vítání všech lidí u stolu bez ohledu na jejich sociální postavení nebo fyzický stav. Ještě hlouběji, „chudí, zmrzačení, chromí a slepí“ představují různá duchovní postižení, která převládají mezi lidmi, kteří postrádají pochopení duchovní pravdy a sílu žít podle této pravdy. To platí i pro místa v nás samých, která jsou v duchovní nouzi. To jsou lidé, které by hostitel měl pozvat na večeři. 7

A pro ty, kteří tak učiní a myslí na to, že za to nic nezískají, bude velké požehnání. Jak je psáno: „Budeš blahoslavený, protože ti nemohou splatit; neboť vám bude zaplaceno při vzkříšení spravedlivých“ (Lukáš 14:14). Myšlenka je taková, že skutečná nebeská radost spočívá ve službě druhým bez jakékoli myšlenky na odměnu nebo zisk. 8

Odmítnutí Božího pozvání

15. Když to slyšel jeden z těch, kdo s ním seděli, řekl mu: "Šťastný, kdo jí chléb v Božím království."

16. A řekl mu: "Jeden muž připravil velkou večeři a pozval mnohé."

17. A poslal svého služebníka v hodinu večeře, aby pozvaným řekl: ‚Pojďte, neboť vše je již připraveno.‘

18. A začali se všichni jako jeden vymlouvat. První mu řekl: ‚Koupil jsem pole a musím se na něj jít podívat. Prosím tě, omluv mě.“

19. A jiný řekl: ‚Koupil jsem pět spřežení volů a jdu je vyzkoušet; Prosím tě, omluv mě.“

20. A jiný řekl: ,Oženil jsem se se ženou, a proto nemohu přijít.'

21. Když onen služebník přišel, oznámil to svému pánu. Hospodář se rozhněval a řekl svému služebníku: ‚Vyjdi rychle do ulic a ulic města a přiveď sem chudé a zmrzačené, chromé a slepé.‘

22. A služebník řekl: ‚Pane, stalo se, jak jsi přikázal, a ještě jsou místa.‘

23. I řekl pán služebníkovi: ‚Vyjdi na cesty a k plotům a přinuť [je], aby vešli, aby se můj dům naplnil.

24. Neboť vám říkám, že žádný z těch mužů, kteří byli pozváni, neochutná mou večeři.‘“

Když Ježíš mluví o povinnostech hostitele, zdá se, že jeden z lidí sedících u stolu rozumí, protože volá: „Blaze tomu, kdo bude jíst chléb v Božím království! (Lukáš 14:15). „Chléb“, který tam budeme jíst, samozřejmě není fyzický chléb – ale spíše chléb, který přichází z nebe, hluboké pocity lásky, které krmí našeho ducha, a osvěžující pravda, která uhasí naši duchovní žízeň. Toto jsou pocity a myšlenky, které přitékají od Boha, kdykoli se věnujeme nesobecké službě. To se velmi liší od večeře, abyste udělali dojem na přátele nebo získali přízeň vlivných lidí. Toto je večeře, která je poskytována duchovně chudým, zmrzačeným, chromým a slepým stavům v nás. Je to nebeská hostina, při které „jíme chléb“ v Božím království. 9

V tomto podobenství je Bůh hostitelem velké večeře a každý z nás je pozvaným hostem. Ježíš to vyjadřuje takto: „Jistý muž uspořádal velkou večeři a pozval mnohé. „Velká večeře“ je příležitostí k přijetí dobroty a pravdy, kterou Pán každému zdarma nabízí. To je reprezentováno tím, že muž říká svému sluhovi, aby šel ven a řekl pozvaným hostům: „Pojďte, protože vše je nyní připraveno“ (Lukáš 14:17). „Služebník“ je pravda Božího Slova. Je to neustálé pozvání k hodování na Boží lásce a pití v Boží pravdě, jako by se jedl a pil na svatební oslavě. 10

Bohužel ne vždy lidé pozvání přijmou. Někteří, jako ten, kdo právě koupil pozemek, zdvořile požádají o omluvu. Říká: „Koupil jsem kus půdy a musím se tam jít podívat. Prosím, omluvte mne" (Lukáš 14:18). Druhá osoba vznese podobnou žádost a říká: „Koupil jsem pět spřežení volů a jdu je vyzkoušet. Prosím, omluvte mne" (Lukáš 14:19). I když jsou zdvořilí, jejich výmluvy se zdají chatrné. Koneckonců, kdo by kupoval půdu, aniž by ji viděl, nebo voly, aniž by je předtím otestoval? Na doslovné úrovni to pak zní jako pouhé vymlouvání se – povrchní ospravedlnění, které si vymýšlíme, abychom se vyhnuli odpovědi na Boží volání.

Nyní se dostáváme ke třetí osobě. Také nemůže přijmout mužovo pozvání, ale je méně zdvořilý. Nežádá ani o omluvu. Říká pouze: „Oženil jsem se s ženou, a proto nemohu přijít“ (Lukáš 14:20). Na první pohled to vypadá jako celkem přijatelná výmluva. Koneckonců, mohlo by být považováno za dobrou věc zaměřit pozornost na manželku, starat se o její potřeby a být u toho, abyste ji podpořili. Ale všimněte si, jak pán zareaguje, když se sluha vrátí a podá zprávu o odmítnutí přijmout jeho pozvání. Jak je psáno: „Hospodář se rozhněval a řekl svému služebníku: ‚Vyjdi rychle do ulic a ulic města a přiveď sem chudé, zmrzačené, chromé a slepé. '“ (Lukáš 14:21).

Proč by se mistr zlobil? Pro některé je to obraz Božího hněvu na nás za to, že jsme nepřijali Jeho osobní pozvání, abychom přišli na velkou hostinu. Viděno z perspektivy naší vlastní lidskosti může být velmi zneklidňující připravit velkou hostinu a poté, co vše připravíme, se pozvaní hosté rozhodnou nepřijít. Můžeme být dokonce naštvaní. Viděno pouze na této úrovni, mohlo by podobenství mít silný dopad a varovat lidi, aby si dávali pozor na Boží hněv, pokud nebudou reagovat na Jeho pozvání. To je to, co znamená chápat písmo podle našeho vlastního stavu vědomí – stavu, ve kterém vidíme Boha jako schopného hněvu. Pravda je však taková, že Bůh se nikdy nezlobí. Bez ohledu na to, jak často Jeho pozvání odmítáme, On je nikdy nepřestává nabízet. Hněv, který je připisován Bohu, je projekcí našich vlastních lidských stavů. Lidé vidí Boha podle stavu svého vlastního vědomí. 11

Je důležité porozumět různým způsobům, jakými jsme viděli Boha, v různých obdobích našeho života a v různých obdobích pokroku lidstva. Jinak bychom mohli odejít od Slova s porozuměním, které je napsáno pro lidi, kteří nejsou schopni pozvednout svou mysl nad myšlenkou rozhněvaného otce – otce, kterého by odmítnutí zúčastnit se večeře tak rozzuřilo, že by řekl „Žádný z těchto mužů, kteří byli pozváni, neochutná mou večeři“ (Lukáš 14:24). V duchovní realitě je to naše vlastní odmítnutí přijmout Boží pozvání, které nás uzavírá z bohaté hostiny, kterou pro nás připravil. Proto toto podobenství není o „Božském hněvu“ – nic takového neexistuje; jde spíše o to, že odmítáme přijímat lásku a moudrost, o kterou se s námi Pán chce podělit. 12

Tři druhy odmítnutí

Musíme se také hlouběji podívat na tři typy odmítnutí, které jsou poskytovány. Každé odmítnutí představuje konkrétní způsob, jakým odmítáme Boží pozvání přijít na hostinu, kterou pro nás připravil. V prvním příkladu muž říká, že právě koupil pole a chce se jít „podívat“. Slovo „vidět“ naznačuje, že tato výmluva souvisí s porozuměním. Přesněji řečeno, jde o tendenci každého z nás být zaujatý svými vlastními představami, vlastními vhledy a vlastními myšlenkami o duchovní realitě. Někdy označovaná jako „pýcha sebe-intelektu“, tato tendence se pyšní tím, že je schopna vidět, co je pravda, bez pomoci zjevení. Když jsme v tomto rozpoložení mysli, „koupili jsme“ svůj vlastní způsob vidění věcí a věříme, že způsob, jakým věci vidíme, je pravdivý. Proto není potřeba Božího slova a není čas na biblické studium. Proč se obtěžovat? říká toto myšlení. Všechny odpovědi, které potřebuji, najdu v sobě. Toto je biblický ekvivalent těchto slov z hebrejských písem: „Ve své pýše bezbožný nehledá Pána; ve všech jeho myšlenkách není místo pro Boha“ (Žalmy 10:4).

V tomto případě není žádná touha naslouchat tomu, co Bůh říká, nebo přijímat Jeho pozvání. Ve víře, že všechny odpovědi lze nalézt v sobě samém, není třeba odhalování. Toto je tedy „intelektuální“ popření Boha; raději bychom sami „viděli“, než abychom důvěřovali tomu, co Bůh zjevil ve svém Slově. To je člověk, který říká: „Koupil jsem kus půdy a musím se na to jít podívat. Prosím, omluvte mne" 13

Druhá osoba žádá o omluvu, protože právě koupila „pět spřežení volů“. Ve Slově „voli“ představují naši přirozenou náklonnost. To jsou náklonnosti, které se plahočí, hlavu skloněnou jako vůl, věrně dělají svou práci, tahají klády, orají pole, tahají vozy, aniž by si byli vědomi něčeho vyššího, než je přirozená dobročinnost. Takoví lidé věří v konání dobra ne proto, že to tak učí Pán, ale jednoduše proto, že mají zděděný sklon dělat to, co je dobré. Takříkajíc „koupili“ myšlenku, že jsou přirozeně dobří, a proto nepotřebují Boha.

Když věříme, že dobro, které konáme, pochází spíše od nás samotných než od Pána, budeme mít malý zájem chodit k Pánu pro duchovní výživu. Místo toho odmítneme Pánovo pozvání a v srdci si řekneme, že jsem v podstatě dobrý člověk a mám veškerou moc, kterou potřebuji ke konání dobra. Proto nepotřebuji Boha. V podobenství je to ten, kdo říká: „Koupil jsem pět spřežení volů a jdu je vyzkoušet. Prosím, omluvte mne." 14

Abychom shrnuli první dvě odmítnutí: Muž, který chtěl „vidět pole“, představuje sebevědomí, tvrdohlavou víru, že můžeme myslet sami za sebe bez pokynů z Božího slova. Muž, který chtěl jít a „otestovat pět spřežení volů“, představuje tu naši část, která věří, že jsme v podstatě dobří a dokážeme všechno, v pohodě, vlastní silou. Dohromady tyto dvě části lidské mysli představují hrdost na sebevědomí a víru ve vlastní sílu. Tato iluze soběstačnosti vede k myšlence, že v životě člověka není potřeba Boha. Když tomu tak je, Boží pozvání přijít ke stolu je odmítnuto.

Nyní se dostáváme ke třetí osobě, jejíž omluvou je, že se „oženil se ženou“. Omluva této osoby představuje tu naši část, která je natolik „oddána“ našim přesvědčením a postojům, že se ani neobtěžujeme zdvořile požádat o omluvu. Místo toho, abychom řekli: "Prosím, omluvte mě," tato část naší mysli zcela otevřeně říká: "Nemohu přijít." To představuje nejhorší ze tří odmítnutí. Když se rozum i vůle přesvědčí, že Boha nepotřebují, dojde k „pekelné svatbě“ falše a zla. Utvrdili jsme se v naší víře, že můžeme poznat pravdu bez zjevení a že můžeme být dobří bez Boha. V jazyce posvátných písem je to znázorněno slovy třetí osoby, která říká: „Oženil jsem se s ženou, a proto nemohu přijít. 15

Tyto tři druhy odmítnutí představují různé způsoby, jak odmítáme přijmout Pánovo pozvání, abychom přišli k Jeho stolu pro duchovní potravu. Ať už je to intelektuální arogance (na to mohu přijít sám) nebo víra ve vlastní dobro (všechno zvládnu sám), nebo pekelné snoubení falše a zla v nás, nebudeme mít žádný důvod ani touhu akceptovat. Pánovo pozvání. Kdykoli se to stane, není to Pánova chyba, ale naše vlastní chyba, pokud neochutnáme radosti nebeského života. To je tedy to, co je míněno v závěrečných slovech tohoto podobenství, když Ježíš říká: „Nikdo z těch mužů, kteří byli pozváni, neochutná mou večeři“ (Lukáš 14:24). Pán je nezavrhl; svobodně se rozhodli odmítnout Pána. 16

Jak se stát učedníkem

25. A šly s ním mnohé zástupy, obrátil se a řekl jim:

26. “Jestliže někdo přijde ke mně a nenávidí jeho otce a matku a manželku a děti a bratry a sestry, ano, a jeho vlastní duše také, on nemůže být můj učedník.

27. A kdo nenese svůj kříž a nejde za mnou, nemůže být mým učedníkem.

28. Kdo z vás, kdo chce postavit věž, si jako první nesedne a nespočítá náklady, zda má [‚dost] na její dokončení?

29. Aby se mu všichni, kdo hledí, nezačali posmívat, až položí základy a nebude moci dokončit.

30. Říkal: ‚Tento muž začal stavět a nebyl schopen dokončit.‘

31. Nebo který král, jdoucí do války s jiným králem, si nejprve nesedne a neporadí, zda je možné s deseti tisíci potkat toho, kdo proti němu přichází s dvaceti tisíci?

32. Jinak, dokud je ještě daleko, posílá vyslanectví a žádá o mír.

33. Takže kdokoli z vás, kdo se neopustí všech svých věcí, nemůže být mým učedníkem.

34. Sůl [je] dobrá, ale když se sůl stane bez soli, čím bude ochucena?

35. Nehodí se ani na zemi, ani na hnojiště; [a] vyhodili to. Kdo má uši k slyšení, ať slyší."

Předchozí díl, který jsme nazvali „Odpovědnosti hostitele“, začal popisem, koho by měl hostitel pozvat na večeři. Ale jak jsme viděli, tato epizoda zahrnuje mnohem víc než jen diskurs o etiketě u stolu nebo prosbu o inkluzivní přístup, jak považujeme za okruh našich přátel. Vyzývá nás, abychom pamatovali na hostinu, kterou pro nás Bůh připravil, a nezanedbávali ji. Vyzývá nás k tomu, abychom si dali pozor na to, abychom se nechali tak zabřednout do svých vlastních nápadů a vlastních tužeb – jakkoli dobře míněných – že zapomeneme na našeho nejdůležitějšího přítele, Toho, který nám dává schopnost myslet a moc dělat.

Ve skutečnosti, jak vyprávění pokračuje, Ježíš dává zcela jasně najevo, jak důležité je mít na paměti Boha jako naši nejvyšší prioritu. Jak říká Ježíš: „Pokud někdo přichází ke mně a nemá v nenávisti svého otce a matku, ženu a děti, bratry a sestry, ano i svůj vlastní život, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:26-27).

Ježíš zde zdůrazňuje, jak důležité je, abychom se v našich životech oddělili od všeho, co je zlé a falešné, zejména od zla, do kterého jsme přišli díky dědičnosti (otec a matka) nebo jsme získali prostřednictvím rozhodnutí, která jsme v tomto světě učinili. . Pokud jsme věděli, že něco není v pořádku, a přesto jsme to udělali, takříkajíc jsme se do toho „přidali“. Stala se, duchovně řečeno, naší „manželkou“. Z tohoto pekelného manželství pocházejí další zla a nepravdy, reprezentované „dětmi“. To vše a vše, co s tím souvisí („bratři“ a „sestry)“ musí být nenáviděno. Ježíš ve skutečnosti říká, že musíme dokonce „nenávidět svůj vlastní život“. To není o nenávisti k sobě; spíše je to o nenávisti k těm aspektům nás samých, které nejsou ochotny následovat Boha. 17

To je to, co znamená být skutečným Božím učedníkem. Je to ochota opustit každou formu sobecké lásky a bojovat proti vlastnímu zlu. Toto je náš „kříž“. A toto má Ježíš na mysli, když říká: „Kdo nenese svůj kříž a nejde za mnou, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:27).

Učednictví vyžaduje naprostou oddanost a naprosté oběti. Nemůžeme jednoduše říci, že chceme být učedníkem, aniž bychom byli ochotni to dodržet. Jinými slovy, musíme začít svou duchovní cestu s pevným odhodláním ji dokončit. Jak říká Ježíš: „Kdo z vás má v úmyslu postavit věž, nesedne si první a nespočítá náklady, zda má dost na její dokončení“ (Lukáš 14:28). Všimněte si, že zde není kladen důraz pouze na začátek, ale také na dokončení. Podobně Ježíš říká: „Který král, který jde do války proti jinému králi, si nejprve nesedne a nezváží, zda se může s deseti tisíci setkat s tím, kdo proti němu přichází s dvaceti tisíci?“ (Lukáš 14:31).

Na první pohled se podobenství o stavbě věže a podobenství o odchodu do války zdají být ničím jiným než zajímavým přirovnáním, které přibližuje pointu oddaného učednictví. Vnitřněji se však vztahují ke dvěma částem lidské mysli. „Věž“ se vztahuje k intelektuální schopnosti. Čím vyšší věž, tím více můžeme vidět. Proto je tato část souboru dvou podobenství o tom, že si uděláme čas na studium Božího slova v intelektuálním úsilí pozvednout naše porozumění a zdokonalit naše duchovní schopnosti. Pokud to s bojem a překonáním dědičných zl, které jsme získali a zplodili, myslíme vážně, musíme se vyzbrojit duchovními pravdami a zvýšeným porozuměním, které budeme v této bitvě potřebovat. 18

Další podobenství, úzce spjaté s prvním, hovoří o úsilí naší vůle vstoupit do bitvy, i když to vypadá, že šance jsou ohromné – dvacet tisíc proti nám a deset tisíc pro nás. Jediný král, který jde do války s deseti tisíci po boku, představuje pravdu. Druhý král, který proti němu stojí s dvaceti tisíci po boku, představuje faleš. Zdá se, že to bude těžký boj. Možná nebudeme mít odvahu bojovat. Místo toho, „zatímco ten druhý je ještě hodně daleko“, můžeme se rozhodnout vyslat „delegaci a požádat o mírové podmínky“ (Lukáš 14:32).

I když to může být někdy vhodné v přirozené rovině našeho života, v duchovní rovině to není nikdy vhodné. Na této úrovni, kde je válka proti samotnému peklu, neexistuje žádný kompromis a žádný prostor pro vyjednávání. Alkoholici nikdy nesmí vyjednávat s démony, kteří je ženou k pití. Cizoložníci nesmí smlouvat s démony, kteří je svádějí k cizoložství. Chronický lhář a zloděj ve zvyku nesmí zprostředkovávat jednání s démony, kteří je nutí lhát, podvádět a krást. Žádná delegace vyslaná k těmto démonům s žádostí o mírové podmínky nemůže být nikdy úspěšná. Proto se této bitvě nesmíme vyhýbat.

Ani nemůžeme vést boj nahodilým nebo částečně oddaným způsobem. Musí to být maximální úsilí. Stejně jako od nás Bůh vyžaduje ne méně než stoprocentní odhodlání, i my se musíme stoprocentně zavázat, že vyvrhneme vše, co je v nás zlé a falešné. Nemůžeme „udělat mír“ se svými vlastními zly. Musíme se od nich úplně oddělit. Musíme se odvrátit od každého kousku sobectví, ega a domýšlivosti. Jak říká Ježíš: „Kdo z vás neopustí všechno, co má, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:33).

Pravdou je, že pomoc je vždy na naší straně. Bez ohledu na to, jak ohromeni se můžeme cítit, Bůh je tu, aby nás podporoval a chránil. V tomto ohledu představuje číslo „deset tisíc“ každý stav dobra a pravdy, který v nás Bůh uložil od okamžiku našeho narození a po celý náš život. Tyto stavy, které se nazývají „ostatky dobra a pravdy“, jsou Boží přítomností s námi. Jsou v nás neustále ukládány, zatímco jsme postupně připraveni přijímat to, co přitéká od Pána. Každá skutečná myšlenka, která nás kdy napadla, a každá láskyplná emoce, kterou jsme kdy cítili, jsou součástí tohoto božského arzenálu, který v nás Pán buduje. Skrze tento božský arzenál dobra a pravdy za nás Pán bojuje proti zlu a nepravdám, které na nás útočí – i když se zdá, že šance jsou ohromné. 19

Pokud nezačneme bojovat, pokud se rozhodneme zmenšit, ignorovat, ospravedlnit nebo omluvit naše zlo, staneme se jako sůl bez chuti. Můžeme mít spoustu pravdy, ale pokud netoužíme tuto pravdu použít k sebezkoumání a užitečné službě, jsme k ničemu. Jak říká Ježíš: „Sůl je dobrá; ale když sůl ztratila chuť, jak se okoření? (Lukáš 14:34). Ježíš zde nemohl být důraznější v používání jazyka. Abychom byli učedníky, musíme být ochotni přijmout totální závazek; musíme být ochotni vzdát se všech sobeckých připoutaností, milovat Boha nade vše a milovat svého bližního jako sebe sama. Částečný závazek je k ničemu. Není to k ničemu, nebo jak to říká Ježíš: „Nehodí se ani do země, ani do hnojiště, ale lidé to vyhodí“ (Lukáš 14:35). 20

To jsou mocná slova. Výzva ke stoprocentnímu nasazení nepřipouští nic mezi. Člověk si někdy klade otázku, zda to od pouhých lidských bytostí, které se snaží a váhají a zkoušejí to znovu, nežádá příliš mnoho. Ale Bůh je tu neustále, šíří své pozvání k podpoře a ujišťuje nás, že žádná bitva pro Něho není příliš velká a žádná situace v našem životě, bez ohledu na to, jak zdrcující se nám může zdát, pro Něho není příliš velká.

Ve svém velkém milosrdenství nás Bůh vyzbrojuje pro každou bitvu. Staví věž – i když si myslíme, že to děláme; a vede boj – i když to vypadá, jako by veškeré úsilí patřilo nám. Toto je neustálé poselství Slova Páně. Je to mluvené pozvání určené všem: „Přijďte na velkou večeři. Vše je připraveno." To je sám Ježíš, který se svým poselstvím lásky oslovuje všechny, kdo jsou ochotni je slyšet. "Pojďte na velkou večeři," říká. "Pojď a povečeřet se mnou."

A tak tato epizoda končí poslední pozvánkou. Je to pozvání slyšet Slovo Páně, které nás volá k novému životu lásky, vděčnosti a nezištné služby. Je to pozvání „vystoupit výš“. Jak to říká Ježíš v závěrečných slovech této epizody: „Kdo má uši k slyšení, slyš“ (Lukáš 14:35).

Praktická aplikace

Někdy se může zdát, že šance proti nám jsou zdrcující. Jako bychom byli mezi deseti tisíci, kteří musí jít do boje proti dvaceti tisícům. Ale je uklidňující vědět, že Pán je na naší straně a že nás dokonale vybavil pro jakoukoli bitvu, které musíme čelit. Každá pravda, kterou jsme se s láskou naučili, a každá láskyplná zkušenost, kterou jsme kdy zažili, se stanou prostředkem, jehož prostřednictvím za nás Pán vyhraje každou bitvu. V takových chvílích by mohlo být užitečné připomenout si tento verš z hebrejských písem: „Připravte přede mnou stůl před mými nepřáteli“ (Žalmy 23:5) a spojte to s Pánovými slovy v této epizodě: „Pojďte se mnou povečeřet“. 21

അടിക്കുറിപ്പുകൾ:

1Pravé křesťanské náboženství 44: “Sféra Božské Lásky ovlivňuje nejen dobro, ale i zlo, a nejen lidi, ale také ptáky a zvířata všeho druhu. Na co jiného myslí matka, když porodila své dítě, než na to, že se s ním takříkajíc sjednotí a postará se o jeho dobro? Co jiného má ptáka na starosti, když se vylíhla mláďata z vajíčka, než je chovat pod svými křídly a dávat jim potravu do hrdla skrze jejich tlamičky?

2Vysvětlení apokalypsy 275:6 “Ve Slově „řeky živé vody“ a „živé prameny vod“ představují pravdy, které jsou odvozeny od Pána... Dobro lásky a dobročinnosti, které pochází pouze od Pána, je životem pravdy. Výraz „ten, kdo žízní“ se používá k popisu člověka, který je vzrušen láskou a náklonností k pravdě; nikdo jiný nemůže mít takovou žízeň."

3Nebeská tajemství 9086: “Uzdravení prováděl Pán v den sabatu, protože ‚uzdravení‘ zahrnovalo uzdravení duchovního života; a nemoc vodnatelnosti znamenala překroucení pravdy a dobra. „Uzdravení“ [muž s vodnatelností] tedy zahrnovalo úpravu a obnovení zvrácené pravdy.

4Nebeská tajemství 3963: “Jejich náklonnost k pravdě není od Pána, ale od nich samotných; neboť dbají na sebe, aby poznáním pravdy získali pověst, a tím i pocty a bohatství; ale neberou ohled na církev, ani na Pánovo království a tím méně na Pána."

5Nebeská tajemství 1306: “Uctívání sebe sama existuje, když se člověk povyšuje nad ostatní, dokonce až do té míry, že je uctíván. A proto láska k sobě, která je arogancí a pýchou, se nazývá ‚výška‘, ‚vznešenost‘ a ‚být povýšena‘ a je popsána všemi věcmi, které jsou vysoké. Jako v Izajášovi: ‚Oči lidské pýchy budou pokořeny a vznešenost lidí bude snížena a sám Jehova bude v ten den vyvýšen.‘“

6Nebe a Peklo 545: “U některých převládl názor, že Bůh odvrací svou tvář od lidí, odmítá je od sebe, uvrhuje je do pekla a hněvá se na ně pro jejich zlo; a u některých jde dále názor, že je Bůh trestá a činí jim zlo. Potvrzují se v tomto názoru ve smyslu litery Slova, kde se mluví o podobných věcech, aniž by věděli, že duchovní smysl Slova … učí jinak, totiž že Bůh nikdy od nikoho neodvrací svou tvář a nikdy neodmítá. kdokoli ze Sebe; že nikoho nevrhá do pekla a na nikoho se nehněvá.“

7Nebeská tajemství 4302: “Starověká církev rozlišovala souseda nebo sousedy, kterým měli vykonávat charitativní práce, do různých kategorií. Někteří nazývali ‚zmrzačené‘, jiné ‚chromé‘, některé ‚slepé‘ a další ‚hluché‘, čímž měli na mysli ty, kteří byli duchovně takoví…. Tyto výrazy označovaly ty, kteří byli takoví, pokud jde o pravdu a dobro, kteří měli být vybaveni čímkoli, co bylo vhodné pro jejich [duchovní] potřeby.“ Viz také Nebeská tajemství 9042: “Ve Slově se ‚chudí, zmrzačení, chromí a slepí‘ vztahují k lidem, kteří byli takoví ve své víře, ale přesto vedli dobrý život… To byli pohané, kteří měli být vyučováni o Pánově království, protože dosud nebyli informováni."

8Arcana Coelestia 6388:1,2: “Lidé, s nimiž sídlí opravdová vzájemná láska, vstupují do rozkoše a požehnání, když konají dobré skutky bližnímu. Není nic, co by si přáli víc. To potěšení a požehnání je to, co je ve Slově míněno „odměnou“, neboť potěšení nebo požehnání je odměnou a v příštím životě se stává radostí a štěstím, které zažíváme v nebi, a tak se pro tyto lidi stává samotným nebem… . Ale toto štěstí odejde ve chvíli, kdy pomyslí na odměnu, protože myšlenka na odměnu, i když už skutečnou odměnu mají, činí tuto lásku nečistou a kazí ji. Důvodem je to, že nyní myslí na sebe, ne na svého souseda.“

9Nebeská tajemství 3832: “Každý může vidět, že ‚sedět, jíst a pít v Pánově království‘ neznamená sedět, jíst a pít; ale něco, co existuje v tomto království a je přivlastněním si dobra lásky a pravdy víry; tedy znamená to, co se nazývá duchovní a nebeský pokrm.“

10Vysvětlení apokalypsy 316:8: “Ve Slově výraz „služebník“ není služebníkem v obvyklém smyslu, ale vztahuje se na to, co slouží. Říká se, že pravda ‚slouží‘, protože pravda slouží dobru k použití a také k moci.“

11Arcana Coelestia 3131:3: “Je božskou pravdou, že Pán se nikdy nehněvá, nikdy nikoho netrestá, tím méně činí nikomu zlo a že od Pána nikdy nepochází nic jiného než dobro. Nicméně ve svých nejranějších stádiích má tato pravda podobu, že Pán se hněvá, když někdo hřeší, a že proto Pán trestá… Ale jak lidé postupují od dětství, dospívají a dospívají v úsudku, odkládají to, co se jim kdysi jevilo jako pravda, a postupně přijímají skutečnou pravdu, totiž že Pán se nikdy nezlobí, že netrestá a ještě méně dělá to, co je zlé. Tímto způsobem, prostřednictvím zdánlivé pravdy, je člověk uveden do skutečné pravdy. Viz také Nebeská tajemství 6832: “Když se Pán zjevuje nějaké osobě, zjevuje se podle vlastností této osoby. Je to proto, že jednotlivec nemůže přijmout Božství jiným způsobem, než způsobem, který je vhodný pro ten typ člověka."

12Arcana Coelestia 5798:6: “Navíc prostí v církvi podle vzhledu nepochopí nic jiného, než že se Bůh zlobí, když někdo dělá zlo. Přesto každý, kdo přemýšlí, vidí, že na Jehovu nebo Pána není nic hněvu, tím méně hněvu; neboť On je milosrdenství samo a dobro samo a nekonečně převyšuje dobrovolnost zla komukoli. Ani ten, kdo má lásku k bližnímu, nečiní nikomu zlo; a jak to platí o každém andělu, oč více to musí platit o samotném Pánu?

13Nebeská tajemství 8035: “Lidé, kteří jsou v opravdové náklonnosti k lásce a víře, věří, že sami od sebe nechtějí nic dobrého a že sami od sebe nic pravdivého nechápou; ale že vůle dobra a porozumění pravdě jsou od Pána." Viz také Nebeská tajemství 8636: “Lidé nemohou být regenerováni, pokud neznají věci, které tvoří nový život, tedy duchovní život…. Navíc lidé nemohou vědět tyto věci sami…. Tyto věci se musí naučit ze zjevení.“

14Apocalypse Explained 548:5: “Ve Slově „voli“ znamenají přirozené náklonnosti a „pět spřežení volů“ značí všechny ty náklonnosti nebo touhy, které odvádějí z nebe. Duchovní potrava nebo poučení jsou označeny ‚velkou večeří‘, na kterou byli pozváni. Viz také Arcana Coelestia 5032:4: “Ti, kteří jsou pouze v přirozeném dobru... věří, že to, co je dobré, dělali stejně dobře jako ostatní. Bylo jim však řečeno, že dělali to, co je dobré, jen tak, jak by to mohla dělat laskavá zvířata bez rozumu, a nestarali se o žádné dobro nebo pravdu církve; a že z tohoto důvodu nemají ve vnitřním člověku žádnou schránku pro dobro a pravdu. Proto je nemohou andělé bránit. Také se jim říká, že pod zdáním dobra napáchali mnoho zla."

15Arcana Coelestia 9382:2: “Když se zlo a faleš spojí dohromady, nazývá se to pekelné manželství, ve kterém spočívá samotné peklo, zatímco spojení dobra a pravdy dohromady se nazývá nebeské manželství, ve kterém spočívá samotné nebe. Viz také Nebeská tajemství 5138: “Neboť nebeské manželství je manželství dobra a pravdy, ale pekelné manželství je manželství zla a lži; protože tam, kde je zlo, je i faleš, spojující se se zlem jako manželka svého manžela.“

16Pravé křesťanské náboženství 580: “Všichni mohou být znovuzrozeni a tak spaseni, protože Pán se svým Božským dobrem a pravdou je přítomen u každého člověka; z toho pramení schopnost každého rozumět a chtít, spolu se svobodou volby v duchovních věcech…. Z toho všeho vyplývá, že každý může být spasen. Není tedy vina Páně, když člověk není spasen, ale jeho vina, protože nespolupracuje."

17Arcana Coelestia 10490:6,7: “ Tato slova by neměla být brána doslovně, přinejmenším z toho, že bez jakékoli výhrady říkají, že otec, matka, manželka, děti, bratři, sestry musí být nenáviděni, než kdokoli může být Pánovým učedníkem, i když je to jeden z Hospodinův příkaz, že nikdo nesmí být nenáviděn, dokonce ani nepřítel. Je samozřejmé, že věci, které jsou člověku vlastní, to znamená zla a nepravdy v jejich vlastním řádu, by měly být chápány jmény těchto členů rodiny, protože to také říká, že musí nenávidět svou vlastní duši."

18Arcana Coelestia 4599:5 “Každý, kdo není obeznámen s vnitřním smyslem Slova, se může jen domnívat, že zde Pán používal přirovnání a že výrazy „stavba věže“ a „jít do války“ neznamenaly nic jiného. Neví, že každé přirovnání ve Slově má duchovní význam a je reprezentativní, a že ‚stavba věže‘ znamená získání vnitřních pravd pro sebe a ‚jít do války‘ bojovat z těchto pravd. Neboť předmětem tohoto citátu jsou pokušení, která podstupují ti, kdo patří k církvi a jsou zde nazýváni Pánovými učedníky. Tato pokušení jsou míněna „jeho vlastním křížem“, který každý z nich musí nést; a pravda, že žádným způsobem nedobývají sami sebe a to, co je jim vlastní, ale od Pána, je myšleno tím, že „kdo se nezřekne všeho, co je jeho, nemůže být mým učedníkem.“ Takto spolu tyto výrazy ladí. ; ale pokud jsou odkazy na věž a válku chápány jako pouhé srovnání bez hlubšího vnitřního smyslu, nevisí spolu. Z toho lze vidět, jaké světlo proudí z vnitřního smyslu.“ Viz také Vysvětlení apokalypsy 922:7: “Věž znamená vnitřní pravdu, která hledí k nebi."

19Arcana Coelestia 2636:2,6: “Všechny věci, kterými jsou lidé obdařeni Pánem před znovuzrozením a pomocí kterých jsou znovuzrozeni, se nazývají pozůstatky. To je ve Slově označeno číslem „deset“ a také „stovkou“. Případ je podobný s ‚tisícem‘.“ Viz také Nebeská tajemství 9745: “Číslo ‚sto‘ má stejný význam jako ‚deset‘, ‚tisíc‘ a ‚deset tisíc‘, z nichž všechny znamenají dobro od Pána.

20Arcana Coelestia 9207:4: “Fráze „sůl, která ztratila chuť“ znamená pravdu, která je bez touhy po dobru…. Ti, kdo jsou v takové pravdě, jsou ti, kteří jsou nazýváni ‚vlažnými‘, jak je zřejmé ze slov, která předcházejí, že ‚nikdo nemůže být učedníkem Páně, kdo se nezřekne všeho, co má‘, to znamená, kdo to dělá. nemilujte Pána nade vše."

21Božská Prozřetelnost 232: “Pán připouští lidi vnitřně do pravd moudrosti a do dobra lásky pouze do té míry, do jaké v nich mohou být uchováni až do konce svého života. Viz také Arcana Coelestia 1661:3: “Každý bojuje především ze statků a pravd, které obdržel…. Kromě toho, když lidé poprvé začnou bojovat, představí si, že tato dobra a pravdy jsou jejich vlastní a že síla vzdorovat [zlu a falši] je od nich samotných…. Než budou moci být znovuzrozeni, musí uznat, že žádné dobro ani pravda nepochází od člověka a nikdo nemá sílu odolat jakémukoli zlu nebo nepravdám ze sebe sama.“

സ്വീഡൻബർഗിന്റെ കൃതികളിൽ നിന്ന്

 

Apocalypse Explained #548

ഈ ഭാഗം പഠിക്കുക

  
/ 1232  
  

548. But that they should torment them five months, signifies that the understanding would be darkened and drawn away by the falsities of evil from seeing truth, so long as they were in that state. This is evident from the signification of "to torment," as being to have the understanding darkened and withdrawn from seeing truth (of which presently); also from the signification of "five months," as being so long as they are in that state. "To torment" here signifies to have the understanding darkened and drawn away from seeing truth, because this is said of the locusts and their power to hurt like scorpions, and "locusts" mean the ultimate of man's life, which is called the sensual, and the power to hurt like scorpions signifies a persuasiveness that can take away from the understanding the light of truth and induce infernal darkness; therefore it now follows that "their torment was as the torment of a scorpion when it striketh a man," for a "scorpion" signifies such persuasiveness (See above, n. 544). This is said "to torment," because it is said above that "the locusts should hurt men, but should not kill them;" and that which hurts but does not kill, torments; and the persuasiveness also, which is of the sensual man that is in the falsities of evil, hurts the understanding by darkening it and drawing it away from seeing truth, although it does not deprive it of the faculty to understand and perceive; and because it is compared with the pain from a scorpion "when it striketh a man," it is said "to torment."

[2] "Five months" signify so long as men are in that state, because a "month" signifies a state, and "five" signifies somewhat, and thus so long as "months" signify states, because all times in the Word, as "ages," "years," "weeks," "days," and "hours," signify the states of life (See in the work on Heaven and Hell 162-169), so likewise "months." That "five" signifies somewhat can be seen from the passages in the Word where that number occurs; for the numbers ten, one hundred, one thousand, signify much and all, therefore "five" signifies somewhat; for the numbers that signify much arise from the number five, which signifies somewhat, and composite and derived numbers take their signification from the simple numbers of which by multiplication they are composed, and from which they are derived (See above, n. 429, 430). "Five" also signifies so long as, because it is said "five months," and "months" here signify a state of duration. This signification of "five months" seems remote, because so long as man lives in the world he is in natural thought, and natural thought derives its ideas from spaces and times and also from numbers and measures; for these are proper to nature, because all things in nature are determined by them; while spiritual thought is without any determinate idea of space, time, number, and measure. For this reason it seems remote and strange to a man in the world, that "five months" should signify so long as that state, that is, a state of the persuasion of falsity continues, for so long the understanding is darkened and drawn away from seeing truth; but when the persuasion of falsity is removed man comes into the faculty to see truth if he wishes to see it, for every man has this faculty.

[3] That "five" signifies in the Word somewhat and some, likewise all such, and like things, can be seen from the following passages. In Matthew:

Jesus said that the kingdom of heaven is like ten virgins, five of whom were prudent, and five foolish (Matthew 25:1, 2).

The Lord compared the kingdom of the heavens to ten virgins, because "the kingdom of the heavens" signifies the church, as does a "virgin;" and "ten virgins" signify all who are of the church; it is said that "five were prudent and five foolish," because "five" signifies some of them, or all who are such on the one part. That a "virgin" signifies the church can be seen from many passages in the Word where mention is made of "the virgin of Zion," "the virgin of Jerusalem," "the virgin of Israel," by whom the church is signified.

[4] "Ten" and "five" have a like signification in the Lord's parable of the nobleman who gave to his servants pounds to trade with:

And one from a pound gained ten pounds; and another from a pound gained five pounds; and they were therefore to have authority over so many cities (Luke 19:13-20).

The numbers "ten" and "five" are mentioned by the Lord, because "ten" signifies much, and "five" somewhat; while "their trading" signifies gaining or purchasing heavenly intelligence; and "authority over cities" signifies intelligence and wisdom, for "city" in the Word signifies doctrine, and "to have authority over it" signifies to be intelligent and wise; and "over ten cities" signifies much, and "over five" some.

[5] Again, some and all who are such, are signified by "five" in the Lord's parable of the rich man and Lazarus:

That the rich man told Abraham that he had five brethren, and asked that Lazarus might be sent to them (Luke 16:27, 28).

The rich man said that he had "five brethren" because "five" signifies all who are such. Likewise in the Lord's parable of those who were invited to the great supper:

That one excused himself because he had bought five yoke of oxen, and must go to prove them (Luke 14:19).

"Oxen" signify in the Word natural affections, and "five yoke of oxen" signify all those affections or desires that lead away from heaven; heaven and the church in regard to spiritual nourishment or instruction are signified by "the great supper" to which they were invited. Who cannot see that the number "five" in these four parables involves an arcanum, since it was employed by the Lord?

[6] Likewise in Isaiah:

In that day there shall be five cities in the land of Egypt that speak with the lips of Canaan, and that swear to Jehovah of Hosts. In that day there shall be an altar to Jehovah in the midst of the land of Egypt (Isaiah 19:18, 19).

"In that day" signifies the Lord's coming; and "five cities in the land of Egypt speaking with the lips of Canaan" signifies that then some who are natural will become spiritual, and will acknowledge the truths of genuine doctrine, and will worship the Lord from the good of charity (this may be seen particularly explained above, n. 223. So here it is said "five cities," to mean some at that time, and also some truths of doctrine.

[7] In the same:

There shall be left in it gleanings, as in the shaking of an olive-tree, two three berries in the top of the bough, four five in the branches of the fruitful one (Isaiah 17:6).

And in Luke:

Jesus said, From henceforth there shall be five in one house divided three against two, and two against three (Luke 12:52).

That in these passages "five" signifies some, and all who are such, may be seen above (n. 532), where these passages are explained. There was a law given with the sons of Israel:

That whoever had stolen an ox, and had either killed it or sold it, should pay back five oxen (Exodus 22:1).

Here an "ox" means in the spiritual sense the good of the natural man; "to pay back five oxen for an ox" signifies that one should make sufficient amends for what he had perverted and extinguished; "to steal" means to take away, "to kill" to extinguish, and "to sell" to pervert.

[8] "The fifth part" also signifies as much as is sufficient, in Leviticus 5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; Numbers 5:6-8. Likewise:

The fifth part that Pharaoh took from the land of Egypt during the seven years of plenty (Genesis 41:34; 47:24).

Likewise:

At the fifth [rib] at which Abner smote Asahel with the hinder end of his spear (2 Samuel 2:23);

"at the fifth" signifying as much as was sufficient for death; for the same number that signifies somewhat, and all on the one part, signifies also as much as is sufficient, when it is predicated of quantity, and so long as, when it is predicated of time.

[9] As this number signifies somewhat, and all of one part, so it signifies also a little and a few whenever a great quantity that is also designated by numbers follows or precedes; for then all of one part is relatively a few. Thus in Isaiah:

One thousand shall flee at the rebuke of one; at the rebuke of five shall ye flee (Isaiah 30:17).

And in Moses:

Among the curses it was said that five should chase an hundred, and an hundred, ten thousand (Leviticus 26:8).

And in the Gospels:

That the Lord fed five thousand men with five loaves and two fishes (Matthew 14:15-22; Mark 6:38-43; Luke 9:13-16; John 6:9-13).

That they then took up "twelve baskets of fragments" signifies fullness, thus full instruction and full blessing.

[10] Again, "five" signifies few in Luke:

Are not five sparrows sold for two farthings? Yet not one of them is forgotten before God. Fear not, therefore, ye are better than many sparrows (Luke 12:6, 7).

It is said "five sparrows" because fewness and what is of little value in comparison with men are meant, for it is afterwards said, "Ye are better than many sparrows." Anyone can see that this number would not have been mentioned so often by the Lord unless it had been significative. Because "five" signifies all of one part, it was commanded:

That over the tabernacle they should make ten curtains, and the five curtains should be coupled together one to another, and the other five curtains should be coupled one to another (Exodus 26:1, 3.

That "ten" signifies all in the whole complex, and "five" all of one and of the other part, may be seen in the Arcana Coelestia 9595, 9604).

  
/ 1232  
  
   ഈ ഭാഗം പഠിക്കുക
page loading graphic

Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.

200 @ arbitrary_two_column
HTTP status 200 OK
Controller class NCBS\WebsiteBundle\Controller\GeneralController
Route name arbitrary_two_column
Has session yes
537 ms
Total time 537 ms
Initialization time 4 ms
10.0 MB
Peak memory usage 10.0 MB
PHP memory limit 16000 MB
1
1 AJAX request
Method Type Status URL Time Profile
POSTfetchn/ahttps://www.google-analytics.com/g/collect?v=2&tid=G-NC7VNPGHP0&gtm=45je4cc1v868987170z8811846961za200zb811846961&_p=1735076926243&gcd=13l3l3l3l1l1&npa=0&dma=0&tag_exp=101925629~102067555~102067808~102081485~102123607~102198178&cid=1601260251.1735076927&ul=en-us&sr=1280x720&uaa=x64&uab=64&uafvl=HeadlessChrome%3B129.0.6668.100%7CNot%253DA%253FBrand%3B8.0.0.0%7CChromium%3B129.0.6668.100&uamb=0&uam=&uap=Windows&uapv=&uaw=0&are=1&frm=0&pscdl=noapi&_s=1&sid=1735076926&sct=1&seg=0&dl=https%3A%2F%2Fdv285zceyyjcw5t4.newchristianbiblestudy.org%2Fapp_dev.php%2Fml%2Fmulti%2Fexplanation_inner-meaning-of-luke-14-cs%2Fswedenborg_apocalypse-explained-whitehead_548&dt=Zkoum%C3%A1n%C3%AD%20v%C3%BDznamu%20Luk%C3%A1%C5%A1e%2014%3B%20Apocalypse%20Explained%20(Whitehead%20translation)%20548&en=page_view&_fv=1&_nsi=1&_ss=1&tfd=1158n/an/a
9
Errors 0
Warnings 0
Deprecations 9
4 in 0.03 ms
Cache Calls 4
Total time 0.03 ms
Cache hits 4 / 4 (100%)
Cache writes 0
anon.
Logged in as anon.
Authenticated Yes
Token class AnonymousToken
Firewall name catchall
105 ms
Render Time 105 ms
Template Calls 890
Block Calls 14
Macro Calls 0
118 in 397.10 ms
Database Queries 118
Query time 397.10 ms
Invalid entities 0
Second Level Cache disabled
3.4.29
Profiler token 359a6d
Kernel name app
Environment dev
Debug enabled
PHP version 7.1.13   View phpinfo()
PHP Extensions xdebug APCu OPcache
PHP SAPI apache2handler