വ്യാഖ്യാനം

 

Истраживање значења Луке 14

വഴി Ray and Star Silverman (മെഷീൻ വിവർത്തനം ചെയ്തു Srpski, Српски)

Примање позива на Господњу вечеру

1. И кад је дошао у кућу једног од владарских фарисеја да једе хлеб у суботу, и они су Га пажљиво посматрали.

2. И гле, пред Њим беше неки човек са воденом болешћу.

3. А Исус одговарајући рече адвокатима и фарисејима: Да ли је дозвољено лечити у суботу?

4. И утихнуше; и узевши [га], исцели га и отпусти [га].

5. И одговарајући рече им: Коме ће од вас магарац или вол пати у јаму, и неће га одмах извући на дан суботе?

6. И не могоше му опет одговорити на ове ствари.

Претходна епизода се завршила речима: „Благословен који долази у име Господње. У буквалном смислу, ово се односи на Господњи долазак у Јерусалим да се прогласи краљем. Дубље, међутим, ово се такође односи на Господњи долазак у наше животе као владара нашег унутрашњег света, моћног краља који влада над нашим нижим жељама и даје нам божански закон као водич за наше животе.

Једноставна истина је да Бог непрестано настоји да уђе у наше разумевање (означено са „Јерусалим”) са утешним, охрабрујућим истинама. Зато Он каже: „О Јерусалиме, Јерусалиме… Колико пута сам хтео да саберем децу твоју, као што кокош скупља легло под своја крила.” Другим речима, Бог непрестано жели да нас храни својом љубављу и истином, чак и као што птица мајка инстинктивно храни своје младе — али ми нисмо вољни. 1

Због наше невољности Исус каже: „Видите! Ваша кућа је остављена вама пуста.” У језику сакралне симболике, „кућа“ се односи на људски ум; остаје пуст кад год се Бог не прими. Али Исус нас никада не напушта, и никада нас не оставља у пустоши. Иако можемо тврдоглаво одбијати да прихватимо Њега „који долази у име Господње“, Он се стално појављује у нашим животима, баш као што се стално појављује у животима књижевника и фарисеја. Он стално куца на врата наше „куће“ – нашег ума – спреман да уђе, спреман да преломи хлеб са нама, спреман да подели доброту и истину коју жели да нам пружи.

Из тог разлога следеће поглавље почиње речима: „А кад је ушао у кућу једног од фарисејских владара да једе хлеб у суботу, они су Га пажљиво посматрали“ (Luka 14:1). Као што смо раније видели, „они су Га пажљиво посматрали“ не зато што желе да уче од Њега, већ зато што желе да Га ухвате у неком кршењу Мојсијевог закона. Јасно је да, што се фарисеја тиче, ово неће бити само још један оброк; то ће им бити још једна прилика да пронађу грешку на Исуса.

Лечење водене воде

Како епизода почиње, сазнајемо да је за оброком мушкарац који пати од стања које се зове „водена кашља“. Ово је стари медицински израз за било какво абнормално отицање узроковано нагомилавањем и задржавањем течности у телу. Понекад познат као „едем“, описује медицинско стање у којем је течност заробљена у ткиву тела и не може да побегне. Док воденица нормално утиче на кожу, она такође може утицати на очи, срце, плућа и мозак. Прекомерно накупљање течности у овим областима може довести до слепила, отежаног дисања, срчане инсуфицијенције, па чак и смрти. „Дропсија“, или абнормално задржавање воде у телу, може бити опасна по живот.

Духовно посматрано, посебно у контексту претходног поглавља, абнормално задржавање воде у телу односи се на абнормално задржавање истине у уму. Вода, као што знамо, одговара истини. Шта вода чини телу, истина чини уму. Вода се, међутим, не узима само да би се акумулирала; него се узима за физичку употребу коју тело обавља.

Слично томе, истина се не узима само да би се похранила, већ радије да би се употребила. Као смоква која је испуњена лишћем, али не доноси плод, особа која је „испуњена истином“, али која не врши корисну службу кроз ту истину, пати од „духовне водене болести“. Истина је, да тако кажем, „заробљена“ у уму особе и спречена да изврши своју употребу. На тај начин, истина, која треба да послужи као здрав водич за чињење добра, постаје изопачена у нешто што може не само да оштети, већ на крају и уништи духовни живот човека. Истина је намењена употреби. 2

Ово је, дакле, духовно значење болести зване „водена кашља“, или како је написано на грчком, υδρωπικος (хидропикос) што значи, буквално, „пун воде“. Библијски коментатори сугеришу да су фарисеји позвали човека који има водену болест на суботни оброк са одређеном сврхом на уму. Желели су да искушају Исуса. Хтели су да виде да ли ће Исус извршити још једно чудо исцељења у суботу. Можда су се питали, хоће ли Исус још једном прекршити Мојсијев закон радећи суботом? На крају крајева, Он је управо излечио жену која није могла да се исправи. Да ли ће Он учинити нешто слично — и то ништа мање у суботу? Хајде да видимо да ли можемо да Га ухватимо на делу и осудимо га због кршења заповести о суботи.

Потпуно свестан да Га адвокати и фарисеји помно посматрају, спремни да га осуде, Исус их прво испитује о суботи. Он пита: „Да ли је дозвољено лечити у суботу?“ (Luka 14:2). Иако је тачно да су хебрејски списи забрањивали рад суботом, није постојао посебан закон који је забрањивао лечење суботом. Већина људи је интуитивно знала да животиње и даље треба хранити суботом, да се о деци треба бринути, а повређеној особи треба помоћи. Дакле, адвокати и фарисеји не одговарају на Исусово питање. Док они ћуте, Исус хвата човека који има водену болест, исцељује га и шаље на пут (Luka 14:3-4). Затим, обраћајући се адвокатима и фарисејима, Исус пита: „Ко од вас, имајући магарца или вола који је пао у јаму, неће одмах да га извуче у суботу? (Luka 14:5).

Помињање магарца и вола подсећа на сличан пример дат само неколико стихова раније: „Да ли свако од вас у суботу пушта свог вола или магарца из штале и води ли га да га напоји?“ (Luka 13:15). Избацивање магарца и вола из стаја ради напајања односи се на основну биолошку потребу за водом као одржаваоцем физичког живота. Дубље, ова слика одговара основној духовној потреби за истином као одржаваоцем духовног живота. Али у случају човека са едемом, проблем је превише воде - огромна акумулација течности у телу.

Духовно, вишак истине у нашим умовима, је нека врста „духовног надимања“ до којег долази када се истина само складишти и не користи. Уместо да се користи за духовно здравље, постаје извор духовне штете. Истина из Господње Речи има за циљ да нас научи како да чинимо добро за друге. Али када служи само да повећа наш его, побољша нашу репутацију, акумулира богатство, његова основна употреба је изопачена. 3

Лечећи човека који има водену болест, Исус књижевницима и фарисејима даје важну лекцију о томе како исправно тумачити Божји закон о суботи. Истовремено, Он им такође даје дубљу лекцију о важности понизности која је супротна претераној гордости. Али они још нису у стању или нису вољни да разумеју Исусово учење. Најбоље што могу да ураде је да једноставно не одговарају. Зато је написано: „О томе му не могоше одговорити“ (Luka 14:6).

Одговорности госта на вечери

7. И рече присподобу онима који су били позвани када је посматрао како су бирали прва места да седну, говорећи им:

8. „Када те неко позове на свадбу, не седи на прва места да седнеш, да не би [један] часнији од тебе био позван од њега,

9. И онај који је позвао тебе и њега, долазећи, рећи ће ти: дај овом [човјеку] мјесто; а онда почињеш са стидом да имаш последње место.

10. Али кад будеш позван, иди седи на последње место, да би ти, кад дође, рекао: Пријатељу, иди горе.’ Тада ћеш имати славу пред онима који седе с тобом.

11. Јер сваки који се узвисује понизиће се, а ко се понизује узвисиће се.”

Предметна лекција, у којој Исус лечи човека од водене болести, мало утиче на адвокате и фарисеје. На дословном нивоу, Он их поучава о суботи, показујући им да је њихова екстремна строгост — чак и да забране исцељење — дијаметрално супротна духу заповести. Дубље, предметна лекција говори о претераном поносу и преувеличаним стањима сопствене важности која произилазе из познавања истине без жеље да се она стави у свој живот. Њихов једини одговор је ћутање.

Исуса, међутим, не смета њихов недостатак одговора. Уместо тога, Он им даје још једну, очигледнију лекцију. Примећујући како су људи који су дошли да вечерају у фарисејеву кућу изабрали најбоља места за трпезу, Он им даје неке практичне савете: „Када вас неко позове на свадбу“, објашњава Он, „немојте седи на најбоље место, да не позове неког часнијег од тебе; и дође онај који је позвао тебе и њега и рече ти: „Дај место овом човеку“, и онда са стидом почеш да заузимаш најниже место“ (Luka 14:9).

Чини се да је ово јасна и практична лекција. Књижевници и фарисеји, који се поносе својом ученошћу и који воле почасна места, могли би бити заинтересовани за савет како да избегну срамоту. На крају крајева, у њиховом је сопственом интересу да чувају своју репутацију и избегну јавну срамоту. Такође би били заинтересовани за начине на које би могли унапредити своју репутацију у очима других. Зато им Исус каже како да то ураде: „Али када сте позвани, идите и седите на најнижа места, да би вам, кад дође онај који вас је позвао, рекао: ’Пријатељу, иди горе‘“ (Luka 14:10). Обратите пажњу на то како Исус апелује на њихову љубав према доброј репутацији, части и слави: „Тада ћете имати славу у присуству оних који седе за столом с вама. 4

Међутим, погрешили бисмо када бисмо закључили да Исус само даје лекције о томе како заштитити и унапредити нечију репутацију. Небеско царство се не односи на друштвено пењање; ради се о понизном примању онога што тече од Бога. Ради се о томе да се удаљимо од претераног поноса, да препознамо своју нискост и дозволимо да нас Бог уздигне. Зато Исус продубљује поуку додајући ову вечну истину: „Ко се узвисује, биће понижен, а ко се понизује, биће узвишен“ (Luka 14:11). 5

Одговорности домаћинаа

12. И рече и ономе који га је позвао: „Кад правиш вечеру или вечеру, не зови пријатеље своје, ни браћу своју, ни рођаке своје, ни богате комшије, да и они тебе не позову назад, и да не буде надокнаде. направио те.

13. Али кад приредиш дочек, позови сиромахе, сакате, хроме, слепе;

14. И бићеш срећан, јер ти не могу надокнадити; јер ће ти бити надокнађено у васкрсењу праведних.”

Пошто се позабавио одговорностима госта на вечери, Исус сада говори о одговорностима домаћина вечере. Он каже: „Када дајеш вечеру или вечеру, не питај своје пријатеље, своју браћу, своје рођаке, нити своје богате комшије, да те не позову назад и да ти се узврати. Али када правите гозбу, позовите сиромахе, сакате, хроме, слепе“ (Luka 14:12-13). Још једном, Исус изокреће обичаје и обичаје свог времена. Било је готово незамисливо позвати сиромашне, осакаћене, хроме и слепе - то су били друштвени изопћеници, они које је Бог наводно презирао, па стога кажњени сиромаштвом и физичким недостатком. Дружити се са њима, а посебно јести оброк са њима, представљало би ризик од контаминације.

Али Исус је знао да је то лажно веровање и зла пракса. Знао је да богатство и сиромаштво нису знаци наклоности или немилости Бога. Слично томе, Он је знао да физичко здравље и физичка невоља нису благослов или проклетство од Бога. Иако је тачно да болест може имати духовно порекло, то не значи да су људи који су оболели од болести сами себи нанели те болести. Нити из тога следи да Бог кажњава људе тако што их проклиње сиромаштвом, болешћу и невољом као казном за њихов грех. Бог никога не кажњава и никога не баца у пакао. Напротив, Бог је сама љубав, сама мудрост и само милосрђе. Он не намерава ништа осим добра, и жели само добро за свакога. 6

На једном нивоу, позивање „сиромашних, осакаћених, хромих и слепих“ на гозбу може изгледати као да флагрантно пркоси друштвеним обичајима и погрешним верским уверењима тог дана. У стварности, то је практиковати истинску добронамерност и инклузивност, поздрављајући све људе за столом, без обзира на њихов друштвени статус или физичко стање. Дубље, „сиромашни, осакаћени, хроми и слепи“ представљају различите духовне сметње које преовлађују међу људима којима недостаје разумевање духовне истине и моћ да живе у складу са том истином. Ово се односи и на места у нама која су у духовној потреби. То су људи које домаћин треба да позове на вечеру. 7

А они који то чине, мислећи да ништа не добију заузврат, биће велики благослов. Као што је написано: „И бићеш благословен, јер ти не могу узвратити; јер ће вам бити плаћено у васкрсењу праведних“ (Luka 14:14). Идеја је да је права небеска радост у служењу другима без размишљања о награди или добитку. 8

Одбијање Божјег позива

15. И чувши ово један од оних који су [с њим] седели, рече Му: Срећан је онај који једе хлеб у Царству Божијем.

16. И рече му: „Један човек приреди велику вечеру и позове многе.

17. И посла слугу свога у час вечере да каже позванима: Дођите, јер је све већ припремљено.

18. И сви као један стадоше се правдати. Први му рече: Купио сам њиву, и морам да изађем да је видим; Молим те, извини ме.’

19. А други рече: „Купих пет јармова волова, и идем да их искушам; Молим те, извини ме.’

20. А други рече: Оженио сам жену и зато не могу да дођем.

21. А тај слуга, дошавши, јави ово господару своме. Тада је домаћин, разљутивши се, рекао свом слузи: „Изиђи брзо на улице и улице града и доведи овамо сиромашне и сакате, хроме и слепе.“

22. А слуга рече: Господе, учињено је како си наредио, а још има места.

23. И рече господар слузи: „Изађи на путеве и живице, и присили их да уђу, да се напуни кућа моја.

24. Јер вам кажем да нико од оних људи који су били позвани неће окусити моје вечере.’”

Када Исус говори о дужностима домаћина, изгледа да један од људи који седе за столом разуме, јер виче: „Благо оном који ће јести хлеб у Царству Божијем! (Luka 14:15). „Хлеб“ који ћемо тамо јести, наравно, није физички хлеб — већ хлеб који долази са неба, дубока осећања љубави која хране наш дух, и освежавајућа истина која гаси нашу духовну жеђ. То су осећања и мисли које извиру од Бога кад год се бавимо несебичном службом. Ово се у великој мери разликује од вечере да бисте импресионирали пријатеље или придобили наклоност утицајних људи. Ово је вечера која је обезбеђена за духовно сиромашна, осакаћена, хрома и слепа стања у нама. То је небеска гозба у којој „једемо хлеб“ у Царству Божијем. 9

У овој параболи Бог је домаћин велике вечере, а свако од нас је позван гост. Исус то овако каже: „Један човек је приредио велику вечеру и позвао многе. „Велика вечера“ је прилика да се прими доброта и истина коју Господ слободно нуди свима. Ово је представљено тако што човек говори свом слузи да изађе и каже позваним гостима: „Дођите, јер је сада све спремно“ (Luka 14:17). „Слуга“ је истина Божје Речи. То је стални позив на гозбу Божјом љубављу и пијење Божје истине као што би се јело и пило на свадбеној прослави. 10

Нажалост, људи не прихватају увек позив. Неки, попут особе која је управо купила комад земље, љубазно траже извињење. Он каже: „Купио сам комад земље и морам да га видим. Извините ме" (Luka 14:18). Друга особа даје сличан захтев, говорећи: „Купио сам пет јармова волова и идем да их тестирам. Извините ме" (Luka 14:19). Иако су љубазни, њихови изговори делују слабашно. Уосталом, ко би купио земљу а да је не види или волове а да их претходно не испита? На буквалном нивоу, дакле, ово звучи као пуко прављење — плитка оправдања која смишљамо да бисмо избегли да одговоримо на Божји позив.

Сада долазимо до трећег лица. Он такође не може да прихвати позив човека, али је мање љубазан. Он чак и не тражи да буде оправдан. Он само каже: „Вјенчао сам жену и зато не могу доћи“ (Luka 14:20). На први поглед, ово је прилично прихватљив изговор. На крају крајева, могло би се посматрати као добра ствар фокусирати пажњу на своју жену, бринути се о њеним потребама и бити ту да је подржи. Али приметите како господар реагује када се слуга врати и извештава о одбијању да прихвати његов позив. Као што је написано: „Тада је господар куће, разгњевљен, рекао своме слузи: ’Изиђи брзо на улице и улице градске, и доведи овамо сиромахе, сакате, хроме и слепе. '” (Luka 14:21).

Зашто би се господар љутио? За неке, ово је слика Божјег гнева на нас што нисмо прихватили Његов лични позив да дођемо на велику гозбу. Гледано из перспективе наше људскости, може бити веома узнемирујуће припремити велику гозбу, а онда, након што су све припремили, позвани гости одлуче да не дођу. Можда смо чак и љути. Гледано само на овом нивоу, парабола би могла имати снажан утицај, упозоравајући људе да се чувају Божјег гнева ако се не одазову на Његов позив. То је оно што значи разумети Свето писмо у складу са нашим сопственим стањем свести — стање у којем видимо Бога као способног за гнев. Истина је, међутим, да се Бог никада не љути. Без обзира колико често одбијамо Његов позив, Он никада не престаје да га нуди. Гнев који се приписује Богу је пројекција наших сопствених људских стања. Људи виде Бога према стању сопствене свести. 11

Важно је разумети различите начине на које смо видели Бога, у различитим временима наших живота, иу различитим епохама напретка човечанства. У супротном, могли бисмо да се удаљимо од Речи са разумевањем које је написано за људе који нису у стању да уздигну свој ум изнад идеје о љутом оцу – оцу који би био толико љут одбијањем да присуствује његовој вечери да би рекао , „Нико од ових људи који су били позвани неће окусити моју вечеру“ (Luka 14:24). У духовној стварности, наше сопствено одбијање да прихватимо Божји позив је оно што нас искључује из богате гозбе коју је Он припремио за нас. Дакле, ова парабола није о „божанском гневу“—не постоји тако нешто; ради се, пре, о нашем одбијању да примимо љубав и мудрост коју Господ жели да подели са нама. 12

Три врсте одбијања

Такође морамо дубље да погледамо три врсте одбијања које се дају. Свако одбијање приказује посебан начин на који одбијамо Божји позив да дођемо на гозбу коју нам је Он обезбедио. У првом примеру, човек каже да је управо купио њиву и да жели да оде „да је види“. Реч „видети“ сугерише да се овај изговор односи на разумевање. Тачније, ради се о склоности сваког од нас да будемо заокупљени сопственим идејама, сопственим увидима и сопственим размишљањима о духовној стварности. Понекад се назива „понос самоинтелекта“, ова тенденција се поноси тиме што је у стању да види шта је истина без помоћи откривења. Када смо у оваквом стању ума, ми смо „ушли у“ свој начин на који видимо ствари и верујемо да је начин на који видимо ствари истинит. Дакле, нема потребе за Речју Божијом, нити времена за проучавање Библије. Зашто гњавити? каже овај начин размишљања. Све одговоре који су ми потребни могу пронаћи у себи. Ово је библијски еквивалент ових речи из јеврејских списа: „У гордости својој зли човек не тражи Господа; у свим његовим мислима нема места за Бога“ (Psalam 10:4).

Када је то случај, нема жеље да се слуша шта Бог има да каже или да се прихвати Његов позив. Верујући да се сви одговори могу наћи у себи, нема потребе за откровењем. Ово је, дакле, „интелектуално“ порицање Бога; радије бисмо „видели“ сами него да верујемо у оно што је Бог открио у својој Речи. Ово је особа која каже: „Купио сам комад земље и морам да одем да га видим. Извините ме" 13

Друга особа тражи да буде извињење јер је управо купила „пет јармова волова“. У Речи, „волови“ представљају наше природне наклоности. То су осећања која се крећу, погнуте главе, као вол, верно радећи свој посао, вуку балвана, ору њиве, вуку кола, а не знају ништа више од природног милосрђа. Овакви људи верују у чињење добра, не зато што Господ тако учи, већ једноставно зато што имају наслеђену склоност да чине оно што је добро. Они су, да тако кажем, „уживјели“ у идеју да су по природи добри и да им стога Бог није потребан.

Када верујемо да је добро које чинимо од нас самих, а не од Господа, нећемо бити заинтересовани да идемо Господу ради духовне исхране. Уместо тога, ми ћемо одбити Господњи позив, говорећи у нашим срцима, ја сам у суштини добра особа и имам сву моћ која ми је потребна да чиним добро. Дакле, немам потребу за Богом. У параболи, ово је особа која каже: „Купих пет јармова волова, и идем да их искушам. Извините ме." 14

Да сумирамо прва два одбијања: Човек који је желео да „види поље“ представља самоинтелект, тврдоглаво уверење да можемо сами да размишљамо без инструкција из Божје Речи. Човек који је хтео да оде и „искуша пет јармова волова“ представља део нас који верује да смо у суштини добри и да можемо све, сасвим добро, својом моћи. Узети заједно, ова два дела људског ума представљају понос сопственог интелекта и веру у сопствену моћ. Ова илузија самодовољности доводи до идеје да у животу нема потребе за Богом. Када је то случај, Божји позив да дођемо за сто се одбија.

Сада долазимо до треће особе чији је изговор да је „оженио жену“. Изговор ове особе представља део нас који је толико „везан“ за наша уверења и ставове да се чак ни не трудимо да љубазно тражимо да будемо извини. Уместо да каже: „Извините ме“, овај део нашег ума каже, сасвим отворено, „Не могу да дођем“. Ово представља најгоре од три одбијања. Када су и интелект и воља убеђени да немају потребе за Богом, долази до „пакленог брака“ лажи и зла. Постали смо потврђени у свом уверењу да можемо знати истину без откривења и да можемо бити добри без Бога. На језику светих списа, ово је представљено речима треће особе која каже: „Вјенчао сам жену и зато не могу доћи. 15

Ове три врсте одбијања представљају различите начине на које одбијамо да прихватимо Господњи позив да дођемо за Његов сто ради духовне исхране. Било да је у питању интелектуална ароганција (ја то могу да схватим) или вера у сопствену доброту (могу све сама), или паклен брак лажи и зла у нама, нећемо имати разлога или жеље да прихватимо позив Господњи. Кад год се то догоди, није крив Господ, већ наша, ако не окусимо радости небеског живота. То је, дакле, оно што се мисли у завршним речима ове параболе када Исус каже: „Нико од оних људи који су били позвани неће окусити моју вечеру“ (Luka 14:24). Господ их није одбацио; они су слободно изабрали да одбаце Господа. 16

О томе како постати ученик

25. И мноштво народа пође с Њим, и окренувши се рече им:

26. „Ако ко дође к мени, а не мрзи оца и матер, и жену и децу, и браћу и сестре, да, и душу своју, не може бити Мој ученик.

27. И ко не носи крст свој и не иде за Мном, не може бити Мој ученик.

28. Јер ко од вас који хоће да сагради кулу не седне први и преброји цену, да ли има [‘довољно] да [је] заврши?

29. Да не би почели да му се ругају сви који гле, кад постави темељ и не може довршити,

30. Рекавши: ’Овај човек је почео да гради, али није могао да заврши.

31. Или који цар, идући у рат с другим царем, не седи први и саветује се да ли је могуће са десет хиљада да се састане са оним који долази на њега са двадесет хиљада?

32. Иначе, док је још далеко, шаље посланство, и тражи мир.

33. Дакле, свако од вас ко не остави сву своју имовину, не може бити Мој ученик.

34. Сол је добра, али ако сол постане несољена, чиме ће се зачинити?

35. Није прикладан ни за земљу ни за балегу; [и] су га избацили. Ко има уши да чује, нека чује.”

Претходна епизода, коју смо назвали „Одговорности домаћина“, почела је описом кога домаћин треба да позове на вечеру. Али као што смо видели, ова епизода укључује много више од дискурса о бонтону за столом или молбе да будемо инклузивни у нашем кругу пријатеља. Позива нас да се сећамо гозбе коју нам је Бог обезбедио и да је не занемаримо. Позива нас да се чувамо да не будемо толико заокупљени сопственим идејама и сопственим жељама – ма колико добро намеравали – да заборавимо на нашег најважнијег пријатеља, Онога који нам даје способност размишљања и моћ да радимо.

У ствари, како се прича наставља, Исус сасвим јасно даје до знања колико је важно имати на уму Бога као наш највећи приоритет. Као што Исус каже: „Ако ко дође к мени, и не мрзи оца и матер, жену и децу, браћу и сестре, да, и живот свој, не може бити мој ученик“ (Luka 14:26-27).

Исус овде наглашава колико нам је важно да се одвојимо од свега што је зло и лажно у нашим животима, посебно оних зала у која смо дошли наследством (отац и мајка) или стекли кроз изборе које смо направили у овом свету. . Ако смо знали да нешто није у реду и ипак смо то урадили, ми смо се, да тако кажемо, „оженили“ за то. Постала је, духовно говорећи, наша „жена“. Из тог пакленог брака произилазе нова зла и обмане, које представљају „деца“. Све ово, и све у вези са тим („браћа“ и „сестре)“ мора да се мрзи. У ствари, Исус каже да морамо чак и „мрзити свој живот“. Не ради се о томе да мрзимо себе; радије се ради о мрзењу оних аспеката себе који нису вољни да следе Бога. 17

То је оно што значи бити прави ученик Божији. То је спремност да напустимо сваки облик себичне љубави и да се боримо против сопственог зла. Ово је наш "крст". И то је оно што Исус мисли када каже: „Ко не носи крст свој и не иде за мном, не може бити мој ученик“ (Luka 14:27).

Учеништво захтева потпуну преданост и потпуну жртву. Не можемо једноставно рећи да желимо да будемо ученик, а да нисмо вољни да следимо. Другим речима, наше духовно путовање морамо започети са чврстом посвећеношћу да га завршимо. Као што Исус каже: „Јер ко од вас намерава да сагради кулу, не седне први и не изброји цену, да ли има довољно да је заврши“ (Luka 14:28). Приметите да овде нагласак није само на почетку већ и на завршетку. Слично, Исус каже: „Који краљ који иде у рат против другог краља, не седне први и не размисли да ли може са десет хиљада да дочека онога који иде на њега са двадесет хиљада? (Luka 14:31).

На први поглед, парабола о градњи куле и парабола о одласку у рат изгледају само као занимљива поређења која би довела до закључка о посвећеном учењу. Међутим, више унутрашњег карактера, они се односе на два дела људског ума. „Кула“ се односи на интелектуални факултет. Што је кула виша, то више можемо да видимо. Стога се овај део ове две параболе односи на одвајање времена за проучавање Божје Речи у интелектуалном настојању да унапредимо наше разумевање и изоштримо своје духовне способности. Ако смо озбиљни да се боримо и превазиђемо наследна зла која смо стекли и изнедрили, морамо се наоружати духовним истинама и појачаним разумевањем које ће нам требати у тој борби. 18

Следећа парабола, блиско повезана са првом, говори о напорима наше воље да уђемо у битку, чак и ако изгледа да су шансе огромне – двадесет хиљада против нас, а десет хиљада за нас. Један краљ који иде у рат са десет хиљада на његовој страни представља истину. Други краљ, који му се супротставља са двадесет хиљада на његовој страни, представља лаж. Чини се да ће то бити тешка битка. Можда нећемо имати храбрости да се боримо. Уместо тога, „док је други још увек далеко“ можемо изабрати да пошаљемо „делегацију и затражимо услове мира“ (Luka 14:32).

Иако би то понекад могло бити препоручљиво на природном плану наших живота, никада није препоручљиво на духовном плану. На том нивоу, где је рат против самог пакла, нема компромиса, нити простора за преговоре. Алкохоличари никада не смеју да преговарају са демонима који их терају да пију. Прељубници не смеју да се цењкају са демонима који их заводе на прељубу. Хронични лажов и уобичајени лопов не смеју да посредују у пословима са демонима који их терају да лажу, варају и краду. Ниједна делегација послата овим демонима, тражећи услове мира, никада не може бити успешна. Зато не смемо да избегнемо ову битку.

Нити можемо да водимо борбу на случајан или делимично посвећен начин. То мора бити свеобухватан напор. Као што Бог од нас захтева ни мање ни више него стопостотну посвећеност, тако и ми морамо да се посветимо стопостотној посвећености да избацимо све што је зло и лажно у нама. Не можемо да се „помиримо“ са сопственим злима. Морамо се потпуно одвојити од њих. Морамо се одвратити од сваког трунке себичности, ега и уображености. Као што Исус каже: „Ко од вас не остави све што има, не може бити Мој ученик“ (Luka 14:33).

Истина је да је помоћ увек на нашој страни. Без обзира на то колико смо преплављени, Бог је ту да нас подржи и заштити. У том смислу, број „десет хиљада“ представља свако стање добра и истине које је Бог у нама уградио од тренутка нашег рођења, па кроз живот. Ова стања, која се називају „остаци добра и истине“ су Божје присуство са нама. Они се стално полажу у нама док се постепено припремамо да примимо оно што тече од Господа. Свака права мисао која нам је икада дошла и свака љубавна емоција коју смо икада осетили део је овог божанског арсенала који је Господ изградио у нама. Кроз овај божански арсенал доброте и истине Господ се бори за нас против зала и лажи које нас нападају — чак и када изгледа да су шансе огромне. 19

Ако не кренемо у борбу, ако одлучимо да умањимо, игноришемо, оправдамо или оправдамо своја зла, постајемо као неукусна со. Можда имамо пуно истине, али ако немамо жељу да ту истину искористимо за самоиспитивање и корисну службу, бескорисни смо. Као што Исус каже: „Со је добра; али ако је со изгубила свој укус, како да се зачини?" (Luka 14:34). Исус није могао бити снажнији у својој употреби језика овде. Да бисмо били ученик, морамо бити спремни да се потпуно посветимо; морамо бити вољни да се одрекнемо свих себичних везаности, волимо Бога изнад свега и волимо ближње као себе саме. Делимична посвећеност је бескорисна. Ни за шта није добро, или како то Исус каже: „Није прикладан ни за земљу ни за ђубриште, него га људи избацују“ (Luka 14:35). 20

Ово су моћне речи. Позив на стопостотну посвећеност не дозвољава ништа између. Човек се понекад запита да ли ово тражи превише од пуких људских бића која покушавају и посустају и покушавају поново. Али Бог је стално ту и позива нас на подршку и уверава нас да ниједна битка није превелика за Њега и да ниједна ситуација у нашем животу, ма колико нам се чинила страшном, није превелика за Њега.

У својој великој милости Бог нас припрема за сваку битку. Он гради кулу — иако ми мислимо да то радимо; и Он води борбу—иако се чини да је напор само наш. Ово је стална порука Господње Речи. То је говорни позив, упућен свима: „Дођите на велику вечеру. Све је спремно." Ово је сам Исус који са својом поруком љубави пружа свима који су вољни да је чују. „Дођите на велику вечеру“, каже Он. "Дођи и вечерај са мном."

И тако, ова епизода се завршава коначном позивницом. То је позив да чујемо Реч Господњу која нас позива на нови живот љубави, захвалности и несебичног служења. То је позив да се „дигнемо горе“. Као што Исус каже у завршним речима ове епизоде, „Ко има уши да чује, нека чује“ (Luka 14:35).

Практична примена

Понекад се може чинити да су шансе против нас огромне. Као да смо међу десет хиљада који морају у борбу против двадесет хиљада. Али умирујуће је знати да је Господ на нашој страни и да нас је савршено опремио за сваку битку са којом се морамо суочити. Свака истина коју смо научили са љубављу и свако искуство љубави које смо икада имали постаће средство кроз које ће Господ добити сваку битку за нас. У таквим тренуцима, можда би било корисно запамтити овај стих из јеврејских списа: „Припремите трпезу преда мном у присуству мојих непријатеља“ (Psalam 23:5) и комбинујте то са Господњим речима у овој епизоди: „Дођи и вечерај са мном.“ 21

അടിക്കുറിപ്പുകൾ:

1Istinska Hrišćanska Religija 44: “Сфера Божанске љубави не утиче само на добре, већ и на зле, и не само на људе већ и на птице и звери сваке врсте. О чему друго размишља мајка када је родила своје дете него да се, такорећи, сједини с њим и да му обезбеди добро? Каква друга брига има птица, кад је излегла своје младунце из јајета, него да их негује под својим крилима и кроз њихова мала уста ставља храну у њихова грла?“

2Апокалипса објашњена 275:6 “У Речи, „реке воде живе“ и „живи извори воде“ означавају истине које потичу од Господа... Добро љубави и милосрђа које долази искључиво од Господа је живот истине. Израз „онај који жедни“ користи се да опише особу коју покреће љубав и наклоност према истини; нико други не може тако жеђати.”

3Nebeske tajne 9086: “Исцељења је вршио Господ у суботу, јер је „исцељење“ подразумевало исцељење духовног живота; а болест водене болести означавала је изопачење истине и добра. Дакле, „исцељење“ [човека са воденом болести] укључивало је измене и обнављање изопачене истине.“

4Nebeske tajne 3963: “Њихово осећање истине није од Господа, него од њих самих; јер имају рачуна о себи, у намери да спознајом истине стекну углед, а тиме и почасти и богатство; али они немају обзира на цркву, ни на царство Господње, а још мање на Господа.”

5Nebeske tajne 1306: “Обожавање себе постоји када се особа уздиже изнад других чак до те мере да је обожавана. И, стога, љубав према себи, која је охолост и гордост, назива се „висином“, „узвишеношћу“ и „уздизањем“; и описује се свим стварима које су високе. Као у Исаији: ’Очи људске охолости биће понижене, и узвишеност људи ће се понизити, и сам Јехова ће се узвисити у тај дан.“

6Nebo i Pakao 545: “Код неких је преовладало мишљење да Бог одвраћа своје лице од људи, одбацује их од Себе, баца их у пакао и љути се на њих због њиховог зла; а код неких иде даље мишљење, да их Бог кажњава и чини им зло. Они се у овом мишљењу потврђују из смисла слова Речи, где се сличне ствари говоре, не знајући да духовни смисао Речи ... учи другачије, наиме, да Бог никада не одвраћа лице своје ни од кога, и никога не одбацује. било ко од Себе; да Он никога не баца у пакао и да се ни на кога не љути“.

7Nebeske tajne 4302: “Древна црква је суседе или комшије којима је требало да обављају добротворне радове разликовала у различите категорије. Једне су називали „сакаћенима“, друге „хромима“, неке „слепима“, а треће „глувима“, при чему су мислили на оне који су били духовно такви… Ови изрази су се односили на оне који су били такви што се тиче истине и добра, који су требали бити опремљени свиме што је прикладно за њихове [духовне] потребе.” Такође видети Nebeske tajne 9042: “У Речи, „сиромашни, осакаћени, хроми и слепи“ се односе на људе који су били такви у погледу своје вере, али који су, ипак, водили добар живот... То су били незнабошци које је требало поучавати о Господњем царству, јер још увек нису били обавештени.”

8Арцана Цоелестиа 6388:1,2: “Људи са којима живи искрена међусобна љубав улазе у радост и блаженство када чине добра дела ближњем. Не постоји ништа што више желе. То усхићење и блаженство је оно што се у Речи подразумева под 'наградом', јер усхићење или блаженство је награда, а у следећем животу постаје радост и срећа која се доживљава на небу, и тако за те људе постаје само небо... . Али та срећа одлази у тренутку када помисле на награду, јер помисао на награду, иако већ имају праву награду, чини ту љубав нечистом и квари је. Разлог томе је што они сада мисле о себи, а не о свом ближњем.”

9Nebeske tajne 3832: “Свако може видети да се под „седењем, јелом и пићем у Господњем царству“ не означава седење, јело и пиће; већ нешто што постоји у том царству, и јесте присвајање добра љубави и истине вере; тако означава оно што се назива духовном и небеском храном“.

10Апокалипса објашњена 316:8: “У Речи, израз „слуга“ није слуга у уобичајеном смислу, већ се односи на све што служи. Каже се да истина „служи“ зато што истина служи добру за употребу, а такође и за моћ.”

11Арцана Цоелестиа 3131:3: “Божанска је истина да се Господ никада не љути, никога не кажњава, а још мање никоме чини зло, и да од Господа не долази ништа осим добра. Ипак, у својим најранијим фазама ова истина поприма облик да се Господ љути када неко згреши, и да стога Господ кажњава... Али како људи напредују из детињства, одрастају и сазревају у расуђивању, они одлажу оно што им се некада чинило истином, и постепено прихватају праву истину, наиме да се Господ никада не љути, да не кажњава и још мање Он чини оно што је зло. На тај начин, помоћу привидне истине, човек се уводи у стварну истину.” Такође видети Nebeske tajne 6832: “Када се Господ јави човеку, јавља се по квалитету те личности. То је зато што појединац не може примити Божанско на било који други начин осим на начин који одговара врсти особе.”

12Арцана Цоелестиа 5798:6: “Штавише, прости у цркви, по изгледу не схватају другачије него да се Бог љути када неко чини зло. Ипак, свако ко размишља може видети да нема ничег гнева, а још мање гнева, на Јехову или Господа; јер Он је сама милост и само добро, и бесконачно је изнад хтења зла било коме. Нити човек који има доброчинство према ближњем не чини никоме зло; и како то важи за сваког анђела, колико више мора важити за самог Господа?“

13Nebeske tajne 8035: “Људи који су у истинском наклоности доброчинства и вере верују да од себе не желе ништа добро и да од себе не разумеју ништа истинито; него да је воља добра и разумевање истине од Господа. Такође видети Nebeske tajne 8636: “Људи се не могу препородити ако не познају ствари које сачињавају нови живот, односно духовни живот... Штавише, људи не могу сами да знају ове ствари... Они морају научити ове ствари из откривења.”

14Апокалипса објашњена 548:5: “У Речи, „волови“ означавају природна осећања, а „пет јармова волова“ означавају сва она осећања или жеље које одводе са неба. Духовна исхрана или поука означени су ’великом вечером‘ на коју су били позвани. Такође видети Арцана Цоелестиа 5032:4: “Они који су само у природном добру... верују да су чинили оно што је добро подједнако добро као и други. Али им је речено да су чинили оно што је добро само као што то могу чинити нежне животиње лишене разума, и да се нису бринули ни за какво добро или истину цркве; и да због тога немају у унутрашњем човеку било каквог резервоара за добро и истину. Стога их анђели не могу бранити. Такође им је речено да су учинили многа зла под привидом добра.”

15Арцана Цоелестиа 9382:2: “Када се споје зло и лаж, то се назива пакленим браком, у коме се састоји сам пакао, док се добро и истина споје називају небеским браком, у коме се састоји само небо. Такође видети Nebeske tajne 5138: “Јер небески брак је брак добра и истине, а паклени брак је брак зла и обмане; јер где је зло, ту је и обмана, придружујући се злу као жена свом мужу.”

16Istinska Hrišćanska Religija 580: “Сви могу бити препорођени и тако спасени, јер је Господ са Својим Божанским добром и истином присутан са сваким човеком; ово је извор свачије способности разумевања и воље, заједно са слободом избора у духовним стварима... Из свега овога произилази да свако може бити спасен. Према томе, није Господ крив ако се човек не спасе, већ човек, јер та особа не сарађује.”

17Арцана Цоелестиа 10490:6,7: “ Ове речи не треба схватити буквално, у најмању руку из чињенице да оне без икаквих квалификација говоре да отац, мајка, жена, деца, браћа, сестре морају бити омражени пре него што било ко може бити Господњи ученик, а ипак је један од заповеди Господње да се нико не мрзи, па ни непријатељ. Разуме се само по себи да се оно што је човеково, односно зло и обмане у сопственом поретку, треба разумети под именима тих чланова породице, јер то говори и да он мора да мрзи своју душу.

18Арцана Цоелестиа 4599:5 “Ко није упознат са унутрашњим смислом Речи, може само да претпостави да је овде Господ користио поређења, а да изрази „градити кулу“ и „поћи у рат“ нису били употребљени да значе ништа више. Он не зна да свако поређење у Речи има духовно значење и да је репрезентативно, и да „изградити кулу“ значи стицање унутрашњих истина за себе и „одлазак у рат“ борити се од тих истина. Јер тема у овом цитату су искушења која су подвргнути онима који припадају цркви и који се овде називају Господњим ученицима. Та искушења се подразумевају под „својим крстом“ који свако од њих мора да носи; а истина да они ни на који начин не побеђују себе и своје него од Господа подразумева се под „ко се не одриче свега свог не може бити Мој ученик.“ Овако се ови изрази спајају заједно. ; али ако се референце на кулу и рат схвате као само поређења без више унутрашњег смисла, оне не виси заједно. Из овога се може видети каква светлост тече из унутрашњег чула.” Такође видети Апокалипса објашњена 922:7: “Кула означава унутрашњу истину која гледа у небо."

19Арцана Цоелестиа 2636:2,6: “Све оно чиме су људи пре препорода обдарени од Господа и помоћу којих се препорађају, називају се остацима. Ово је у Речи означено бројем „десет“ и такође „стотом“… Сличан је случај и са ’хиљадом’.“ Види такође Nebeske tajne 9745: “Број „сто“ има исто значење као „десет“, „хиљаду“ и „десет хиљада“, а сви они означавају добро од Господа.“

20Арцана Цоелестиа 9207:4: “Израз „сол која је изгубила свој мирис“ означава истину која нема икакве чежње за добрим... Они који су у таквој истини су они који се називају „млаки“, као што је јасно из претходних речи, да „не може бити ученик Господњи ко се не одрекне свега што има“, тј. не воли Господа изнад свега.”

21Božanska Promisao 232: “Господ изнутра прима људе у истине мудрости и у добра љубави само онолико колико се у њима могу задржати до краја живота.” Такође видети Арцана Цоелестиа 1661:3: “Сви се боре пре свега од примљених добара и истине... Штавише, када људи први пут почну да се боре, они замишљају да су та добра и истине њихова сопствена и да моћ да се одупру [злу и обмани] долази од њих самих... Пре него што могу да се препороде, морају да признају да никакво добро или истина не долази од особе, нити да било ко има моћ да се одупре било каквом злу или лажи од себе.”

സ്വീഡൻബർഗിന്റെ കൃതികളിൽ നിന്ന്

 

Nebeske Tajne #1661

ഈ ഭാഗം പഠിക്കുക

  
/ 10837  
  

ഈ വിവർത്തനത്തിൽ നിലവിലെ ഭാഗത്തിനുള്ള വാചകം ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. ചില വിവർത്തനങ്ങൾ ഖണ്ഡിക 0-ൽ ആരംഭിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ ഖണ്ഡിക 1 ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചിലതിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും പുരോഗമിക്കുന്നു. ഈ വിവർത്തനത്തിലെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അക്കമുള്ള ഭാഗം നിലവിൽ #10837 ആണ്. നിങ്ങളുടെ നാവിഗേഷൻ അമ്പടയാളങ്ങൾ പരിശോധിക്കുക: നിങ്ങൾക്ക് വലത് അമ്പടയാളമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളെ ആദ്യം വിവർത്തനം ചെയ്ത ഭാഗത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകും. നിങ്ങൾക്ക് ഇടത് അമ്പടയാളമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളെ അവസാനമായി വിവർത്തനം ചെയ്ത നമ്പറിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകും.

  
/ 10837  
  
   ഈ ഭാഗം പഠിക്കുക
page loading graphic
200 @ arbitrary_two_column
HTTP status 200 OK
Controller class NCBS\WebsiteBundle\Controller\GeneralController
Route name arbitrary_two_column
Has session yes
592 ms
Total time 592 ms
Initialization time 5 ms
14.0 MB
Peak memory usage 14.0 MB
PHP memory limit 16000 MB
9
Errors 0
Warnings 0
Deprecations 9
4 in 0.03 ms
Cache Calls 4
Total time 0.03 ms
Cache hits 4 / 4 (100%)
Cache writes 0
anon.
Logged in as anon.
Authenticated Yes
Token class AnonymousToken
Firewall name catchall
58 ms
Render Time 58 ms
Template Calls 645
Block Calls 14
Macro Calls 0
93 in 486.23 ms
Database Queries 93
Query time 486.23 ms
Invalid entities 0
Second Level Cache disabled
3.4.29
Profiler token c04fcc
Kernel name app
Environment dev
Debug enabled
PHP version 7.1.13   View phpinfo()
PHP Extensions xdebug APCu OPcache
PHP SAPI apache2handler