Истраживање значења Луке 7

Исцељење центурионовог слугеа

1. И пошто је испунио све своје речи у слуху народа, ушао је у Капернаум.

2. А неки слуга једног центуриона, који му беше драг, оболевши, беше да умре.

3. Али чувши за Исуса, посла к Њему старешине јудејске молећи Га да дође и спасе слугу његовог.

4. И дошавши к Исусу, усрдно Га мољаху говорећи да је достојан коме треба ово учинити,

5. Јер он љуби народ наш, и сагради нам синагогу.

6. А онда је Исус отишао с њима. И [када] већ није био далеко од куће, сатник посла к Њему пријатеље говорећи Му: „Господе, не мучи се, јер нисам достојан да уђеш под мој кров.

7. Зато ни ја себе нисам сматрао достојним да дођем к Теби; али реци једном речју и мој дечак ће оздравити.

8. Јер сам и ја човјек под влашћу, који имам под собом војнике, и овоме кажем: иди, и иде; а другоме: Дођи, и он долази; и мом слузи: Учини ово, и он ће учинити.“

9. А Исус, чувши ово, зачуди му се, и окренувши се народу који га је пратио рече: кажем вам, нисам нашао такву веру у Израиљу.

10. А послани вративши се у кућу, нађоше болесног слугу здравог.

Међу многим поукама које је Исус поучио када је држао Проповед у равници била је неопходност да прво скинемо даску са сопственог ока како бисмо разумели себе пре него што покушамо да разумемо друге. С тим у вези, Исус је поучавао о важности испитивања себе како бисмо открили зла којих треба да се клонимо — „балван“ у сопственом оку. Оваква врста самоиспитивања води до истинске понизности. То је отрежњујућа свест да без Господа не бисмо могли да се уздигнемо изнад наше ниже природе. Иако можемо да замишљамо себе да смо бољи од других, вредни њиховог дивљења и поштовања, самопреиспитивање нам помаже да схватимо истину. А истина је да смо без Господа ниски робови своје себичне природе, желећи да нам други служе уместо да служимо другима. ¹

Ово централно учење о понизности илустровано је у следећој епизоди. Када војни заповедник из римске војске открије да је његов вољени слуга болестан и да ће ускоро умрети, он шаље јеврејске старешине Исусу. Очигледно, командант је чуо за Исуса и верује да Исус има моћ да исцели. Дакле, старешине су послате Исусу код кога треба да се замоле, молећи Га да „дође и исцели” заповедниковог слугу (Luka 7:1-3).

Римски заповедник се назива „центурион“, што значи да је командант стотину људи. Обично, особа са толиком моћи може себе сматрати вредном великог поштовања, човеком коме се треба дивити и покоравати, човеком који себе види изнад других, посебно стотину војника који су подложни његовим наређењима. Овај командант је, међутим, сасвим другачији. Иако је војни заповедник у римској војсци, он се и даље брине за свог слугу који му је „драг“. Такође је пажљив према јеврејском народу. Као што су старешине које су послате Исусу рекли: „Он воли наш народ и саградио нам је синагогу... Он је достојан човек“ (Luka 7:4-5).

Стотник, међутим, себе види сасвим другачије. Након што је Исус пристао да оде у дом центуриона да излечи умирућег слугу, центурион шаље другу делегацију Исусу. Овој другој делегацији је речено да изађе и сретне Исуса на путу и замоли Га да не улази у дом центуриона. Они треба да кажу Исусу да је стотник рекао: „Господе, не мучи се, јер нисам достојан да уђеш под мој кров“ (Luka 7:6).

Контраст између тога како други виде центуриона и како он види себе је упадљив. Док га други сматрају „достојним“, центурион не мисли да је довољно достојан да Исус уђе у његов дом. У ствари, центурион не мисли да је довољно достојан да сретне Исуса и стане у Исусово присуство. Како каже стотник, „не сматрам се ни достојним да дођем к теби“ (Luka 7:7). Као решење и као сведочанство његове велике вере у исцелитељску моћ Исусових речи, стотник је наложио својим гласницима да кажу Исусу: „Само реци реч и мој слуга ће оздравити“ (Luka 7:7). Када Исус то чује, окреће се гомили која га прати и каже им: „Нисам нашао тако велику веру, чак ни у Израиљу“ (Luka 7:9).

На најбуквалнијем нивоу, прича о излечењу центурионовог слуге илуструје да свако — било да је Јеврејин или нејеврејин, Грк или Римљанин — има способност да га Божанско дотакне. Не постоје „изабрани“ људи. Свако, свуда, без обзира на своје верско васпитање или културну позадину, има способност да одговори на Божанску љубав и мудрост коју Исус нуди. Једини услов је понизност. То је оно што Исус мисли под „великом вером“ скромног стотника. То је врста вере коју је Исус желео да види, али је није пронашао међу онима који су себе сматрали „изабранима“. ²

Као војник у римској војсци, центурион зна шта значи бити под влашћу. „Имам команданте над собом“, каже центурион, „и морам да радим оно што они заповедају. Слично, имам под собом војнике који морају да раде оно што ја заповедам. Ако им кажем да иду, они иду. Ако им кажем да дођу, они ће доћи. И, ако им кажем да нешто ураде, они то ураде” (Luka 7:8).

На физичком фронту, центурион је командант. Он даје наређења, а војници под његовом командом морају да се повинују. Али ако погледамо дубље и размотримо духовни фронт, Бог је наш главни командант. Има савршену визију паклених утицаја који угрожавају наш духовни живот и савршено разумевање непријатељске тактике. Кроз заповести своје Речи, Он нам даје упутства о томе како да се носимо са скривеним духовним непријатељима. У светлости Божанске мудрости, ми видимо природу наших наследних зала; и снагом Господње Речи, ако одлучимо да је користимо, можемо распршити и распршити зле жеље и лажне мисли које се појављују у нашим умовима. Једино што је потребно је „говорити Реч“ – то јест веровати да Реч Господња има велику моћ, чак и над злим духовима. Као добри војници, наш посао је да следимо наређења нашег команданта. Када Бог каже: „Идите у битку“, ми идемо. Када Бог каже: „Дођи к мени“, ми долазимо. А када Бог каже: „Чувајте моје заповести“, ми то чинимо. Ово је врста послушности која је неопходна ако желимо да победимо на духовном фронту. ³

Како се ова епизода завршава, читамо да су, када су се вратили у центурионову кућу, открили да је слуга који је био болестан и близу смрти био потпуно здрав (Luka 7:10). У Речи, „слуга“ представља начин на који истина служи доброти у остваривању неког облика корисне службе. Пошто је доброта увек циљ који се види, истина нам помаже да дођемо до тог циља. На пример, родитељи који желе да одгајају добру децу (предвидјен циљ) треба да науче суштинске истине о родитељству. Особа која жели да буде физички исцелитељ (предвидјен крај) треба да научи важне истине о томе како тело функционише. Пејзажник који жели да помогне људима да имају прелепе травњаке и баште (предвидјен крај) треба да научи истине о хортикултури. У сваком од ових примера истина је „слуга“ доброте. ⁴

У духовном смислу, дакле, прича о центурионовом слуги садржи скривену поруку о оним тренуцима у нашим животима када је истина коју поседујемо „болесна“ и „близу смрти“. Ово су она времена када се чини да зле жеље имају предност над нашим племенитијим тежњама, а чини се да лажне мисли засењују наше више перцепције. Када себичне жудње и лажне идеје нападну наш духовни живот, ми смо, да тако кажем, духовно болесни и у стању које се може назвати близу духовне смрти. ⁵

У таквим тренуцима, наш једини излаз је да схватимо да постоји нада за исцељење док се ми, као стотник, обраћамо Господу. Када наша вера одустане, и када је истина коју поседујемо замагљена сумњом, време је да се ослонимо на нашег небеског команданта. Као што је написано у Хебрејском писму: „Ако будете држали заповести и одредбе и законе које вам данас заповедам... Господ Бог твој одузеће од тебе сваку болест и сачуваће те од сваке зле болести“ (Ponovljeni zakoni 7:11, 15). Такође, „Ако будеш усрдно слушао глас Господа Бога свог, и чинио оно што је право пред Његовим, и слушао заповести Његове, и држао све Његове одредбе, нећу ставити на тебе ниједну од ових болести… јер ја сам Господ који те исцељује (Izlazak 15:26).

Оживљавање мртвих

11. И догоди се следећег [дана] да Он оде у град који се зове Наин; и са Њим је ишао знатан [број] ученика Његових и мноштво много.

12. И кад беше близу градских врата, гле, изноше мртваца, јединородног сина своје мајке; и била је удовица; а с њом је била и знатна гомила града.

13. И Господ видевши је сажали се на њу; и рече јој: Не плачи.

14. И пришавши дотаче се ковчега, и стадоше они који су га носили; и рече: Младићу, кажем ти, устани.

15. И мртви седе и поче говорити; и даде га мајци његовој.

16. Али страх обузе [њих] све, и они прослављаху Бога, говорећи да се велики пророк подигао међу нама, и да је Бог посетио народ свој.

17. И ова реч прође о Њему по целој Јудеји и по целој земљи.

Стотников слуга је био болестан и оздравио. У ствари, био је толико болестан да је био „близу смрти“. Ово је заиста било велико чудо, посебно имајући у виду чињеницу да је исцељење обављено на даљину и да је само захтевало да Исус „проговори реч“. У епизоди која сада следи дешава се још веће чудо. Младић, који је већ преминуо, враћен је у живот. Као што је написано: „И кад се приближи градским вратима, гле, изноше мртваца, сина јединца његове мајке; а била је удовица. А са њом је био и велики народ из града. А Господ, видевши је, сажали се на њу, и рече јој: Не плачи“ (Luka 7:13). ⁶

Значајан је напредак од излечења смртоносне болести до подизања некога из мртвих. Кроз јеванђелске приче, Исус наставља да открива божанство које је у њему — не одједном, већ постепено. Слично, како Исус постепено отвара наше разумевање, ми почињемо да схватамо чуда духовне стварности. Попут стотниковог слуге у претходној епизоди, наше разумевање духовне истине, која је била болесна и близу смрти, враћа се у пуно здравље. У овој епизоди, међутим, исцељење је дубље. Не ради се о излечењу духовне болести, већ о васкрсењу из духовне смрти. Реч је о оним временима када смо толико затрпани злим жељама и давимо се у лажним мислима да се можемо назвати „духовно мртвима“.

У овој конкретној епизоди, Исус има посла са женом која не само да је изгубила мужа, већ је изгубила и сина. У Речи, удовица представља духовно стање које сви доживљавамо с времена на време. То је стање доброте без истине која би га бранила, подржавала и водила. У овом случају, губитак мужа, а сада сина, осликава она времена када нас је истина очигледно напустила. Ми смо духовне „удовице“. Иако чезнемо да чинимо добро, не знамо како. Што је још горе, док се поново трудимо да подигнемо сличност са истином коју смо некада знали, изгледа да та истина умире и на нама. Ово је садржано у библијским речима: „Јединог сина мајке су понели и она је била удовица“ Када смо у овом стању „духовног удовиштва“, Исус нам долази да поврати истину која је изгледала као да је умрла . Он долази као духовни женик и муж свих који су вољни да га приме, говорећи: „Не плачите“. (Luka 7:13).

А онда, не прескачући ни ритма, Исус додирује ковчег и каже младићу: „Устани“ (Luka 7:14). Младић не само да устаје из смрти, већ седе и почиње да говори. (Luka 7:15). Када људи виде ово велико чудо, вичу, славећи Бога и објављујући да је „Бог посетио свој народ“ (Luka 7:16). Ово је ехо Захаријевог пророчанства у првом поглављу када је рекао: „Пролеће са висине нас је посетило да осветли оне који седе у тами и сенци смрти: (Luka 1:78-79).

Враћајући удовичиног сина у живот, Исус показује да може да нас васкрсне из оних времена када се чини да више немамо истине у својим животима. Попут удовице која је прво изгубила мужа, а сада сина јединца, постоје тренуци када се можемо осећати духовно изгубљени и сами без икакве истине која би нас водила. Није да је истина коју имамо замагљена, као у претходној епизоди у вези са стотниковим слугом који је био близу смрти. У овом случају, осећа се мртво, нестало, отишло од нас, да се више никада не враћа. Али то је само привид. У духовној стварности, Божја истина је увек близу, а када осетимо додир Његове истине, у нама почиње да настаје нови живот. Доживљавамо обновљену способност да одговоримо на Господњи глас док нам говори из своје Речи, говорећи „Устани“.

Као и дечак, можемо да седнемо и почнемо да говоримо. Није само дечак почео да говори, већ и маса која се окупила да сведочи овом великом чуду. Као што је написано у завршним речима ове епизоде, „И глас о њему разиђе сву Јудеју и сву околину“ (Luka 7:17)

Јеси ли ти онај који долази?

18. А ученици његови јавише Јовану све ово.

19. А Јован дозвавши двојицу својих ученика посла к Исусу говорећи: Јеси ли ти онај који треба доћи, или другога да очекујемо?

20. И кад му људи приђоше, рекоше: Јован Крститељ нас је послао к Теби говорећи: ’Јеси ли ти онај који треба да дође, или другога да очекујемо?’

21. И у тај исти час Он излечи многе од болести и пошасти и злих духова, и многима [‘који беху] слепи милостиво даде [им] да виде.

22. А Исус одговарајући рече им: Идите јавите Јовану шта сте видели и чули: да слепи прогледају, хроми ходају, губави се чисте, глуви чују, мртви васкрсну и сиромашни доносе се добре вести;

23. И срећан је онај ко се не спотакне у мени.”

Васкрсење младог дечака кулминира његовим седењем и говором. Иако не знамо шта је рекао, сама чињеница да је уопште могао да говори сведочила је о новом животу који сада тече кроз њега – животу који му је био пренет кроз моћне Исусове речи када је рекао: „Младићу , кажем вам, 'Устани'.“ Људи који су били сведоци чуда били су разумљиво зачуђени и преносили су га надалеко заједно са другим причама о чудима која је Исус чинио. Међу сведоцима су били и ученици Јована Крститеља. Као што је написано: „Тада су му ученици Јованови јавили све ово“ (Luka 7:18).

Прича се о Исусовим чудима. На крају крајева, Исус је управо из даљине излечио стотниковог слугу и подигао сина удовице из смрти. Чини се да Исусове речи и поступци показују да је Он заиста обећани Месија. Али изгледа да Он није врста Месије каквог се очекивало. Он ради суботом; Он једе са грешницима и цариницима, а у претходној епизоди урадио је оно што је забрањено — дотакао је ковчег мртваца. Ово није врста краљевског понашања какво се очекивало од долазећег Месије. Према Хебрејском писму, очекивало се да ће Месија који долази бити велики краљ који ће одвести свој народ до победе над њиховим физичким непријатељима. Као што је написано: „Непријатеље твоје учинићу подножјем ногама твојим“ (Psalam 110:1); “Господ који влада над свима биће као штит своме народу. Они ће уништити своје непријатеље“ (Zaharija 9:8; 15).

То су била очекивања која су многи људи имали. Тражили су физичког краља, „помазаника“, који би донео војну, политичку и економску револуцију која ће ослободити децу Израела од стране доминације. Међутим, изгледало је да Исус чини нешто сасвим друго. Било је много проповедања и исцељивања, али до сада ништа није речено о уништавању непријатеља, ослобађању затвореника и успостављању новог краљевства. У ствари, Јован Крститељ, још увек чами у затвору. Стога, Јован шаље своје ученике назад Исусу са легитимним питањем: „Јеси ли Ти Онај који долази“, пита Јован, „или тражимо другог?“ (Luka 7:18).

То је добро питање. Али када су Јованови ученици дошли Исусу са питањем: „Јеси ли ти онај који долази? Исус не даје директан одговор. Уместо тога, Он наставља своје дело, допуштајући да његова дела говоре сама за себе. Као што је написано: „И тог часа излечи многе људе од немоћи, невоља и злих духова; и многима слепима даде вид“ (Luka 7:21). Исус се тада окреће Јовановим ученицима и каже им: „Идите и реците Јовану шта сте видели и чули; да слепи прогледају, хроми ходе, губави се чисте, глуви чују, мртви устају, и сиромашнима им се проповеда јеванђеље“ (Luka 7:22).

Исус затим завршава своју поруку Јовановим ученицима овом последњом мишљу: „Благо ономе ко се не саблазни због мене“ (Luka 7:23). Иако ово није директан одговор на Јованово питање, оно је испуњено значењем. Исус им посредно говори да је Он Долазећи и да нема потребе да траже другог. Иако Он не уводи ново физичко царство, Он заиста инаугурира ново духовно царство. То ће бити царство у коме ће духовно слепи видети чуда која Бог чини у њиховим унутрашњим животима; духовно хроми ће моћи да ходе путем заповести; духовно глувима ће отворити уши да чују глас Божији; духовно болесни ће оздравити, а духовно мртви ће васкрснути у нови живот. У том новом царству, свима онима који су гладни и жедни истине — проповедаће им се јеванђеље. Ово су различите категорије људских бића која ће бити благословена Исусовим доласком у њихове животе. ⁷

С друге стране, они који одбијају да верују биће увређени. Попут књижевника и фарисеја који су игнорисали чуда која је Исус чинио у њиховој средини, можемо одбити да верујемо да се видљива и невидљива чуда дешавају сваког тренутка. То, међутим, не мора да буде случај. Уместо да се вређамо, можемо да верујемо. Можемо бити сигурни да је Бог са нама и чини чуда, а наш посао је да држимо заповести. Што више ово радимо, више ћемо искусити унутрашње блаженство истинског мира. Као што је написано у Хебрејском писму: „Велики мир имају они који љубе закон Твој, и ништа их неће саблазнити“ (Psalam 119:165).

Улога Јована Крститељаа

24. А кад су гласници Јованови отишли, Он [Исус] стаде говорити народу за Јована: „Шта сте изашли у пустињу да посматрате? Трска коју је потресао ветар?

25. Али шта сте изашли да видите? Човек обучен у меку одећу? Гле, они су у величанственим хаљинама и [у] раскоши су у краљевим [палатама].

26. Али шта сте изашли да видите? Пророк? да, кажем вам, и више од пророка.

27. Ово је [онај] о коме је написано: Ево, ја шаљем анђела свог пред лицем Твојим, који ће припремити пут Твој пред Тобом.

28. Јер вам кажем: међу рођенима од жена нема већег пророка од Јована Крститеља; а онај који је најмањи у Царству Божијем већи је од њега.“

Док Јованови ученици одлазе, носећи са собом Исусову поруку, сада више није питање да ли је Исус Долазећи или не. Уместо тога, Исус окреће питање и пита гомилу о Јовану Крститељу. „Шта сте отишли у пустињу да видите?“ пита Исус. „Трска коју је потресао ветар?“ (Luka 7:24). Другим речима, да ли су очекивали да ће Џон бити неодлучан у погледу својих веровања, подложан промени мишљења, као шупља трска коју је ветар треснуо?

Исус овде описује веровања која су „шупља“ јер су заснована на само спољашњем, дословном разумевању Речи. Таква веровања, заснована само на буквалним речима светог писма без дубљег значења, налик су шупљој трсци која се променљивим ветровима може разнети у било ком правцу. Слично, слово Речи без унутрашњег смисла може се тумачити на било који начин да дува поветарац популарног мишљења. Укратко, слово Речи, без одговарајућег унутрашњег смисла, је шупље, празно и мртво. То је као тело без душе. ⁸

С друге стране, буквални смисао Речи, када је у складу са унутрашњим значењем које садржи, је Божански. Сва пуноћа унутрашњег смисла садржана је у дословном смислу. У ствари, када се буквални смисао чита у светлу унутрашњег смисла, небо и земља, Бог и људска бића су поново повезани. У оваквим тренуцима, груба и досадна спољашњост слова почиње да сија меком, унутрашњом лепотом коју садржи. ⁹

Ова идеја, да Реч садржи унутрашње значење које је меко и сјајно, тема је Исусовог другог питања у овој серији. „Али шта сте изашли да видите?“ поново пита Исус. „Човек обучен у меку одећу?“ Заиста, они који су у блиставим хаљинама и живе у раскоши су у краљевим дворовима“ (Luka 7:25). Ово је упућивање на лепоту унутрашњег значења Речи. За разлику од спољашњег значења, које изгледа грубо и досадно, попут камиље длаке и кожног каиша, унутрашње значење је глатко и блиставо. То је као бешавна свилена одећа обасјана сунцем. Сама истина — буквални смисао Речи — може бити тешка и суморна. Али када се испуни добротом унутрашњег смисла, оштри тонови слова су ублажени, а унутрашње значење речи блиста великом лепотом. ¹⁰

Исус затим понавља питање трећи пут: „Али шта сте изашли да видите? Пророк?" (Luka 7:26). Овог пута Исус одговара на сопствено питање: „Да, кажем вам и више од пророка. Ово је онај за кога је написано: Ево, ја шаљем гласника свога пред лицем твојим, који ће припремити пут твој пред тобом“ (Luka 7:27). Исус овде цитира јеврејског пророка Малахије. Он изјављује да је Јован Крститељ заиста пророк који ће припремити пут за долазак Месије. Због тога је Јованова улога била значајнија од улоге било ког другог пророка. Ниједан други пророк није био већи од Јована: „Јер вам кажем међу рођенима од жена, нема већег пророка од Јована Крститеља“ (Luka 7:28). Али Исус затим додаје ово упозорење: „Али ко је најмањи у Царству небеском већи је од њега“ (Luka 7:28).

Кључ за разумевање ове изјаве налази се у разликовању дословног смисла Речи и духовног смисла Речи. Дословни смисао је написан људским језиком и увелико је заоденут заблудама људске мисли и културе. Али духовни смисао је од Бога. Иако се делимично може назрети, попут сјаја сунца, његова мудрост је далеко изван нашег ограниченог разумевања. ¹¹

Стога се може рећи да они који стекну чак и мали увид у духовни смисао надмашују у мудрости оне који не иду даље од дословног разумевања Речи. Као што Исус каже: „Ко је најмањи у Царству небеском већи је од [Јована Крститеља]“. Другим речима, слово Речи, када се одвоји од свог унутрашњег значења, увек ће имати своја ограничења. Биће као шупља трска, подложна променљивим ветровима људске интерпретације. Али унутрашњи смисао Речи је рођен од Бога. Међутим, ограничено наше разумевање тога може бити, увек је веће од самог дословног смисла.

Мушкарци ове генерације

29. И сав народ који [га] чуше, и цариници оправдаше Бога, крстивши се крштењем Јовановим.

30. Али фарисеји и законици одбацише савет Божији у погледу себе, будући да нису од њега крштени.

31. И рече Господ: „С чим да упоредим људе овог нараштаја? А какви су они?

32. Они су као мала деца која седе на пијаци и дозивају једни друге и говоре: ми смо вам свирали, а ви нисте играли; јадиковали смо ти, а ти ниси плакао.

33. Јер дође Јован Крститељ не једући хлеб ни пијући вино, а ви кажете: има демона.

34. Син Човјечији дође једући и пијући, а ви кажете: ето човјека, прождрљивца и винопија, пријатеља цариника и грешника!

35. И мудрост се оправдава од своје деце.”

Јованови ученици су дошли до Исуса са директним питањем: „Јеси ли ти онај који долази, или другог тражимо?“ Уместо да да директан одговор, Исус је окренуо питање и питао гомилу о њиховим очекивањима. „Шта сте изашли у пустињу да видите?“ Питао их је. Поновио је питање три пута. Коначно, Он је јасно ставио до знања да је Јован заиста био пророк којег су јеврејски пророци прорекли, онај који ће припремити пут за Месију.

Док је Исусу јасна Јованова улога, Исусу је мање јасно да ли је Он (Исус) очекивани Месија. То је зато што је препознавање Исуса као Месије (или Долазећег) унутрашња ствар, нешто што се може видети само духовним очима. Не можемо се ослонити ни на кога другог да донесе ову одлуку уместо нас. Морамо научити да видимо „новим очима“. Ово почиње искреним проучавањем дословног смисла Речи, а то је оно на шта Исус мисли када каже да морамо бити „крштени Јовановим крштењем“ (Luka 7:29).

Без тог почетног крштења – искрене жеље да се разуме слово Речи и отворености да будемо поучени новој истини – постајемо попут „фарисеја и адвоката који су одбацили Божји савет“ (Luka 7:30). Ово је кључна тачка. Ако идемо на Реч тражећи само она учења која оправдавају наше утврђене ставове и бране наше унапред створене идеје, нећемо направити никакав духовни напредак. Ми ћемо само појачати оне предрасуде и предрасуде које су наше умове држале у стањима духовне таме. Ово је посебно случај када користимо Реч да бранимо своја лажна уверења и подржавамо нашу себичну природу. Кад год је то случај, ми „одбацујемо Божји савет“. То јест, нисмо вољни да ценимо дубље истине и нову свест коју Исус жели да унесе у наше животе кроз истинско разумевање Речи Божије.

Све док остајемо у незнању о овим истинама, остајемо заробљени у културним предрасудама и пристрасним ставовима тог дана, неспособни да се издигнемо изнад наслеђеног начина размишљања. Као што Исус каже: „Чему да упоредим људе овог нараштаја и какви су они? Они су као деца која седе на пијаци и дозивају једни друге говорећи: „Свирали смо вам фрулу, а ви нисте играли; ми смо за тобом оплакивали, а ти ниси плакао“ (Luka 7:32).

У целом Хебрејском писму, пророци су говорили о доласку Месије, и то на различите начине. Понекад су говорили о радости која ће се наћи када Месија дође. На пример, пророк Исаија каже: „Искупљени од Господа вратиће се на Сион певајући. Вечна радост биће на њиховим главама. Они ће задобити весеље, и радост, док ће туга и туга побећи“ (Izaija 35:10). А у псалмима је написано: „Нека хвале име Његово игром и нека Му свирају уз бубањ и гусле“ (Psalam 149:3). С друге стране, нису сва пророчанства била усредсређена на радост. Неки су упозоравали на велике невоље и патње. На пример, у Тужилаштву је написано: „Радост је напустила наша срца; наш плес се претворио у тугу ... плачите за нама јер смо згрешили“ (Jeremijine tužbalice 5:15-16).

Речи пророка садржавале су бесконачне нивое истине, али „људи овог нараштаја“, како их је Исус назвао, одбијали су да слушају. Одбили су да чују пророчанства о радости која ће завладати када Месија дође на свет да покори пакао, успостави ред и успостави правилно разумевање религије. Или, како пише у светом писму, „Свирао им је на фрули, али нису играли“.

Слично томе, „људи ове генерације“ одбијали су да чују пророчанства о уништењу које ће људи нанети на себе када се окрену од покајања, одбацујући идеју да морају престати да чине зло. Или, као што је записано у светом писму: „Оплакао их је, а они не заплакаше“.

Пророци су говорили; Јован Крститељ је проповедао јеванђеље покајања. Али попут непослушне деце, „људи ове генерације“ одбијали су да слушају. Уместо тога, фокусирали су се на спољашње понашање Јована Крститеља, занемарујући Његову поруку о неопходности самоиспитивања. Једино што су видели је да је „дошао ни хлеб ни пијући вино“ и закључили да „има демона“ (Luka 7:33). Слично томе, занемарили су Исусова чуда и поруке, напомињући само да је Он изгледао као „прождрљивац и винопија, пријатељ цариника и грешника“ (Luka 7:34). Још једном су одбили да слушају.

Идемо дубље

Важно је запамтити да Јован Крститељ представља спољашњи смисао Речи, чврсте, непопустљиве дословне истине које нам показују ко смо и како се морамо покајати. „Ово је престрого, претешко“, понекад кажемо. „Нисмо заинтересовани за откривање, признавање и уздржавање од скривених зала. На све ове начине одбијамо да дозволимо да наши стари начини умру. Другим речима, одбијамо да жалимо.

С друге стране, Исус представља унутрашње значење Речи — нежна, позивајућа учења о праштању, саосећању и милосрђу. „Оне су превише благе, сувише нежне, превише меке“, понекад кажемо. „Потребни су нам закон, ред и послушност. Потребно нам је стриктно поштовање верских обавеза.” На све ове начине одбијамо да доживимо ослобађајућу радост новог живота у Господу. Другим речима, одбијамо да плешемо.

Али права мудрост је прелеп спој спољашњег и унутрашњег. То је сједињење спољашње послушности дословном учењу Речи (Јован), док изнутра живи и пребива у њиховом духу (Исус). Кад год спојимо чврсте истине дословног смисла Речи са мекшим осећањима садржаним у унутрашњем смислу, ми рађамо племените увиде и добронамерне емоције. То су наши духовни потомци. Они су живи доказ да сваким даном постајемо све мудрији. Као што Исус каже на крају ове епизоде: „Али мудрост се оправдава од своје деце“ (Luka 7:35).

Да сумирамо централно учење ове епизоде, потребни су нам и Јован и Исус — буквални и духовни смисао Речи. Док треба да проучавамо и разумемо буквални смисао (Јован), такође треба да видимо у том смислу доброту, милост и саосећање које свака прича садржи (Исус). Реч није света осим свог унутрашњег значења. Нити унутрашње значење није свето осим дословног смисла који садржи. Али када постоји свето сједињење слова и духа, Реч сија божанскошћу. Брак доброте и истине, љубави и мудрости, унутрашње и спољашње, рађа веру, милосрђе и небеску жељу за вршењем корисних служби. У светом писму, ови „духовни потомци“ су деца нове генерације. ¹²

Симонов дуг

36. И мољаше Га неки од фарисеја да једе с њим; и ушавши у кућу фарисејеву седе.

37. И гле, жена у граду, која беше грешница, знајући да је Он седео у фарисејској кући, прибави алабастар (посуду) с миром;

38. И стојећи крај ногу Његових иза [Њега], плачући, стаде обасипати ноге Његове сузама, и обриса их длакама са главе своје, и целиваше ноге Његове, и помазаше [их] миром.

39. Али [када] то виде фарисеј који Га је позвао, рече у себи говорећи: „Овај [Човек], да је пророк, знао би ко и каква је жена [ово] дотакне Га, да је грешница.”

40. А Исус одговарајући рече му: Симоне, имам нешто да ти кажем; и он изјављује: „Учитељу, реци“.

41. „Један зајмодавац имао је два дужника; један је дуговао пет стотина денара, а други педесет.

42. Али [они] нису имали чиме да плате, он је милостиво опростио обојици. Реци [Мени], дакле, ко ће га од њих највише волети?”

43. А Симон одговарајући рече: Претпостављам [онај] коме је најмилостиво опростио. И рече му: „Право си пресудио.

44. И окренувши се жени, рече Симону: „Видиш ли ову жену? Дођох у твоју кућу; ниси ми дао воде на ноге моје, него је она сузама облила моје ноге и обрисала [њих] длакама са главе своје.

45. Ниси ми дао пољупца, али она, откако сам ушао, није престала да љуби ноге Моје.

46. Главу моју уљем ниси помазао, него је она помазала ноге моје машћу.

47. Тако ти кажем: Опроштени су јој греси, који су многи, јер је много волела; а коме се мало опрашта, мало воли.’“

48. И рече јој: опроштени су ти греси.

49. А они који сеђаху с [Њим] почеше говорити у себи: Ко је овај који и гријехе опрашта?

50. И рече жени: „Вера твоја спаси те; идите у мир.”

У претходној епизоди фокус је био на два чула Речи: спољашњем и унутрашњем. Спољашњи смисао је о планинама, рекама, дрвећу, птицама, рекама, краљевима, војницима, рибарима, птицама, облацима, хлебу, вину и свему што се односи на спољашњу, физичку стварност. Унутрашњи смисао се односи на љубав и мудрост, веру и милосрђе, истину и лаж, добро и зло, рај и пакао, и све што се односи на унутрашњи свет духовне стварности.

Истина је да живимо у два света — спољашњем свету природе и унутрашњем свету духа. У нашем спољашњем свету, познати смо по нашим речима и делима. Наш унутрашњи свет је, међутим, мање очигледан. Углавном скривен од погледа других, то је приватни свет наших мисли и осећања. У епизоди која сада следи, дат нам је увид у то шта значи живети у два света истовремено, спољашњем свету који други могу да посматрају и унутрашњем свету приватних мисли и осећања.

Епизода почиње када фарисеј по имену Симон позове Исуса на оброк у свој дом (Luka 7:36). Док Исус седи за столом, жена из града долази у Симонов дом са специфичном намером да опере Исусове ноге. Као што је написано: „И гле, жена у граду грешница, кад је сазнала да Исус седи за трпезом у фарисејској кући, донела је алабастерни чутурник са мирисним уљем, и стајала је пред ногама Његовим плачући; и стаде да му умива ноге својим сузама, и брише их косом са главе своје; и она целива ноге Његове и помаза их мирисним уљем“ (Luka 7:37-38).

Симон фарисеј, који је све то пажљиво посматрао, није рекао ништа. Али у свом срцу, био је пун осуда — о Исусу и о жени. Позивајући се на Исуса, он је у себи рекао: „Овај човек, да је пророк, знао би ко је и каква је ово жена која Га се дотиче“ (Luka 7:39). А што се тиче жене, он је у свом срцу мислио: „Она је грешница“ (Luka 7:39).

Једна од водећих особина фарисеја било је њихово лицемерје. У овом случају, Симон је под изговором пријатељства позвао Исуса да вечера са њим. То је била само спољашња акција, физичко понашање које је било видљиво које је изгледало љубазно гостопримство. Међутим, изнутра, у свом унутрашњем свету мисли и осећања, он је желео да докаже да Исус није био пророк, да није Месија, већ само обичан човек. Зато је тако брзо осудио Исуса, говорећи у себи: „Да је пророк, знао би каква је ово жена.

Симон фарисеј је, наравно, погрешно проценио ситуацију. Исус је тачно знао „с каквом женом“ има посла. То је зато што је Исус могао да гледа даље од света физичких појава; Умео је да види њен унутрашњи свет. Познавао је њено срце. Као што је написано у Хебрејском писму: „Господ не гледа као што види човек. Људи суде по спољашњем изгледу, а Господ гледа у срце“ (1 Самуилова 16:7).

Исус је такође познавао Симоново срце. Док је Симон веровао да су његове мисли приватне, Исус их је могао читати једнако лако као да Симон размишља наглас. Зато је написано: „Што се тиче ове жене, он је у свом срцу мислио: ’Она је грешница. Једна је ствар бити заокупљен грешним активностима; дозвољено нам је да судимо о томе. То се зове морални суд. Можемо рећи: „Оно што сте урадили било је погрешно, или окрутно, или неправедно. Али да ли је неко „грешник“ или није, нико не може да процени. То се зове „духовни суд“. ¹³

Исус је савршено свестан Симонових осуђујућих мисли. Ипак, Исус га не прекорева — не још. Уместо тога, Исус каже: „Симоне, желео бих да ти кажем нешто. Симон је одговорио: „Само напред“, а Исус је испричао Симону кратку причу о зајмодавцу који је имао два дужника. Један дужник је дуговао пет стотина денара, а други дужник педесет динара. „И када нису имали чиме да отплате“, каже Исус, „зајмодавац им је добровољно опростио обојици“ (Luka 7:41-42). Док Исус завршава кратку причу, Он каже Симону: „Реци ми, дакле, ко ће га од њих више волети? А Симон одговара: „Претпостављам да је онај коме је милостиво опростио највише“ (Luka 7:43).

Исусов одговор је кратак, али пун значења. Он каже Симону: „Право си пресудио“ (Luka 7:43).

Исус затим поново скреће Симонову пажњу на жену, подстичући га да поново погледа. „Видиш ли ову жену“, каже Исус Симону. Као да Исус подстиче Симона да поново погледа, да преиспита своје претпоставке и да ову жену посматра у другом светлу. Исус покушава да помогне Симону да види даље од светских појава, да види очима саосећања и разумевања. У светским терминима, Исус покушава да отвори Симонове „слепе очи“.

Да би то учинио, Исус упоређује начин на који се Симон опходио према Њему са начином на који се жена односила према Њему. „Ушао сам у твоју кућу“, каже Исус Симону, „али ми ниси дао воде за моје ноге. Па ипак, она је сузама обасула ноге Моје, и обрисала их длакама са главе“ (Luka 7:44). Исус говори о обичају да се перу ноге пре него што се уђе у нечију кућу. Сајмон то није успео да уради, али је жена учинила много више.

Настављајући своје поређење, Исус каже: „Ниси ми дао пољупца, али она, откако сам ушао, није престала да љуби моје ноге. Ниси ти помазао моју главу уљем, него је она помазала ноге моје уљем“ (Luka 7:45-46). Исус затим своје поређење сажима овим речима: „Зато вам кажем: „Опроштени су јој греси, који су многи, јер је много волела; а коме се мало прашта, мало воли“ (Luka 7:47). Коначно, у снажној завршној изјави, Исус се окреће од Симона, суочава се са жени и каже јој: „Опроштени су ти греси“ (Luka 7:48).

Симоне, памтиће се да је имао тешке пресуде о Исусу и жени. Сумњао је да ли је Исус био пророк и био је сигуран да је жена грешница. На крају приче, када Симон препознаје да ће онај коме је највише опроштено бити и онај са највећом љубављу, Исус не каже: „Тачно си одговорио. Уместо тога, он каже: „Право сте проценили.

Другим речима, ова врста пресуде је праведна пресуда. Ово је врста пресуде која може видети и разумети шта значи бити опроштен велики дуг. То је исправна употреба разумевања. Оно што Симон не види, међутим, јесте да је он можда већи дужник од жене. То је зато што сваки духовни суд који он донесе служи за повећање његовог духовног дуга. Нити је свестан да ишта није у реду са његовом осуђујућом природом. У свом спољашњем свету, он је богат човек. Али у свом унутрашњем свету мисли и осећања, он има огромне духовне дугове.

Чак и тако, Исус је спреман да опрости све његове дугове. Али да би добио божански опроштај, Симон пре свега мора да призна своје грехе. То је исто за сваког од нас. У ствари, што више долазимо до спознаје наше грешне природе, осећамо више захвалности према Господу за оно што је учинио за нас и што чини у нама у сваком тренутку. У оној мери у којој схватимо колики су наши духовни дугови – много више од педесет или чак пет стотина денара – то ћемо више љубави и уважавања осећати према Богу који је вољан да опрости сваки дуг, покори свако зло и испуни нас новим живот. Као што је написано у Хебрејском писму: „Како да узвратим Господу за све његове користи према мени?“ (Psalam 116:8-9; 12).

Све се ово дешава док Исус седи за столом са неколико других. Док се више не чујемо са Сајмоном, остали и даље осуђују. Када Исус каже жени: „Опроштени су ти греси“, посматрачи говоре у себи: „Ко је овај који чак и грехе опрашта?“ (Luka 7:49). Њихова неизречена пресуда подсећа на ранију епизоду када је Исус излечио паралитичара и рекао му да су му греси опроштени. У то време су фарисеји размишљали у својим срцима, мислећи у себи: „Ко може опростити грехе осим Бога јединог?“ (Luka 5:21).

Ситуација у Симоновој кући је слична. Још једном, посматрачи размишљају у себи ко би то могао бити онај који тврди да опрашта грехе. На крају крајева, то је нешто што само Бог може. Исус, међутим, не одговара директно на њихове мисли. Уместо тога, он се окреће жени и каже: „Твоја вера те је спасла“ (Luka 7:50).

Треба напоменути да је у последње три епизоде Исус постојано откривао своје божанство. Прво, исцелио је стотниковог слугу који је био близу смрти; затим је васкрсао удовичиног сина који је био мртав; и сада, Он показује да Његова моћ превазилази ограничења физичке стварности у духовну стварност. Исус је рекао жени да ју је њена вера спасила и да су јој греси опроштени. Сада, када се ова епизода ближи крају, Исус јој каже да „Иди у миру“ (Luka 7:50). То је благослов доступан свима који су вољни да приме благослове који долазе из признавања колико су њихови дугови велики, колико су ти дугови опроштени и да их њихова верна спремност да следе Исуса може одвести у нови живот.

Практична примена

У духовном свету у који сви долазимо после смрти, свака мисао и осећање постају јасни. Више није могуће сакрити оштре пресуде док се претварате да сте пријатељски расположени. Дакле, добра је идеја да помно пратимо мисли и осећања која забављамо, одбијајући да прихватимо духовне судове других, док поздрављамо оне мисли које виде најбоље у другима. Ово је добра пракса не само у овом свету, већ и за свет у који ћемо ући заувек. ¹⁴

Фусноте: