Истраживање значења Луке 12

Чувајте се лицемерја

1. Када се сакупи миријаде народа, тако да газише једни друге, Он је најпре рекао својим ученицима: Чувајте се првенствено квасца фарисејског, што је лицемерје.

2. И нема ничег скривеног што се неће открити, ни тајне што се неће сазнати.

3. Дакле, све што сте рекли у тами чуће се на светлости; и што сте говорили на уво у спаваћим собама, проповедаће се на крововима.

4. А ја вам кажем, пријатељи моји, не бојте се оних који убијају тело, и после немају шта да раде.

5. Али показаћу вам кога ћете се бојати: Бојте се онога који има власт да баци у гехену, пошто убије; да, кажем вам, бојте га се.”

Дефиниција лицемерја

Након сукоба са адвокатима и фарисејима, Исус се налази окружен огромном гомилом заинтересованих људи. Ови људи су толико жељни да Му се приближе да газе једни друге. Усред овог масовног окупљања, Исус се прво окреће својим ученицима и каже им: „Изнад свега, чувајте се квасца фарисејског, који је лицемерје“ (Luka 12:1). Израз „изнад свега“, који је изостављен у неколико превода, је значајан. То имплицира да је од свих зала којих треба избегавати једно од најгорих лицемерје.

Обично, о лицемерју размишљамо као о претварању да имамо скуп моралних стандарда док живимо на начин који је очигледно у супротности са тим стандардима. На пример, људи који говоре о важности породичних вредности, али варају свог супружника, сматрају се лицемерима; лицемерима се сматрају и људи који поучавају друге о важности љубави и мира, али падају у нападе беса и беса. Другим речима, лицемерима се углавном сматрају људи који говоре једно, а раде друго, који говоре о важности моралног живота, а истовремено живе неморално.

Исус, међутим, продубљује ову идеју лицемерја упоређујући је са „квасцем“. Посебна врста „квасца“ на коју Исус овде говори, а које се ученици морају чувати, јесте превара. Попут квасца који се диже у хлебу и пуни цео хлеб, сфера преваре се брзо умножава у човеку, све док њен све већи утицај не испуни цело биће – ум, срце и душу. Из тог разлога Давид у псалмима кличе: „Избави душу моју, Господе, од лажних усана и од језика лажног“ (Psalam 120:2). ¹

Људи који су уроњени у превару уживају у искориштавању невиности и слаткоће других. Као квасац, који се храни слаткоћом, они се хране невиношћу и поверљивошћу других. Они ће лагати, варати, манипулисати и користити „слатке приче“ да би постигли свој пут. Они ће се претварати да су искрени, љубазни и брижни, а ипак ће бити изнутра испуњени отровом себичне добити. На крају, лажљиви људи постају толико уроњени у своју издају — чак и уживајући у њој — да уништавају сопствени духовни живот. Из тог разлога Исус тако директно упозорава своје ученике да се пре свега чувају фарисејског квасца, што је лицемерје.

Лицемерје са којим се Исус суочава је, дакле, превара. То је став, а не понашање, унутрашњи начин размишљања, а не спољашња активност. То је, дакле, свако намерно, сврсисходно зло које се храни уништавањем онога што је добро и истинито. Другим речима, лицемерје фарисеја је превара. То је посебно штетно, не само зато што не практикује оно што проповеда, већ зато што ужива у уништавању свега што је невино и чисто, добро и истинито, љубазно и љубазно. ²

Природа пресуде

Како се претходна епизода завршила, књижевници и фарисеји су тајно ковали заверу против Исуса, „лежећи Га у чекању“ и „тражећи да Га у нечему ухвате“ (Luka 11:54). Њихове тајне сплетке су дијаметрално супротне начину на који Исус жели да његови ученици воде своје животе. Они не смеју имати тајне планове и тајне планове. Уместо тога, они треба да буду храбро транспарентни — посебно када је реч о објављивању њихове вере.

Док књижевници и фарисеји прикривају своје себичне мотиве спољашњим приказом побожности, њихово лицемерје ће на крају бити разоткривено. Као што Исус каже: „Нема ничег скривеног што се неће открити, нити скривеног што се неће сазнати... Све што сте говорили у мраку, чуће се на светлости, и што сте говорили на уво у спаваћим собама, проповедаће се на крововима“ (Luka 12:2-3).

Исусове речи се односе на начин на који ће скривене мисли и намере на крају бити откривене, било у овом или оном свету. Иако је заиста могуће прикрити унутрашње мисли и намере током живота, то више није могуће у духовном свету. У том свету, када се открије унутрашњи дух и разоткрију намере, скривени мотиви човека постају очигледни свима.

Ово време излагања се понекад назива „коначним судом“. Чини се да Исус потврђује ову идеју када каже: „А ја вам кажем, пријатељи моји, не бојте се оних који убијају тело. Радије, бојте се Онога који, након што је убио, има моћ да баци у пакао; да, кажем вам, бојте га се!” (Luka 12:4-5). Ова „пресуда“ се често посматра као време после смрти када се цео живот особе отвара, испитује, суди и када се доноси коначна пресуда. Ово је буквално виђење божанског суда у којем Господ баца злу особу у пакао, а добру особу подиже у рај.

Ове речи је изговорио Исус како би се прилагодио растућем разумевању Његових ученика. То је зато што је то почетак њиховог духовног развоја. У овом тренутку, боље им је да се боје Бога него да уопште не верују у Бога. Као што је написано у хебрејским списима: „Страх Божји је почетак мудрости“ (Псалам 11:10).

Истина је, међутим, да Господ свакога воли и никога не осуђује. Његова најватренија жеља је да сви дођу на небо, и Он чини све што може да то омогући. Ако човек не иде у рај, то није зато што га је Господ бацио у пакао. Напротив, свака особа, слободно бирајући да воли доброту или воли зло, слободно је одабрала рај или пакао. Чак и када Господ чини све што је у његовој моћи да човека уздигне ка небу, зло које је човек волео вуче човека доле у пакао. У том погледу, дакле, може се заиста рећи да Господ никога не баца у пакао. Људи то раде за себе. ³

Практична примена

У оном свету, у који сви улазе после смрти, више није могуће прикрити наше намере. Ако смо били поштени и искрени у срцу, ово се открива. Слично томе, ако смо били непоштени и лажни, наше заблуде више не могу бити сакривене јер сваки мотив — било да је љубаван или окрутан — постаје транспарентан. На крају крајева, о људима се не суди по њиховим спољашњим поступцима, већ пре према намерама њиховог срца. Да ли су ове намере несебичне или себичне, добронамерне или окрутне, мотивисане великодушношћу или вођене похлепом? Другим речима, морамо да испитамо своје намере пре него што нешто кажемо или урадимо. У том смислу, најважнија питања која треба поставити су: „Шта је моја намера?“ и „Зашто ово радим?“ ⁴

Речи инспирације

6. „Не продаје ли се пет врабаца за две асарије, и ниједан од њих није заборављен пред Богом?

7. Али и власи на глави су све избројане; не бојте се, дакле, ви сте вреднији од многих врабаца.

8. А ја вам кажем: ко Мене исповеда пред људима, исповедаће се и Син Човечији пред анђелима Божијим.

9. Али ко се одриче Мене пред људима биће одбачен пред анђелима Божијим.

10. И сваки који рече ријеч на Сина Човјечијега, опростиће му се; а ко хули на Духа Светога, неће се опростити.

11. И када вас доводе у синагоге и старешине и власти, не брините се како или шта ћете одговорити, или шта ћете рећи.

12. Јер ће вас Дух Свети научити у тај час шта треба да кажете“.

Након што је упозорио своје ученике о опасностима преваре, Исус им сада даје речи надахнућа и утехе. Он каже: „Зар се пет врабаца не продаје за два бакра? И ниједан од њих није заборављен пред Богом. Али саме длаке на твојој глави су избројане. Не бојте се, дакле; вреднији сте од многих врабаца“ (Luka 12:6-7). Исус их овде уводи у нову идеју о Богу. Ово је Бог који се брине за свакога са бескрајном љубављу, који неизмерно цени све људе и који жуди да свакога испуни небеским животом. Ово је Бог који сваком свом детету каже: „Све су вам власи на глави избројане.

Исусове речи имају за циљ не само да утеше, већ и да ојачају и надахну Његове ученике. Он зна да предстоје огорчени сукоби и да ће њихова вера у Њега бити доведена у питање. Он им, међутим, обећава да ће, ако буду имали храбрости да исповеде своју веру, бити награђени.

Како Он то каже: „Ко Мене призна пред људима, признаће и Син Човечији пред анђелима Божијим“ (Luka 12:8).

С друге стране, супротно важи за оне који изгубе храброст, Исус упозорава да ће „свако ко се одрекне Мене пред људима бити одречен пред анђелима Божјим“ (Luka 12:9). Исус затим ово упозорење узима још дубље, говорећи да „ко год каже реч против Сина човечијег, опростиће му се; а ко хули на Духа Светога, неће се опростити“ (Luka 12:10).

Исус овде прави битну разлику између људи који погрешно разумеју буквални смисао Речи и људи који потпуно поричу Бога, рај, пакао, заповести и све што је повезано са животом истински духовним животом. На језику светог писма, то се назива „хула на Духа Светога“. ⁵

Увек је могуће погрешно разумети буквални смисао Светог писма и погрешити у нашим верским уверењима. Ипак, још увек можемо да водимо добре животе. Без обзира на наше доктринарне ставове, још увек можемо бити дирнути осећањем милосрђа и саосећања. Стога су верски неспоразуми, посебно склоност погрешном тумачењу дословног смисла Светог писма, опростиви. Иако можда погрешно или ограничено разумемо слово Речи, наша срца могу и даље бити искрена. Стога, Исус каже: „Ко год каже реч против Сина Човечијег, опростиће му се.

Али „хула на Духа Светога“ се не може опростити. То је зато што је засновано на злу које је толико дубоко да се не може искоренити. То зло је превара. Као што смо истакли, превара уништава све у нечијем духовном животу и онемогућава људима да се реформишу, или чак желе да се реформишу. Једноставно речено, превара сагорева унутрашњост. То чини човека толико лишеним духа да више нема могућности да га дотакну осећања љубави, милосрђа или саосећања. Све док не постоји искрена жеља за опроштењем, ова врста богохуљења се не може опростити ни у овом, ни у будућем животу. Не ради се о томе да Бог ускраћује свој опрост; него, људи који воле зло радије него добро су толико закључани у свом исквареном начину размишљања да не могу да ураде дело покајања. Стога, они немају жељу да приме опроштај који Бог непрестано нуди. Бог их не може додирнути. ⁶

Ова способност да нас Бог дотакне је кључ нашег човечанства. То је Свети Дух — духовни утицај Божији који потиче са неба и излива се у свет, обдарујући нас нашом суштинском људскошћу. Свети Дух је директан утицај Бога који утиче на нас саосећањем, милосрђем и праштањем. Даје нам способност да разумемо истину и жељу да радимо оно што истина учи. ⁷

Међу његовим бројним функцијама, примарна улога Светог Духа је да нас просветли црпећи из нашег ума истину која нам је потребна у било ком тренутку. Због тога Исус говори својим ученицима да не брину о томе које ће речи изабрати када им вера буде доведена у питање. Требало би да знају да ће Свети Дух бити са њима, подсећајући их на све што им је потребно да кажу. Као што Исус каже: „Сада када вас доводе у синагоге и судије и власти, не брините о томе како или шта да одговорите, или шта да кажете. Јер ће вас Дух Свети научити у тај час шта треба да кажете“ (Luka 12:11-12).

Када је Свети Дух присутан, када смо дирнути његовим присуством и покренути његовом снагом, не треба да бринемо. Можемо бити транспарентни и директни, не бринући о томе шта треба да кажемо или како можемо да будемо најубедљивији. Једино што нам је потребно је спремност да нас води Он чија смо учења похранили кроз молитвено проучавање Његове Речи. У том часу, Бог ће извући из наших ума оно што је већ ставио, а ми ћемо се наћи како искрено и искрено исповедамо Његово име, објављујемо Његову истину и вршимо Његову вољу. То је оно што значи бити надахнут од Бога, или, како је написано језиком светог писма, „Дух Свети ће вас научити у тај час шта треба да кажете“.

Чувајте се похлепе

13. И рече Му један из народа: Учитељу, реци брату моме да са мном подели наследство.

14. Али он му рече: Човече, ко ме је поставио за судију или за делиоца над тобом?

15. И рече им: Видите се и чувајте се среброљубља; јер се ничији живот не састоји од вишка његових ствари.”

16. И исприча им једну параболу, говорећи: „Њива једног богаташа изродила је обилно.

17. И размишљаше у себи говорећи: Шта да радим, јер немам где да саберем плодове своје?

18. И рече: ’Ово ћу учинити: срушићу своје амбаре, и сазидаћу веће, и тамо ћу сабрати све своје плодове и своја добра.

19. И рећи ћу души својој: душо, имаш многа добра за многе године; одмори се, једи, пиј, [и] се весели.’

20. Али Бог му рече: Бесмислени, ове ноћи траже душу твоју од тебе; и чије ће бити оне ствари које си припремио?’

21. Тако је и онај који скупља [благо] за себе, а није богат пред Богом.“

Исус је започео ово поглавље упозоравајући своје ученике на фарисејски квасац, што је лицемерје. Затим их је упозорио на грех против Светог Духа који је неспремност да се покају. У овој следећој епизоди, Исус скреће пажњу на једног од људи из гомиле који Му прилази и каже: „Учитељу, реци мом брату да са мном подели наследство“ (Luka 12:13). Исус користи ово питање као прилику да научи лекцију о духовности. Он пита: „Ко ме је поставио за судију или арбитра над вама?“ Затим додаје: „Пазите и чувајте се похлепе, јер се нечији живот не састоји у обиљу ствари које поседује. (Luka 12:15).

Одговарајући на овај начин, Исус јасно даје до знања да Он није дошао да суди никоме. Као што смо истакли у претходној епизоди, свако ће на крају служити као сопствени судија, слободно бирајући да ли ће га Бог подићи у рај или да се баци у пакао. Стога се заиста може рећи да Исус није дошао да суди свом народу. Уместо тога, Он је дошао да поучи људе о правој природи Бога, да спасе људе од њихових греха и да им покаже пут ка небу. ⁸

У овом случају, Исус започиње своје учење подсећањем човека на заповест против похлепе. Уместо да спор реши на легалистички начин, Исус скреће човекову пажњу на оно што је више и племенитије. Исус позива човека да испита себе у смислу похлепе.

Обично о похлепи размишљамо као о неумереној жељи за материјалним добрима. Незадовољни оним што имамо, похлепа нас тера да гомиламо све више и више, мислећи да је наше задовољство у обиљу ствари. Ово је илустровано у параболи о богатој луди чија земља даје обилан род. У ствари, има толико усева да нема довољно места у својим шталама да их чува. Па руши старе амбаре и прави веће, говорећи себи: „Душо, имаш много добара за многе године. Опусти се: једи, пиј и весели се“ (Luka 12:19).

Не постоји ништа лоше у светском богатству или заузимању часне функције. Није погрешно ни складиштити ствари тако да се особа може опустити. Богатство може бити корисно када особу ставља у позицију да буде од помоћи другима; јавна функција може пружити прилику за јавну службу која је мудра и саосећајна; и разборито је бити добро снабдевен за будуће потребе. Али када особа настоји да прикупи богатство само у себичне сврхе, настају проблеми. Када се то догоди, љубав према себи превазилази љубав према ближњем. Стога, Исус подиже човеково питање изнад потребе за тренутним решењем, подсећа га да се чува похлепе и каже „нечији живот се не састоји у обиљу имања“.

Исус користи човеково питање као прилику да научи важну лекцију. Исус жели да зна да је претерано фокусирање на имање које искључује љубав према ближњем деструктивно за душу. Ова врста фокуса може повући нечији ум наниже све док не размишља ни о чему другом, и тако одбаци ствари с неба. Попут човека из параболе који је био одлучан да изгради још штала, свако од нас може постати толико опседнут гомилањем имања да можемо да проведемо свој живот скупљајући богатство, почасти и награде.

На крају, шта ће нам то користити? Ако нисмо држали заповести, ако нисмо волели ближњега као себе самог, и ако нисмо усредсредили свој живот на развијање нашег духа, нећемо имати ништа осим добро опремљених штала. Иако бисмо могли привремено да уживамо у „опуштању“ и седењу усред наших достигнућа, испуњени самозадовољством, доћи ће дан обрачуна. Као што Исус каже: „Али Бог му рече: ’Будало! Ове ноћи ће се од тебе тражити душа твоја; чије ће онда бити оне ствари које сте дали?" (Luka 12:20). ⁹

Другим речима, Исус каже да наша прва брига не треба да буде наше материјално наслеђе, већ наше духовно наслеђе — и оно које остављамо за собом и оно које понесемо са собом. Као што је Исус већ рекао: „Каква је корист човеку ако добије цео свет, а сам буде уништен или изгубљен?“ (Luka 9:25). Заокупљеност имовином — било да се ради о наслеђивању или гомилању залиха — је пут ка уништењу. То показује недостатак поверења у Бога и претерано ослањање на себе. То чини светска задовољства важнија од блага небеског. Као што Исус каже, ово је особа која „сабире благо себи, а није богата пред Богом“ (Luka 12:21).

Благо на небу

22. И рече својим ученицима: „Зато вам кажем: не брините се за душу своју, шта ћете јести, ни за тело, у шта ћете се обући.

23. Душа је више од јела, а тело од одеће.

24. Погледај гавране, да нити сеју нити жању, који немају ни закључане собе ни штале, а Бог их храни; колико си ти вреднији од птица?

25. А ко од вас бригом може повећати свој раст и за један лакат?

26. Ако онда не можете учинити оно што је најмање, зашто сте забринути за остало?

27. Погледај љиљане, како расту; не труде се, нити преду; али ја вам кажем да се Соломон у свој својој слави није обукао као један од ових.

28. И ако Бог тако облачи траву у пољу, која је данас, а сутра је бачена у пећ, колико ће више [оденути] вас, [о ви] маловерни!

29. И не тражите шта ћете јести, ни шта ћете пити, и не будите немирни;

30. Јер све то траже народи света; и зна Отац ваш да вам је то потребно.

31. Али радије тражите Царство Божије, и све ће вам се ово додати.

32. Не бој се, мало стадо, јер је Оцу вашему драго да ти да царство.

33. Продај своје имање и дај милостињу; правите себи торбице које не старе, благо на небесима које не пропада, где ни лопов близу, ни мољац квари.

34. Јер где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје.”

Бог ће обезбедити

Када Исус прича параболу о богатој луди, Он не само да покушава да одговори на захтев једне особе, Он такође поучава своје ученике, помажући им да избегну замку похлепе. Окрећући им се сада, Он им даје једини сигуран противотров за стање похлепе које уништава душу. Он то овако каже: „Зато, кажем вам, не брините се за живот свој, шта ћете јести; или о телу шта ћеш обући. Живот је више од хране, а тело је више од одеће“ (Luka 12:22-23). Другим речима, противотров за похлепу је поверење у Бога. То је сигурно знање које ће Бог обезбедити.

Док парабола о богатој луди треба да упозори, Исусове речи сада имају за циљ да утеше. „Размислите о гавранима“, каже Исус. „Нити сеју, нити жању, који немају ни оставе ни штале; а Бог их храни. Колико сте ви вреднији од птица?" (Luka 12:24). Исус затим наставља са још утешним речима: „Погледајте љиљане, како расту“, каже он. „Нити се труде, нити преду; а ипак Соломон у свој својој слави није био одевен као један од ових. Ако, дакле, Бог тако облачи траву која је данас у пољу, а сутра је бачена у пећ, колико ће вас више обући, маловерни?“ (Luka 12:27-28).

Треба запамтити да Исус охрабрује своје ученике на сличан начин када им говори да се не брину шта ће рећи, или како ће то рећи када буду доведени пред власти. Исус их уверава да ће вас „Свети Дух научити у тај час шта треба да кажете“ (Luka 12:12). И овде Исус учи да ће Бог обезбедити.

Дакле, може се закључити да је Божји дух непрестано са нама и пружа све што нам је потребно за наше духовно благостање. То се зове „Свети Дух“ који нежно води наше мисли и дотиче наше осећања са жељом да служимо ближњем на начине који су пуни љубави и мудри. Ово је врста духовног вођства коју треба да стално тражимо. Као што Исус каже: „Не тражите шта да једете ни шта да пијете“ (Luka 12:29). Уместо тога, требало би да идемо директно на Божју Реч, верујући да ћемо бити обилно нахрањени. „Тражите Царство Божије“, каже Исус, „и све ће вам се ово додати“ (Luka 12:31). Исус затим охрабрује оне који га слушају да се хране речима светог писма, као што се јагње храни на бујним пашњацима. „Не бојте се, стадо мало“, каже им, „јер је воља Оца вашег да вам да царство“ (Luka 12:32).

Када Исус каже да је њихов небески Отац са задовољством да им да краљевство, Он наставља свој одговор на питање о праведном наслеђу. Царство Божије је царство љубави и мудрости. Бог жели да подари својој деци сваки благослов повезан са љубављу (дарови саосећања, милосрђа и милости) и сваки благослов повезан са мудрошћу (дарови разумевања, истине, разлучивања). Ово је наше духовно наслеђе, бескрајно боље од свега што нам овај свет може дати.

Продајте оно што имате

Знајући да Бог жели да својој деци подари цело краљевство небеско, Исус подстиче своје слушаоце да олабаве своју везаност за земаљско имање. „Продај шта имаш и дај милостињу“, каже им. „Обезбедите себи кесе с новцем које не старе, благо на небесима које не пропада, где се ниједан лопов не приближава нити га мољац уништава“ (Luka 12:33). У духовном смислу, „имовини“ нису само физичке ствари; они су такође наше себичне жеље, наша тврдоглава мишљења и сама идеја да било шта припада нама. Морамо да се ослободимо свих ових ствари — да их „продамо“ — верујући да ће нам Бог подарити наше истинско духовно наслеђе: осећања љубави и истинску мудрост. ¹⁰

Идеја „продаје онога што имамо“ такође се преводи као „абалиентатио“, што значи отуђити се од своје имовине. У римском праву, овај термин се односи на легални пренос имовине или „продају онога што имамо“. Другим речима, када имовина више није у нашем поседу, и није више наша, ми је више не поседујемо. Ми смо се, такорећи, „отуђили од тога“ (аб + алиентатио). Слично томе, долази време када се морамо отуђити од идеје да „поседујемо“ било шта, укључујући наше племените мисли. заслужна достигнућа и идеја да сами себи можемо чинити добро без помоћи Божије.

Свака права мисао коју мислимо и свако добро дело које чинимо припада Богу. Као што је написано у јеврејским списима: „Сачувај ме, Боже. У Тебе полажем своје поверење. Осим тебе немам доброте“ (Psalam 16:2). Али онда се псалам наставља речима које препознају и славе наше духовно наслеђе. Пише: „Да, имам добро наследство…. У Твом присуству је пуноћа радости. Са Твоје десне стране су задовољства заувек“ (Psalam 16:2, 6, 11). То је оно на шта Исус мисли када подсећа оне који су се окупили да га чују да имају „благо на небу“.

Једном када „продамо оно што имамо“ или се отуђимо од лажне идеје да је порекло добра које чинимо од нас самих — добро које чинимо биће заиста добро. Тада можемо „дати милостињу“; односно можемо дати пуно и великодушно, не размишљајући да добијемо било шта заузврат. Ово је прави дух давања. ¹¹

Ученицима је много тога што Исус каже тешко разумети. На пример, они не знају да када Исус говори о „врећама новца које неће остарити“, Он мисли на Божју Реч — контејнер са драгоценим истинама који никада неће остарити. У исто време, Исус такође мисли на њихове умове. Ово су такође „кесе новца које неће остарити“ јер ће увек моћи да добију нове и свеже увиде, као што кеса новца добија злато (симболизујући љубавне емоције) и сребро (симболизујући драгоцене истине).

Постепено ће почети да схватају да су осећања љубави и мудри увиди који се уливају у њихов ум од Бога небеско благо „које неће пропасти“. Схватиће да им ово благо нико никада неће моћи узети. Као што Исус каже, „ниједан лопов не може прићи, нити мољац не може уништити“ (Luka 12:33).

Ово је много за научити, а ученици то неће брзо научити. Али као и сви људи доброг срца који су вољни да буду поучени, они ће постепено увидети да се „нечији живот не састоји у обиљу ствари које поседује“, већ пре у спремности да следи куда Бог води. Ако је ово место где је њихово благо — у слушању Исуса и настојању да врши Његову вољу, њихово срце ће бити на правом месту. Као што Исус каже у завршним речима ове епизоде: „Јер где је ваше благо, тамо је и ваше срце“ (Luka 12:34).

Будите спремни

35. „Нека вам бедра буду опасана, и светиљке (ваше) да горе,

36. А ви сами као људи који чекају свог господара, када ће се вратити са свадбе; да кад дође и покуца, одмах му отворе.

37. Срећне су оне слуге које ће господар кад дође затећи да бдију. Амин, кажем вам, опасаће се и положити их, и пролазећи, служиће им.

38. И ако дође у другу стражу, или дође у трећу стражу, и нађе [њих] тако, срећне су слуге те.

39. Али ово знајте, да је домаћин знао у који час ће доћи лопов, бдио би, и не би дао да му се прокопа кућа.

40. И будите, дакле, спремни, јер [у] часу [у који] не мислите доћи ће Син Човечији“.

41. А Петар Му рече: Господе, кажеш ли ову причу нама или свима?

42. И рече Господ: „Ко је онда тај верни и разборити управитељ, кога ће господар поставити над својим домом, да у своје време подели меру пшенице?

43. Срећан је онај слуга кога ће господар његов кад дође затећи да тако чини.

44. Заиста вам кажем да ће га поставити над свим својим имањима.

45. Али ако тај слуга каже у срцу своме: ’Господин мој одлаже доћи’, и поче да удара слуге и слушкиње, и да једе и пије и да се опија;

46. Доћи ће господар слуге тога у дан који не очекује, и у час који не зна, и подијелиће га на двоје, и ставиће свој дио с невјерницима.

47. И онај слуга који је познавао вољу господара свога, а није се спремао, нити је чинио по његовој вољи, биће много бијен.

48. А ко није знао, али је учинио што је достојно, мало ће бити побијен. И сваки коме је много дато, од њега ће се много тражити; и коме су се много обавезали, од њега ће тражити све више.”

Свети подстицаји који нам долазе од Светог Духа су за непосредну употребу. Као што Исус каже: „Дух Свети ће вас научити у тај час шта да кажете. Ове духовне подстицаје не треба чувати за неко будуће време. Не треба ни да се задовољимо чињеницом да имамо „многа добра која се чувају дуги низ година“. Уместо тога, увек треба да будемо спремни да служимо Богу, знајући да нам Он непрестано даје хлеб насушни — то јест, Бог нам даје шта да мислимо и шта да осећамо. У ствари, ако обратимо пажњу на свој унутрашњи свет, схватићемо да Он то чини кроз службу анђела не само у сваком тренутку, већ у сваком тренутку – дакле непрестано и заувек. ¹²

Тако је са сваким од нас. Морамо да будемо стално спремни за Божје подстицаје, отворени за Његово вођство и спремни да одговоримо када Он покуца. Као што Исус каже: „Нека вам се појас опаше и светиљке ваше горе, а ви сами као људи који чекају свог господара када се врати са венчања, да му одмах отворе, када дође и покуца“ (Luka 12:36).

То је ова врста духовне свести — стање унутрашње спремности — коју треба да негујемо да бисмо постали истинске слуге Божје. Требало би да имамо искрену жељу да продубимо своје разумевање истине. На језику светог писма то значи да „наше светиљке треба да горе“. У исто време, треба да будемо спремни да поступамо у складу са истином коју научимо: „недра наша треба да буду опасана“. Укратко, треба да будемо будни за духовну стварност, свесни, будни, спремни да учимо и спремни да служимо. Као што Исус каже: „Блажене су оне слуге које ће господар, када дође, наћи да бдију“ (Luka 12:37).

Учитељ долази, а када дође, бићемо веома изненађени. Уместо да се опасујемо да Му служимо, Он ће се опасати да служи нама! „Служити нам“ значи да ће нам Бог дати осећања љубави која треба да осећамо и племените мисли које треба да мислимо, у савршеном складу са околностима у којима се налазимо. Тако нас Он духовно храни из тренутка у тренутак. Као што Исус каже: „Заиста вам кажем да ће се опашити и да ће сести да једу и да ће доћи и служити им“ (Luka 12:37).

Међу многим начинима на које Бог долази да нам служи јесте кроз расветљавање једноставних истина које су већ у нашем уму из слова Речи и кроз које нас Он води. Ове дословне истине су оно што се подразумева под фразом „Син човечји“. Када су ове истине у нашим умовима, наш „струк је опасан“ и „наше светиљке горе“, очекујући Његов долазак. А када дође – у часу који не очекујемо – Он нас дотиче кроз те истине, просветљујући наше умове и охрабрујући наша срца. Све ово је садржано у Исусовом опомену да „будите спремни, јер ће Син Човечији доћи у час у који не очекујете“ (Luka 12:40). ¹³

Лекција није само о чекању и гледању; такође се ради о томе да дамо све од себе са информацијама које имамо. Чак и ако се не осећамо директно надахнутим Светим Духом, морамо се трудити да вршимо Божју вољу најбоље што можемо, јер нас је Бог поставио да служимо као управитељи над Његовим домом. Као што је написано: „Ко је, дакле, тај верни и мудри управитељ, кога ће господар његов поставити за господара над својим домом, да им даје њихов део хране у своје време?“ (Luka 12:42).

То „домаћинство“ је наш унутрашњи свет. И иако се осећа као да припада нама, то је заиста Божије власништво — посебно осећања љубави која имамо и узвишене истине које мислимо. Наш задатак је, дакле, као Божјих управника, да наставимо да хранимо своја унутрашња стања. То чинимо тако што се обраћамо Богу у Његовој Речи и покушавамо да извршимо Његову вољу. Као што Исус каже: „Блажен је онај слуга кога ће господар његов наћи да тако чини када дође. Заиста, кажем вам да ће га поставити за владара над свим што има“ (Luka 12:44).

Треба напоменути да добар управитељ није само посматрање и чекање; он такође ради. То значи да настављамо да читамо Реч, размишљамо о њеним поукама и стављамо те лекције у своје животе када нам се укажу прилике. То су наше духовне одговорности. Тако одржавамо господарево „домаћинство“ чак и када се чини да је одсутан.

Међутим, биће тренутака када занемаримо своје духовне одговорности, нити не хранимо свој дух проучавањем Светих писама, нити одговарамо на божанске подстицаје који нам долазе кроз Светог Духа. Ови подстицаји се на језику светог писма називају „слуге“ и „слушкиње“. „Слуге“ у нама су небеско дате наклоности да знају шта је истина; а „слушкиње“ у нама имају небеске наклоности да чине оно што је добро. Уместо да одговоримо на ове подстицаје, ми се препуштамо својим негативним емоцијама и лажним идејама, задовољавајући своју нижу природу све док не постанемо попут духовних пијаница. Као што је написано: „Али ако тај слуга у срцу своме каже: ’Господар мој одложи долазак‘, и почне да бије слуге и слушкиње, и да једе и пије и да се опија, доћи ће господар слуге. дан када га не тражи и час када није свестан“ (Luka 12:46).

Кад год се глупо препустимо својој нижој природи, дозвољавајући себи да се удубимо у негативне емоције и уронимо у лажне идеје, неизбежно се налазимо у духовним потешкоћама. На језику светог писма, ово је описано као господар који долази у време када слуга није свестан и ухвати га да је неодговоран. За казну ће га господар „пресећи на два дела и одредити му свој део са неверницима“. Тада ће бити „много премлаћен“, јер је знао вољу свог господара, али је није учинио“ (Luka 12:47).

Ове речи нас подсећају на централну и текућу тему овог одељка — флагрантне злоупотребе које чине они који имају највећу одговорност: верске вође. Према савезу који су склопили с Јеховом, примарни посао ових верских вођа је да повежу људе с Богом и једни с другима.

Уместо тога, верске вође су подучавале доктрине и спроводиле традиције које су одвајале људе од Бога и једне од других. Ова подела је снажно представљена речима које је Исус изабрао да опише њихову казну: они ће бити „пресечени на два дела“. Исус овде алудира на речи пророка Јеремије, који је жестоко осудио верске злоупотребе свог времена. Јеремија је прорекао да ће они који су прекршили завет бити ’пресечени на два дела‘, попут телета које је пресечено на два дела у време када је завет био заклет. Ако неко није успео да одржи савез с Богом, био би „преполовљен“, као подељено теле на олтару. Исус овде подсећа на обећање савеза које је дато над подељеним телетом, а које је касније прекршено. ¹⁴

Још једном видимо да Исус говори у складу са стањем народа. Бог никога не кажњава. Ипак, када слободно одлучимо да прекршимо наш савез с Њим, дајући предност грубим жељама наше ниже природе над благим подстицајима Светог Духа, сносићемо најтеже последице.

Практична примена

Када пређемо у следећи свет где је свако лицемерје разоткривено и сва дволичност откривена, постајемо оно што у суштини јесмо. Не можемо више да водимо двоструки живот. Ово значи непокајани лицемер који је „пресечен на два дела“. Лажна спољашњост је исечена, а унутрашњи мотиви су изложени. Иако је ово снажно упозорење, то је такође прилика да се сетимо да је ово наша шанса, сада, у овом животу, да формирамо нову вољу која функционише у складу са новим разумевањем. Дакле, практична примена је једноставна. Морамо да проучавамо Света писма и да живимо у складу са истином коју учимо. Ово се мора учинити одмах, јер начин на који живимо данас одређује нашу вечну судбину у свету који долази. То је оно што значи „Буди спреман“. ¹⁵

Дивизија

49. Дођох да бацим огањ на земљу, и хоћу да се већ распали.

50. Али имам крштење да се крстим, и како сам опседнут док се оно не заврши!

51. Мислите ли да сам дошао да дам мир на земљи? не, кажем вам, него подела.

52. Јер ће од сада петоро бити у једној кући подељено, троје против двојице и двоје против тројице.

53. Отац ће се подијелити на сина, и син на оца; мајка против ћерке, а ћерка против мајке; свекрва против снахе, а снаха против свекрве.

У претходној епизоди, Исус говори о подели на врло сликовит начин: слуга који не послуша биће „пресечен на два дела“. Ово је врста поделе која се спрема за оне лицемере који споља показују побожност, али који су изнутра испуњени себичном похлепом. ¹⁶

Међутим, постоје и друге врсте подела. На пример, постоји важна разлика између ствари које нас кваре и оних које нас чисте. У свом духовном развоју прво се чистимо крштењем у водама духовне истине. Како напредујемо, настојећи да применимо истину на своје животе, додатно смо прочишћени ватром Божје љубави. Као што је Јован Крститељ рекао: „Ја вас крстим водом, али ће вас један моћнији од мене крстити Духом Светим и огњем“ (Luka 3:16).

Ова „крштења“ нас чисте и прочишћавају, одвајајући нас од онога што је зло и лаж. Ова велика подела мора бити направљена у сваком од наших живота како бисмо постали анђели какви треба да будемо. Ово је подела о којој Исус сада говори када каже: „Дођох да пошаљем огањ на земљу, и како бих волео да се већ распламса“ (Luka 12:49).

Овај одломак се често повезује са Господњом љубављу и страшћу — идејом да Он жели да види неку врсту ватре у животима људи, страсном жељом да се служи, жарком чежњом за правдом, жарком жељом да допринесе. Дубље, ради се о Божјој страсној жељи да направимо поделу у нашим животима. Ово се дешава кад год божанска истина уђе у наше животе, тргајући нас из нашег самозадовољства. Више нисмо у миру са нашим старим начинима размишљања и постојања. Почео је рат; то је свети рат између наше урођене себичности и истине која је дошла да нас одвоји од те себичности. Зато Исус каже: „Мислиш ли да сам дошао да дам мир на земљи? Не кажем вам уопште, него подела. (Luka 12:51).

Исус, који је дошао да „запали ватру“ и „направи поделу“, сада каже да ће „од сада петорица у једној кући бити подељена: троје против двојице и двоје против троје; отац против сина, и син против оца, мајка против ћерке, и ћерка против мајке“ (Luka 12:52-53).

Ово су моћне речи — толико моћне да би нас, ако их схватимо буквално, одвело у потпуно погрешном правцу. Видели бисмо Исуса као разарача, а не као ослободиоца; ми бисмо Га видели као некога ко је одлучан да уништи породице радије него да их лечи. Али када схватимо да Исус говори о неопходној подели која мора да се деси у људском уму, све се мења. Почињемо да увиђамо да Исус овде мисли на старе идеје у нама које ће се сукобити са новим идејама (отац против сина), и старе жеље које ће се сукобити са новим жељама (мајка против ћерке).

Ово је процес који се одвија у нашем уму кад год морамо да направимо поделу између нижих веровања и више истине, себичне љубави и несебичне љубави – лажи и истине, зла и добра. Као што је Исус Навин рекао људима који су се спремали да уђу у Обећану земљу: „Изаберите данас коме ћете служити... А ја и мој дом служићемо Господу“ (Isus Navin 24:15). Овај процес унутрашњег одлучивања је најважнија духовна пракса. Позива нас да у сопственом уму непрестано правимо поделе и разлучивања о ономе што је најважније — жудњама наше ниже природе или жељама нашег небеског духа.

Учимо да разликујемо

54. И рече и народу: „Кад видите да се облак диже са запада, одмах кажете: ’Дође пљусак’; и тако дође до тога.

55. А кад дуне јужни [ветар], ти кажеш: „Биће врућина; и то се дешава.’

56. Лицемјери! знаш да испитујеш лице земље и неба; али како то да не тестирате овај пут?

57. Али зашто и сами од себе не судите шта је праведно?

58. Јер кад идеш са својим противником кнезу, на путу се старај да се ослободиш од њега, да те не одвуче судији, и да те судија не преда истеривачу, и да те изтеривач не баци у затвор.

59. Кажем ти: нећеш изаћи оданде док не платиш и последњег новчића.“

Ако смо искрени према себи, велики део наше менталне енергије је посвећен спољашњим мислима. Проводимо време забринути за наше физичке прилике, доносећи одлуке о томе шта треба да једемо, шта да обучемо и како најбоље планирамо будућност. Иако ове врсте забринутости захтевају одређену меру наше пажње, постоје важније употребе наших менталних капацитета. То је оно на шта Исус мисли када каже: „Кад видите облак како се диже са запада, одмах кажете: „Долази пљусак. А кад видиш да дува јужни ветар, кажеш: „Биће топло време“; и постоји. Лицемери! Можете разазнати лице неба и земље, али како то да не разазнајете овај пут?" (Luka 12:54-56).

На једном нивоу, Исус јасно говори о томе да је ово време Месије. Он стоји тамо, сам Месија, у самој средини њих, али они то не примећују. На дубљем нивоу, Исус сваком од нас говори о важности разлучивања у нашим животима. Постали смо вешти у разликовању лица неба и променљивих временских прилика, али једва да смо свесни сопственог унутрашњег света, његовог променљивог пејзажа и изненадних олуја које могу да нас захвате без обавештења. Када бисмо били свесни да је Бог у сваком тренутку са нама, да нам помаже да се припремимо за олује, наши животи би били много бољи. Али ми не „разлучујемо увек времена“. Не осећамо Божију близину. Не дозвољавамо Му да утиша унутрашњу турбуленцију како бисмо могли да осетимо присуство Његовог Духа – присуство које ће нас водити у доношење исправних избора и расуђивања са љубављу.

Као што Исус каже: „Зашто не судите шта је исправно? (Luka 12:57). Једном када одлучимо шта је исправно, правда мора бити брза. Што дуже одлажемо, то смо склонији да паднемо у канџе наших старих образаца, који су овде приказани као „противници“. Исус то овако каже: „Када пођеш са својим противником код судије, потруди се успут да се нагодиш с њим, да те не одвуче судији, да те судија преда службенику, а да те часник не баци у затвор. Кажем вам, нећете отићи одатле док не платите до последњег новца“ (Luka 12:58-59).

Исус је већ говорио о лудости „скупљања блага“ за себе. Истина је дата на употребу. Отвара нам очи тако да можемо разликовати добро и зло, поштење и лицемерје, живети за друге и живети само за себе. Ако правовремено не искористимо ту истину, брзо можемо бити ухваћени у негативна осећања и преплављени лажним мислима.

Кад год се то догоди, почињемо силазну спиралу из које постаје све теже и теже изаћи из себе. Неспремни да „уложимо све напоре да се смиримо на том путу“, избачени смо од једне негативне емоције до друге док се не нађемо заробљени у паклу по сопственом избору. И не излазимо све док сво страшно искушење не прође својим током. „Кажем ти“, каже Исус, „нећеш отићи одатле док не платиш до последњег новчића“. ¹⁷

То су дискриминације које се морају извршити, брзо и одлучно. Ово је мач истине који нам је дат да користимо, и оштра разлучивања која се морају појавити ако желимо да искусимо истински мир. Зато је Исус страствен у томе да наставимо са овим послом. И зато ова серија учења почиње речима: „Дођох да пошаљем огањ на земљу, и како бих волео да је већ запаљен!“

Фусноте: