Истраживање значења Луке 20

Исус поучава у храму

Духовно царство

Када је Исус ушао у Јерусалим у краљевском стилу, јашући на магарету, људи су веровали да ће Он завладати као њихов краљ. Стога су, цитирајући древно пророчанство, са радошћу узвикивали: „Благословен који долази у име Господње“ (Luka 19:38).

Нису погрешили у погледу чињенице да Исус долази као њихов краљ. Они су, међутим, били у заблуди о томе какав ће Он бити краљ. Веровали су да ће Он бити светски краљ који ће седети на престолу, избавити народ од њихових тлачитеља и вратити Израелу славу коју је имао под влашћу краља Давида. Ово би било испуњење обећања датог Давиду хиљаду година раније о доласку Месије. Као што је записано у јеврејским списима: „Он ће царовати на престолу Давидовом и над царством његовим до века“ (Izaija 9:7).

У светлу овог пророчанства, широко се веровало да је Исус „син Давидов“, дуго очекивани Месија који се спремао да успостави своје краљевство. Људи још нису разумели да ће Исусово краљевство бити духовно, а не световно. Као што је Исус већ рекао раније у овом јеванђељу, „Царство Божије је у вама“ (Luka 17:21). Убрзо ће открити да Исус није дошао да им помогне да победе своје природне непријатеље или да унапреди њихов економски просперитет. Као Месија, Исус је дошао да успостави Божје краљевство — духовно краљевство које ће трајати заувек. ¹

Као што светски владар управља путем грађанског закона, Бог управља помоћу духовног закона. Стога, када Исус дође у Јерусалим, Он не седи на физичком престолу. Уместо тога, Он иде директно у храм где протерује купце и продавце пре него што почне да поучава. Ово представља духовни закон да се лаж прво мора уклонити пре него што се истина прими. „Купци и продавци“ који су избачени представљају она стања у нама која светски успех чине важнијим од небеских благослова. Они чине профит, славу и световна задовољства важнијим од љубави према Богу и служења ближњем. ²

Исус затим даје низ лекција у храму, почевши речима: „Писано је. „Моја је кућа дом молитве, а ви сте од ње направили јазбину разбојничку“ (Luka 19:46). Када су наши умови претрпани лажним учењима, одузима нам се прилика да научимо духовну истину и развијемо дубље разумевање. Ова прва лекција у храму нас, дакле, подсећа да је главни нагласак у Јеванђељу по Луки развој разумевања. Разумевање је „божји храм“ у нама. Када је овај храм испуњен Божјом истином, он је „свети храм“ и „дом молитве“. Као што смо раније споменули, људи који мисле од истине, са љубављу у срцу, непрестано се моле. ³

Следећа два поглавља Јеванђеља по Луки одвијају се у храму. Већина научника се слаже да је Исусово учење у храму почело у понедељак или уторак „свете недеље“, само неколико дана пре његовог распећа у петак и његовог васкрсења у недељу. Током ове последње недеље, Исус проводи првих неколико дана у храму, поучавајући законе духовног краљевства. Чинећи то, Он показује не само да је обећани Месија, већ и да је дошао да успостави духовно, а не природно царство.

Религијске вође оспоравају Исусов ауторитет

1. И догоди се једног од оних дана, док је поучавао народ у храму и доносио добру вест, првосвештеници и књижевници стајаху са старешинама,

2. И говораше Му говорећи: Кажи нам којом влашћу то чиниш, или ко је онај који Ти даде ову власт?

3. А он одговори и рече им: и ја ћу вас питати једну реч, и одговорите Мени:

4. Да ли је крштење Јованово са неба или од људи?

5. И расуђиваху сами са собом говорећи: ако кажемо: с неба, рећи ће: зашто му, дакле, не повјеровасте?

6. Али ако кажемо: од људи, сав ће нас народ каменовати; јер су уверени да је Јован био пророк.

7. А они одговорише да не знају одакле је.

8. А Исус им рече: Ни ја вам кажем каквом влашћу ово чиним.

На крају претходног поглавља, Исус је био у храму, рашчишћавајући купце и продавце. Како ово следеће поглавље почиње, Исус је још увек тамо. Као што је написано: „А једнога од оних дана када је поучавао народ у храму и проповедао јеванђеље, првосвештеници и књижевници заједно са старешинама су се суочили са Њим“ (Luka 20:1). Иако је Исус на тренутак „очистио храм“, изазивачи невоља су се поново вратили да пркосе Његовом ауторитету. То су „главни свештеници, књижевници и старешине“ у нама који одбијају да се одрекну лажних веровања и себичних жеља. Можемо их неко време покорити, али ако скренемо пажњу са небеских ствари, ове себичне жеље, заједно са лажним веровањима која их подржавају, вратиће се да изазову сумње како би поново успоставиле контролу над нашим животима. ⁴

Једна од првих ствари које ће учинити јесте да доведу у питање Исусов ауторитет. Ово је илустровано у следећој епизоди када верске вође прилазе Исусу и говоре: „Којим ауторитетом чиниш ове ствари? Ко Ти је дао ову власт?” (Luka 20:2). Питање ауторитета је важно. Вође храма, а посебно првосвештеници, били су одабрана група људи. Они су били директни потомци из Левијевог племена и били су темељно обучени за свој положај. По општеприхваћеним стандардима тог времена, они су били једини људи који су били потпуно овлашћени да дају верску наставу. Укратко, они су говорили Исусу: „Шта мислиш ко си? Где су ти акредитиви? И ко ти је дао власт да проповедаш у нашем храму?“

Овај тренутак сукоба осликава она времена када се у нашем уму појављују сумње о Исусовим учењима и њиховом ауторитету у нашим животима. Тада се „главни свештеници и књижевници“ у нама дижу и инсинуирају мисли попут: „Како могу бити сигуран да су Исусова учења истинита?“ То је наша стара природа која изазива сумњу у истину. То је веома стара прича. Када нова истина дође у наше животе, то може бити узнемирујуће за наша пријашња уверења, посебно када та уверења подржавају наше себичне интересе. Стога сумњамо. Опиремо се. Наша себична природа одбија да дозволи овој новој „влади“ да влада над нама.

Ова нова влада коју Исус долази да инаугурише је краљевство љубави, мудрости и корисне службе. То је краљевство чији се закони могу сазнати кроз дубље разумевање Божје Речи. Међутим, нису сви спремни да кажу: „Дођи царство твоје. На пример, када је Исус дошао да открије ово дубље значење људима, верске вође су то виделе не као откровење о новом начину живота, већ као претњу њиховом ауторитету. Укратко, Исус је доводио у питање њихово тумачење Светих писама. Зато су Му се супротставили говорећи: „Ко ти даје власт да то чиниш?“

Штавише, нису само религиозне вође биле изазване Исусовим речима и дубљим тумачењем Светог писма. Ово је такође био изазов за све који су Света писма схватили дословно, очекујући да ће светски краљ спасити њихову нацију, учинити их светском силом и повратити просперитет. На крају крајева, у светим писмима је било проречено да када Месија дође, „Он ће владати усред својих непријатеља... Он ће срушити владаре целе земље“ (Psalam 110:2, 6), и „Он ће их поново учинити просперитетним“ (Psalam 14:7).

Разумљиво је, дакле, да је народ збуњен, а верски поглавари угрожени. Исус учи другачијем начину живота. У култури која је била огрезла у идеји „око за око и зуб за зуб“ (Levitska 24:20), Исус је поучавао да се не смемо осветити нашим непријатељима. Уместо тога, морамо да се окренемо од злих стања у себи — наших духовних непријатеља.

У овом тренутку у јеванђељској нарацији, многи су били исцељени од Исуса или су били сведоци Његових исцељења. Многи су били сведоци Исусових чуда или чули за њих. И мноштво је дошло да слуша Исуса како поучава и дивило се Његовој мудрости. Они знају да постоји нешто посебно у вези са Исусом и верују да је Он обећани Месија. Али порука овог Месије није о освајању света, националној слави или материјалном просперитету. Уместо тога, ради се о вери у Бога, љубави према ближњему и праштању непријатељима.

Да би разумели, прихватили и живели по новим истинама које Исус поучава, људи ће морати да напусте стара веровања и уобичајене обрасце. Никад није лако, посебно када се наша себична страна опире. Није ни чудо што су се верске вође осећале угрожено од стране Исуса и доводиле су у питање Његов ауторитет.

Јованово крштење

Додуше, напуштање стечених уверења и укорењених навика може бити тежак процес. Када су Света писма у супротности са нашим лажним веровањима и себичним жељама, долази до борбе. Појављују се сумње у ауторитет Речи. Као што смо споменули, ово представљају верске вође који доводе у питање Исусов ауторитет. На тренутак остављајући по страни њихов изазов Његовом ауторитету, Исус помера фокус на питање о Јовановом праву да крштава људе. „Одговори ми“, каже Исус. „Јованово крштење — да ли је било са неба или од људи?“ (Luka 20:3).

Питање крштења је важно. И данас, две хиљаде година касније, људи се и даље питају о крштењу. Они питају: „Да ли је крштење сакрамент који је Бог осмислио за прање греха? Или је то само спољашњи чин који су измислили људи?" Другим речима, „Да ли је са неба или од људи“. Запањени Исусовим питањем, одбијају да одговоре. Они знају да ако кажу да је Јованов ауторитет с неба, Исус ће рећи: ’Зашто му, дакле, нисте поверовали?‘ Али ако кажу: „Од људи“, народ ће им се супротставити, јер народ верује да му то не верује. Јован је пророк (Luka 20:6). Ухваћени између огорчености према Јовану Крститељу и страха од неодобравања јавности, верске вође не могу дати одлучан одговор. Уместо тога, они одговарају да не знају порекло Јовановог ауторитета (Luka 20:7).

Као што смо раније споменули, Јован Крститељ означава буквални смисао Речи. Једном када се ово значење успостави, Исусово питање добија све већи значај. На дословном нивоу, крштење водом представља спремност да се сазнају уводне истине религије. Крштење на овом нивоу је одговор на питање: „Да ли желиш да будеш поучен буквалним истинама Речи?“ Дубље, питање о крштењу би се могло формулисати на овај начин: „Да ли верујете да упркос његовом грубом изгледу, који симболизује Јован обучен у камиљу длаку, буквални смисао Речи долази са неба и стога има ауторитет?“

Потврдан одговор на ово питање указује на то да појединац верује да је Божја Реч света, и по свом слову и по духу, и стога жели да буде поучен истинама које су садржане у светим писмима, почевши од буквалних учења. Ово је „вода“ истине, која се назива и „Јованово крштење“. У мери у којој људи науче ове истине и стављају их у своје животе, њихов дух постаје „чист“, баш као што физичка вода испире прљавштину. ⁵

Стога, када Исус пита за Јованово крштење, Он поставља питање о ауторитету дословног смисла Речи. Питање које Он поставља пред верске вође, и пред сваког од нас, је следеће: „Да ли су дословне речи светог писма са неба или од људи?“ Да ли верујемо да су Света писма настала од стране људи или да су Богом надахнута? ⁶

Ово је важно питање. Истина је да постоје ствари у буквалном смислу Речи које је тешко разумети. Понекад се каже да је Господ пун „благих милосрђа“ (Psalam 145:9) а понекад се каже да ће Бог „потпуно уништити“ народе (Izaija 34:2). Али ако се држимо идеје да је буквални смисао са неба и да се може дубље разумети, то може постати ауторитативно за нас. Та буквална учења Светог писма, попут Јована Крститеља, „припремају пут“ за долазак дубље истине у наш живот. Они припремају пут за Исуса да уђе у наш унутрашњи Јерусалим, а затим улазе у храм нашег ума где Он прво избацује лажна веровања, а затим нас поучава истинама своје Речи. У ствари, може се рећи да су те буквалне истине, чак и када се чини да су „људске“, далеко од тога. Они су са неба и садрже унутрашње значење Речи, обучени у параболу и симбол. ⁷

Практична примена

Када верујемо да је буквални смисао Речи свет јер садржи небеске истине, може имати снажан утицај на наше животе. У том погледу постаје ауторитативан. Као духовна пракса, дакле, имајте на уму да дословне речи Светог писма садрже бесконачне дубине истине. Када читате буквални смисао Светог писма у светлу његовог унутрашњег значења, дозволићете Господу да вам говори и словом и духом Његове Речи. Другим речима, ви ћете истовремено примати моћ дословног чула и славу унутрашњег смисла. Овако вам Господ говори, ауторитативно, кроз Своју Реч.

Парбола о злим виноградарима

9. И поче да говори народу ову параболу: Неки човек засадио је виноград, и дао га земљорадницима, и отишао у иностранство на дуже време.

10. И у то вријеме посла он једног слугу к сељацима да му дају [нешто] од воћа винограда; али су га фармери претукли и отпратили [га] празног.

11. И опет посла другога слугу; а и њега су тукли, и срамно поступајући с њим, отпуштали су га празног.

12. И додаде да пошаље трећег; и ранили су га и избацили.

13. И рече господар винограда: шта да радим? послаћу свог љубљеног сина; вероватно ће, када га виде, имати поштовања према њему.

14. Али кад га сељаци угледаше, размишљаху у себи говорећи: Ово је наследник; хајде да га убијемо, да наследство постане наше.

15. И избацише га из винограда, и убише. Шта ће им, дакле, учинити господар винограда?

16. Он ће доћи, и уништиће ове земљораднике, а виноград ће дати другима. А кад чуше, рекоше: Нека не буде тако.

17. И погледа их и рече: шта је ово што је написано: Камен који одбацише зидари, он постаде глава угла?

18. Сваки који падне на камен тај биће сломљен; али на кога падне, смрвиће га у прах.

19. И првосвештеници и књижевници настојаху да ставе руке на Њега у исти час; и бојали су се народа, јер су знали да им је рекао ову причу.

За разлику од људи који су били „веома пажљиви да Га чују“ (Luka 19:48), храмске вође су жељне да понизе и дискредитују Исуса, доводећи у питање Његов ауторитет. Не узнемирен негативним ставом ових верских вођа, Исус почиње да их поучава на другачији начин. Још једном, Он користи метод параболе, дозвољавајући им да преслушају шта Он говори људима.

Парабола почиње на наизглед индиректан начин. Реч је о човеку који је засадио виноград, дао га у закуп виноградарима, а затим отишао у далеку земљу где је дуго остао (Luka 20:9). Када дође време бербе, власник винограда шаље једног од својих слугу да покупи плодове из винограда. Али уместо да слуги дају нешто од воћа, они су слугу претукли и отпратили га без ичега (Luka 20:10). Други слуга, а затим и трећи слуга су послати да сакупе воће, али се према њима поступа слично. На крају, власник винограда шаље свог „вољеног сина“ говорећи: „Кад га виде, поштоваће га“ (Luka 20:13).

Знајући да верске вође кују заверу да га убију, Исус затим описује шта се дешава са вољеним сином. Исус каже: „Али виноградари кад га видеше, помишљаше у себи говорећи: ’Ово је наследник; хајде да га убијемо, да наследство постане наше“ (Luka 20:15). Док Исус закључује параболу, Он поставља значајно питање: „Зато“, каже Исус, „шта ће им учинити власник винограда?“ (Luka 20:15).

Нејасно прикривено језиком параболе, сада је очигледно да су Исусове речи упућене вођама храма. Питање: „Шта ће власник винограда учинити виноградарима који су убили газдиног вољеног сина?“ је заправо: „Шта ће Бог учинити верским вођама који планирају да убију Исуса?“ Бог је верским вођама дао прилику да чине велико добро. Истине Његове Речи су прелеп духовни виноград. Шта су верске вође урадиле са тим истинама? Имају ли воћа? Јесу ли произвели неку доброту? Шта могу да покажу за свој труд?

Нажалост, верске вође немају шта да дају. Хебрејски списи бележе како су преци ових верских вођа тукли пророке који су им били послати. На пример, пророк Илија је рекао Господу: „Израиљци су одбацили твој завет, срушили су твоје олтаре и мачем побили твоје пророке. Ја сам једини остао, а сада покушавају да ме убију” (1 Краљевима 19:10). У параболи је то представљено начином на који су зли виноградари брутално поступали са прва три слуге која су им послата. А сада планирају да убију вољеног сина власника. Парабола је упозорење верским вођама. Исус им говори да ће њихова казна бити тешка. Као што Исус каже, власник винограда ће „доћи и уништити виноградаре и дати виноград другима“ (Luka 20:16).

Исус зна колико су верске вође постале покварене. Он зна да су глуви на упозорења пророка. Као што су одбијали да слушају Јована Крститеља, одбијају да слушају Исуса. Уместо тога, одлучни су да Га убију. Иако им је дато довољно прилика да се покају и реформишу, они су то одбили. Ни глас пророка, ни глас Светог писма, ни Исусов глас не могу допрети до њих. Дакле, њихово време је истекло. Ускоро ће им престати мандат и биће замењени нечим новим. Исус ће инаугурисати нову врсту вере за оне који су вољни да се уздигну на виши ниво разумевања и који су спремни да живе начином живота са пуно љубави. Ови људи ће постати нови виноградари. Као што је написано, „виноград ће се дати другима“ (Luka 20:16). ⁸

Ово је добра вест за нас. То значи да увек постоји нада. Можемо се покајати; можемо се молити; можемо дозволити Господу да реформише наше разумевање; и можемо почети поново. Када се то догоди, нама више неће владати корумпиране верске вође у нама. То су лажна уверења која су нас одвела на криви пут и произвела толико беде. Они су одбацили пророке и покушали да убију Господа. Али им више неће бити дозвољено да кажу своје. Они ће бити уклоњени, постављени на страну и ућуткани. Језиком светог писма, то је оно што је садржано у дословном упозорењу да ће власник доћи и „уништити“ те зле виноградаре. Све што је себично и покварено у нама више неће одређивати шта је истина. Уместо тога, Господњи виноград ће бити под новом управом. Господњи виноград ће бити дат оним деловима нас самих који су вољни да их Господ води.

То, међутим, није оно што верске вође чују. Они виде да је парабола о њима и чују је као строго упозорење да се покају пре него што их Бог уништи и да виноград другима. Али одбијају да верују у то. Уместо тога, они поричу да је њихово вођство корумпирано или да ће их Бог уклонити и да ће нови лидери заузети њихово место. Стога они вичу: „Сигурно не“ (Luka 20:16), што значи да се то никада неће догодити. Још једном одбијају да верују Исусу.

Камен који су градитељи одбацили

Све до ове тачке, Исус је говорио људима, знајући, сасвим добро, да верске вође слушају. Када верске вође схвате да је парабола о њима, они је оштро одбацују. Исус користи ово одбацивање и користи га да их подсети да су Његов долазак и Његово одбацивање проречени у Давидовим псалмима. Као што Исус каже: „Камен који су градитељи одбацили постао је глава угла“ (Luka 20:17; Psalam 118:22). Подсећајући на ово пророчанство, Исус отворено изјављује да је божанска истина коју је дошао да поучи камен који су верске вође одбациле. Штавише, Исус каже да ће ове истине бити темељ за потпуно нови религиозни систем, са вером у Њега као каменом темељцем. ⁹

Након што је Себе прогласио каменом темељцем ове нове вере, Исус додаје ово упозорење: „Ко год падне на тај камен, разбиће се; али на кога год падне, самлеће га у прах“ (Luka 20:18). Овим речима, Исус још једном подсећа на упозорења која су дата преко пророка о опасностима које су повезане са одбацивањем Месије. Као што је написано, „[Месија] ће [за неке] бити уточиште, али [за друге] камен спотицања и стена увреде. Многи ће посрнути. Они ће пасти и бити сломљени“ (Izaija 8:14-15). А када су га замолили да протумачи сан краља Навуходоносора, пророк Данило је рекао да ће камен „сломити у прах“ велики лик који је краљ видео у свом сну (Danijel 2:31-35).

Заиста, Реч Божија је уточиште за оне који имају уши да чују, и стена увреде за оне који одбијају да слушају. У ствари, што се неко више ослања на Реч, налазећи уточиште у њеној истини, вера постаје јача. Људи који одлуче да се порекну Господа и истине коју Он нуди можда и даље осећају да су јаки и моћни. Међутим, на крају ће их упорно порицање духовне истине оставити слабе и немоћне, сломљене и сломљене. ¹⁰

Узети заједно, и парабола и Исусов подсетник да ће бити „сломљени“ и „здробљени у прах“ су превише за верске вође. Сада су одлучнији него икада да униште Исуса — баш као што је Исус прорекао у параболи. Као што је написано у завршном стиху ове епизоде: „И првосвештеници и књижевници тог часа хтеше да ставе руке на Њега, али су се бојали народа – јер су знали да је рекао ову причу против њих“ (Luka 20:18).

Да ли је законито плаћати порез Цезару?

20. И помно посматрајући [Њега], послали су уходе, претварајући се да су праведни, да би се придржавали речи Његове, да Га предају владавини и власти намесника.

21. И упиташе Га говорећи: Учитељу, знамо да право говориш и поучаваш, и не примаш [само] лице, него учиш путу Божијем у истини.

22. Да ли нам је дозвољено да дајемо данак Цезару или не?

23. А Он, мислећи на лукавство њихову, рече им: Зашто ме кушате?

24. Покажи ми денар. Чију слику и натпис има? А они одговарајући рекоше: Цезаров.

25. И рече им: Предајте, дакле, [ствари] ћесареве ћесару, и [ствари] Божје Богу.

26. И не могаху [ухватити] речи Његову пред народом, и чудећи се одговору Његовом, ћуташе.

Када је Исус завршио параболу о злим виноградарима, верске вође су знале да се ради о њима. Увређени и љути, хтели су да одмах ставе руке на Исуса, али су се повукли, пошто су били свесни његове све веће популарности међу људима. Као што је написано, „бојали су се народа“ (Luka 20:19). Стога, уместо да се сами супротставе Исусу, одлучили су да пошаљу уходе који ће ухватити Исусове речи „како би га предали власти и власти намесника“ (Luka 20:20).

Поново, верске вође покушавају да заробе Исуса у контроверзном питању. Исусов одговор на питање ће га или учинити непопуларним међу људима или ће доказати да је опасан радикал решен да пркоси римској власти. Другим речима, настојали су да заробе Исуса у дилеми где не би било правог одговора.

Замка почиње када шпијуни прилазе Исусу и постављају наизглед невино питање. „Учитељу“, кажу, „да ли нам је дозвољено да плаћамо порез цезару или не“ (Luka 20:22). Тема плаћања пореза Цезару је осетљиво питање у народу. Многи сматрају да је плаћање пореза Цезару, владајућем краљу, злочин против Бога. Поклич ове групе је „Немамо краља, већ Бога“. То су људи који заговарају жестоку независност, чак до границе оружане револуције. Према томе, ако Исус предложи да не плаћају порезе, његове речи ће бити протумачене као да пркосе влади, а римски званичници ће моћи да Га ухапсе због издаје. Ово ће ићи директно на руку верским вођама. Ово питање, дакле, има за циљ да ухвати Исуса између две крајности: нелојалности према народу или издаје државе. У сваком случају, Исус ће бити у невољи.

Знајући природу њиховог питања, Исус каже: „Зашто ме испитујеш? Покажи ми денар. Чији лик и натпис има?“ (Luka 20:23). Шпијуни дају једноставан одговор. Кажу да је слика на римском новчићу „Цезарова“. (Luka 20:24). Као одговор, Исус каже: „Дај, дакле, ћесару што је ћесарово, а Богу што је Божје“ (Luka 20:25).

Исусов одговор не само да избегава замку, већ користи ово као прилику да поучи да права духовност није одвојена од свакодневног живота. Док Божја владавина увек треба да буде на првом месту у нашим умовима, ми такође треба да се повинујемо правилу легитимне владе. На исти начин на који очување наших духовних живота зависи од живота према божанском поретку, очување наших природних живота зависи од постојања грађанског поретка. Без грађанског поретка, друштво би се распало, а људска раса не би могла да опстане. Треба нам и духовно право и грађанско право. ¹¹

У идеалном случају, духовно и грађанско право треба да раде у хармонији. Закони духовне управе треба да буду у складу са законима грађанске власти. Када то није случај, настају проблеми. Треба се, наравно, одупрети тиранској, деспотској власти која доноси законе који су штетни по добробит народа. Слично, фокус на религиозну оданост уз искључивање грађанске одговорности такође може бити проблем. Не можемо волети Бога, а да не волимо и свог ближњег. Паметна рационализација „шпијуна“ у нама, који се претварају да су праведни, често ће нас довести до тога да верујемо да смо извршили сву своју дужност испуњавањем својих верских обавеза. Ово су тренуци када је неопходно запамтити краткоћу и снагу Исусовог одговора: „Оддај ћесару оно што је ћесару, а Богу оно што је Божје“. ¹²

Не могавши да превари Исуса овим другим питањем, шпијуни остају без речи. Као што је написано на крају ове епизоде, „Чудећи се Његовом одговору, они су ћутали“ (Luka 20:26).

Практична примена

У свом одговору на питање о плаћању пореза, Исус нас подсећа да су наше дужности двоструке. Постоје две стране новчића. На једној страни је слика Бога. То јест, ми треба да предамо Богу оно што је Божије. На другој страни је слика ближњег кога треба да волимо као себе самог. То укључује добро обављање нашег посла, опхођење према свим људима с поштовањем, па чак и вољно плаћање пореза, знајући да је то у корист јавног добра. То јест, не само да треба да дамо Богу оно што је Божије, већ и да дајемо ћесару оно што је ћесарско. ¹³

Да ли постоји васкрсење после смрти?

27. Али неки од садукеја, који поричу да постоји било какво васкрсење, приступише [Њему] и упиташе Га:

28. Рекавши: Учитељу, Мојсије нам је писао: Ако нечији брат умре имајући жену, а он умре без деце, онда његов брат треба да узме своју жену и да подигне семе своме брату.

29. Било је дакле седморо браће, а први се оженио и умро без деце.

30. А други узе жену, и умрије без дјеце.

31. И узе је трећи, а исто тако и седморо, и не оставише дјеце, и помријеше.

32. И најзад је умрла и жена.

33. У васкрсењу, дакле, чија је она жена од њих? јер су је седморица имали за жену.

34. А Исус одговарајући рече им: Жени се синови овога века и дају се на венчање;

35. Али они који ће се удостојити достићи тај век и васкрсење из мртвих, нити се венчавају, нити се дају да се венчају;

36. Јер они више не могу умријети; јер су једнаки анђелима, и синови су Божији, јер су синови васкрсења.

37. А да мртви васкрсавају, показао је и Мојсије код трнине, када Господа назива Богом Авраамовим, и Богом Исаовим и Богом Јаковљевим;

38. И није Бог мртвих, него живих, јер Њему сви живе.

39. А неки од књижевника одговарајући рекоше: Учитељу, добро си рекао.

40. И после тога више се нису усуђивали да Га испитују [о] било чему

Договорени бракови

Следећа група верских вођа који покушавају да заробе Исуса контроверзним питањем су садукеји. Овог пута је у питању васкрсење. Било је познато да ова верска група не верује да постоји живот после смрти. Као што је написано: „Неки од садукеја, који поричу да постоји васкрсење, дођоше к њему“ (Luka 20:27). Садукеји су сматрали да само првих пет књига хебрејских списа имају божански ауторитет. У овим књигама нису нашли никакву сугестију да људска бића живе након смрти. Стога, када дођу Исусу са питањем о васкрсењу, то је још једно питање осмишљено да дискредитује Исуса. Њихово питање би показало да су Исусова узвишена учења о небу и страшна упозорења о паклу лажна. Уосталом, према садукејима, загробног живота нема.

Да би доказали колико је глупо веровати у живот после смрти, садукеји описују ситуацију у којој седморо браће узастопно узимају исту жену. Први брат умире, не остављајући деце; онда други брат умире, не остављајући деце, и тако све док се свих седморо не ожени женом, а затим умре, не остављајући деце. Садукеји затим постављају Исусу ово питање: „Чија ће она постати жена у васкрсењу? (Luka 20:33).

Према садукејима, једини могући наставак живота био је преношење породичног имена заједно са свим богатством које је породица поседовала. Ово је било толико важно да су постојали закони који предвиђају да ако мушкарац умре, његов брат треба да се ожени удовицом свог брата и од ње има децу. У супротном, презиме би било „избрисано“. Као што је записано у јеврејским списима: „Ако браћа живе заједно, а један од њих умре и нема сина, удовица мртвог човека неће бити удата за странца ван породице; брат њеног мужа нека уђе к њој, да је узме за жену и да јој изврши дужност мужевљевог брата. И биће да ће прворођени син који она роди наследити име свог мртвог брата, да његово име не буде избрисано из Израиља“ (Ponovljeni zakoni 25:5-6).

Дакле, да би се сачувало породично име и да породична имовина не би доспела у туђе руке, жена је „удата“ за свих седам браће. Много је примера за то у хебрејским списима. Сифора је удата за Мојсија (Izlazak 2:21); Ребека је удата за Исака (Postanje 24:51); и Лија и Рахела су дате у брак са Јаковом (Postanje 29:19,28). У сваком случају, отац је имао право својине над ћерком. Његовим ауторитетом и његовом дозволом његова ћерка је „дата у брак“. Слично томе, жена у причи је „давана“ од једног брата другом све док је „свих седам није имало“ (Luka 20:33). Њихова натегнута прича има за циљ да учини да идеја о васкрсењу изгледа као апсурд. Они верују да је њихово завршно питање: „У васкрсењу, чија ће она постати жена?“ потврдиће свој аргумент. То ће убедљиво доказати ирационалност веровања у загробни живот.

Небески брак

Исус зна да је питање садукеја осмишљено да дискредитује Његова учења о загробном животу. Ипак, Исус претвара њихово питање у прилику да поучава о вечности брачног савеза. Исус почиње речима: „Синови овога доба се жене и удају, а они који се удостоје да достигну тај узраст и васкрсење из мртвих, нити се жене нити удају; нити могу више да умру, јер су једнаки анђелима и синови су Божији, јер су синови васкрсења“ (Luka 20:34-36).

Исусов одговор на питање је јасан и директан. Он каже да постоји васкрсење после смрти. И Он то поткрепљује подсећањем садукеја да је у пролазу запаљеном жбуну Мојсије показао да мртви устају. Исус затим додаје да се они који ускрсну нити жене нити удају. Већ смо видели да су бракови о којима садукеји говоре светски аранжмани за очување породичног имена и наследство породичног богатства. То је имало мало везе са љубављу, или Богом, или заповестима. Ови светски бракови, као и све грађанске заједнице, завршавају се смрћу. Дакле, када Исус каже да се у васкрсењу „нити се жене нити удају“, Он каже да је она врста брака о коме говоре садукеји, где је жена дата мушкарцу из световних разлога и без њеног пристанка, не одвија се на небу.

На дубљем нивоу, Исус говори о духовном браку који се одвија између сваког појединца и Господа. То је спој који се дешава на земљи када људи слободно одлуче да пусте Господа у свој живот и настоје да живе по Његовим учењима. Овај брак, који почиње на земљи, наставља се након смрти. Једном када смо духовно „венчани са Господом“ на земљи, нема разлога да се поново венчамо са Господом на небу. ¹⁴

Исусов одговор садукејима се, дакле, не односи на уговорене бракове који се склапају само у светске сврхе. Исус говори о духовним браковима, а посебно о небеском браку који се одвија између појединца и Господа. ¹⁵

Шта је са браком између двоје људи? Да ли се наставља на небу?

Многи људи ступају у брак из практичних разлога. Можда ће открити да им брачни аранжман одговара. Задовољава њихову потребу за сигурношћу, значајем, сексом, комуникацијом и пријатељством. Могу се добро слагати и чак имати заједничке интересе, на пример у спорту, исхрани и музици. Могу се сложити око метода васпитања деце. Све ово може бити корисно, али ако њиховом односу недостаје духовна димензија, то неће бити ништа више од грађанског уговора. И, као и сва правна партнерства, завршиће се смрћу.

Другачије је, међутим, када се муж и жена окупе пред Господом верујући не само да их је Господ спојио већ да ће их одржати заједно и на овом и на оном свету. Ови људи често осећају да постоји нешто духовно у њиховом сусрету, да им је „суђено да буду заједно“, да су „рођени једно за друго“, да је њихов брак „већи од њих обоје“ и да је њихов брак "заувек." Некако осећају да ће њихова љубав превазићи време и да се речи „док те смрт не растави“ не односе на њихову везу. Ова идеја, да брак постоји духовна димензија, инспирисала је романтичну поезију, музику и уметност јер је утемељена на фундаменталној истини: прави брак је вечан. ¹⁶

Али једноставно веровање да их је нека магична сила спојила и да ће их одржати заједно није довољно. Они такође морају прихватити божански позив да следе Господа у овом животу, да Га воле и живе по Његовим заповестима. Заузврат, Господ их испуњава добротом, по истини коју уче од Њега и примењују у свом животу. Као резултат тога, они откривају да су заштићени од духовне штете, благословени унутрашњим миром и вођени на начине који ће им донети највећу срећу, како на овом тако и на оном свету. ¹⁷

Како се ова епизода ближи крају, књижевници који су прислушкивали разговор између Исуса и садукеја су импресионирани. Кажу: „Учитељу, добро си рекао“ (Luka 20:39). За сада су верске вође у нама ућуткане. Као што је написано: „После тога више се нису усуђивали да Га испитују ни о чему“ (Luka 20:40).

Практична примена

У овој епизоди, Исус учи не само да постоји васкрсење, већ и да постоји брак на небу. Ово је кључно учење, посебно за људе који жуде за наставком свог брака на будућем свету. Овде се људски разум и божанска мудрост савршено слажу. Једноставно има смисла да смо рођени да живимо вечно и да ће прави бракови наставити да постоје „у васкрсењу“. Када се муж и жена уједине у овом животу кроз заједничку жељу да уче од Бога и врше Његову вољу, њихов брак ће бити вечан. То је зато што лични интерес, егоизам, похлепа и себичност више не могу одвојити „оно што је Бог спојио“. У светлу овог учења, трудите се да поштујете „духовни брак“ са својим супружником тако што ћете подредити своје личне интересе. Шта можете да промените у својим мислима, ставовима и поступцима који ће учинити искуство вашег супружника да буде са вама мало бољим? Без обзира да ли сте у браку или не, учините исто у смислу свог „небеског брака“ са Богом — брака који почиње на земљи и наставља се за вечност.

Да ли је Христос Давидов син?

41. И рече им: Како кажу да је Христос син Давидов?

42. И сам Давид у Књизи псалама каже: Господ рече Господу мом: седи ми здесна.

43. Док не ставим непријатеље Твоје као подножје ногама Твојим.

44. Зато Га Давид назива Господом, а како му је Он син?

45. И у слуху целог народа рече својим ученицима:

46. Чувајте се књижевника који желе да ходе у хаљинама, и љубе поздраве на пијацама, и прва седишта у синагогама, и прва места за седење на вечерама,

47. Који једу куће удовица, и за претварање чине дуге молитве; ови ће добити све више пресуде.

Верске вође, који нису успели да заробе Исуса у својим контроверзним питањима, привремено су завршили са испитивањем. У овој следећој епизоди, дакле, Исус поставља прво питање. Он почиње тако што их пита о Месији, који се такође назива „Христом“ и често се назива Давидовим сином. Исус каже: „Како могу рећи да је Христ Давидов син? (Luka 20:41).

Било је проречено да ће директни потомак краља Давида, као и његов праотац, владати као краљ у Израелу. С тим у вези, људи су често ословљавали Исуса као „Давидов син“ или као „Давидов син“. Већ у првом стиху Јеванђеља по Матеју пише да је „ово је родослов Исуса Христа, сина Давидова“ (Mateju 1:1). И сада, када се Исус приближава последњим данима своје службе, Он се усредсређује на питање свог идентитета, постављајући га пред верске вође на следећи начин: „Сада је сам Давид рекао у Књизи псалама: ’Господ је рекао мом Господу, седи ми здесна, док не поставим непријатеље Твоје за подножје ногама Твојим.“ Ако га, дакле, Давид назива „Господом“, како је онда он Давидов син?“ (Luka 20:42-44).

Када Исус каже: „Господ је рекао мом Господу“, мисли на први стих Psalam 110 која почиње сликом Јехове како говори обећаном Месији. У оригиналном хебрејском, говорник је Јехова, једини Бог универзума. Он комуницира са обећаним Месијом, оним који ће доћи на земљу као краљ, помазан од Бога да успостави вечно царство. Зато Давид, који све ово види у духу, не говори о Месији као о „мојем сину“, већ о „мојем Господу“. Као што Исус каже: „Ако га Давид, дакле, назива ’Господом‘, како је онда он Давидов син?

Постављајући ово питање, Исус се директно осврће на првобитно питање које су поставиле верске вође када су се суочиле са Њим у храму. У то време су довели у питање Његов ауторитет, у суштини питајући: „Ко ти је дао ову власт? (Luka 20:2). Исус сада, у овој епизоди, одговара на то питање. Он указује да Његова власт не долази од човека, већ од Бога. Штавише, Бог ће Му дати власт не само да успостави ново краљевство, већ и моћ да води свој народ до победе над свим непријатељима. Језиком светог писма, моћ да се победи духовни непријатељ је описана као „седење с десне стране Бога“. А покоравање тих непријатеља је описано као његово „подножје“. ¹⁸

Док се дубље бавимо Исусовим питањем, примећујемо да Он говори о снази божанске љубави (Јехове) која излази кроз божанску истину (Исус). Ово је, дакле, дубља порука садржана у библијској изјави: „Јехова рече моме Господу, седи ми здесна, док твоје непријатеље не поставим за подножје твојим ногама. Односи се на оно што се дешава када божанска љубав дође у сваки наш живот кроз божанску истину коју Исус поучава. Наши духовни непријатељи су побеђени. ¹⁹

Ово није последња лекција коју ће Исус одржати док је у храму током ових последњих дана, али је моћна. Он јасно даје до знања да Он није Давидов син, већ Давидов Господ, обећани Месија који ће седети с десне стране Бога, стављајући своје непријатеље под ноге. У буквалном смислу, ово се односи на праксу тријумфалних краљева који су ставили ногу на пораженог непријатеља да би представљали победу. У Давидовом уму, ово је слика Месије који има моћ да збрише све своје непријатеље — претварајући их, да тако кажемо, у Његову „подножју“. Али Исус, као Месија, дошао је да успостави духовно царство у сваком од нас. Духовно, то значи да нам Бог може дати моћ да љубав према себи и свету подредимо свему што је више, љубави према Богу и љубави према ближњем.

Од Бога одређен

Као што смо видели, верске вође су покушале да учине све што су могле да дискредитују Исуса. Њихов примарни метод је био да покрећу контроверзна питања, а затим Га заробе у Његовим речима. На тај начин су се надали да ће показати да Исус није био овлашћен да поучава. Ако успеју, могли би да задрже своју моћ и обезбеде своје позиције ауторитета. Међутим, они то нису могли да ураде јер су Исусова моћ и ауторитет долазили из другог извора.

За разлику од верских вођа, Исус није морао да иде около у дугим хаљинама, нити да има најбоље место у синагоги да би доказао свој ауторитет или открио дубље значење Светих писама. Нису га одредили рабински савети, већ Бог. Љубав Божја била је сама Његова суштина, и изашла је у истини коју је говорио. Ово је било једино заређење које му је било потребно. Као што Исус каже: „Чувајте се књижевника, који желе да ходају у дугим хаљинама, воле поздраве на пијацама, најбоља седишта у синагогама и најбоља места на гозбама“ (Luka 20:46).

Исус такође додаје да су такозване верске „власти“ занемариле своје одговорности. Уместо да уче људе истини, као што је требало да раде, они су „прождирали куће удовица“ (Luka 20:46-47). Израз „прождирање удовичких кућа“ је света симболика. Она описује шта се дешава када људи чезну за истином, али су лишени те истине. Упоређује се са дубоком тугом коју удовица осећа када чезне за изгубљеним мужем. Стога, када Исус оптужује верске вође да „ждеру куће удовица“, Он каже да су те покварене вође одузимале људима истину. Они су духовни лопови и разбојници у нашем сопственом уму који нас обмањују искривљавањем, извртањем и изопачењем истине. Зато Исус завршава ову епизоду рекавши да ће верске вође „добити већу осуду“ (Luka 20:47). ²⁰

Практична примена

У овој епизоди, Исус себе описује како „седи с десне стране Бога“ где прима моћ са висине да своје непријатеље учини својим „подножјем“. Ово је моћна слика. „Десна рука“ Божја описује снагу Божје љубави. Толико је моћна да може да победи све наше духовне непријатеље — бес, огорченост, самосажаљење, итд. Али ту моћ можемо примити само кроз истину коју нам Бог даје. Имајући то на уму, изаберите одломак из светих стихова, гледајући на њега као на контејнер дубље истине и дизајниран да прими Божју приливу љубав. Док настојите да примените ту истину у свом животу, приметите како се божанска љубав излива снагом да вам помогне да потчините своје склоности ка себичности. Тако ће Бог учинити „непријатеље ваше подножје ногама вашим“.

Фусноте: