Завера за Пасху
1. И беше близу празник бесквасних хлебова, који се зове Пасха.
2. А првосвештеници и књижевници тражили су како да Га убију, јер су се бојали народа.
3. И уђе сатана у Јуду, званог Искариотски, из броја дванаесторице.
4. И отиде и говораше првосвештеничким главарима и капетанима како би им Га могао издати.
5. И они се обрадоваше и склопише [споразум] да му дају сребро.
6. И обећао је, и тражио прилику да им Га изда у одсуству народа.
Историјски значај Пасхе
Како се божанска прича наставља, Пасха се ближи (Luka 22:1). Ова верска прослава се дуго сматрала једним од најсветијих времена у јеврејском календару. Такође познат као „Празник бесквасних хлебова“, обележава и слави ослобођење деце Израела из египатског ропства. Имајући ово на уму, овде треба да застанемо да бисмо размотрили историјски значај Пасхе.
Пошто су били у ропству четири стотине година, Израелови синови су завапили Јехови и Јехова је чуо њихове молбе. Јехова је изнова и изнова говорио преко Мојсија, говорећи египатском краљу: „Пусти мој народ да ми служи“ (Izlazak 5:1; 7:16; 8:1; 8:20; 9:1; 10:3). У настојању да се египатски краљ натера да ослободи народ из ропства, куга за кугом је посећивала Египат. Али цар није хтео да пусти синове Израиљеве. Коначно, најтежа пошаст од свих се спремала да захвати Египат, смрт свих прворођених у земљи.
Последње ноћи њиховог заточеништва, Израеловим синовима је речено да узму јагње без мане, закољу га и ставе крв јагњета на врата својих домова. Те ноћи требало је да остану у кући и једу печено јагњеће месо заједно са горким биљем и бесквасним хлебом. У међувремену, последња пошаст ће проћи кроз земљу убијајући све прворођене у сваком дому — осим оних домова који су били заштићени „крвљу јагњета“. Као што је написано: „И кад видим крв, прећи ћу тебе; и куга неће бити на вама када ударим у земљу египатску“ (Izlazak 12:13).
Ова чудесна појава постала је позната као „Пасха“ — догађај којег је Јехова желео да се увек сећају. Као што је написано: „Тако ће вам овај дан бити спомен; и празнујте га као празник Господу кроз нараштаје своје... као обред вечни“ (Izlazak 12:14). Празник Пасхе не би само обележио ноћ када је куга прешла преко њихових домова, већ би славила и њихово ослобођење из ропства. Као што је написано: „Једите бесквасни хлеб, сећајући се да сам на данашњи дан извео народ ваш из земље египатске“ (Izlazak 12:17). “Ја сам те извео из Египта“, говори Господ. „Искупио сам те из куће ропства“ (Mihej 6:4). Пасха је, дакле, била годишња прослава њиховог искупљења.
Исус је издан
Имајући на уму ову историјску позадину, можемо се вратити божанском наративу. Прошло је дванаест векова, а Пасха се још увек слави. Израелска деца се још увек сећају свог искупљења из египатског ропства. У исто време, они сада верују да су под другом врстом ропства — угњетавањем римске власти. Међутим, Исус их је уверио да се „искупљење приближава“ (Luka 21:28). Па ипак, чак и док Исус објављује ову поруку ослобођења, верске вође кују заверу да Га убију. У њиховим очима, Исус је озбиљна претња; Његова учења разоткривају њихово лицемерје и доводе у питање њихов ауторитет. У исто време, Исусова популарност међу људима наставља да расте.
Стога, верске вође желе да се отарасе Исуса, али на начин да изгледа као да немају никакве везе са Исусовом смрћу. Као што је писало, „главни свештенички и књижевници тражили су како да га убију, јер су се бојали народа“ (Luka 22:2).
Верске вође не морају дуго да чекају на прилику да убију Исуса. Зли утицаји су увек присутни, спремни да нападну људске умове злонамерним мислима, посебно када су људи расположени да их приме. Јуда, који представља ову тенденцију у нама самима, први је од ученика који је подлегао. И тако је написано: „Сотона је ушао у Јуду“ (Luka 22:3). Чим се то догоди, Јуда се консултује са верским вођама, „настојећи да им изда Исуса“ (Luka 22:4). Ово је слика „Јуда у нама“. То је део људског ума који је спреман да изда наше највише принципе у замену за задовољење неке ниже жеље. Штавише, верске вође су одушевљене Јудином понудом. Као што је написано, „обрадовали су се и договорили се да ће му дати сребро“ (Luka 22:5). 1
Споразум између Јуде и верских вођа постао је познат као „Пасхална завера“. У овом тренутку у наративу, заплет је чврсто на месту. Јуда ће тајно предати Исуса првосвештеничким главама у време када нема народа. У духовном смислу, ово представља она времена када наше разумевање (Јуда) допушта да буде искварен немилосрдним захтевима наших себичних амбиција (првосвештеници). Наравно, то се мора радити у тајности, јер постоје други делови нас, представљени „мноштвом“, који би се противили.
У овој епизоди, мноштво у нама представља мноштво племенитих мисли и добронамерних наклоности које су присутне код нас. То је наша виша природа, онај део нас који ужива у истини, који жели да чини добро, и због тога радо следи Исуса. Али када нисмо у додиру са овим унутрашњим мноштвом, наше разумевање формира тајни договор са жељама наше ниже природе. На језику Светог писма, то је оно што је садржано у речима: „Јуда је тражио да Га изда у одсуству мноштва“ (Luka 22:6). 2
Практична примена
Значајно је да је Јуда настојао да изда Исуса у одсуству мноштва. У зависности од контекста, библијски изрази „гомила“ и „мноштво“ могу означавати или мноштво негативних мисли и осећања или мноштво позитивних. У контексту ове епизоде, мноштво које жели да чује Исуса представља нашу вишу природу. Ово је део нас који жели да чује Реч Господњу и чини оно што она учи. Понекад се ово назива нашом савешћу. У недостатку савести, на наше разумевање може лако утицати наша нижа природа. С тим у вези, приметите она времена када сте у искушењу да подлегнете нижим жељама. Попут Јуде који је склопио договор са верским вођама у тајности — када мноштво није било у близини — приметите како би се ово могло применити на ваш живот. Да ли постоје тренуци када вам се чини да је ваша савест одсутна — тренуци када вас искушавају лажне мисли које произилазе из нижих жеља?
Прослављање нове Пасхе
7. И дође дан бесквасних хлебова, у који се мора заклати Пасха.
8. И посла Петра и Јована говорећи: идите, припремите нам Пасху да једемо.
9. А они Му рекоше: где хоћеш да припремимо?
10. И рече им: гле, кад уђете у град, срешће вас човјек носећи крчаг воде; прати га у кућу у коју улази.
11. И реци домаћину куће: Учитељ ти каже: где је гостионица, где да једем Пасху са својим ученицима?
12. И показаће ти велику горњу собу намештену; тамо припремити.
13. И отишавши, нађоше како им рече; и припремили су Пасху.
14. А кад дође час, он сједе, и дванаест апостола с њим.
15. И рече им: Са чежњом сам чезнуо да једем ову Пасху с вама прије него што пострадам.
16. Јер вам кажем да нећу више јести од тога док се не испуни у Царству Божијем.
17. И примивши чашу, захвали [и] рече: узмите ово и подијелите међу собом.
18. Јер вам кажем да нећу пити од рода винове лозе док не дође Царство Божије.
19. И узевши хлеб, захвали и преломи, и даде им говорећи: Ово је тело моје које се за вас даје; ово чините у мој спомен.
20. И тако и чашу после вечере, говорећи: Ова чаша [је] Нови Завет у крви мојој, која се за вас пролива.
Следећа епизода почиње у време прославе Пасхе. Као што је написано: „Тада дође Дан бесквасних хлебова, када се треба убити Пасха“ (Luka 22:7). Изјава „Пасха мора бити заклана“ односи се на „јагње без мане“ које ће бити убијено у време Пасхе (Izlazak 12:5). Клање јагњета на Пасху је била традиција која је цењена. Али овога пута, јагње без мане — невино јагње које ће бити убијено — је Исус.
Нови савез
Иако је Исус већ предвидео своју скору смрт, ученици нису свесни да ће се то догодити. Нити су свесни да би ова прослава Пасхе била њихова последња вечера са Исусом. Када Исус каже Петру и Јовану да „иду и припреме нам Пасху“, они једноставно питају: „Где желите да припремимо?“ (Luka 22:8-9). Исус им каже да ће када уђу у град срести човека који носи крчаг воде. „Када те сретне“, каже Исус, „Пођи за њим у кућу у коју улази“ (Luka 22:10). Дубље, човек који носи крчаг воде представља разумевање истине. Као што врч прима воду, тако и ум прима истину. Ако смо вољни да следимо истину, где год да она води, бићемо упућени на место вишег разумевања. 3
Док Исус наставља да поучава своје ученике, Он им каже да ће их човек са врчем воде одвести у „велику, намештену горњу собу“ (Luka 22:12). Ова „горња соба“ је место у нама где можемо да примимо и разумемо вишу истину. Ово је слика нашег вишег ума, добро опремљеног истином из Божје Речи и припремљеног да прими упутства. Стога је записано да су ученици „отишли и нашли [ту горњу собу], као што им је Исус рекао, и припремили су Пасху“ (Luka 22:13).
Док су ученици припремали пасхалну трпезу у горњој соби, Исус седе са њима и каже: „Желео сам да једем ову Пасху с вама пре него што пострадам; јер вам кажем, нећу више јести од тога док се не испуни у Царству Божијем“ (Luka 22:16). Док је започео церемонију, Исус их још једном подсећа да је Његово распеће близу и да ће ово бити последња вечера коју ће имати са њима. Пре него што имају прилику да одговоре, Исус им каже да узму чашу вина и поделе је међу собом. Затим, по трећи пут, Исус их подсећа да ће ово бити последњи пут да ће пити са њима „док не дође краљевство Божије“ (Luka 22:18).
На једном нивоу може изгледати да је Исус само пажљива религиозна особа, која пажљиво практикује прописане ритуале своје вере. Али дубља истина је да ово није била обична Пасха. Исус је уводио своје ученике у нову врсту заједнице у којој ће поучавати духовном значају Пасхе. Обично је пасхални оброк почињао благословом хлеба и вина. Док су ломили хлеб и пили вино са пасхалне трпезе, требало је да рецитују исти стих који је дат њиховим прецима. Требало је да кажу: „Ово радим због онога што је Господ учинио за мене када ме је извео из Египта“ (Izlazak 13:8).
Исус, међутим, не рецитује те речи сећања. Уместо тога, након што је захвалио за хлеб, Исус га ломи и даје својим ученицима, говорећи: „Ово је тело моје које се даје за вас. Чини ово у мој спомен” (Luka 22:19). На дословном нивоу, Исус говори о својој смрти на крсту — жртвовању свог тела. Затим, док Исус подиже чашу с вином, Он каже: „Ова чаша је нови савез у мојој крви која се пролива за вас. На једном нивоу, Исус мисли на крв коју ће пролити за све људе када умре на крсту. На дубљем нивоу, међутим, Исус упућује на истину коју је дошао да да свим људима — духовну истину која ће ослободити људе од лажних веровања и злих жеља. Ово је нови савез између Бога и Његовог народа.
Стари завет је имао везе са буквалним разумевањем светих списа. Али нови савез који Исус нуди има везе са духовном поруком садржаном у тим законима и новом наклоношћу за њихово поштовање. Однос са Богом више неће бити заснован на чврстом придржавању слова закона. Уместо тога, однос са Богом би се нашао у разумевању духа закона и животу по њему. Као што је написано у јеврејским списима: „Долазе дани када ћу склопити нови савез са домом Израиљевим“, говори Господ. „Свој закон ћу ставити у њихове умове и уписати га у њихова срца. И ја ћу им бити Бог, а они ће бити мој народ“ (Jeremija 31:31-33). 4
Последње ноћи пре ослобођења из египатског ропства, Израелцима је наређено да крв јагњета ставе на врата својих домова. Тада им је речено да остану унутра целу ноћ. Као што је написано: „И нико од вас неће изаћи на кућна врата до јутра“ (Izlazak 12:22). Целу ноћ их је од зла штитила крв јагњета која је била на вратима њихових домова. То је било слово закона; то је био стари завет. Али Исус доноси ново разумевање закона, и са тим новим разумевањем инаугурише нови савез између Бога и Његовог народа. Од овог тренутка па надаље, прослава Пасхе се неће односити на кугу која је прешла преко домова људи за време њиховог заточеништва у Египту. Радије би се радило о божанској истини која ослобађа људе од духовног ропства.
У старом завету, крв јагњета постављена преко врата штитила је људе од физичког уништења. У новом савезу, не само да смо заштићени од духовног уништења, већ смо и добили духовни живот кроз истину коју Исус поучава.
Практична примена
У светом писму, „кућа“ представља људски ум, а „врата“ куће представљају место где мисли улазе. Стога, држање истине у првом плану у нашим умовима нуди заштиту од духовне опасности. На пример, Исусова учења о понизности и вери могу спречити да понос и очај уђу у наш ум. Слично томе, Исусова учења о праштању и љубави могу спречити да нам ум и мржња уђу. То је оно што значи бити спасен крвљу јагњета. То је спасење од греха кроз живот у складу са истином коју Исус учи. Као практичну примену, изаберите неку истину из Господње Речи и замислите је као заштиту. Држите га на челу свог ума, живите у складу са њим и приметите како то одбија лажне идеје и негативна осећања. У међувремену, останите „унутра“, заштићени истином, током целе ноћи — то јест, све док те деструктивне мисли и негативна осећања „не прођу“. 5
Свађање о величини
21. Ипак, гле, рука онога који [је] са мном на столу.
22. И заиста Син Човјечији иде према ономе што је одређено; али тешко оном човеку који га издаје!
23. И стадоше се препирати међу собом, ко је од њих то имао да почини.
24. А међу њима је била и свађа, ко од њих треба сматрати највећим.
25. И рече им: Цареви народа владају над њима, а они који имају власт над њима зову се добротвори.
26. Али ти [нећеш] бити тако; а ко је већи међу вама нека буде као млађи, а ко управља као онај који служи.
27. Јер шта је већи, онај који седи или онај који служи? [Није ли] он који седи? Али ја сам усред вас као Онај који служи.
28. Али ви сте они који остадоше са Мном у мојим искушењима.
29. И поставио сам вам царство, као што ми постави Отац мој,
30. Да једете и пијете за мојом трпезом у Царству моме, и да седите на престолима, да судите дванаест племена Израиљевих.
Док је био у горњој соби са својим ученицима, Исус је пружио основу за оно што ће постати нови савез. То би био нови начин повезивања са Богом, не кроз страх и послушност, већ кроз разумевање и љубав. Међутим, много од онога што је рекао било је обучено у симболички језик, посебно када се односи на Његово тело и Његову крв. У свему што је рекао, Исус их је поучавао дубљем значењу онога што је потребно да бисмо били ослобођени из ропства – не само физичког ропства, већ, још дубље, да бисмо били ослобођени из духовног ропства.
Ученици још нису спремни да разумеју ове дубље нивое, али могу разумети шта значи издати свог вођу. Стога, без даљег објашњења, Исус каже: „Гле, рука онога који ме издаје је за овим столом са мном“ (Luka 22:21). Исус зна да ће проћи кроз интензивну патњу и распеће. Ипак, Он предвиђа да ће мука онога ко Га изда бити много већа. Као што Исус каже: „Заиста, Син Човечији иде како је одређено, али тешко ономе човеку који га је издао“ (Luka 22:22).
У овом тренутку у божанском наративу, Исус је доследно говорио о себи као о Сину човечјем. Стога, када Исус сада говори о томе да је Сина Човечијег издао неко ко седи за столом са Њим, ученици знају да Исус говори да га је један од њих издао. Ученици су одмах почели да испитују једни друге, тражећи кривца и питајући се ко би починио тако преварно дело (Luka 22:23).
У дубљем смислу, „издати Сина човечијег“ значи научити истину, али не и живети по њој. На пример, Исус је често поучавао своје ученике о важности понизности. Рекао им је да када су позвани на свадбу, не треба да покушавају да се узвисе седећи на неком од високих места. Уместо тога, требало би да заузму ниже место. Као што је Исус рекао: „Ко се узвиси, биће понижен, а ко се понизи, биће узвишен“ (Luka 14:11). Исус је такође говорио о скромном просјаку по имену Лазар који је отишао на небо, понизној удовици чији је оскудан принос вредео више од свих прилога богатих, и малој деци која лако примају Царство Божије. Ово су међу многим поукама које их је научио Син Човечији.
Изузетно је, дакле, да упркос овим многим поукама, ова често понављана порука о понизности није заживела. На пример, већ у следећем стиху ученици се споре ко је издајник и препиру се ко би се од њих сматрао највећим (Luka 22:23-24).
Као што ћемо ускоро видети, Јудина издаја је била велика, али издаја свих ученика није ништа мање значајна. То је зато што сваки ученик представља не само небеско начело већ и посебан начин на који свако од нас издаје Сина Човечијег. Ова издаја се дешава сваки пут када одлучимо да живимо у складу са највишим принципима које познајемо, а онда откријемо да не успевамо да живимо у складу са тим принципима. У нашим највишим стањима ума, имамо разрешење анђела; у нашем најнижем стању ума, изгледа да смо изгубили вољу. Чини се да су ове узвишене амбиције које су настале у нашим највишим државама заборављене, закопане под рационализацијама, оправдањима и себичним жељама.
Седећи на престолима
Увек стрпљив учитељ, Исус наставља да поучава своје ученике. Још једном, Исус држи лекцију о понизности. Овог пута је то у контексту лидерства. Он почиње тако што их подсећа да себични владари уживају када говоре људима шта да раде, контролишу их и управљају њима. Као што Исус каже, „Краљеви незнабожаца владају над њима“ (Luka 22:25). Знајући да ће Он ускоро напустити њихово присуство, Исус им даје упутства како да постану слуге-вође. За разлику од оних који владају зато што воле моћ и превагу, ученици треба да виде себе као понизне слуге. Као што Исус каже: „Неће тако бити међу вама. Напротив, највећи међу вама треба да буде као најмлађи, а који управља нека буде као онај који служи” (Luka 22:26-27).
Кроз ово учење, Исус их враћа једном од својих најважнијих принципа, и једној од последњих ствари које ће их научити пре свог распећа. То је још једна лекција о понизности. Праве вође себе не виде као „највеће“. Уместо тога, они схватају да је боље служити него бити служен. 6
Охрабрујуће је знати да Исус не прекорева оштро ученике. Он разуме да они — као и ми — још увек уче. Они Га помно прате три године и остали су уз Њега, чак иу временима сукоба. Стога, Исус нуди ове речи утехе: „Али ви сте они који сте остали са Мном у мојим кушњама. И дарујем вам царство, као што га је Отац мој даровао мени“ (Luka 22:28-29).
Док Исус размишља и говори духовно, ученици опет размишљају материјално. Они не схватају да када Исус говори о „краљевству“, Он мисли на једину моћ која влада и управља у духовном свету — моћ божанске истине када је испуњена Божјом љубављу. Другим речима, Исус обећава својим ученицима да ће у долазећем краљевству имати моћ да владају захтевима своје ниже природе. Када Исус каже да ће они заиста „јести и пити за Његовом трпезом у Његовом царству“, Он каже да ће примити божанску љубав да нахрани своју духовну глад, и божанску истину да утоле своју духовну жеђ.
У оној мери у којој су ученици вољни да приме духовну храну коју пружа Исус, они ће моћи да управљају својим духовним животом и имати моћ да савладају себичне склоности. Иако је ово заиста Исусова дубља порука, Он је изражава на начин који је прилагођен светским амбицијама Његових ученика. Исус зна да је у овом тренутку у њиховом духовном развоју ученицима потребна оваква врста подстицаја. Стога, користећи језик светог писма, Исус им каже да ће „јести и пити за мојим столом у мом краљевству, седећи на престолима и судити дванаест племена Израелових“ (Luka 22:30). 7
Исус не даје лажно обећање. Иако ученици никада неће седети на физичким престолима, Исус зна да ће на крају имати мудрост која ће им омогућити да суде о „дванаест племена Израелових унутар себе”—цео њихов свет мисли и осећања. Из те више перспективе, они би могли да праве разлику између себичних амбиција и племенитијих тежњи, користећи Господњу истину да то учине. Језиком светог писма, они би заиста „седили на престолима“ и управљали својим унутрашњим светом. 8
Практична примена
Попут ученика, често смо мотивисани мањим циљевима, посебно када почињемо своје духовно путовање. Постепено, схватамо да је важније управљати својим унутрашњим светом него владати многим краљевствима. Уместо наше жеље да контролишемо људе и проценимо њихове мотиве, можемо проучавати Реч, гледати унутра и молити се за моћ да подредимо себичне амбиције и протерамо сваку злу склоност из нашег унутрашњег царства. Имајући то на уму, поставите себи ово питање: „Постоје ли неке мисли и осећања које морам да подредим или чак протерам из свог унутрашњег царства да бих живео у складу са својим највишим тежњама?“ Вежбајте да користите Господњу истину да бисте управљали својим унутрашњим светом.
Припрема за час суђења
31. И рече Господ: Симоне, Симоне, гле, сатана тражи за тебе да пресеје [те] као пшеницу.
32. Али ја сам се молио за тебе да не изневјери вјера твоја; а кад се обратиш, ојачај браћу своју.
33. И рече Му: Господе, спреман сам да идем с Тобом и у тамницу и у смрт.
34. И рече [му]: кажем ти, Петре, неће петао данас запевати док три пута не одрекнеш да Ме познајеш.
35. И рече им: Кад сам вас послао без торбице, и торбе и обуће, да ли вам је нешто недостајало? А они су рекли: Ништа.
36. Тада им рече: Али сада, ко има торбицу, нека узме, а тако и торбу, а ко нема мача, нека прода хаљину своју и купи је.
37. Јер вам кажем да се ово што је написано мора још завршити у Мени: И с преступницима се убраја. Јер ствари које се тичу Мене имају крај.
38. А они рекоше: Господе, ево ти два мача. И рече им: Доста је.
Током пасхалне вечере са својим ученицима, Исус је предвидео да ће га један од њих издати. У овој следећој епизоди постаје очигледно да Јуда није једини издајица. Иако је Јуда први који је издао Исуса, Симон Петар ће бити следећи. Као што га Исус унапред упозорава: „Симоне, Симоне! Заиста, Сатана је тражио за вас, да вас просеје као пшеницу. Али ја сам се молио за тебе да твоја вера не изневери“ (Luka 22:32). Као одговор, Питер показује самопоуздање. Не може да верује да ће његова вера пропасти. Нити може да верује да ће икада напустити Исуса. Напротив, он даје ову свечану изјаву: „Господе, спреман сам да идем с Тобом, чак и у затвор и у смрт“ (Luka 22:33).
Исус, међутим, зна да ће Петрова вера бити кушана. Стога, Он каже Петру: „Пре него што данас запева петао, три пута ћеш одрећи да ме познајеш“ (Luka 22:34). У сваком јеванђељу се помиње да ће се Петар три пута одрећи Господа пре него што запева петао. Али само у Луки читамо додатну фразу да ће Петар порећи да познаје Исуса. Позивање на „знање“ нас подсећа да је Јеванђеље по Луки о развоју разумевања. Ради се о разумевању божанске истине тако дубоко и са тако искреним уверењем, да у часу искушења „вера неће изневерити“.
За Исуса и Његове ученике, час искушења се брзо приближава. Биће време да ученици саберу сву истину коју их је Исус поучио. Пре тог времена, морали су само да верују у Исусово присуство пуне љубави. Ово је слично начину на који деца верују у заштиту својих родитеља, посебно у раним фазама развоја. Исто је за сваког од нас када почињемо своја духовна путовања. Раније у овом јеванђељу, када је Исус послао своје ученике да шире добру вест, рекао им је: „Не узимајте ништа на пут, ни штапа, ни торбе, ни хлеба, ни новца“ (Luka 9:3). Све што су морали да ураде било је поверење у Исуса.
Сада је, међутим, другачије. Невино поверење је важно, али неће бити довољно. С тим у вези, Исус каже својим ученицима: „Када сам вас послао без торбе, вреће и сандала, да ли вам је нешто недостајало? (Luka 22:25). Њихов одговор је да им није недостајало „ништа“ (Luka 22:35). Исус их је током целог пута стрпљиво поучавао, дајући им само онолико истине колико су могли да искористе. Али сада, док се спремају да уђу у дубља искушења, Исус каже да ће ствари бити другачије. Као што Исус каже: „Али сада, ако имаш врећу с новцем, узми је, а исто тако и врећу; а ако немаш мач, продај свој капут и купи га“ (Luka 22:36).
Користећи језик светог писма, Исус подстиче своје ученике да се наоружају врећама за новац, врећама и мачевима. Говорећи им да се наоружају „врећама новца“, Исус је хтео да каже да ће морати да искористе своје разумевање духовне истине да би се носили са надолазећим искушењима. У Речи, „вреће новца“ и „вреће“ су обе посуде — посебно посуде истине. Слично томе, биће им потребни духовни „мачеви“ за заштиту. На језику светог писма, „мачеви“ представљају способност доношења оштрих, оштроумних, интелигентних одлука заснованих на добро развијеном разумевању. У библијској симболици, исукани мач представља непобедиву моћ божанске истине која ратује против лажи и зла. 9
Укратко, Исус говори својим ученицима да се припреме за оно што је већ проречено у Светом писму. Исус зна да ће се сва пророчанства о Њему — укључујући Његово распеће и смрт — испунити. Како Он то каже, „Оно што је написано о мени достиже своје испуњење“ (Luka 22:37). Ученици ће морати да буду посебно припремљени за ово време искушења. Њихов ум треба да буде наоружан моћним истинама којима их је Исус поучио.
Овај разговор између Исуса и Његових ученика, у којем им Он каже да донесу вреће с новцем, вреће и мачеве, одвија се само у Луки—јеванђељу које се односи на развој разумевања истине. У својим предстојећим искушењима, ученици ће морати да имају на располагању што је више могуће истине. У њима ће се водити рат док буду пролазили кроз своје духовне кушње. Током ових времена духовне борбе, када се у њиховим умовима појављују страхови и сумње, ученици ће морати да се сете и да се ослоне на истину коју им је Исус дао. 10
Ученици, међутим, још нису спремни да разумеју Исусов дубоко симболичан језик. Он им говори да се наоружају духовном истином; али мисле да Он говори о словесним мачевима. Зато кажу: „Господе, види, ево два мача“ (Luka 22:38).
Као одговор, Исус каже: „Доста је“ (Luka 22:38). Ученици мисле да ће два мача бити довољна за борбу против непријатеља. У духовној стварности, међутим, ниједно физичко оружје их није могло одбранити од духовних борби којима ће се спремати. Али постоје два мача која ће их бранити, подржавати и одржавати кроз надолазећа искушења. Прво, и најважније, био би мач њихове вере у Исуса. А њихов други „мач“ био би живот по заповестима декалога. У суштини, то значи волети Господа свим срцем и волети ближњега као самога себе. Ова „два мача“, каже Исус, „довољна су“. 11
Молитва на Маслинској гори
39. И изишавши, пође по обичају на Маслинску гору, а за Њим пођоше и ученици Његови.
40. И кад беше на месту, рече им: Молите се да не паднете у искушење.
41. И одступи од њих око камена, и клечећи се помоли,
42. Говорећи Оче, ако хоћеш да ме ова чаша мимоиђе – ипак нека буде воља Моја, него Твоја.
43. И виде се код Њега анђео с неба који Га укрепљује.
44. И будући у мукама, Он се више молио; а зној Његов беше као капи крви што силазе на земљу.
45. И уставши од молитве, дошавши ученицима Својим нађе их како дремају од туге,
46. И рече им: Зашто спавате? Устани и моли се да не паднеш у искушење.
Моћ молитве
Исус је често подсећао своје ученике да Он мора да оде у Јерусалим, да претрпи многе ствари, да се суочи са првосвештеничким главама, да буде осуђен, бичеван и разапет (Luka 9:22; 9:31; 9:44). Чак и када је ушао у Јерусалим као обећани Месија, Исус је поново говорио својим ученицима о својој смрти и распећу (Luka 18:31-33). Док је Исус славио Пасху са својим ученицима, Он им је три пута рекао да ће ово бити последњи оброк који ће имати са њима и да ће се ускоро испунити све што су о њему написали пророци (Luka 22:18). Чак и када им је Исус рекао да ће бити „убројан међу преступнике“, понављајући Исаијино пророчанство да ће Месија „излити своју душу на смрт“ (Izaija 53:12), ученици нису разумели шта ће се догодити.
Ипак, Исус не одустаје од својих ученика. Уместо тога, Он наставља да чини све што је могуће да их одведе до највиших места љубави и разумевања. Ово је представљено у следећем стиху који почиње сликом ученика који прате Исуса на горе до Маслинске горе. Управо тамо, са те више тачке гледишта, Исус каже својим ученицима: „Молите се да не паднете у искушење“ (Luka 22:40).
И у Матеју и Марку, записано је да је Исус водио своје ученике на место звано „Гетсиманија” (Mateju 26:36; Marka 14:32). У Луке, међутим, „Гетсиманија“ се не помиње. Уместо тога, ово место се назива „Маслинска гора“. Иако су ове локације технички идентичне, разлика у терминологији је значајна. У светом писму, „маслине“, због њихове многобројне употребе и златне боје, често се повезују са „љубављу“. А планине се због своје висине често повезују са узвишеним разумевањем и молитвом. Као што је записано у јеврејским списима: „Свима који држе мој завет, одвешћу их на свету гору своју и обрадоваћу их у свом дому молитве“ (Izaija 56:7).
Овај фокус на молитви пролази кроз Јеванђеље по Луки као сталан ток. Да наведемо само неколико примера, на Његовом крштењу, док се Исус молио, отворило се небо (Luka 3:21). Приликом свог преображења, Исус је отишао на гору да се помоли. И тамо, на том врху планине, док се Исус молио, Његово лице се преобрази, а хаљина Његова постаде бела као муња (Luka 9:29-30). Иако су ове епизоде такође забележене код Матеја и Марка, додатни детаљи о Исусу који се моли у то време помиње се само у Луки. Да узмемо још један пример, и Матеј и Марко описују Исуса како иде на гору да се моли (Mateju 14:23; Marka 6:46). Али када Лука бележи исти инцидент, он додаје детаљ да је Исус наставио целе ноћи у молитви (Luka 6:12). Само код Луке налазимо речи: „Господе, научи нас да се молимо“ (Luka 11:1). Само код Луке чујемо молитве фарисеја и цариника (Luka 18:9-14). Због тога се код Луке, са фокусом на развој вишег разумевања и на молитву, ово више место не зове „Гетсиманија“, већ „Маслинска гора“.
Стога, када Исус каже својим ученицима да „Молите се да не паднете у искушење“ (Luka 22:40), Он понавља нешто што им је често говорио и што им је често моделирао. Овај подсетник је посебно важан у овој тачки божанског наратива. Знајући да ће вера Његових ученика бити пред озбиљном кушњом, посебно док пролази кроз распеће и смрт, Исус жели да Његови ученици буду добро наоружани за њихова надолазећа искушења. Он зна да ће молитва отворити пут Господу да им донесе истину. И ове истине ће постати њихово оружје одбране. Они ће бити мачеви и штитови неопходни за унутрашњу борбу.
Жестина духовне борбе
Борбе кроз које Исус пролази, не само на Маслинској гори, већ и током целог свог живота, биле су сталне, прогресивне и све теже. Први пут смо сазнали за њих када је ђаво искушао Исуса у пустињи. У то време, Исус је победио свако искушење снагом божанске истине. Као резултат тога, „ђаво је отишао од Њега на неко време“ (Luka 4:13). 12
Али то је било само „на неко време“, што значи да битка није завршена. Ђаволи пакла би се враћали, изнова и изнова да муче Исуса, не само преко верских вођа, већ сада кроз дубље и суптилније нападе, доводећи Га у очај због исхода Његове мисије. 13
Ово постаје очигледно када се Исус удаљи „на добацивање камена“ од ученика и клечи да се помоли. Он зна да ће проћи кроз тешка искушења, представљена у „чаши“ патње. Стога, Он своју молитву почиње очајничким речима: „Оче, ако је твоја воља, уклони чашу ову од Мене. Затим додаје: „Ипак, не Моја воља, него Твоја. (Luka 22:42).” 14
Као што смо већ видели, молитва има моћ да отвори небо. Ово се дешава сада док Исус клечи у молитви. Као што је написано, док се Исус молио, „анђео му се јавио с неба, јачајући га“ (Luka 22:43).
Попут Исуса, свако од нас је духовно ојачан кад год нам анђео призове да се сећамо божанске истине из Господње Речи. Ова истина постаје мач којим се боримо против зала и лажи које настоје да нас испуне страхом и сумњом. Таква борба може бити моћна борба. У таквим тренуцима наше молитве морају бити усрдне и усрдне. Као што је написано: „У мукама Исус се усрдније молио. И зној Његов беше као капи крви које падају на земљу“ (Luka 22:44). 15
Ова слика је снажан подсетник да духовна борба може бити тешка. То може бити мучна борба. Без обзира колико јака била жеља за попуштањем, морамо се молити да не подлегнемо. Зато Исус наставља унутрашњу борбу, молећи се усрдно и усрдно, а зној се слива као капи крви. Што су га пакови жешће нападали, он се усрдније молио.
У дубини своје молитве, Исус схвата да спасење људског рода виси о концу и да је једини начин да се изборимо са предстојећим распећем проћи кроз њега. Он такође зна да се мора суочити са својим долазећим суђењем са храброшћу и убеђењем. Знајући да Његова људска страна не може надвладати пакао, Он се узда у Бога, знајући да је битка Господња и да се Божја воља мора извршити. Оснажен овом мишљу, Исус „устаје“ из молитве и одлази својим ученицима (Luka 22:45). 16
Ученици, који су били са Исусом током овог времена, суочавају се са сопственом тугом. Као резултат тога, они су заспали. Исус им је недавно рекао да ће га неки од њих издати, да треба да се усредсреде на служење, а не на величину, и да треба да се наоружају мачевима за надолазећа искушења. Исус им је такође рекао да се моле како не би упали у искушење. За ученике који су се надали да ће седети на престолима, ово није добра вест. Разумљиво је онда, када Исус устаје из молитве, Он налази своје ученике како „успавају, изморени својом тугом“ (Luka 22:45). Исус их још једном подсећа да се моле. "Зашто спаваш?" Он им каже. „Устаните и молите се, да не паднете у искушење. (Luka 22:46).
Лечење војничког уха
47. Али док је још говорио, гле, народ; и онај који се звао Јуда, један од дванаесторице, дође пред њих и приступи Исусу да га пољуби.
48. Али Исус му рече: Јуда, пољупцем издајеш Сина Човечијега?
49. А они који беху око њега, видећи шта ће бити, рекоше Му: Господе, хоћемо ли мачем ударити?
50. И један од њих удари слугу првосвештеника, и одсече му десно ухо.
51. А Исус одговарајући рече: Дозволите и ово; и дотакнувши се уха његовог, исцели га.
52. И рече Исус првосвештеничким главама и храмским старешинама и старешинама који беху дошли на њега: као на разбојника изишли сте с мачевима и дрвеним штаповима?
53. Кад сам сваки дан био с вама у храму, ви не пружате руке на Мене; али ово је твој час и власт таме.
Док Исус још увек разговара са својим ученицима, подстичући их да „устану и помоле се“, долази мноштво. Предводи их Јуда и намеравају да ухапсе Исуса. Када Јуда види Исуса, нуди Исусу традиционални поздрав пољупцем. Свестан Јудине намере, Исус му је рекао: „Јуда, зар пољупцем издајеш Сина човечијег?“ (Luka 22:48). Чим други ученици схвате шта се дешава, јурну у Исусову одбрану говорећи: „Господе, хоћемо ли да ударимо мачем?“ (Luka 22:49). А онда, чак и пре него што Исус има прилику да одговори, они управо то раде. Као што је написано: „И један од њих удари слугу првосвештеника и одсече му десно ухо“ (Luka 22:50).
Исус говори својим ученицима да је непотребно користити своје мачеве да би Га бранили. „Дозволи и ово“, каже Исус (Luka 22:51). И тада Исус чини још једно чудо: пружа руку, додирује ухо слуге првосвештеника и исцељује га (Luka 22:51). Посебно треба напоменути да се ово чудо, које одговара начину на који Бог враћа нашу способност да чујемо духовну истину и разумемо Његову Реч, дешава само у Луки—јеванђељу које се првенствено фокусира на наше разумевање . Током своје службе, Исус је охрабривао људе да чују и разумеју истину. Као што је рекао раније у овом јеванђељу, „Ко има уши да чује, нека чује,“ (Luka 8:8; 14:35) и „Нека ове речи утону у твоје уши” (Luka 9:44). 17
Пошто је излечио слузи ухо, Исус се окренуо верским вођама који су дошли са војницима и рекао им: „Јесте ли изашли као на разбојника, са мачевима и тољагама? (Luka 22:52). Затим додаје: „Када сам свакодневно био с вама у храму, нисте покушавали да Ме зграбите“ (Luka 22:53).
На једном нивоу, они нису ухватили Исуса у храму јер су се плашили шта би људи могли да кажу и ураде. Али на дубљем нивоу, њихов долазак у таму, попут лопова, приказује како наша најдубља искушења долазе у нашим најмрачнијим часовима. Ово су времена када се истина искривљује и изопачује нашим страховима и сумњама. Ове страхове и ове сумње представљају првосвештеници и старешине, којима Исус каже: „Ово је твој час и власт таме“ (Luka 22:53).
Петрово порицање
54. И узевши Га, одведоше [Њега], и уведоше у дом првосвештеника; а Петар је кренуо за њим издалека.
55. И кад заложише ватру усред дворишта, и седоше заједно, Петар седе усред њих.
56. Али нека слушкиња, видећи га како седи код светлости, и загледавши се у њега, рече: И овај [човек] беше с Њим.
57. И одрече Га се говорећи: жено, не познајем Га.
58. А после врло мало [време] други, видевши га, рече: и ти си од њих; али Петар рече: Човече, нисам.
59. И око једног часа, други је снажно потврдио, говорећи: Уистину, и овај [човек] беше с Њим, јер је и он Галилејац.
60. А Петар рече: Човече, не знам шта говориш. И одмах, док је још говорио, запева петао.
61. А Господ се окренувши погледа на Петра. И сети се Петар речи Господње када му рече: Пре него што запева петао, трипут ћеш ме се одрећи.
62. И изиђе Петар и горко заплака.
Кад год смо у временима „мрака“, наша вера је на кушњи. У следећој епизоди, ово је приказано Петровим порицањем да познаје Исуса. Када почињемо ову епизоду, треба имати на уму да Петар, као и сви ученици, представља аспект нас самих. Обично Петар представља веру, посебно спремност да прими Божја учења и живи у складу са њима. Али понекад Петар има супротну представу. У тим тренуцима он представља оне тренутке када је вера слаба. Ово су времена када имамо прилику да заузмемо чврст став за оно у шта верујемо, али одбијамо да то учинимо. У овој епизоди, дакле, Петар ће имати прилику да или призна своју веру или да је порекне. 18
Епизода почиње непосредно након што је Исус ухапшен и доведен у кућу првосвештеника (Luka 22:54). Петар следи, али „на даљину“ тако да се не чини да је повезан са Исусом. Још је средина ноћи, а догађаји су обавијени тамом. И хладно је. Зато заложе ватру и седну насред авлије. У међувремену, Исус је унутра и испитују га првосвештеник и друге верске вође.
Важно је напоменути да је Исус унутра док је Петар напољу у дворишту. Тамо, у авлији, док се греју крај ватре, слушкиња гледа Петра и каже: „И овај је био с њим“ (Luka 22:56). Ово је Петрова прва прилика да изјави да је поносан Исусов следбеник. Уместо тога, када га слушкиња идентификује као једног од ученика, Петар каже: „Жено, ја Га не познајем“ (Luka 22:56). Неколико тренутака касније, када друга особа види Петра и каже: „И ти си од њих“, Петар брзо одговара: „Човече, ја нисам“ (Luka 22:58). Затим, сат касније, трећа особа прилази Петру, инсистирајући да је Петар сигурно један од Исусових следбеника (Luka 22:59). Ово је Петрова трећа прилика да објави своју веру. Уместо тога, Петар је још непоколебљивији, инсистирајући да он нема никакве везе са Исусом. Као што Петар каже човеку: „Не знам о чему говориш“ (Luka 22:60).
Управо тада, док Петар још увек говори, „петао запева“ (Luka 22:60).
Кјурикање петла најављује долазак зоре. Била је дуга, хладна ноћ у тами. Али сунце почиње да излази, а са њим и прва светлост јутра. Тада Петар гледа унутра, према унутрашњим одајама у којима је Исус. У исто време, Исус се окреће и гледа у Петра (Luka 22:61). У том тренутку Петар се присећа онога што је Исус рекао: „Пре него што петао запева, три пута ћеш ме се одрећи“ (Luka 22:61). Ово схватање је, наравно, дубоко болан тренутак за Питера. Као што је написано, Петар изиђе и заплака горко (Luka 22:62). Па ипак, ово је такође важан тренутак препознавања. То је зора нове светлости у Петровом уму, представљена кукурикањем петла у зору.
Практична примена
Питерово рано јутарње буђење је значајно. Када се сети свог обећања и Исусових речи, горко плаче. Постоје тренуци када и ми доживљавамо дубоко кајање, посебно када нисмо у складу са својим највишим принципима. Па ипак, у духовној стварности, препознавање неког духовног неуспеха је знак напретка. Бар смо будни. Бар смо приметили. Иако је кајање важно, оно такође може бити подстицај за боље. Петерова прича може да нас подсети да препознавање наших слабости може бити добра ствар. То може бити зора новог дана у нашим духовним животима. Зато пожурите да препознате духовни недостатак. Извините се спремно. И наставити пут, упркос неизбежним трзавицама. Одлучите да радите боље. Као што Исус каже својим поспаним ученицима: „Устаните и молите се.
Суђење почиње
63. И људи који су опколили Исуса ругали су му се, бијући [га].
64. И покривши Га, ударише га по лицу, и упиташе Га говорећи: Пророкуј! Ко је то што Те удари?
65. И још много тога, хулећи, рекоше на Њега.
66. А кад дође дан, окупише се старешине народа и првосвештеници и књижевници, и одведоше Га у свој сабор,
67. Говорећи: ако си ти Христос, реци нам. А Он им рече: Ако вам кажем, нећете веровати.
68. И ако и ја питам [вас], нећеш Ми одговорити, нити [Мене] пустити.
69. Од сада ће Син Човечији седети с десне стране силе Божије.
70. И сви рекоше: зар си дакле ти Син Божији? И рече им: ви кажете да сам ја.
71. А они рекоше: Шта нам још треба сведочанство? Јер и сами смо чули из његових уста.
Док је Петар напољу, плачући због своје издаје, Исус је унутра, у првосвештеничком дому који је сурово мучен. Као што је написано: „Људи који су држали Исуса ругали су му се и тукли га. И завезавши Му очи, ударише га по лицу и упиташе Га говорећи: Пророкуј! Ко је то што Те удари?’ И још много тога су богохулно говорили на Њега“ (Luka 22:63-65).
Иронија овог призора је изузетна, посебно када се узме у обзир да онај који најјасније види везује очи од оних који не виде. Овај детаљ, који укључује повезивање Исусових очију, појављује се само код Луке. То нас подсећа да је једна од главних тема код Луке отварање разумевања, буђење из духовног слепила и опоравак духовног вида.
Такође је вредно пажње да се ругање и пребијање Исуса дешава у мраку — још један показатељ слепила људи који су се ругали Исусу. Али још су слепе верске вође који су видели и чули Исуса на светлости дана и још увек су одлучни да Га убију. Међутим, пре него што то учине, потребан им је изговор. Читамо, дакле, да „чим би дан, сабраше се старешине народа, и првосвештеници и књижевници, и уведоше Га у свој савет говорећи: ако си ти Христос, реци нам“ (Luka 22:67).
Исус зна да су одлучни да Га осуде. Време за дијалог или расуђивање са њима је прошло. Њихово духовно слепило неће им дозволити чак ни да размотре могућност да је Он обећани Месија, Христос. Зато им Исус каже: „Ако вам кажем, нећете ми веровати“ (Luka 22:67). А онда додаје: „А ако и ја тебе питам, ти Ми никако нећеш одговорити нити Ме пустити“ (Luka 22:68).
Као што смо видели кроз ово јеванђеље, Исус успева да сваки изазов претвори у прилику да поучи још једну моћну истину. Овог пута није другачије. Исус је окружен верским вођама који добро познају хебрејске списе, посебно пророчанства о доласку Месије. Једно од најпознатијих пророчанстава дато је преко пророка Данила када је видео „Сина Човечијег који долази са облацима небеским... чије се царство никада неће уништити“ (Danijel 7:13-14). Још једно познато пророчанство дато је преко Давида када је написао да ће Месија „седети с десне стране Бога“ и да ће своје непријатеље учинити својим „подножјем“ (Psalam 110:1). Обједињујући оба ова добро позната пророчанства у једну изјаву, Исус каже религиозним вођама: „Од сада ће Син Човечији седети с десне стране силе Божје“ (Luka 22:69).
Вјерске вође, наравно, не могу не успоставити везу. Исус се упоређује са Сином Човечијим који ће владати са изузетном моћи, седећи с десне стране Бога. Исус им даје до знања, на најмоћнији могући начин, да ће Син Човечији ускоро завладати и да Његово краљевство никада неће бити уништено. Дубље, Исус упућује на долазак духовне истине кроз дословна учења Речи — небеске облаке. Ова истина би била толико моћна да би потчинила пакао (учинити их „подножјем“) чиме се човечанство ослобађа духовног ропства. То је оно што се, духовно, подразумева под „Син човечији који долази на облацима небеским“. 19
Ово дубље значење, наравно, измиче разумевању верских вођа. Њима то звучи као да је Исус упао у њихову замку и да је сада себе прогласио Христом. Ово их доводи до њиховог другог, а оно у шта верују је још инкриминишуће питање: „Јеси ли ти онда Син Божији?“ (Luka 22:70).
Ово није једноставно питање „да“ или „не“. Током свог времена на земљи, Исус је био у процесу уједињења божанске истине (Син Човечији) са божанском добротом (Сина Божијег), али овај процес је био постепен и могао се остварити само кроз цео живот побеђивања у искушењу. Пошто је победио у сваком искушењу, Исус је могао да избаци нешто из чисто људског наследства које је наследио од Марије, и обуче се у нешто од Божанства које је било у Њему од вечности. Али овај процес неће бити у потпуности завршен до Његовог васкрсења. Зато је Исус заиста могао да каже да ће „Одавде Син човечији седети с десне стране силе Божје. 20
Исусова мисија још није била завршена. Било је још посла, посебно на крсту. Зато је могао да да само наизглед двосмислен, али веома истинит одговор када су их питали: „Јеси ли ти онда Син Божији?“ Његов одговор је био, сасвим једноставно, „Ви кажете да сам ја“ (Luka 22:70). Схватајући ово као признање, верске вође су одушевљене. И тако, док завршавају своје испитивање, узвикују: „Које нам даље сведочење треба? Јер и сами смо то чули из његових уста“ (Luka 22:71).
Практична примена
У овом поглављу, Исус пролази кроз тешка искушења. Занимљиво је да свако искушење служи да Га уведе дубље у Његово божанство. Кроз свако искушење, Исус не само да покорава пакао, већ и манифестује божанску љубав у људском облику. Иако нико од нас не може то да уради на нивоу као што је то учинио Исус, поучно је учити из Његовог примера. У којој мери одбијате да подлегнете у временима искушења? Да ли користите ово време као прилику да се приближите Богу, ослањајући се на истину коју вам је дао? Или постоји тачка у којој коначно попуштате, дозвољавајући паклу да поступи по своме? Користите ова питања за самоиспитивање док настављамо да останемо са Исусом током његовог времена искушења.
Фусноте:
1. АЕ 740:8: “Јуда Искариотски представља оне који су у обманама од зла.” Такође видети АЕ 740:17: “Израз „ђаво“ означава пакао из којег су зла, а „Сатана“ означава пакао из којег су лажи“.
2. Nebeske tajne 1941: “У Речи, израз „мноштво“ означава умножавање преко сваке мере... посебно умножавање истине и добра са особом.
3. Nebeske tajne 3083: “„Врч“, који је, будући да је посуда за примање воде, у унутрашњем смислу прималац сазнања истине, а такође и саме истине, која је означена „водом“.“
4. АЕ 701:20: “Завет који ће Господ склопити је духовни завет, или завет путем духовне истине, а не завет путем природне истине (слова Речи). Потоњи је стари савез који је склопљен са синовима Израиљевим, а први је нови савез.”
5. АЦ 9410:6: “[У Речи је речено да су] „Победили су ’крвљу јагњетовом‘... Они који су у спољашњем смислу Речи разумеју ове речи на само дослован начин. Односно, они под „крв“ подразумевају [физичку] крв, то јест, страст Господњу [на крсту], док се, у ствари, ово односи на божанску истину која излази од Господа. Људи се не спасавају крвљу, већ слушањем Божје истине и живљењем по њој.” Такође видети АЦ 10152:2: “Они који су у спољашњости цркве верују да је Господ својом крвљу искупио свет, односно људски род, под којим подразумевају страдање крста. Али они који су у унутрашњости цркве знају да се нико не спасава крвљу Господњом, већ животом по заповестима вере и љубави према ближњем из Речи Господње. А они који су у унутрашњости цркве разумеју да ’Крв Господња‘ означава божанску истину која од Њега произилази.
6. Nebo i Pakao 218: “Они који владају у духовном царству су истакнути у љубави и мудрости. Због тога желе добро свима, и од мудрости знају како да обезбеде остварење тог добра. Такви гувернери не владају и не диктирају, већ служе и служе… Нити себе чине већим од других, већ мање, јер на прво место стављају добро друштва и ближњег, а своје добро стављају на последње место.”
7. Nebeske tajne 3068: “Да не једу и не пију у Царству Господњем, и да тамо нема трпезе, свима је јасно; тако да се ’јелом и пићем за трпезом Господњом у Његовом царству‘ означава нешто друго, наиме, уживање у опажању добра и истине“. Такође видети Nebeske tajne 6397: “Читамо у Речи да ... дванаест апостола треба да седе на престолима и да суде дванаест племена Израелових. Особа која не познаје унутрашњи смисао Речи може веровати да ће тако бити. Али како ово треба разумети може се видети из унутрашњег смисла када се зна шта означавају „дванаест апостола“ и „престола“, наиме, да је суд према свим истинама у њиховом комплексу. Није да неко може да суди, него је само Господ тај који суди, јер од Њега излази сва истина.”
8. АЦ 3417:3: “Господ је говорио прилагођавајући се ограниченом разумевању Његових ученика, да би били узбуђени и уведени у добро, како би га научили, поучавали и чинили. У исто време, Он поучава [праву] природу величине и превласти на небу. Ове и сличне су појаве истине нижег степена; јер они заиста постају релативно велики, истакнути, моћни и са ауторитетом, видећи да један анђео има већу моћ од безбројних паклених духова. Анђели ту силу немају од себе, него од Господа. И они то имају од Господа у оној мери у којој верују да немају власти од себе, тако да су најмањи. Они у то верују онолико колико су у понизности и у осећању служења другима, односно у мери у којој су у добру љубави према Господу и у милосрђу према ближњем.”
9. АЦ 8595:2: “„Мачем исуканим у руци“ означава се божанска истина у њеној моћи, која се бори против лажи и зала.
10. АЕ 840:6: “Господ је требало да претрпи муке крста. Јер то мора нужно да одврати умове оних који су тада живели, а такође и умове ученика, и да изазове сумњу у Њега и Његово Царство, и тако их доведе у искушења; а пошто се оне могу отрести само помоћу истина, стога Господ каже: 'Ко има торбицу и торбу нека их узме', то јест они који поседују истине из Речи у којој је то проречено да Христос трпи такве ствари, нека пазе да не изгубе из вида те истине... „Продати своју одећу“ означава одбацивање свега свог; „Куповина мача“ значи добијање истине помоћу којих се борити против лажи. Такође видети Apokalipsi Otkrivenoj 52: “Под „мачевима“ се означава истина која се бори против неистина и уништава их. . . јер 'ратовима' у Речи се означавају духовни ратови, а то су онога што је истинито против онога што је неистинито и онога што је неистинито против онога што је истинито, и стога су 'ратним оружјем' означене ствари које се воде са у овим ратовима.”
11. АЦ 2799:4: “Рекоше Му: „Ево, Господе, ево два мача.“ А Исус је рекао: „Доста је.“ „Мач“ се овде користи да значи ништа друго до истину, од које и за коју треба да се упусте. у сукобу.” Такође видети Apokalipsi Otkrivenoj 491 “Ово двоје, признање Господа и живот у складу са заповестима декалога, две су суштине Нове Цркве.”
12. Nebeske tajne 1812: “Док је живео у свету, Господ је био у непрестаним борбама са искушењима и у непрекидним победама, из постојаног најдубљег уверења и вере да, јер се борио за спас целог људског рода од чисте љубави, није могао да не победи. ”
13. Nebeske tajne 1787: “Из ових одломака можемо видети природу Господњих искушења – да су она била најстрашнија од свих; и да је претрпео агонију од најдубљег свог бића, чак до знојења крви. Такође, да је у то време био у стању очаја због циља и исхода.”
14. Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 293: “Господ је дошао на свет да спасе род људски, који би иначе пропао у вечној смрти. Ово спасење је постигао тако што је савладао пакао, који је нападао сваког човека који је улазио и напуштао свет. Учинио је то у исто време величајући Своју човечанство, јер је тако могао да држи пакао подређеним заувек. Покоравање пакла, а у исто време и прослављање Његовог човечанства, постигнути су искушењима која су била дозвољена да нападну човечанство које је наследио од Његове мајке, и непрестаним победама над њима.”
15. Apocalipsa Objašnjena 869: “Анђели у Речи означавају божанске истине јер су анђели примаоци божанске истине која долази од Господа. ХХ 137:2: “Од божанске истине анђели... превлађују пакао и све што им се противи. Хиљаду непријатеља тамо не може да поднесе ни један зрак небеске светлости, што је божанска истина.” Такође видети Nebeske tajne 1752: “Анђели се боре против зла, штите људе и одбијају зла која покушавају да нападну људе, али сва моћ анђела је од Господа.”
16. Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 200: “Само се Господ бори у искушењима... Људи се сами од себе не могу никако борити против зала и лажи, јер би то значило да се боре против свих пакла, које нико не може покорити и победити осим самога Господа. Пакао се бори против људи, а Господ се бори за њих. Људи се боре од истина и добара, а самим тим и од знања и осећања која су са њима; али се не боре људи, него се боре Господ кроз њих.”
17. АЕ 298:13: “„Десно ухо“ означава способност да се истина сагледа из добра.” Такође видети АЦ 9397:3: “Пошто „ухо“ и „слух“ значе примање, разлучивање и покоравање истини, дакле првој и последњој вери, Господ је много пута рекао: „Ко има ухо да чује, нека чује“ (Luka 14:35)…. Слично, „глуви“ или „они који не чују“ значе у духовном смислу људе који не верују у истину јер немају знања нити, сходно томе, било какво разликовање о томе.“
18. АЕ 443:5: “Симон, кога Петар тако зове, има слично значење као Симеон, син Јаковљев, то јест послушност, вера милосрђа, наклоност према истини и, уопште, истина од добра. Јер Симон на хебрејском означава слушање, слушање и послушност... Али „камена“ [петра], по којој је добио име Петар, означава истину и веру, ау супротном смислу лаж и недостатак вере.
19. АЦ 9807:6: “Израз „Син Човечији“ означава божанску истину која извире од Господа. „Седећи с десне стране силе“ означава стварност да у Њему постоји свемогућа сила; јер божанско добро врши своју свемоћну силу кроз божанску истину. Изјава да ће „онда ће то видети“ значи да ће божанска истина бити у својој свемогућој сили када Господ у свету победи пакао и поново успостави да све уреди тамо и на небесима... „Облаци“ у које ће доћи Син Човечији, то јест божанска истина, су Реч у слову, а „слава“ је сама божанска истина каква постоји у унутрашњем смислу Речи“.
20. Istinska Hrišćanska Religija 92: “Господ се назива „Син Божји“, „Син Човечији“ и „Маријин син“; „Син Божији“ што значи Јехова Бог у Његовом Човеку; „Син Човечији“ Господ у односу на Реч; док „син Марије“ значи стриктно човека који је Он преузео. Такође видети Nebeske tajne 2159: “Под „Сином Човечијим“ Он је подразумевао саму истину под „Сином Божијим“ само добро које је припадало Његовој људској суштини када је ово постало божанско.