マタイによる福音書19章の意味を探る

第19章

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結婚についての教え。

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では、次のように説明されています。

1.そして、イエスがこれらの言葉を終えられたとき、ガリラヤを出発し、ヨルダンを渡ってユダヤの国境に入られた。

2.そして、多くの群衆が彼に従ったので、彼はそこで彼らを治療した。

3.パリサイ人たちが彼のところに来て、彼を誘惑し、彼に言った、「男があらゆる理由で妻を追い出すことは、許されるのか」。

4.そして，イエスは彼らに言われた，「初めから彼らを造られた方が，彼らを男と女にされたことを，あなたがたは読んだことがないのですか。

5.そして，『このために，人は父と母を離れて妻と結び，ふたりは一つの肉となる』と言われたではありませんか。

6.だから、二人はもはや二人ではなく、一人の肉となるのだ。それゆえ、神が結び合わせたものを、人が引き裂いてはならない。"

7.彼らは彼に言った、「ではなぜモーセは離婚の書類を与え、彼女を追い出すように命じたのですか」。

8.モーセはあなたがたの心が荒んでいたので、あなたがたの妻を追い払うことを許したのですが、はじめからそうではなかったのです。

9.そして、あなたがたに言うが、侮蔑のために自分の妻を追い出して、ほかの者と結婚する者は姦淫を犯し、追い出された彼女と結婚する者は姦淫を犯す。"

結婚の衰退。

イエス様は、天の御国で「偉大」であるとはどういうことかを話し終えられたところです。イエスは、弟子たちの中に子供を置き、幼な子のようになるよう促しながら、これを説明されました。そして、弟子たちは幼子のように「へりくだる」べきであり、自分を高くしようとすることとは正反対であると付け加えました。

幼い子どもたちは、愛し、愛され、赦し、赦されることの尊さを、幼いうちに記憶しているのです。彼らの優しい心は、天からの優しく直接的な影響に対して開かれています。前章の冒頭でイエスが言われたように、「彼らの天使は絶えず天におられるわたしの父の御顔を見ている」(18:10).

そして、子供の優しさは、赦せないしもべの心の荒みと対比されます。赦せないしもべとは、自分が多額の借金を赦されたにもかかわらず、小さな借金を赦そうとしない人です。この二つのエピソード（弟子たちの中に子供を設定することと、赦さないしもべの話）の間に、ペテロはイエスに尋ねる。「私に罪を犯した人を何回赦せばよいのですか。7回までですか？""いや、"イエスは言う。"七の七十倍"、これは常に、永遠にという意味である（参照）。 18:21-22).

このような赦しに関する重要な教えを念頭に置きながら、福音書の物語は次に結婚の話題に移ります。結婚は神の最初の祝福であったが(創世記1:28), しかし、やがて、結婚とは、女性に家事や食事の支度、子どもの世話をさせたい男性にとって、単なる便宜的なものとみなされるようになった。結婚が神からの神聖な祝福と見なされなくなり、その壮大さと美しさが失われ、二つの魂が一つになるという美しい理想が失われたのである。夫たちはもはや妻を高貴な伴侶とはみなさず、むしろ家事使用人とみなしていた。 ¹

心の強さ。

この結婚とその衰退の歴史は、次のエピソードに重要な文脈を提供している。イエスはユダヤの地に入ってくると、宗教指導者たちから、"男はどんな理由でも妻と離婚することは合法なのか "と問われます。(19:3). 彼らの質問は、よく知られた法律の正しい解釈についてである。「男が妻をめとり結婚したとき、彼女の中に汚れたものを発見したため、彼の目に映らないということがあったら、彼は彼女に離婚証明書を書き、それを彼女の手に握らせ、彼女を家から追い出しましょう」(申命記24:1). この法律は、どんな理由であれ、離婚を認めているように見える。しかし、すべての宗教指導者が同意したわけではない。実は、2つのラビ学派の間で論争があった。一派（ヒレル）は、妻はどんな理由でも離婚できるというのが文字通りだと教え、反対派（シャンメイ）は、女性は姦通の場合にのみ離婚できると教えていたのである。 ²

これは明らかに、イエスがどちらかの側に立つように罠にかけるための質問でした。当時、この問題は「ホットボタン」でしたから、イエスの答えは誰かを怒らせるに違いありません。イエスはこのような文字通りの議論に巻き込まれるのではなく、この機会を利用して、より高い教訓を教えようとされたのです。初めに彼らを造られた方は、彼らを男と女にし、『このために、人はその父と母を離れて妻と結び合い、二人は一つの肉となる』と言われたのを読んだことがないのか」と言われます。そうすると、二人はもはや二人ではなく、一人の肉となるのです。だから、神が結び合わせたものを、人が引き裂いてはならない」(19:6). この答えに満足せず、パリサイ人たちは、「ではなぜモーセは、離婚証明書を与えて彼女を離縁するよう命じたのか」と言い募った。(19:7). イエスの返答は単純明快である。「モーセは、あなたがたの心が固いので、妻との離婚を許したが、初めからそうではなかった」(19:8).

イエスはここで、長年にわたる「心の固さ」を指しておられます。イエスは言葉の選択に非常に慎重です。モーセがそれを許可したと言っています。これは、この命令がモーセから、許可として来たものであることを明らかにするためです。 ³

ヘブライ語の聖典にある律法の多くは、当時の人々の状態に合わせて、文字通りの形で与えられています。なぜなら、当時の人々が理解できるのは、それがすべてだったからです。しかし、ある律法が聖典に書かれているからといって、その律法の文字通りの言葉が、必ずしもすべての人々に対する主の意志を反映しているとは限りません。人が多くの妻を持つことや、好きな時に妻と離婚することを認めた律法は、彼らの心の硬さを理由に許可されたものであり、彼らはさらに悲しむべき悪を犯すことはないのである。 ⁴

例えば、復讐に関する有名な法則である「目には目を、歯には歯を」(レビ記24:20), は、人間が残酷なことをしても、与えられた罪以上の報復をしないために与えられたものです。同様に、動物の犠牲に関する多くの法律が与えられたのは、神が動物の屠殺を喜ばれるからではなく、子供の犠牲よりましだからである。 ⁵

これらの許可はすべて、人々の心の硬さ、すなわち過度のプライド、自己愛、傲慢な自信の状態、謙虚さとは正反対の状態であったからこそ与えられたのです。このような心の状態では、人は不屈の精神で硬直し、自分の世界観を超えたものを見ようとはせず、したがって見ることもできません。その結果、他人を理解することも、赦すことも、憐れむこともできなくなるのです。御言葉では、これを "石の心 "と呼んでいます。(エゼキエル書36:26). ⁶

心の固さ」の一つの表れは、愛を排除して、自分の真理の理解に集中する傾向があることです。このような場合、私たちは厳しさ、厳格さ、厳しさ、不屈の精神を持つようになる傾向があります。しかし、真理と愛が私たちの中に、そして私たちの生活の中に一体となったとき、私たちは優しく、心優しく、思いやりのある人になります。真理を理解するだけでは、それが善に満たされ、あるいは善と "結婚 "するまでは、知恵にはならないのです。これは、夫婦の関係において、女性が夫に与える影響力が、ますます一つの魂になることに例えることができます。妻は、夫が生まれつき持っている頭の固い、心の固い知性を、夫としての真の知恵に変える手助けをすることができるのです。 ⁷

結婚関係は、変容させることができるのです。石の心を肉の心に変えることができるのです。このことは、結婚しているか否かにかかわらず、すべての人間にも当てはまります。なぜなら、一人の男性と一人の女性の結婚関係は、すべての人間の魂の中に起こる真理と善の間のより深い霊的関係を表しているからです。私たちの知っている真理が善と結びついた分だけ、私たちはますます人間らしくなり、神の似姿になるのです。男、女を創造された。神のかたちに創造されたのである」(創世記1:27).

真理は善と結ばれていなければなりません。もし私たちが何らかの理由で「妻」（善）を捨てるとしたら、つまり、愛、慈しみ、赦しから自分を切り離すとしたら、私たちの心は固く、高慢で、不屈で、自己愛に満ちたままでしょう。一方、私たちがこれらの優しい資質と「一体」となるとき、私たちの心は柔らかくなり、神から流れ込んでくるものに屈服し、受容するようになるのです。

神が結合させたもの。

前章でイエスは、弟子たちの中に子供を置き、謙遜の重要性を説かれました。そして、赦せないしもべの話の中で、謙遜（主への負い目を自覚すること）と赦しの間に重要なつながりがあることをご覧になりました。さて、この次の章では、謙遜と赦しが最も実際的に重要である人間の生活の領域、すなわち結婚について教えが続きます。

謙遜は、自分の悪を見抜き、それを認め、それを克服する力を祈る能力に直接関係しています。この本質的な美徳がなければ、結婚関係は、外に向かって語られるにせよ、硬くなった心の中で静かに抱かれるにせよ、やがて軽蔑と批判へと悪化していくでしょう。さらに、謙遜の精神がないと、それぞれが相手を支配しようとし、優位に立とうとし、最後の言葉を持つことにこだわります。肉体的な強要や言葉の暴力によって公然と、あるいはさまざまな形の操作によって密かに、それぞれが相手を支配しようと努力するのです。支配しようとする執拗な欲求は、必然的に激しい口論や激しい争い、あるいは頑固な抵抗や氷のような沈黙につながります。いずれにせよ、神が地上の天国として意図したものが、家庭内では生き地獄と化すのです。 ⁸

しかし、そうである必要はないのです。イエスが言うように、"初めからそうであったわけではない "のです。結婚生活の始まりは、私たちの人生の幼年期のように、優しく、自発的な愛の時である。心は柔らかく、寛容です。しかし、時が経つにつれて、特に利己主義が蔓延するにつれて、心は硬化し、冷たくなり、かつて永遠に愛し合うと約束した二人が、別離や離婚を考えるようになるのです。

では、どうすれば「心の固さ」を克服できるのだろうか。侮蔑的で高慢な態度を、謙虚で尊敬的で他者の視点を受け入れる態度に変えるにはどうしたらよいのでしょうか。イエスが示されたように、方法はただ一つです。それは、誘惑の過程を通してです。誘惑との戦いの中で、私たちが知っている真理が生かされるのです。その結果、自己愛が抑えられ、他者への蔑みが捨てられ、主の慈しみが流れ込んでくるのです。石の心は取り去られ、新しい心が与えられます。わたしはあなたに新しい心を与え、あなたのうちに新しい霊を入れ、あなたの肉から石の心を取り去り、肉の心を与える」と書かれているように、(エゼキエル書36:26). これは、「自分の十字架を背負ってイエスに従う」、つまり、イエスの教える真理に従って生きようとする人に起こりうることである。

つまり、イエスはこの機会に、結婚について、つまり、一人の男性と一人の女性の間の結婚についてだけでなく、すべての個人の内部で行われるべき真理と善の結婚について、永遠の教訓を説いていることがわかります。結婚していようがいまいが、この内的結婚は霊的な誘惑の過程、すなわち真理と偽り、善と悪の永遠の戦いによって行われるのである。イエスはこのような内面的な教えを明らかにしませんでしたが、"あなたがたの心が固いからだ "という霊的な言葉の中に、そのすべてが含まれているのです。

誘惑は、私たちの傲慢な自信、つまり「心の固さ」を崩すためにあるのです。心が和らぐと、神なしには何もできないことがわかるようになります。このようにして、私たちは真の人間になるのです。このような試練の時に、私たちは "本当に信じているのか、信じていないのか "という問いに直面することになります。そして、もし信じているのであれば、自分の低次の性質が頑強に抵抗しているときでも、それを実行に移すしかないのです。もし私たちが、真理を適用しようとする意志を強制しながら、低次の性質を従わせることに成功すれば、その結果、私たちが知っている真理と、それに従って生きたいという願望が内面的に結婚することになるのです。これこそ、神が創造の最初から考えておられた結婚、すなわち、私たちの中にある善と真理の天上の結婚そのものなのです。これこそ、「神が結び合わせたものを、人が引き離してはならない」という言葉の霊的意味なのである(19:9). ⁹

結婚しないほうがいいのか？

10.弟子たちは彼に言った、「男の場合と妻の場合とがそうであるなら、結婚するのは好都合ではないのです」。

11.しかし、彼は彼らに言われた、「すべての人がこの言葉を取り入れるのではなく、この言葉が与えられている人たちが取り入れるのです。

12.母の胎内からそうして生まれた宦官がおり，人によって宦官にされた宦官がおり，天の御国のために自ら宦官となった宦官がいるのです。取り入れることのできる者は、取り入れるようにしなさい。"

これまで見てきたように、イエスは外的な状況を用いて、より内的な霊的教訓を説いている。この場合、外的な男女の結婚だけでなく、真理（男）と善（女）の結婚、つまり一人ひとりの内的な結婚についても教えているのである。ですから、イエスが「人は自分の父と母を離れて、自分の妻と結ばれなければならない」と教えているのは、自然的なレベルと霊的なレベルの両方で理解する必要があるのです。霊的なメッセージは、すべての人間が受け継いだ悪の傾向を捨てて、新しい意志（「妻」）、つまり善いものを愛する新しい意志を受け取らなければならないということです。これらはすべて、イエスの文字通りの発言に含まれています。 ¹⁰

しかし、宗教指導者たちは、そのような説明を受け入れる準備ができていませんでした。彼らは、自分たちのトリック的な質問に対して、「はい」「いいえ」の具体的な答えを要求したのです。そこで、イエスは彼らが聞くべきことを教えられたのです。イエス様は、「性的不道徳のために自分の妻と別れて、ほかの人と結婚する者は、姦淫を犯すことになる」と言われました。これは、彼らが聞くべき明確なメッセージでした。たとえ結婚が神聖なものでなくなったとしても、結婚は一生の誓いである。イエスは、どんな理由であれ、妻が簡単に捨てられたら、社会がどれほど破壊されるかを知っておられたのです。ですから、離婚の理由は姦通だけでよいという教えを強化されたのです。さらに、「離縁された者と結婚する者もまた、姦淫を犯すことになる」(19:9).

弟子たちが戸惑ったことは容易に想像できます。イエスは、とてもオープンで愛情深く、多くのことを許しているように見えますが、離婚に関する律法については、異常に強固であるように見えます。そこで弟子たちはイエスに、「そんなことなら、結婚しないほうがましだ」(19:10).

結婚しないほうがいい」と言ったのは、イエスではなく弟子たちであることを忘れてはならない。キリスト教会の歴史の中で、独身生活が結婚生活より高い精神的な道であると信じる人々がいました。結婚よりも独身を選んだパウロも、「私は、すべての人が私のように独身であってほしいと願います。しかし、もし彼らが自制心を働かせることができないなら、結婚させなさい。情熱に身を焦がすよりは，結婚するほうがよいからです」(1 コリントの信徒への手紙7章7-9節).

パウロは結婚することが罪でないことは認めていますが、それを勧めてはいません。彼の反結婚のアドバイスは続きます。「あなたは結婚していますか。離婚してはいけません。あなたは独身ですか？妻を探すな。結婚する者は、この世で多くの悩みに直面するだろうから、私はこれを免れたいのだ」(1 コリント人への手紙7:27-28). そして、まとめとして、「それでは、処女と結婚する者は正しいが、結婚しない者はもっと良い」と書いています(1 コリント人への手紙7:38).

パウロが独身を勧めるのは差し迫った危機があるからだと主張する人がいる一方で、彼は間違いなく独身がより高い道であると教えている-パウロの時代だけでなく、すべての時代にわたって-と主張する人もいる。それはおそらく、イエス自身が、特に次の言葉を付け加えて、独身であることの美徳を教えているように見えるからである。「母の胎内からこのように生まれた宦官もいれば、人によって宦官にされた宦官もおり、天の御国のために自ら宦官となった宦官もいる」(19:12). 少なくとも表面的には、イエスは独身を勧めているように見える。

しかし、私たちは、イエスの言葉の内的な意味を探る必要がある。

精巣が未発達のために女性に性的関心を持たない人たち（「生まれつきの宦官」）、精巣を他人に除去されたために女性に性的関心を持たなくなった人たち（「男によって宦官にされた宦官」）、宗教上の理由から自分の精巣を除去したために女性に性的関心を持たなくなった人たち（「天国のために自ら宦官になった宦官」）の3種類の男性を挙げているのである。いずれの場合も、女性に性的な関心がないことが共通しているようだ。

しかし、もしこれがイエスの主張だとすれば、なぜイエスは結婚をそれほどまでに重視するのだろうか。その前のエピソードで、宗教指導者たちを天地創造の原初の計画に連れ戻し、神が初めに人を男と女に造り、二人を結びつけて「一つの肉」としたことを思い出させるのはなぜだろうか。そして、なぜ神は彼らを祝福し、実を結ばせ、増やせと言われたのでしょうか。明らかに、神は結婚に反対しているわけではありませんし、結婚における性行為に反対しているわけでもありません。

宦官」は精神的な純粋さの象徴に過ぎず、宗教的な道を推奨しているわけではありません。聖なる象徴として「宦官」は、結婚への愛と尊敬から不倫の欲望を避けようと努力する個人を表しています。このような人は、悪と結ばれることが神の意志に反すると知っているので、悪と結ばれることを望まないのである。このように、彼らは天の国のために霊的な「宦官」になったのです。 ¹¹

神が世界とその中のすべてのものを創造されたとき、神は "良い "と言われました。そして、6日目に男と女を創造し、彼らを祝福し、実を結ばせ、増やせと命じられたとき、こう言われたのです。"見よ、これは非常に良い "と(創世記1:31). ですから、神は結婚、性行為、子孫を残すことをご自分の計画の一部と考えておられると結論づけるのは理にかなっています。私たちが結婚し、結婚相手と美しい性的関係を持ち、子孫を残すことを望んでおられるのです。これほどシンプルで素晴らしいことはありません。

一方、禁欲は神の秩序から逸脱しています。結婚という最高の幸せ、人類に与えられた最大の祝福を経験することを妨げてしまうのです。精神的、肉体的な結婚関係は、天と地のすべての喜びの入れ物です。結婚における性愛は、夫婦の間に起こりうる最も親密な肉体関係です。それは、善と真が結ばれたときに魂が経験する喜びに対応するものだからです。 ¹²

イエスは、妻を遠ざけるという質問に対して、"初めからそうではなかった "と簡単に答えられたのです。この言葉は、恋に落ちて結婚生活に入るという経験が、私たちを幼い頃の無邪気さや純粋さに立ち返らせ、そこで再び "裸で恥じることがない "ようにすることを思い出させてくれるのです。それは、あらゆることについて互いに心を開き、深く優しく愛し合い、永遠の貞節を誓い合う時なのです。これは多くの意味で、私たちと神との関係-子供のような、無邪気な、信頼できる、オープンな、そして永遠な-を表す素敵なシンボルであり、完璧な表現なのです。イエスはこれを3種類の宦官にたとえています。母の胎内にいた宦官、人によってそうさせられた宦官、そして天の国のために自分を宦官とする宦官です。

この3種類の宦官は、放縦な欲望から解放された結婚関係を実現するための3つの方法を完璧に表現しています。最も高く、最も天に近い方法では、主から新しく生まれた心から愛が流れます。その関係は無垢で、貞淑で、純粋で、欲望がない。性的な感情はあっても、それは最愛の人だけに向けられたものです。これらは、"母の胎内からこのように生まれた宦官 "なのです。

次のタイプの宦官は、啓示の真理を学び、それを人生に適用する個人を表しています。この真理は、その人があらゆる悪しき情欲、特に結婚関係を破壊するような情欲を超えられるようにするための真理なのです。御言葉の中の「人」という言葉は「真理」を意味するので、「人によって宦官にされた人」とは、このような人たちのことを言うのです。 ¹³

第三のタイプの宦官は、服従のために結婚を約束します。姦淫してはならない」という戒めだけで十分です。これは、御言葉に与えられた真理によって放縦を克服すること（「人によって宦官にされる」）とも、姦淫を考えることそのものを嫌悪する新しい心を育てることとも違います。

しかし、このような「宦官」でも主は歓迎される。天の国のために宦官となった者たち」である。 ¹⁴

第二段階と第三段階の闘いは、辛く困難なものです。しかし、もし私たちが真の結婚をしたいのであれば、あらゆる邪悪な欲望と、さまよう欲望を断ち切ることを望まなければなりません。そうしてこそ、真の結婚愛を経験することができるのです。

3種類の宦官についての記述は、弟子たちがイエスに言った「もしそうなら、結婚しないほうがいい」という言葉に対するイエスの返答である。宦官に関する霊的な言葉が深く入り込んでいるが、イエスの返答は明確である。結婚したほうがいい。しかし、欲望を排除した貞節な愛を配偶者に育むことは、さらに良いことです。イエスは宦官について説明するとき、性的な禁欲について述べているのではない。むしろ、"姦淫してはならない "という戒律に従って、淫乱を排した配偶者への愛を育むことを言っているのである。 ¹⁵

もちろんイエスは、この話のほとんどが弟子たちの理解を超えていることを知っていたので、「理解できる者は理解しなさい」という言葉でこの説明を終わらせている（注1）。19:12).

Let the Little Children Come to Me (小さな子供たちを私のところに来させてください)

13.そのとき、幼子たちが御前に連れて来られ、彼らに手を置いて祈られたが、弟子たちは彼らを叱った。

14.しかし、イエスは言われた。「幼な子らをわたしのところに来させ、禁じてはならない。

15.そして、彼らに手を置いて、その場を去られた。

このように、夫婦関係や人生において3つの段階を経て、どの段階でも主を信頼するように努めれば、再び無邪気で信頼する子どものような初めの状態に繰り返し戻ることができます。ですから、次のエピソードは、こんな言葉で始まっています。「すると、幼子たちが御前に連れて来られたので、御前は彼らに手を置いて祈られた」(19:13). これは、私たちの無邪気で信頼できる状態、つまり、イエスが前章で語られた「小さな者たち」が戻ってくることを表しています。

この「小さなもの」は、忘れられたり、失われたように見えたり、自己愛や世の中の心配に覆われたりしても、決して私たちから離れることはありません。ですから、私たちの中にあるこれらの優しい状態をもう一度引き出すことが必要です。これは、私たちが主の手に触れられたと感じるときに起こります。"それから幼な子は主のもとに連れて来られ、主は彼らに手をかけられる"

弟子たちはまだ混乱しており、イエスが何をされているのか十分に理解できていません。ペテロが、主はエルサレムに行って多くの苦しみを受けなければならないと言ったと叱責したように(17:21), 弟子たちは、イエスのもとに幼な子を連れてくる者を叱責しています。ペテロは、私たちの再生に誘惑が必要なように、主の誘惑が人類の救いに必要であることを理解していませんでした。また、イエスが触れられた「幼な子」が、主が折に触れて触れられる私たち自身の優しい部分を表していることも理解していなかった。これは特に誘惑との戦いの後、私たちが自分の力を持たず、完全に主に依存していることを悟るとき、つまり親に完全に依存している子供のようなものである。

これは私たちが無邪気さに戻り、再び幼い子供のようになることです。ですから、イエスは、「幼な子らをわたしのところに来させなさい。19:14). これは、私たち一人一人が主の子供として、霊的な糧を完全に主に依存して、主のもとに来るようにという招きなのです。私たちの中の「小さな者」が主の霊に触れるとき、私たちは主のいのちを受け取るのです。ですから、このエピソードは、「彼らに手を置いて、そこから去って行かれた」という言葉で終わっています(19:15).

リッチ・ヤング・ルーラー。

16.見よ、一人の人が来て言った、「良い先生、永遠の命を得るためには、どんな良いことをすればよいのでしょうか」。

17.17.するとかれは言った。「なぜ、あなたはわたしを善と呼ぶのか。しかし、もしあなたがいのちに入りたいのなら、戒めを守りなさい」。

18.彼は彼に言った、「どれですか」。イエスは言われた、「これだ、汝は殺してはならない、汝は姦淫してはならない、汝は盗んではならない、汝は偽証してはならない」。

19.汝の父と母を敬い、汝の隣人を汝自身のように愛するべし。

20.若者は彼に言った、「これらのことはすべて、わたしが若い時から守ってきたことです。

21.イエスは彼に言われた、「もし、あなたが完全になりたいのなら、行って、持ち物を売り、貧しい人々に施しなさい、そうすれば、あなたは天に宝を持つことができるでしょう、そして、わたしについて来なさい」。

22.しかし、若者はこの言葉を聞くと、悲しんで立ち去った。

神の物語は、「永遠の命を得るためには、どんな良いことをすればよいのでしょうか」と尋ねた金持ちの若君の物語に続きます。(19:16). ここでは、態度ではなく、行動に重点を置いていることに注意してください。これまでのシリーズでは、主に謙遜の態度に焦点が当てられてきました。赦しも、物理的な行為で表現されるとはいえ、本質的には態度です。しかし、この若い支配者は、根本的な態度の変化ではなく、外的な行為によって天国が得られるという妄想の下に生きています。それゆえ彼は、"私はどんな良いことをすればよいのでしょうか...... "と尋ねるのです。

この青年の態度の変化の必要性は、彼の質問に対するイエスの答えの中で非常に明確にされている。青年がイエスに「先生、よかったね」と声をかけると、イエスは、どんな人も、自分から善良であることはないと指摘します。すべての善は神のみからのものです。ですから、「なぜ、わたしを良いと言うのか」とおっしゃいます。善い者は、ただ一人、すなわち神のほかにはいない」(16:17). つまり、すべての善は神から来るのだから、自分が行った善に対して功徳を積んではいけないということだ。

それにもかかわらず、イエスは金持ちの若君に「いのちに入りたいなら、戒めを守れ」(19:17). このことは若者の注意を引きました。彼は確かに「正しいこと」を行って天国に入りたいと思っているようです。そのため、彼は「どの戒めですか」と尋ねます。まるで、ある戒めが天国を得るのに他の戒めよりも役に立つかのように。イエスは彼にはっきりと言われます。「殺してはならない、姦淫してはならない、盗んではならない、偽証してはならない、自分の父と母を敬い、自分のように隣人を愛さなければならない」。(19:19). これは青年にとって朗報であり、青年は答えます。"これらはすべて私が若い頃から守ってきたことです。私に足りないものは何でしょう？(19:20)

この若者はまだ、自分の「行い」によって天国に行けると信じている。彼は、"これらのことはすべて私が若い時から守ってきた "と言うとき、自分自身をかなり誇りに思っているようで、おそらく自慢しているようにさえ見えます。彼はまだ、自分のする善は神に由来すること、そして神なしでは何もできないことを認めるようになっていません。彼はこの謙遜さを欠いているのです。しかし、イエスはこのことを直接彼に言うのではなく、たとえ話として、「もし、完全な者になりたいなら、行って、持っているものを売り払い、貧しい人々に与えなさい、そうすれば、天に宝を持つようになる。19:21). しかし、このことは、「大きな財産を持ちながら、悲しんで去っていく若者には、あまりに酷なことだ」と書かれています(19:22).

これまでの文脈からすると、「持っているものを売りなさい」というイエスの言葉は、自分の富が自分のものであるという思い込みを捨て、代わりに神なしでは確かに貧しいということを認めなさいということを意味しています。しかし、そうする限り、つまり、自分の持っているものをすべて神のおかげとする限り、私たちは本当に豊かになるのです。私たちの霊的な貧しさを認めることで、神は私たちを天の御国で満たすことができるのです。"貧しい者に与えなさい"（私たちの霊的な貧しさを認めなさい）、そうすれば、天に宝を持つことになる（神が私たちをあらゆる霊的祝福で満たしてくださる）、とイエスが言われるのはこのことなのです。これは、山上の垂訓の冒頭の言葉を繰り返したものである。「心の貧しい人々は幸いである、彼らのところにこそ、天の国がある」(5:3).

しかし、これらはすべて、私たちがイエスに「従う」、つまり、イエスの御心を実行するかどうかにかかっています。このエピソードの最後に、イエスが金持ちの若い支配者に "さあ、わたしについてきなさい "と招いたのは、このような意味である。

それでは、誰が救われるのでしょうか。

それでは、誰が救われるのか。

23.イエスは弟子たちに言われた、「アーメン、あなたがたに言うが、金持ち（男）は困難をもって天の御国に入ることができる」。

24.また、あなたがたに言いますが、金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方が易しいのです」。

25.そして，弟子たちはそれを聞いて，非常に不思議に思って言った，「それでは，だれが救われるのだろうか」。

26.しかし，イエスは彼らを見て言われた，「人には不可能であるが，神にはすべてのことが可能である」。

若き日の支配者は多くの真理を知っており、若い頃からそれを「守って」いた。この点で、彼は霊的に「豊か」であった。私たちも、霊的真理を知っていることは幸いであり、それに従って生きることはさらに幸いです。しかし、真の祝福は、私たちが持つすべての真理と、それを理解し適用する能力が、主のみから与えられたものであることを認めるときにのみもたらされるのです。プライドや自己中心的な考えで膨れ上がっている限り、いくら知識（霊的な豊かさ）があっても、神の国に入ることはできないのです。イエスが言うように、「金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方が簡単である」(19:24).

地上の富は、これまでも、これからも、神の国の妨げになることはないでしょう。 ¹⁶ 逆に、体の貧しさは、これまでも、そしてこれからも、入場を保証するものではありません。しかし、知性の高さ、傲慢な自信は、必ず天国から遠ざけてくれます。一方、真の謙遜、心の悔い改め、神への信頼は、必ず天国の門を開いてくれます。結局のところ、私たちの知識も、業績や成功も、すべて主からのものだと認めなければ意味がないのです。イエスが「金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方が易しい」と言われたのは、このことを意味しているのです。

これを聞いた弟子たちは「非常に驚き」、「それでは誰が救われるのだろうか」と言った(19:25). 弟子たちは、個人的な功利主義を超える考えを持ったことがなかったので、驚いています。彼らは、人は宗教的な法律を厳格に守ることによって救われるという伝統的な信念の中で育ってきたのです。しかし、イエスは彼らに新しいことを教えています。若い金持ちの支配者は、すべての戒律を守っている。それは良いことですが、それだけでは十分ではありません。もっと何かが必要なのです。戒律を守ることは称賛に値しますが、それは正しい態度で守る必要があるのです。そして、その態度とは、戒めを守る力さえも主から出たものであることを謙虚に認めることです。だからこそ、イエスは「では、だれが救われるのか」という彼らの問いに、「人には不可能であるが、神にはすべてのことが可能である」（「神のみぞ知る」）と答えているのである。19:26). ¹⁷

王座に座る。

27.そこでペテロは答えて言った、「見よ、わたしたちはすべてを捨てて、あなたに従いましたが、では、わたしたちには何があるでしょうか。

28.人の子がその栄光の座に着くとき、あなたがたも十二の座に着いて、イスラエルの十二の部族をさばくのである。

29.また、わたしの名のために、家、兄弟、姉妹、父、母、妻、子、畑を離れた者はみな、百倍を受け、永遠の命を受け継ぐであろう。

30.しかし、多くの【者】が先に、最後の者が先になるであろう。

ペテロはじっと見て聞いている。イエスが青年に「持っているものを売って、わたしについて来なさい」と言われたことを思い出して、ペテロはイエスに「見なさい、わたしたちはすべてを捨てて、あなたに従ってきました」と言うのです。そして、"ですから、私たちは何を持っているのでしょうか "と言い添えます。(19:27). ペテロは、「私たちには何があるのでしょうか」という質問から、イエスが教えておられることをよく理解していないことがわかります。ペテロはまだ天国を報酬として、つまり正しいことをしたときにもらえるものと考えているのです。彼の質問は、"永遠の命を得るためには、どんな良いことをすればよいのでしょうか "と尋ねた若い支配者の質問とあまり変わりません。ペテロも若き支配者も、そして私たち一人ひとりも、天国の命の報酬は、報酬を考えずに善を行う喜びの中にあることを発見するには、時間と成熟が必要なのです。 ¹⁸

それでもイエスは、ペテロや弟子たちを落胆させることなく、「人の子がその栄光の座に着くころには、わたしに従ってきたあなたがたも、十二の座に着いて、イスラエルの十二部族をさばくことになると、わたしは保証します」(*2) と言われました。19:28). イエスがメシアとしての役割を果たし、イスラエルの新しい王となることをずっと願っていた弟子たちにとって、これは素晴らしい知らせに思えたことでしょう。そして今、この嬉しい宣言とともに、イエスは弟子たち一人一人が「イスラエルの十二の部族をさばく」王座につくと告げました。彼らは長い間イエスと一緒にいて、謙遜についての説教を聞いてきましたが、まだ自然な状態で、この世の野心に影響されやすく、来るべき王国で王座に座ることを聞いて喜んでいるのでしょう。 ¹⁹

イエスはしばしば、弟子たちの単に自然な状態に対して、宿泊施設について語っています。イエスは、将来、弟子たちに文字どおりの王座がないことを知っておられますが、弟子たちが別の種類の王座、すなわち、神の真理の王座に座ることも知っておられるのです。このような王座から、彼らは新しい認識を持つようになり、自分の中にある悪の傾向を識別し、自分の心の中に生じる誤った考えに気づくことができるようになります。そして、王が兵士を戦いに召集するように、真理を召集して、これらの霊的侵入者と戦い、打ち勝つことができるようになるのです。 ²⁰

イエスが「あなたがたは12の王座につく」と言ったのは、私たちが神の真理（人の子）に導かれることを望めばいつでも、私たちの心に侵入しようとする悪や偽りを退けられるようになるという意味です。私たちの力は、神の真理による力ですから、王のようなものになります。しかし、その力を自分のものとして主張してはならない。そうした瞬間、私たちは一瞬にしてすべての力を失ってしまうからです。 ²¹

弟子たちは、すべての力は主から出たものであることを理解するようになると、本当の霊的な力を手に入れることができるようになります。これは、イエスの言葉がこの世的な外観をまとっているにもかかわらず、イエスが弟子たちに約束していることなのです。イエスの言葉には、弟子たちだけでなく、私たち一人ひとりにとっても、偉大で素晴らしい約束が含まれているのです。私たちが霊的成長を続け、あらゆる執着や所有物（名誉、名声、物質的利益）を順次手放していくとき、それと引き換えに、天の不思議な祝福を受け取ることができるのです。これが、次の節でイエスが言われる「わたしの名のために、家、兄弟、姉妹、父、母、妻、子供、土地を捨てた者はみな、百倍になって、永遠の命を受け継ぐ」(2) という意味なのです。19:29).

エピソード間のつながりに戻ると、イエスはちょうど結婚の美しさと神聖さについて素晴らしい講話をされたところであることに注目すべきです(19:4-8). ですから、突然ギアを入れ替えて、夫が妻を捨てて自分についてくるようにと、反対意見を述べるのは筋が通りません。

残念ながら、キリスト教の歴史の中で、人々はこの言葉を文字通りに受け取り、実際にイエスに従うために妻や子供を捨ててしまったのです。

イエスがたとえ話で語られるとき、物理的なもの（種、水、家など）や人間関係（妻、兄弟、父親など）を使って、霊的な現実を意味することを常に覚えておく必要があります。 ²² この場合、イエスは、私たちがイエスに従うために捨てなければならない、誤った概念や否定的な感情について話しています。家」は私たちの古い考え方、つまり信念体系を、「兄弟姉妹」はその信念体系の中にある特定の考えや感情を、「父と母」は私たちが両親から受け継いだ偽りや悪への傾向を、「妻と子と土地」は私たちが生きている間に受け継いだ偽りや悪へのさらなる傾向を意味しているのです。 ²³

つまり、文字通り兄弟姉妹、妻や子供ではなく、利己的な考え方の癖、天の報酬よりも地上の報酬を重視すること、あらゆる種類の悪に走る傾向など、この言葉で示されるすべてのものを捨てなければならないのです。もし私たちが「永遠の命」を受け継ぐのであれば、これらすべてを捨て去らなければならないのです(19:29). イエスは、他のすべての場所で、特に親、配偶者、子供、隣人、そして敵さえも互いに愛し合うよう促しているのですから。イエスは、他者を愛することから遠ざけているのではなく、むしろ他者との関係を破壊する利己的な愛から遠ざけるように呼びかけているのです。

このエピソードが終わろうとするとき、イエスは金持ちの若君が求めていた答えを与えてくれます。最初の質問は、「永遠の命を得るためには、どんな良いことをすればよいのでしょうか」でした。そして、その答えは簡単です。もちろん、戒律を守らなければなりません。もちろん、戒律を守らなければなりません。しかし、私たちは、天の御国を受け取ることを妨げるすべてのものを、喜んで手放さなければなりません。そのためには、子供のように謙虚になり、従順になり、喜んで導かれるようにならなければならないのです。確かに、これは弟子たちが理解する「王座に座る」こととは正反対で、彼らは自分が他人を支配し、命令し、裁くことを思い描いています。しかし、弟子たちはまだ訓練中であり、イエスは私たちと同じように、弟子たちに忍耐強く接しておられます。今は、来るべき御国での卓越と栄光を待ち望むだけで十分なのです。

しかし、それはこの地球上のどの王国とも違うものであり、彼らは驚かされることを予期していなければなりません。ですから、イエスはこのエピソードを、来るべき王国で自分が「第一」であると見なすことについての警告で閉じています。イエスは言われます、「多くの者が先に、最後の者が先になる」(19:30).

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