Explorando el significado de Juan 18

Capítulo Dieciocho

Traición, captura y juicio

1. Jesús, dichas estas cosas, salió con sus discípulos al otro lado del torrente Cedrón, donde había un huerto, en el que entró con sus discípulos.

2. Y también Judas, el [que] le traicionaba, conocía el lugar, porque Jesús se reunía allí a menudo con sus discípulos.

3. Judas entonces, habiendo recibido una banda [de soldados] y ayudantes de parte de los principales sacerdotes y fariseos, llega allí con linternas, lámparas y armas.

4. Jesús, pues, sabiendo todo lo que se le venía encima, salió [y] les dijo: ¿A quién buscáis?

5. Le respondieron: A Jesús de Nazaret. Jesús les dice: Yo soy. Y también Judas, el que le entregaba, estaba con ellos.

6. Cuando les dijo: Yo soy, se echaron hacia atrás y cayeron al suelo.

7. 7. Volvió, pues, a preguntarles: ¿A quién buscáis? Y ellos dijeron: A Jesús de Nazaret.

8. Respondió Jesús: Os he dicho que Yo soy; si, pues, me buscáis, dejad que éstos se vayan;

9. Para que se cumpliese la palabra que dijo: De los que me diste, no he perdido a ninguno.

10. Entonces Simón Pedro, teniendo una espada, la sacó e hirió al criado del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha; y el criado se llamaba Malco.

11. Entonces Jesús dijo a Pedro: Mete tu espada en la vaina; la copa que el Padre me ha dado, ¿no la beberé yo?

La narración divina continúa el jueves por la tarde. Han pasado cuatro días desde la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén el Domingo de Ramos. Mucha gente vio este acontecimiento como la inauguración de una nueva era. Por fin había llegado el Mesías tan esperado, el profetizado que reinaría con poder y gloria. Como está escrito en las escrituras hebreas, al rey venidero se le daría "autoridad, gloria y poder soberano". Todas las naciones y pueblos de todas las lenguas le servirían" (Daniel 7:14).

Por eso, cuando Jesús entró en Jerusalén a cuerpo de rey, sentado en un asno, el pueblo gritó "¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! El Rey de Israel". (Juan 12:13). Sin embargo, Jesús no levantó su trono ni empezó a gobernar como la gente esperaba. Por el contrario, predijo su muerte, dijo que había llegado su hora, reunió a sus discípulos en una última cena y, al final de la misma, les lavó los pies. Aunque Isaías había dicho que el Mesías prometido estaría sentado en un trono "alto y sublime" (Isaías 57:15), Jesús se arrodilló para lavar los pies de sus discípulos. Verdaderamente, era un rey diferente.

Después de lavarles los pies, Jesús dijo a sus discípulos que se amaran los unos a los otros como Él les había amado. También predijo que Judas le traicionaría y que Pedro le negaría tres veces antes de que acabara la noche. Jesús comenzó entonces lo que se conoce como el "Discurso de despedida". Comenzando con las palabras: "No se turbe vuestro corazón" (Juan 14:1), Jesús dio unas instrucciones finales que resumían su ministerio y preparaban a sus discípulos para los acontecimientos venideros.

Al concluir su discurso de despedida, Jesús oró por sí mismo, por sus discípulos y por todas las personas que eventualmente escucharían la verdad, vivirían de acuerdo con ella y, por lo tanto, se unirían en uno. De este modo, Jesús no sólo estaría con ellos, sino "en ellos". Como dice Jesús en las palabras finales de su oración de despedida: "Les he anunciado tu nombre, y lo anunciaré, para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos" (Juan 17:26).

Cruzando elarroyo Cedrón

Aquí comienza el siguiente episodio. Como está escrito: "Habiendo dicho Jesús estas palabras, salió con sus discípulos al otro lado del arroyo Cedrón, donde había un huerto en el que entraron él y sus discípulos" (Juan 18:1). El nombre "Cedrón" procede de la palabra hebrea kaw-dar [קִדְרוֹן] que significa "oscuro". Es el nombre del valle situado en las afueras de Jerusalén. Una persona que saliera de la zona del templo y se dirigiera hacia el este, hacia el huerto de Getsemaní, tendría que atravesar el valle del Cedrón y cruzar el arroyo Cedrón antes de entrar en el huerto.

Es aquí, justo después de que Jesús y sus discípulos hayan cruzado el arroyo y entrado en el huerto, cuando llega Judas con un grupo de soldados y guardias del templo que pretenden apresar y atar a Jesús. Como está escrito: "Judas, el que lo traicionó, conocía el lugar, porque Jesús se había reunido allí a menudo con sus discípulos. Judas se presentó en el huerto guiando a un destacamento de soldados y guardias del templo, de parte de los sumos sacerdotes y de los fariseos. Llevaban antorchas, linternas y armas" (Juan 18:2-3).

Como todo lo demás en la narrativa divina, cada uno de estos términos tiene un significado espiritual, Las ardientes "antorchas" corresponden al intenso calor de los malos deseos. Las "linternas" corresponden a la luz tenue y engañosa de la autointeligencia comparada con la luz iluminadora de la verdad. Y las "armas" que portan los soldados y los guardias corresponden a las formas defensivas en que justificamos y racionalizamos nuestras acciones, así como a las formas en que golpeamos y herimos a los demás". ¹

Todo esto tiene lugar de noche, en vísperas del momento más oscuro de la historia de la humanidad. Y, sin embargo, mientras Jesús camina por este valle oscuro, está completamente preparado para afrontar lo que está por venir. A diferencia de la descripción que se hace en el Evangelio según Lucas, no se dice nada de su agonía, y no se reza para que se le quite la copa de la tentación. Incluso cuando Jesús es confrontado por los soldados y los guardias del templo, no hace ningún intento de evitar el juicio que se avecina. Por el contrario, simplemente sale a su encuentro. Como está escrito: "Jesús, pues, sabiendo todo lo que le iba a suceder, se adelantó" (Juan 18:4).

Cuando Jesús se encuentra con los que han venido a prenderle, les dice: "¿A quién buscáis?". Y ellos responden: "A Jesús de Nazaret". Jesús responde con las palabras sorprendentemente poderosas: "YO SOY" (Juan 18:5). Cuando estas palabras brotan de Jesús, está escrito que los soldados y los guardias "retrocedieron y cayeron al suelo" (Juan 18:6). ²

En muchas traducciones se cita a Jesús diciendo: "Yo soy". Pero el griego original es simplemente, Ego eimi [ἐγώ εἰμι], que significa "YO SOY". Estas son las mismas palabras que Dios usó para definirse a Sí mismo cuando le dio Su nombre a Moisés, diciendo: "YO SOY el que SOY....". Di a los hijos de Israel: 'YO SOY te ha enviado'" (Éxodo 3:14). Es la misma formulación que utilizó Jesús cuando dijo: "YO SOY el pan de vida" (Juan 6:35), “YO SOY la luz del mundo" (Juan 8:12), “YO SOY la puerta" (Juan 10:7), “YO SOY el buen pastor" (Juan 10:11), “YO SOY la resurrección y la vida" (Juan 11:25), “YO SOY el camino, la verdad y la vida" (Juan 14:6), y "YO SOY la vid verdadera" (Juan 15:1).

Anteriormente, en un incidente similar, los guardias del templo habían recibido la orden de capturar a Jesús y entregarlo a los sumos sacerdotes. Cuando se presentaron con las manos vacías, los sumos sacerdotes y los fariseos les dijeron: "¿Por qué no lo habéis traído?". Su respuesta fue sencilla, pero profunda. Dijeron: "Nadie ha hablado jamás como este Hombre" (Juan 7:45-46). Esto ayuda a entender por qué ahora los soldados y los guardias retroceden y caen al suelo cuando Jesús pronuncia las poderosas palabras: "YO SOY". Hay un poder impresionante en las palabras que salen de Jesús, tanto que cuando dice "YO SOY", los que han venido a capturarlo caen de espaldas. ³

Cuando los soldados y los guardias se recuperan, Jesús les pregunta de nuevo: "¿A quién buscáis?". Y de nuevo responden con las palabras: "A Jesús de Nazaret". Buscan a Jesús, el hijo del carpintero, el alborotador de la ciudad de la casta inferior, Nazaret. No buscan a Jesús, el Ungido, el Mesías, el Cristo. Por eso, Jesús les dice una vez más exactamente quién es Él. Les dice: "Os he dicho que YO SOY" (Juan 18:8).

Jesús dice entonces: "Por tanto, si me buscáis a Mí, dejad que éstos sigan su camino" (Juan 18:8). Jesús actúa aquí como el Buen Pastor, protegiendo a sus discípulos como un pastor protege a su rebaño. Los guardias del templo y los soldados pueden apresarle, pero no deben hacer daño a Sus discípulos. "Déjalos que sigan su camino", dice Jesús, cumpliendo las palabras que ya había pronunciado en su oración de despedida cuando dijo: "De los que me has dado, a ninguno he perdido, sino al hijo de perdición" (Juan 17:12; Véase también 18:9).

Pedro, sin embargo, se niega a marcharse. En lugar de ello, sale corriendo en defensa de Jesús. Como está escrito: "Entonces Simón Pedro, teniendo una espada, la desenvainó e hirió al criado del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha. El criado se llamaba Malco" (Juan 18:10).

Percepción desde el amor

A lo largo de las Escrituras el "oído" simboliza la obediencia. Se trata de escuchar la voz del Señor y responder obedientemente. Como está escrito en las escrituras hebreas: "Obedeced mi voz, y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo" (Jeremías 7:23). Una vez más, el Señor dice a través del profeta Isaías: "Inclina hacia Mí tu oído y escucha, para que viva tu alma (Isaías 55:2-3).

Sin embargo, hay distintos niveles de obediencia. En el nivel más básico, obedecemos simplemente porque se nos dice que lo hagamos. En un nivel superior, obedecemos porque entendemos que es lo correcto. Pero en el nivel más alto, cuando la voluntad de Dios se ha convertido en nuestra voluntad, obedecemos porque amamos a Dios y amamos hacer Su voluntad. Es en este punto que el amor de Dios puede obrar a través de nosotros, y a medida que el amor obra a través de nosotros, ganamos percepción. No sólo entendemos desde la verdad; percibimos desde el amor. ⁴

La pérdida de percepción

En los primeros tiempos de la historia de la humanidad, la gente tenía una sensación espontánea de la presencia de Dios. Para ellos, el mundo entero estaba lleno de mensajes de Dios. La vista de una montaña alta les traía instantáneamente a la mente la majestad y el poder de Dios. El amanecer de un nuevo día les recordaba cómo Dios trae nueva luz a sus conciencias. Y lo más importante, veían todas las cosas a través de los ojos del amor. Esto se llamaba "percepción". ⁵

Con el tiempo, sin embargo, este poder perceptivo fue decayendo hasta que finalmente se perdió. A medida que las preocupaciones del mundo fueron desplazando a los placeres celestiales, y el ensimismamiento empezó a embotar la conciencia de la presencia de Dios, la gente ya no podía discernir entre lo que era bueno o malo, correcto o incorrecto. Además, se perdió la idea de la verdadera fe, que es la unión de la bondad y la verdad. Al separarse la verdad de la bondad, la fe se separó de la vida.

La imagen de la verdad separada de la bondad, o de la fe separada de la caridad, es clave para comprender lo que sucede a continuación en la narración divina. En el sentido espiritual de la Palabra, Pedro representa generalmente la fe. A veces, por ejemplo cuando Pedro y Juan están juntos, representa la unión de la fe y la caridad. Otras veces, sin embargo, especialmente cuando Pedro actúa solo, representa la fe separada de la caridad. Esto es lo que se representa ahora, cuando Pedro se lanza hacia adelante y corta la oreja del criado del sumo sacerdote. ⁶

Siguiendo con la idea de que todos los personajes de la narración divina representan realidades espirituales, debemos considerar también la representación del siervo de los sumos sacerdotes. ¿Qué significa la pérdida de su oreja derecha? ¿Y qué significa el hecho de que sea el siervo del sumo sacerdote? La pérdida de la oreja derecha de Malco representa la pérdida gradual de la facultad perceptiva de la humanidad. Por lo tanto, es apropiado que Malco, que sirve al sumo sacerdote de un estamento religioso que se niega a reconocer a Jesús, represente la pérdida de la percepción. Sin percepción, no pueden ver, sentir ni percibir la divinidad que reside en Jesús. No pueden entender cómo puede ser el Mesías. En lugar de verlo como un salvador, lo ven como una amenaza. ⁷

Cuando ya no hay percepción, se rechaza la verdad que Jesús ofrece. En lugar de permitir que la verdad que Jesús enseña sea nuestro rey, y ser gobernados por esa verdad, elegimos ser el rey de nuestras propias vidas, viviendo por nuestra propia verdad, y tomando nuestras propias decisiones aparte de la guía de la revelación divina. Este es Malco en nosotros. Su nombre significa "rey", pero en realidad es un esclavo, sumiso a los impulsos de una voluntad maligna y dispuesto a cumplir sus órdenes". Por eso se le describe como "el siervo del sumo sacerdote".

Luego está Pedro, que le ha cortado la oreja al siervo. Aparte del contexto más amplio de esta narración, y separada de su significado interno, la acción de Pedro podría parecer una demostración de su lealtad a Jesús. Sin embargo, en la realidad espiritual, el comportamiento impetuoso de Pedro representa sólo la fe sin la influencia suavizadora de la bondad. Sin amor, la fe por sí sola no tiene percepción de la presencia y el poder de Dios. Porque carece de la percepción que viene del amor, la fe sola se pone a la defensiva y ataca. Este es Pedro en nosotros, sacando la espada y cortando la oreja de Malco.

Jesús, sin embargo, adopta un enfoque diferente. Sin mostrar ningún deseo de defenderse, Jesús se dirige a Pedro y le dice: "Mete tu espada en la vaina. ¿No beberé yo el cáliz que el Padre me ha dado?" (Juan 18:11).

Una aplicaciónpráctica

Las palabras de Jesús, "Mete tu espada en la vaina", contienen un mensaje más profundo. Jesús está diciendo que nuestra batalla principal no es contra los demás, sino más bien contra las influencias infernales que surgen dentro de nosotros. Esto no significa que debamos permanecer pasivos. Al contrario, tenemos que luchar contra la ignorancia, la injusticia y la inmoralidad; tenemos que promover la verdad del Señor; y tenemos que hacer el bien siempre que tengamos la oportunidad de hacerlo. Pero antes debemos elevar nuestro entendimiento para que se ajuste más a la voluntad del Señor. Sólo entonces podrá el Señor actuar en nosotros y a través de nosotros. Como aplicación práctica, recuerda que la batalla más importante es la interna. La próxima vez que te sientas inclinado a contraatacar con ira, a vengarte con palabras hirientes o a buscar venganza, recuerda las palabras de Jesús a Pedro: "Mete tu espada en la vaina". ⁸

Beber de la copa

11. Entonces Jesús dijo a Pedro: Mete tu espada en la vaina; la copa que el Padre me ha dado, ¿no la beberé?

Inmediatamente después de que Jesús le dice a Pedro que vuelva a meter la espada en la vaina, Jesús dice: "¿No he de beber la copa que el Padre me ha dado?" (Juan 18:11). En la sección anterior, nos centramos en lo que Jesús quiere decir cuando le dice a Pedro que vuelva a enfundar la espada. En esta sección, nos centraremos en lo que Jesús quiere decir cuando habla de "beber la copa". Por lo tanto, comenzamos esta sección repitiendo el versículo once, que incluye ambas afirmaciones.

Cuando se toma literalmente, la referencia de Jesús a beber la copa puede relacionarse directamente con las escrituras hebreas donde está escrito: "En la mano del Señor hay una copa, y el vino es tinto. Está completamente mezclado, y Él lo derrama. Y todos los impíos de la tierra escurrirán y beberán su poso" (Salmos 75:8). También: "Así ha dicho el Señor, Dios de Israel: 'Tomad de mi mano esta copa del vino de la ira, y hacedla beber a todas las naciones a las que os envío'" (Jeremías 25:15).

Estas palabras parecen decir que Dios se vengará de los malvados; todo pecador se verá obligado a beber la copa de Su ira, hasta las heces. Esto llevó a la idea de que Jesús se ofreció voluntario para beber la "copa del Padre" en nuestro lugar. Como Él dice: "¿No he de beber la copa que el Padre me ha dado?". Desde este punto de vista, Jesús "bebe la copa" en lugar de nosotros, aplacando así la ira del Padre. Al tomar sobre Sí el castigo que merecemos, Jesús nos salva de lo que se llama "la ira de Dios". ⁹

Esta idea se ve respaldada por pasajes de las Escrituras hebreas como: "Él tomó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores; sin embargo, nosotros le tuvimos por azotado por Dios, abatido y afligido. Mas Él traspasado fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre Él, y por su llaga fuimos nosotros curados" (Isaías 53:4-5). Estos "azotes" se refieren a los fuertes latigazos que sufrió Jesús. Como está escrito, "agradó al Señor herirlo y hacerlo sufrir" para que pudiera ser una "ofrenda de culpa" por todos nosotros (ver Isaías 53:10).

Pero hay un problema con este planteamiento, sobre todo porque parte de la idea de que Dios está lleno de ira. Es cierto que ésta era una idea generalizada entre la gente de la época porque veían a Dios según el estado de su propia conciencia. Como está escrito en las escrituras hebreas: "A los puros, te muestras puro... a los pervertidos, les pareces perverso" (2 Samuel 22:27). En Su misericordia, Dios permite que la gente lo vea según sus propias ideas, acomodándose siempre a su capacidad de comprensión, mientras eleva suavemente su entendimiento a niveles más altos a medida que se preparan. ¹⁰

Por ejemplo, hacia el final de las escrituras hebreas, Dios aleja a la gente de la idea del sacrificio animal y la acerca a una idea más elevada y noble. Como está escrito: "¿Con qué me presentaré ante el Señor y me postraré ante el Dios alto? ¿Me presentaré ante Él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Se complacerá el Señor en miles de carneros... el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma? Él te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno; y ¿qué pide el Señor de ti, sino que hagas justicia, ames la misericordia y camines humildemente con tu Dios?" (Miqueas 6:6-8).

Por lo tanto, cuando Jesús dice: "¿No beberé el cáliz que el Padre me ha dado?", no se está refiriendo a la ira del Padre, pues no hay ira en el Padre. Más bien, Jesús está hablando de Su amor por la salvación de toda la raza humana. Por este gran amor, y a través de la verdad que vino a enseñar, Jesús se enfrentará, luchará y someterá a toda influencia maligna que pueda atacar a la humanidad. En esta batalla final, las fuerzas infernales derramarán su maldad y falsedad con todo el poder que puedan reunir. Al mismo tiempo, Jesús luchará desde el amor a través de la verdad para poner al infierno en su lugar. De este modo, pues, Jesús no nos salva de la ira de Dios. Nos rescata de la furia del infierno. Esta es la copa de la tentación que Jesús apurará hasta las heces.

Desde este punto de vista, "escurrir la copa" es una forma figurada de describir los combates finales de la tentación que Jesús sufrirá mientras lucha contra los infiernos, los subyuga y, de este modo, libera a las personas de la esclavitud infernal. Así es como Dios, desde su gran amor, lleva a cabo la redención de la humanidad. Esta idea de redención ofrece una imagen de Dios mismo viniendo a la tierra y tomando una forma humana con todas las debilidades de la naturaleza humana para que pueda ser atacado por los infiernos, vencerlos y así liberar a las personas. ¹¹

La idea de que Jesús nos salva de la esclavitud al pecado, y no de la ira de Dios, es de importancia central. Las escrituras hebreas hablan de un mesías venidero que dice: "Os libraré de ser esclavos y os redimiré con brazo extendido" (Éxodo 6:6). Esto se refiere a cómo Jesús nos salva de nuestra esclavitud al pecado. El "brazo extendido" del Señor en este versículo es un símbolo de Su poder divino. Es el poder que surge cuando la verdad está llena de amor. Es un poder tan grande que puede liberar a las personas del dominio de las influencias infernales. Esta es la redención a la que Jesús se refiere cuando dice: "¿No beberé la copa que el Padre me ha dado?". ¹²

Una aplicación práctica

Jesús dice: "¿No beberé la copa que el Padre me ha dado?". Beber la copa comienza con la conciencia de que estás siendo atacado por influencias infernales. El infierno está intentando fluir dentro de ti con el deseo de perseguir viejos y destructivos pensamientos, actitudes y comportamientos. Estos viejos patrones deben necesariamente entrar en conflicto con nuevos pensamientos, actitudes y comportamientos celestiales. Cuando este conflicto ocurre, se llama "tentación". Esta copa de tentación es un aspecto esencial de tu proceso de regeneración. Para decirlo brevemente, no hay regeneración sin tentación. En lugar de negar que esto está ocurriendo, puedes decir: "Sí, me siento impaciente", "Sí, me siento a la defensiva", "Sí, estoy teniendo pensamientos sobre mi inutilidad" o "Sí, estoy teniendo pensamientos despectivos sobre los demás". Aunque puedas estar teniendo estos pensamientos y sentimientos, tú no eres estos pensamientos y sentimientos. Simplemente están fluyendo, intentando que hagas su voluntad. Como aplicación práctica, entonces, sé consciente de los pensamientos y sentimientos destructivos que surgen dentro de ti. No niegues que están ocurriendo. Por el contrario, considera estos momentos como la "copa" que se te ha dado, la copa que debes beber si quieres crecer espiritualmente. Este es el momento de recurrir a tu amor por Dios y por hacer la voluntad de Dios. Cuando este amor se una a la verdad que viene de Dios, percibirás lo que está sucediendo, y aceptarás esto como una oportunidad para fortalecer tu compromiso de hacer la voluntad del Señor. Como dice Jesús: "¿No beberé la copa que el Padre me ha dado?". ¹³

La primera negación de Pedro

12. Entonces la banda, y el comandante de mil, y los asistentes de los judíos tomaron a Jesús, y lo ataron,

13. Y le llevaron primero a Anás; porque era suegro de Caifás, que era el sumo sacerdote aquel año.

14. Y fue Caifás el que aconsejó a los judíos que convenía que un hombre pereciese por el pueblo.

15. Y Simón Pedro siguió a Jesús, y [también] otro discípulo; y aquel discípulo era conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús en el patio del sumo sacerdote.

16. Pero Pedro se quedó fuera a la puerta; entonces salió el otro discípulo, que era conocido del sumo sacerdote, y le dijo quién guardaba la puerta, e hizo entrar a Pedro.

17. Entonces la criada que guardaba la puerta dijo a Pedro: ¿No eres tú también discípulo de este hombre? El dice: No lo soy.

18. 18. Y los criados y los sirvientes se pusieron en pie y se calentaron, habiendo hecho un fuego de brasas, porque hacía frío; y Pedro estaba en pie con ellos y se calentaba.

Jesús es llevado a Anás

Jesús acaba de decir a Pedro que vuelva a meter su espada en la vaina. Esto se debe a que el combate de Jesús no es contra los soldados y los guardias de los sumos sacerdotes, sino contra los males y las falsedades. Por lo tanto, Jesús permite que los soldados lo apresen, lo aten y lo lleven al palacio de Anás, quien anteriormente había servido como sumo sacerdote.

Aunque Anás ya no es el sumo sacerdote, todavía conserva el título y tiene una influencia considerable. Del mismo modo, en nuestra propia regeneración, y aunque estemos aprendiendo nuevas verdades, nuestra vieja voluntad, representada por Anás, sigue teniendo una influencia considerable sobre nosotros. Por eso Jesús es llevado primero ante Anás antes de ser llevado ante Caifás, que es el actual sumo sacerdote.

Caifás, que es también el yerno de Anás, representa el falso razonamiento que está casado con los deseos egoístas de nuestra vieja voluntad. Ya hemos visto este tipo de razonamiento en un episodio anterior, cuando Caifás propuso razones por las que Jesús debía ser condenado a muerte. Ese incidente tuvo lugar inmediatamente después de que se difundiera la noticia de que Jesús había resucitado a Lázaro. Alarmado por la creciente popularidad de Jesús, Caifás había dicho a los demás sacerdotes: "Nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca" (Juan 11:50).

Según el razonamiento de Caifás, si el pueblo empieza a referirse a Jesús como su rey, el gobierno romano se sentirá amenazado y tomará represalias matando a muchos judíos. Por lo tanto, Caifás razona que matar a Jesús evitaría un ataque de represalia por parte de los romanos. Sin embargo, Caifás y los líderes religiosos tienen un motivo mucho más oscuro. Como están decididos a mantener sus posiciones de poder y autoridad, consideran que Jesús es, sobre todo, una amenaza directa para ellos, no sólo para Roma. Por lo tanto, quieren ver a Jesús destruido.

Pedro y la sirvienta

Mientras Jesús era conducido al palacio de Anás, dos de sus discípulos lo siguieron. Como está escrito: "Simón Pedro seguía a Jesús, y también otro discípulo" (Juan 18:15). Aunque no se nombra a este "otro discípulo", es probable que el narrador, Juan, se refiera modestamente a sí mismo. Esto es coherente con el sentido espiritual. Cuando se ve a Pedro y a Juan juntos, Pedro representa generalmente la fe, y Juan representa generalmente el amor en acción. Esta imagen de "fe" y "amor" siguiendo a Jesús, incluso cuando se lo llevan para ser juzgado y condenado, representa algo en cada uno de nosotros que quiere permanecer conectado a lo que es verdadero y amoroso, incluso en tiempos de dificultad. ¹⁴

Es importante tener presente esta representación, sobre todo si queremos entender el significado de lo que sucede a continuación. Juan sigue a Jesús hasta el patio del palacio de Anás, mientras que Pedro se queda a la puerta del patio. Como está escrito: "Aquel discípulo era conocido del sumo sacerdote, y entró con Jesús en el patio del sumo sacerdote. Pero Pedro se quedó fuera, a la puerta" (Juan 18:15-16).

¿Qué significa que Pedro se quede fuera de la puerta mientras Juan entra? Desde el punto de vista espiritual, el amor sigue a Jesús, mientras que la fe se queda atrás. Mientras la fe se queda a la puerta, el amor la atraviesa. La fe que está separada de la acción amorosa es superficial. Si sólo se basa en creencias doctrinales y no se manifiesta en la vida, se queda "fuera" y no llega a formar parte de nuestra vida interior. ¹⁵

Pero Pedro no permanece allí mucho tiempo. Cuando Juan vuelve junto a Pedro, habla con la sirvienta que vigila la puerta. Después de hablar con la sirvienta, Juan conduce a Pedro al patio. Como está escrito, "Juan salió, habló con la portera e hizo entrar a Pedro" (Juan 18:16). Es una bella representación de cómo el amor puede tomar la iniciativa en nuestra vida. En esta imagen, el amor en acción habla de nuestro afecto natural por la verdad, representado por la sirvienta que abre la puerta, permitiendo que entre la fe. ¹⁶

Sin embargo, también hay que recordar que la sirvienta que guarda la puerta sirve a Anás, el sumo sacerdote que representa nuestra vieja voluntad. Mientras los afectos de nuestra vieja voluntad se levantan para desafiar nuestra fe en Dios, la sirvienta se enfrenta ahora a Pedro con una pregunta sobre su fe. Cuando Pedro está a punto de entrar en el patio, ella le dice: "¿No eres tú también uno de los discípulos de este hombre, verdad?". (Juan 18:17). Aquí es donde vacila la fe de Pedro. Si se sospecha que está asociado con Jesús, especialmente como uno de sus discípulos, teme que sea apresado por los guardias del templo. Por lo tanto, Pedro niega cualquier asociación con Jesús, diciendo, simplemente, "Yo no soy" (Juan 18:17).

Todo esto sucede en una noche fría y oscura. En las sagradas escrituras, la oscuridad se relaciona con la falta de verdad, y la frialdad con la ausencia de amor. Como está escrito: "Y los criados y los oficiales que habían hecho un fuego de brasas se quedaron allí, porque hacía frío... y Pedro se quedó con ellos y se calentó" (Juan 18:18). Es significativo que sólo en el Evangelio según San Juan leemos las palabras "porque hacía frío". La fe que está separada de la acción amorosa está simbolizada por la necesidad de Pedro de fuego físico. La fe sin caridad, como la verdad sin amor, es "fría". ¹⁷

Siempre que nos encontremos en estados de frialdad, carentes del calor del amor de Dios, el fuego físico no nos proporcionará la clase de calor que necesitamos. Hace unos momentos, cuando los soldados y los guardias vinieron a capturar a Jesús, Pedro defendió a Jesús golpeando con su espada. Sin embargo, en la siguiente escena, Pedro niega que conozca a Jesús. En este sentido, las acciones de Pedro representan la forma en que cada uno de nosotros puede experimentar fluctuaciones de la fe. Hay momentos en los que nuestra fe es decidida y fuerte, hasta el punto de defenderla con valentía. Otras veces, como Pedro, nuestra fe vacila, hasta el punto de que nos resistimos a expresarla. En lugar de defenderla, la negamos fríamente. ¹⁸

Al seguir la historia de Pedro, a veces representará la verdadera fe. Otras veces, sin embargo, representará sólo la fe, separada de la acción amorosa. Para comprender el sentido espiritual continuo de la narración divina, especialmente en esta noche fría y oscura, son necesarias ambas representaciones de la fe, tal como se reflejan en la vida de Pedro. Esto nos ayuda a comprender las fluctuaciones de la fe que tienen lugar en nuestra propia vida. Estos son los momentos en los que nuestra fe se ve desafiada. ¹⁹

Una aplicaciónpráctica

Todas las personas, incluso las que se quieren de verdad, pueden experimentar a veces frialdad en sus relaciones, especialmente durante un desacuerdo. Cuando esto sucede, existe la tendencia a cerrarse y alejarse. Y, sin embargo, hay algo que permanece: el deseo de permanecer conectado a lo que es verdadero y amoroso. Como aplicación práctica, entonces, recuerda que los actos sinceros de bondad, representados por Juan hablando a la sirvienta, pueden abrir la puerta para que entre la fe. El más mínimo esfuerzo por decir una palabra amable o hacer un gesto considerado -especialmente cuando no te apetece- puede abrir la puerta para que entre la fe, trayendo consigo una renovación del calor en la relación. ²⁰

Comienza el juicio: De Anás a Caifás

19. El sumo sacerdote preguntó entonces a Jesús acerca de sus discípulos y de su enseñanza.

20. Jesús le respondió: Yo he hablado abiertamente al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde siempre se reúnen los judíos, y en secreto no he hablado nada.

21. ¿Por qué me interrogas? Interroga a los que oyeron lo que les hablé; mira, ellos saben lo que he dicho.

22. Y cuando hubo dicho estas cosas, uno de los asistentes que estaban allí dio a Jesús un golpe con un bastón, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote?

23. Jesús le respondió: Si he hablado con maldad, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas?

24. [Entonces Anás le envió atado a Caifás, el sumo sacerdote.

Mientras Pedro está fuera en el frío tratando de calentarse junto al fuego, la narración vuelve al interrogatorio de Jesús. Anás comienza el interrogatorio interrogando a Jesús sobre sus discípulos y su doctrina. En respuesta, Jesús dice: "Yo hablaba abiertamente al mundo. Siempre enseñé en las sinagogas y en el templo, donde siempre se reúnen los judíos, y en secreto no he dicho nada. ¿Por qué me preguntáis? Preguntad a los que me han oído lo que les he dicho" (Juan 18:20-21).

Jesús es muy claro. Dice: "En secreto no he dicho nada". Tomamos esto como que nada podría ser más abierto que la enseñanza básica y fundamental de Jesús: que debemos amar a Dios con todo nuestro corazón, mente, alma y fuerzas, y que debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Además, Jesús enseñó continuamente que la única manera de demostrar nuestro amor a Dios y al prójimo es cumpliendo los mandamientos. Este es el corazón y el alma de la enseñanza de Jesús. Esto es lo que enseñó en el templo, en la montaña y en las aldeas de pescadores. Esto es lo que enseñaba en las casas, en los caminos y en cualquier lugar donde estuviera con la gente. En verdad, "en secreto" no dijo nada. Porque nada podía ser más explícito que Sus enseñanzas fundamentales.

Por eso dice Jesús: "¿Por qué me preguntáis? Preguntad a los que me han oído lo que les he dicho. En verdad, ellos saben lo que dije" (Juan 18:21). En aquella época, cualquiera que hubiera sido llevado ante el sumo sacerdote para ser interrogado se mostraría temeroso, vacilante y deferente. Eso era lo que se esperaba. Así que cuando Jesús se niega a ajustarse a esta norma y, en cambio, desafía a Anás, uno de los oficiales se enfurece. Como está escrito: "Cuando Jesús dijo estas cosas, uno de los oficiales que estaban allí golpeó a Jesús con la palma de la mano, diciendo: '¿Así respondes al sumo sacerdote? (Juan 18:22). Impertérrito e impertérrito, Jesús responde simplemente: "Si he hablado mal, dad testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeáis?" (Juan 18:23).

Anás ya ha oído bastante. Por lo tanto, mientras Jesús todavía está atado, Anás lo envía a su yerno, Caifás, para un nuevo interrogatorio. Como está escrito: "Entonces Anás lo envió atado a Caifás, el sumo sacerdote" (Juan 18:24).

El traslado de Jesús de Anás a Caifás habla de algo que tiene lugar en el curso del desarrollo espiritual de toda persona. Como ya hemos mencionado, debido a que Anás había servido anteriormente como sumo sacerdote, todavía conserva el título junto con una influencia considerable. Así sucede con nuestra vieja voluntad. El Evangelio según San Juan, con su enfoque en la recepción de una nueva voluntad, es el único evangelio que menciona a Anás. Los afectos corrompidos de nuestra vieja voluntad tienen una manera de pasarnos a un entendimiento igualmente corrompido, buscando racionalizaciones y justificaciones que apoyen elecciones destructivas de estilo de vida. Si Anás representa nuestra vieja voluntad, llena de deseos corruptos, entonces Caifás, que está estrechamente relacionado, representa nuestro falso entendimiento. Juntos, esta relación infernal causa estragos y destrucción en nuestras vidas. Por lo tanto, leemos que Anás envía a Jesús "atado" a Caifás. ²¹

Jesús ya se describió a sí mismo como "el camino, la verdad y la vida" (Juan 14:6). Pero siempre que surge un deseo maligno junto con un falso entendimiento que lo apoya, la verdad no puede alcanzarnos. Ni tampoco Jesús. Porque hemos elegido libremente rechazarlo, Él no puede ayudarnos. Sus manos, por así decirlo, están "atadas".

Unaaplicación práctica

La imagen de Jesús siendo atado y amarrado presenta una imagen vívida de lo que sucede dentro de nosotros cada vez que estamos siendo gobernados por los deseos corruptos de nuestra vieja voluntad no regenerada (Anás), así como por los falsos razonamientos de nuestro entendimiento no reformado (Caifás). Cuando la vieja voluntad se siente amenazada, frustrada o herida, sentimos emociones como ansiedad, ira o desesperación. Es entonces cuando las racionalizaciones se precipitan para apoyar y justificar el estado negativo. Por ejemplo: "Tengo miedo de que si me disculpo parezca débil, así que no voy a ceder. Además, nunca me piden disculpas". "Estoy muy disgustado porque mis hijos no me hacen caso, y la única forma que tengo de conseguir que me escuchen es gritándoles". Cuando la vieja voluntad se siente rechazada y nos inunda de autocompasión, el falso entendimiento dice: "No tiene remedio. No soy lo bastante bueno. No puedo hacer nada bien". En cada caso, estamos atados por las emociones y deseos destructivos de nuestra vieja voluntad y enredados en los falsos razonamientos que justifican esas emociones y deseos. Cuando esto sucede, si rehusamos llamar al Señor por ayuda, hemos "atado" a Jesús. Hemos atado Sus manos. Como aplicación práctica, entonces, "desata las manos de Jesús". Elige invocar al Señor, especialmente cuando estés siendo gobernado por bajos deseos y falsos razonamientos. No permitas que Anás y Caifás gobiernen. En lugar de eso, ora para que permitas que Jesús te llene de Su amor y te guíe con Su verdad.

Segunda y tercera negación dePedro

25. 25. Simón Pedro estaba de pie, calentándose, y le dijeron: ¿No eres tú también uno de sus discípulos? El negó y dijo: No lo soy.

26. Uno de los siervos del sumo sacerdote, pariente [de aquel] a quien Pedro había cortado la oreja, dice: ¿No te vi yo en el huerto con Él?

27. 27. Entonces Pedro negó otra vez; y luego cantó el gallo.

Es en este punto donde la narración divina vuelve a Pedro, a quien vimos por última vez en el frío, calentándose junto al fuego. Como está escrito: "Entonces Simón Pedro se calentó. Entonces le dijeron: '¿No eres tú también uno de los discípulos?Juan 18:25).

Es la segunda vez que Pedro recibe esta pregunta, primero de la sirvienta y ahora de uno de los soldados con los que está. Es la segunda oportunidad que tiene Pedro de confesar su lealtad a Jesús. En cambio, Pedro niega, una vez más, que conozca a Jesús. Cuando uno de los guardias le dice: "Tú no eres también uno de los discípulos, ¿verdad?". Pedro responde: "No lo soy".

Finalmente, Pedro tiene otra oportunidad de identificarse como uno de los discípulos de Jesús. Leemos: "Uno de los criados del sumo sacerdote, pariente de aquel a quien Pedro cortó la oreja, dijo: "¿No te vi yo en el huerto con Él?"". (Juan 18:26). Esta es la tercera oportunidad de Pedro para confesar su lealtad a Jesús. Esta es su oportunidad de decir: "Sí, yo estaba allí, y sí, fui yo quien sacó mi espada para proteger a Jesús".

Pero esta no es la respuesta de Pedro. Incluso cuando Pedro es confrontado por un testigo ocular, persiste en su negación. Como está escrito "Entonces Pedro negó otra vez; e inmediatamente cantó un gallo" (Juan 18:27). Se trata del mismo Pedro que, en un episodio anterior, dijo a Jesús: "Daré mi vida por Ti" (Juan 13:37). Fue entonces cuando Jesús le dijo a Pedro: "Te aseguro que el gallo no cantará hasta que me hayas negado tres veces" (Juan 13:38). Y ahora, esta profecía se ha cumplido.

Unaaplicación práctica

La triple negación de Pedro representa tres maneras en que cada uno de nosotros puede negar a Dios en nuestras vidas: negando el amor que fluye de Dios, rechazando Su verdad y negándose a vivir de acuerdo con los mandamientos. Esta triple negación representa un tiempo extremadamente oscuro en nuestras vidas. Es un tiempo en el que no tenemos amor, ni fe, ni el deseo de ser útiles. Como aplicación práctica, fíjate en estos tres tipos de negación cuando surjan en tu vida. Podría ser un momento en el que se siente difícil tener compasión, o un momento en el que se siente difícil creer en la verdad, o un momento en el que es difícil actuar de acuerdo con la verdad que conoces. Cualquiera que sea la ocasión, recuerda que Dios está presente ofreciéndote la plenitud de Su amor, la verdad de Su Palabra y el poder para poner ese amor y esa verdad juntos en una acción útil. ²²

El juicio continúa: Ante Pilato

28. Entonces llevaron a Jesús de Caifás al pretorio. Y era de mañana, y ellos mismos no entraron en el Pretorio, para no contaminarse, sino para comer la Pascua.

29. Entonces Pilato salió a ellos y les dijo: ¿Qué acusación traéis contra este Hombre?

30. Ellos respondieron y le dijeron: Si no fuera un malhechor, no te lo habríamos entregado.

31. Entonces Pilato les dijo: Tomadle vosotros, y juzgadle según vuestra ley. Entonces los judíos le dijeron: No nos está permitido matar a nadie,

32. para que se cumpliese la palabra de Jesús que había dicho, dando a entender con qué muerte iba a morir.

33. Entonces Pilato, entrando otra vez en el pretorio, llamó a Jesús y le dijo: ¿Eres tú el Rey de los judíos?

34. Jesús le respondió: ¿Dices esto por ti mismo, o te lo han dicho otros de mí?

35. Pilato respondió: ¿Soy yo judío? Tu nación y los príncipes de los sacerdotes te han entregado a mí; ¿qué has hecho?

36. Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, entonces mis ayudantes se esforzarían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí.

37. Entonces Pilato le dijo: ¿Eres tú rey? Respondió Jesús: Lo dices porque soy rey. Para esto he nacido y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz.

38. Pilato le dijo: ¿Qué es la verdad? Y diciendo esto, salió otra vez a los judíos y les dice: No hallo en él ningún delito.

39. Pero vosotros tenéis por costumbre que os suelte a uno en la Pascua; ¿pretendéis entonces que os suelte al Rey de los judíos?

40. Entonces todos volvieron a gritar, diciendo: No a éste, sino a Barrabás; y Barrabás era un ladrón.

Al comenzar el siguiente episodio, Anás y Caifás han concluido sus interrogatorios. Ahora es viernes por la mañana en el día de la Pascua, y han enviado a Jesús a la sede del gobierno romano, un palacio llamado el "Pretorio". Como está escrito: "Condujeron a Jesús de Caifás al palacio del gobernador, y era de madrugada" (Juan 18:28).

Desde el punto de vista espiritual, los interrogatorios ante los líderes religiosos representan el plano interior de la mente, el plano de nuestros sentimientos y pensamientos. Sin embargo, el proceso no se completa hasta que el sentimiento y el pensamiento afloran en el plano civil de nuestras vidas, es decir, en las acciones que realizamos. Este plano de acción está representado por lo que ahora ocurre en el palacio del gobernador.

En este momento, Poncio Pilato está sirviendo como agente del emperador romano Tiberio. Como principal administrador de Judea, Pilato es responsable de todas las acciones civiles y militares que tienen lugar en esa provincia. Esto incluye el poder de determinar si los que son llevados ante él para ser juzgados vivirán o morirán. Según la ley romana, los judíos no podían administrar la pena de muerte. La pena capital era una cuestión estrictamente civil. Por eso los líderes religiosos llevan ahora a Jesús al palacio y al tribunal de Pilato, para que lo crucifiquen. Sin embargo, no entran ellos mismos "para no contaminarse" (Juan 18:28).

Los líderes religiosos, que también se están preparando para la fiesta de la Pascua, creen que se contaminarán si entran en una morada gentil, especialmente si esos gentiles practican el culto idolátrico. Cualquier contacto de esa naturaleza significaría que serían "impuros" y por lo tanto incapaces de comer la cena de Pascua más tarde ese día. Poco se dan cuenta de que la mayor contaminación está ocurriendo dentro de ellos mismos al negar persistentemente a Jesús, rechazar Sus enseñanzas y elegir convertirse en conspiradores para buscar Su crucifixión.

¿Eres tú el rey de los judíos?

Cuando los líderes religiosos se niegan a entrar en el palacio, Pilato sale a su encuentro y les pregunta: "¿Qué acusación traéis contra este Hombre?" (Juan 18:29). En lugar de describir un delito concreto, los líderes religiosos se limitan a declarar que Jesús es un malhechor. "Si no fuera un malhechor", dicen, "no os lo habríamos entregado" (Juan 18:30). Suponiendo que se trata de un asunto religioso, Pilato responde volviendo a poner el asunto en sus manos: "Tomadle vosotros", dice, "y juzgadle según vuestra ley" (Juan 18:31).

Como piden la pena de muerte, los líderes religiosos saben que no pueden decidir sobre este asunto. Por eso dicen: "No nos es lícito condenar a muerte a nadie" (Juan 18:31). También saben que el gobierno romano no puede condenar a muerte a Jesús por el delito religioso de blasfemia. Así que han llevado a Jesús ante Pilato para que sea juzgado y crucificado por el delito civil de traición. Después de todo, cuando Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén al estilo real, la gente gritó: "¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! El Rey de Israel!" (Juan 12:13).

Al darse cuenta de que los líderes religiosos piden la pena capital por el delito de traición, Pilato acepta dirigir el juicio. Por lo tanto, comienza preguntando a Jesús: "¿Eres Tú el rey de los judíos?". Pilato pretende que ésta sea una pregunta estrictamente civil, ya que si Jesús responde "Sí", significará que Jesús se está erigiendo en un líder político revolucionario. Si esto es cierto, Jesús estará efectivamente desafiando la autoridad del gobierno romano. Será un enemigo público, alguien que puede ser legalmente arrestado, procesado, condenado y ejecutado.

Jesús es plenamente consciente del complot para condenarlo como enemigo del Estado. Por eso, cuando Pilato le pregunta si es el "rey de los judíos", Jesús no le responde directamente. En su lugar, Jesús responde con su propia pregunta: "¿Hablas por ti mismo sobre esto?". Dice: "¿O te lo han dicho otros de mí?"(Juan 18:34).

Las palabras de Jesús, vistas más allá del contexto histórico inmediato, contienen profundas verdades eternas. En este caso, siempre que lleguemos al punto de pronunciar un juicio sobre Jesús, debemos preguntarnos: "¿Estamos hablando por nosotros mismos? ¿O nos lo han dicho otros?".

La pregunta es esencial; Jesús desea que veamos y comprendamos por nosotros mismos y, como resultado, lleguemos a un reconocimiento no forzado de Su divinidad. Cualquier otra cosa, ya sea la negación o la aceptación de Jesús, será inútil si se basa en el testimonio de otros. Será meramente una opinión formada a través de la influencia persuasiva de otras personas, y no una creencia propia. Este tipo de "creencia ciega" en lo que otros dicen, sin pensar las cosas por nosotros mismos, no nos sostendrá en tiempos difíciles, ni permanecerá con nosotros después de la muerte. ²³

En última instancia, cada persona debe llegar al momento en que -al margen de las opiniones de los demás- decida aceptar o rechazar la verdad que Jesús vino a enseñar. Éste es el sentido íntimo de las palabras de Jesús a Pilato: "¿Hablas por ti mismo de esto, o te lo han dicho otros acerca de Mí?". Es una pregunta profunda, no sólo para Pilato, sino para cada uno de nosotros.

La respuesta de Pilato es evasiva. Dice: "¿Soy yo judío?", dando a entender que es un gobernador romano y que no tiene nada que ver con el asunto. Luego vuelve la pregunta contra Jesús, diciendo: "Tu propia nación y los jefes de los sacerdotes te han entregado a mí. ¿Qué has hecho? (Juan 18:35). En lugar de responder directamente a la pregunta de Pilato, Jesús vuelve a la pregunta original sobre si es o no el rey de los judíos. Esta vez, sin embargo, Jesús lleva la pregunta a un nivel mucho más profundo. Dice: "Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores lucharían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí" (Juan 18:36).

¿Qué es la verdad?

Pilato parece interesado, pero confuso. No se le ocurre que pueda haber otro reino que un reino terrenal. Por eso pregunta: "¿Eres tú rey, entonces?". (Juan 18:37). Y Jesús responde: "Vosotros decís que soy rey. Para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz" (Juan 18:37). ²⁴

En respuesta, Pilato dice: "¿Qué es la verdad?". (Juan 18:38). Su pregunta refleja la actitud de las personas que han estado inmersas en asuntos mundanos y no han prestado mucha atención a la dimensión espiritual de su vida. Como Pilato, no saben nada de un reino que "no es de este mundo". Los reinos terrenales se rigen por leyes mundanas. Hay leyes sobre impuestos, negocios, transporte y propiedad personal. A través de estas leyes, y muchas como ellas, un reino mundano se mantiene en orden. Aquellos que obedecen las leyes son recompensados; y aquellos que desobedecen las leyes son castigados.

El caso es similar en un reino espiritual, excepto que se rige por la ley espiritual. En otras palabras, un rey espiritual gobierna un reino espiritual a través de principios espirituales. Estos principios incluyen verdades inmutables tales como: "Guardar los mandamientos desde el amor es el cielo en la tierra", "Tu ira ardiente es tu fuego del infierno" y "Si permanecéis en mi palabra... conoceréis la verdad y la verdad os hará libres" (Juan 8:31-32).

Estas son sólo algunas de las inmutables verdades espirituales dadas por el Rey Eterno, y administradas con gran precisión a través de Su invisible Providencia. Estas verdades, tan claras y tan evidentes, hablan con autoridad y convicción al corazón de aquellos que están dispuestos a recibirlas y vivir de acuerdo con ellas. Son verdades universales, eternas, que trascienden el tiempo y la cultura. Por eso Jesús, que es la Verdad misma, dice a Pilato: "Todo el que es de la verdad oye mi voz" (Juan 18:37).

Aunque Pilato no comprenda del todo lo que dice Jesús, ha oído lo suficiente para determinar que Jesús no es una amenaza directa para Roma. Para Pilato, la idea de Jesús de ser un rey tiene algo que ver con que la verdad sea un rey, pero eso es todo lo que Pilato puede deducir de la respuesta aparentemente indirecta de Jesús. Pilato no puede comprender que, en el reino espiritual, la verdad se llama "rey" porque gobierna y gobierna. Confundido por la respuesta de Jesús, Pilato se dirige al pueblo y dice: "No encuentro en él ningún delito" (Juan 18:38). ²⁵

En aquel tiempo, y en reconocimiento de la fiesta de Pascua, se había hecho costumbre que el gobierno romano pusiera en libertad a un prisionero. Aprovechando la ocasión, Pilato dice a los que le han traído a Jesús: "¿Queréis que os suelte al rey de los judíos?" (Juan 18:39). En respuesta, el pueblo grita: "¡No éste, sino Barrabás!". Y Juan añade: "Barrabás era un ladrón" (Juan 18:40).

Así es en nuestras horas más oscuras. Cada vez que irreflexiva y egoístamente elegimos el libre juego de nuestras emociones más bajas representadas por la voz de la multitud sobre la verdad representada por Jesús, elegimos la anarquía sobre el orden, nuestra naturaleza inferior sobre nuestra naturaleza superior, nuestra vieja voluntad sobre nuestra nueva voluntad, y Barrabás sobre Jesús.

Unaaplicación práctica

Pilato entiende que Jesús ha llamado "rey" a la verdad, pero no sabe lo que esto significa, ni le interesa saberlo. Por eso, dice. "¿Qué es la verdad?" No se trata de una pregunta filosófica en busca de respuesta, sino más bien de descartar la idea de que exista algo así como la verdad absoluta. Por eso, Pilato pone la decisión en manos de la multitud. Este es un retrato de cada uno de nosotros cada vez que nos negamos a creer que exista tal cosa como la verdad universal. En lugar de eso, preferimos mantenerla a distancia, haciendo preguntas ociosas como "¿Qué es la verdad?". "¿Cómo puede alguien saber lo que es verdad? "¿Por qué no hacer lo que nos hace sentir bien? "¿Acaso no es todo relativo?" y "Después de todo, ¿no hay cosas que son ciertas en una cultura, pero no en otra?". En todas estas preguntas se descarta cualquier pretensión de verdad última. Como resultado, se tiende a seguir lo que dicta la opinión popular. Hay un "complaciente" en cada uno de nosotros que prefiere seguir la opinión de la mayoría en lugar de pensar por sí mismo. Este es el "Pilatos" que hay en cada uno de nosotros. Es la parte de nosotros que pone la decisión de liberar a Jesús en manos de la multitud. Es el abandono descuidado de la verdad a los caprichos del momento: la multitud de deseos, pasiones y apetitos en competencia. Como aplicación práctica, entonces, sé consciente de esta mentalidad de muchedumbre en ti. Decide por ti mismo lo que crees que es verdad a la luz de lo que Jesús enseña. No te dejes llevar por los deseos del momento, ni por las actitudes cambiantes de la cultura, ni por la voz de la multitud. Deja que la verdad intemporal, tal como la enseñó Jesús, se convierta en el gobernante de tu reino interior. Deja que esta verdad sea tu "rey".

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