ადამიანები პოლიტიკოსები არიან. „პოლისი“ არის ის, რასაც ძველი ბერძნები ქალაქ-სახელმწიფოს უწოდებდნენ. ჩვენ ვიყენებთ „პოლიტიკას“, რათა დაგვეხმაროს იმის გარკვევაში, თუ როგორ ვიცხოვროთ, ვიმუშაოთ და გავერთიანდეთ სხვა ადამიანებთან, დიდ თუ პატარა საზოგადოებებში. ყველას აქვს „ღირებულებები“, ანუ ის, რაც აფასებს, ან უყვარს. თითოეული ჩვენგანისთვის არის ასეთი მთელი მასივი და ალბათ არც ერთ ადამიანს არ აქვს ერთი და იგივე მასივი. ასე რომ, როდესაც ჩვენ ვაერთიანებთ თანამოაზრე ადამიანებს გარკვეული მიზნის მისაღწევად (რომელიც ჩვენ გვიყვარს), ჩვენ ალბათ არ ვართ ჩაკეტილ ეტაპზე, მაგრამ საკმარისი საერთოა გუნდური მუშაობის მხარდასაჭერად. ასე რომ, „პოლისში“ ჩვენ ვეძებთ ადამიანებს, რომლებსაც უყვართ იგივე საქმეები, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ. არის კიდევ ერთი ფენა. მოდით ვუწოდოთ მას "როგორ" ფენა, ან სიბრძნის ფენა. თქვი, რომ ორი ადამიანია და ორივეს უყვარს სპორტი. ორივეს უყვარს ჰოკეი. ორივეს უყვარს გამარჯვება. ორივენი ჰოკეის გუნდს წვრთნიან. და... სხვადასხვა სტრატეგიას ირჩევენ. თითქმის გარდაუვალია, ერთი სტრატეგია მეორეზე უკეთესი იქნება. მაგრამ ჩვენ ალბათ წინასწარ არ ვიცით ზუსტად რომელი იქნება და რა თქმა უნდა შეიძლება არ დაგეთანხმოთ! ჩვენ შეგვიძლია გავიზიაროთ სიყვარული, მიზანი, „რისი“ იმედი, რისი იმედიც გვაქვს და მაინც არ დავეთანხმოთ იმას, თუ როგორ მივაღწიოთ მას საუკეთესოდ. რომ შევაჯამოთ, მაშინ... ჩვენ გვაქვს სიყვარულის სხვადასხვა ნაკრები და სიბრძნის სხვადასხვა ნაკრები. როდესაც ჩვენ ვცდილობთ ერთად ვიცხოვროთ და ვიმუშაოთ, თუ ჩვენ შეგვიძლია შევეცადოთ ოდნავ დავაპატაროთ და ამოვიცნოთ რომელია და შემდეგ კონსტრუქციული დიალოგი გვქონდეს ამის შესახებ, ეს დაგვეხმარება. რა კავშირშია ეს ბიბლიასთან? ბიბლიას აქვს რაღაცეები, რაც გვასწავლის როგორც იმას, რაც უნდა გვიყვარდეს და რა უნდა გავაკეთოთ ამ სიყვარულის გასაძლიერებლად და გასამხნევებლად. როდესაც თქვენ ფიქრობთ რელიგიაზე -- იმის მიხედვით, რაც ღმერთმა მოგვაწოდა, ეს ქმნის ერთგვარ დასტას: რელიგია >> კულტურა >> პოლიტიკა. დოქტორმა სტივენ გარბერმა აღნიშნა კულტურის>>პოლიტიკის ურთიერთობა : „კულტურა არის პოლიტიკის ზემოთ, ყოველთვის და ყველგან“, 2016 წლის ნოემბერში. რეი ბლანტი, ეხმაურება დოქტორ გარბერის სტატიას, დაეთანხმა და დაამატა: „კულტურა, ჯანსაღი კულტურა. , შეიძლება იყოს პოლიტიკის ზემოთ, ასევე არაჯანსაღი და დაავადებული კულტურა." ბლანტმა განაგრძო საინტერესო ჩანაწერი უილიამ უილბერფორსის მცდელობების შესახებ მონობის დასასრულებლად: "ერთ-ერთი ყველაზე შესანიშნავი რამ, რაც უილიამ უილბერფორსმა გააკეთა, იყო წიგნის დაწერა. მისი ერთადერთი წიგნი, "ნამდვილი ქრისტიანობა" გამოვიდა მისი ათი წლის ბოლოს. მცდელობა გარდაქმნას ბრიტანული კულტურა - მისი მანერები და ზნე-ჩვეულებები - და დაასრულოს მონებით ვაჭრობა... ასეთი ცვლილების განმეორებითი წარუმატებლობის შედეგად მოვიდა მისი გაფართოებული ანალიზი იმის შესახებ, თუ რა აწუხებდა ბრიტანეთს - ერთი სიტყვით, ეგოიზმი... მხოლოდ დაბრუნება ჭეშმარიტი ქრისტიანობის გული თავმდაბლობითა და მსახურთა ლიდერობით არის დამაგრებული, ამტკიცებდა ის, დარჩებოდა ბრიტანეთი დიდ ერად“. აი, ბლანტი ნამდვილად იღებს შემდეგ ნახტომს ზემოთ. ის სწორად ამახვილებს ყურადღებას რელიგიაზე, ჩვენი აზრით. რელიგია კულტურის ზემოთაა. ეს არის ის, რაც კულტურას ჯანსაღს ან არაჯანსაღს ხდის. გამოსამშვიდობებელ სიტყვაში ჯორჯ ვაშინგტონმა აღნიშნა სასიცოცხლო კავშირი რელიგიასა და პოლიტიკას შორის: „ყველა განწყობილებასა და ჩვევას შორის, რომელიც იწვევს პოლიტიკურ კეთილდღეობას, რელიგია და მორალი შეუცვლელი მხარდაჭერაა“. 1
ბიბლიაში, მათეს სახარებაში, იესო ასწავლის ამას,
„როგორ შეიძლება ლაპარაკობ კეთილს, როცა ბოროტი ხარ?...გულის სიმრავლიდან ლაპარაკობს პირი. კეთილი ადამიანი თავისი გულის კეთილი საგანძურიდან სიკეთეს გამოაქვს, ბოროტი კი ბოროტისგან. საგანძური ბოროტებას მოაქვს“. (მათე12:34-35)
ლუკას სახარებაში, „ქადაგებაში ველზე“ იესო ამბობს:
"...კარგი ხე არ იძლევა ცუდ ნაყოფს, არც ცუდი ხე იძლევა კარგ ნაყოფს... ყოველი ხე თავისი ნაყოფით არის ცნობილი. ადამიანები არ აგროვებენ ლეღვს ეკლიდან და არც ყურძენს კრეფენ. ბუჩქის ბუჩქი“. (ლუკა6:43-44)
თავისი ანალიტიკური გზით, "სიცოცხლის დოქტრინაში" (1763 წლიდან), შვედენბორგი თითქმის იგივეს ამბობს:
„სულიერი სიკეთის მქონე ადამიანი არის ზნეობრივი და სამოქალაქო პიროვნება, რადგან სულიერ სიკეთეს აქვს სიკეთის არსი და მისგან გამომდინარეობს ზნეობრივი და სამოქალაქო სიკეთე“. (ახალი იერუსალიმის დოქტრინა სიცოცხლის შესახებ13, როჯერსის თარგმანი)
ყველას რაღაცის გვჯერა! ჩვენ შეიძლება გვჯეროდეს, რომ არ არსებობს ღმერთი ან ყოვლისმომცველი მიზანი, და რომ ჩვენ ყველანი ვართ მოლეკულების შემთხვევითი კოლოკაცია საკუთარი თავის გამოგონილი მიზნებით -- და თუ ამას დავიჯერებთ, ჩვენ შევქმნით განსხვავებულ კულტურას, ვიდრე გვჯერა, რომ არსებობს ღმერთი და მიზანი, და რომ ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ჩვენი მოყვასი. შესაძლოა, უნდა ვთქვათ, რომ „რწმენა კულტურის ზემოთაა“. არის ამაში რაღაც.
ზოგს სჯერა... მხოლოდ მეცნიერული მატერიალური სამყაროს. არანაირი ძირითადი მიზანი. არანაირი შემდგომი ცხოვრება. არანაირი ობიექტური სიმართლე. არანაირი ობიექტური სიკეთე ან ბოროტება. "ეს ჩემი სიმართლეა." "უბრალოდ ის, ვინც ვარ." ეს მსოფლმხედველობა ბევრად განსხვავდება რელიგიურისგან და ის მიგვიყვანს სხვა კულტურამდე და სხვადასხვა პოლიტიკურ მიზნებამდე.
რელიგია ზოგჯერ ცუდ რეპს იღებს. ნაწილი დამსახურებულია... მაგრამ... მოიცადეთ. კარგად დაფიქრდი. როგორც ჩანს, უფრო ლოგიკურია, რომ არსებობს მიზანი, რომ ფიზიკური სამყარო, როგორც ჩანს, ხელს უწყობს სიცოცხლესა და ინტელექტს, და რომ, თუ ფხიზლები ვართ, სულიერი რეალობების ჭვრეტას მივიღებთ.
რელიგია, ფუნდამენტურად, არ არის რიტუალური ან საეკლესიო შენობები ან მღვდლები - ეს არის ხელახლა დაკავშირება, ხელახლა შეერთება ღმერთთან, რომელმაც შეგვქმნა. ის არის "ზემო დინება" - შადრევანი, "სიცოცხლის წყლის სუფთა მდინარე" (გამოცხადება22:1) ქალაქის ცენტრში, ახალ იერუსალიმში. ის არის მთელი სიყვარულისა და სიბრძნის წყარო.
თუ ჩვენ გულმოდგინედ, ერთგულად, თავმდაბლად ვცდილობთ გავიგოთ და შევასრულოთ ღმერთის ნება, თუ ჩვენ „ვწყვეტთ ბოროტების კეთებას და ვისწავლით სიკეთის კეთებას“ (ესაია1:16), ჩვენ დავეხმარებით ჯანსაღი კულტურის შექმნას. თუ ჩვენ შევქმნით ჯანსაღ კულტურას, ჩვენ შევძლებთ ავაშენოთ ჯანსაღი პოლიტიკა. ჩვენ შევძლებთ ჩვენი ხმლების გუთანში გადაქცევას (ესაია2:4), და "იცხოვრე მშვიდობით". (ესაია32:18)
ჩვენ შეგვიძლია დავაბინძუროთ მდინარე, გადავიტანოთ იგი, ავაგოთ დამბები, უგულებელვყოთ. ან, ჩვენ შეგვიძლია მივცეთ საშუალება, რომ გაგვასუფთავოს და ვცადოთ ნიჟარა დინების ზემოთ, მისი სათავეების შესასწავლად.
Notas a pie de página:
1. 1. ჯორჯ ვაშინგტონი, " გამოსამშვიდობებელი მისამართი, 1796 წლის 19 სექტემბერი", ჯორჯ ვაშინგტონის ნაწერებში, გამომ. John C. Fitzpatrick, 37 ტომი. (ვაშინგტონი, D.C.: მთავრობის ბეჭდვის ოფისი, 1931-1940), 35:229