新キリスト教思想では、「慈善」は、一般的な現代英語の定義とは大きく異なる意味を持っています。スウェーデンボルグの作品では、"慈善 "は通常、ラテン語の "caritas "を英語に翻訳したもので、動詞 "to care "の語源でもあります。慈善」を「思いやりの状態」と考えれば、スウェーデンボルグが伝えようとしていたことが見えてきます。
"思いやり "は必ずしも感情的である必要はありません。嫌いな人の世話をすることもできるし、仕事や用事の世話をすることもできるし、感情的な内容がほとんどないものでもよいのです。スウェーデンボルグは、これらの行為を「施しの行為」と呼び、善人になりたいという願望から行われるものです。しかし、 "思いやり "のアイデアは、あまりにも、昇格することができます。あなたが誰かを気にするとき、それは本当の愛情が含まれており、アイデアやミッションを気にすることは、深いコミットメントを意味する - それは感情、感情的な状態です。思いやり」の究極の状態は、もちろん、地球上のすべての人にとって何が最善であるかを望む、人類のすべてを思いやることでしょう。これはスウェーデンボルグが「真の慈善」と呼ぶものであり、それは愛によってマークされています - 他人の愛。しかし、重要なことは、それは抽象的なものとして放置しておくことはできません。
あるいは、スウェーデンボルグは次のように述べています。 天界の秘義8033:"慈愛とは、隣人のために良いことをしたいという人の心の中から湧き出る内的な感情であり、それが人生の喜びである。"
しかし、これらのすべてのレベルにおいて、慈善活動は単独では行動できません。道具が必要なのです。
例えば、若い母親が転んで足を骨折したとします。彼女の4歳の子供は必死に彼女を愛しているかもしれませんが、彼女の世話をすることはできません。一方、救急隊員は、彼女をただのケース・ナンバーとして見ているかもしれませんが、彼女を安定させて病院に搬送します。違いは、明らかに知識です。救急隊員の頭の中には、母親の世話をする能力を与えてくれる、テストされた真実のアイデアの束がある。
その知識は、医学的なものではなく霊的なものを指していますが、スウェーデンボルグが「信仰」と呼ぶものの一部です。スエーデンボルグの著作における「信仰」とは、一般的には、主を信じることだけではなく、主や主の教えから得たものであり、私たちがそれを真実として受け入れることを指しています。それを受け止めて生活に生かすならば、私たちは慈愛のわざ、つまり知識を使って人や物の世話をしたり、実際に良いことをしたりすることができるのです。このような理由から、スウェーデンの神学では、信仰と慈善はしばしば結びついています。
そして、思いやりの考えと同じように、これらの信仰の項目は高揚させることができます。"汝、殺人をしてはならない」は信仰の良い低レベルの問題であり、私たちが慈善家になりたい場合は確かに適用されるべきです。"汝の隣人を汝自身のように愛せよ」はもう少し高く、もう少し内面的なもので、より深いレベルで慈善的であることを助けてくれるでしょう。人を愛することによって主を愛するという考えは、私たちをまだ深いところに連れて行ってくれるでしょう。
そしておそらく最も美しいのは，真の慈愛の状態に達すると何が起こるかということです。主に仕えたいと思って善良になるために働くならば、主はやがて私たちの心を変えてくださり、善良であることを喜び、人を愛し助けたいと思うように変えてくださいます。この段階になると，信仰の考え方は，わたしたちの邪悪な欲望の主人から，わたしたちの善い欲望のしもべになることへと変化します。善人になりたい、人に仕えたいという愛に満ちた願望から、私たちはその使命を果たすことができる知識を求め、それを利用するようになります。
(References: 天界の秘義809, 916 [2], 1798 [2-5], 1799 [3-4], 1994, 8120; 仁愛の教義11, 40, 56, 90, 199; 新エルサレムと天界の教義121; 真のｷﾘｽﾄ教367, 377, 392, 425, 450, 453, 576)
