毕士大池边的神迹。
1.这些事之后，有一个犹太人的节日，耶稣就上耶路撒冷去了。
2.在耶路撒冷的羊市，有一个池子，希伯来语叫毕士大，有五个门。
3.里面躺着许多病人，有瞎眼的，有瘸腿的，有枯干的，都等着水动。
4.4. 因为有位天使按着一定的时候，下到池子里，把水搅乱了。因此，在水被搅乱之后，第一个踏进去的人，无论他有什么病，都能痊愈。
5.那里有一个人，得了三十八年的病。
6.耶稣看见他躺下，知道他已经在那里很久了，就对他说，你愿意成全吗？
7.那病人回答说："主啊，水搅乱了，我没有人把我放在池子里，我正在来的时候，有一个人在我面前走下来。
8.耶稣对他说："起来，拿起你的小床来走吧。
9.9. 那人立刻就好了，拿起他的小床来行走。那一天是安息日。
在《约翰福音》中，到此为止，耶稣已经行了两个神迹，也被称为 "神迹"。第一个神迹是将水变成酒，主要与理解力的改革有关。它是关于字面意义上的道（被比作 "水"）如何转变为更深层次的精神真理，被比作 "酒"。当这种情况发生时，在我们的理解中就会发生一个伟大的奇迹。我们以新的眼光看待圣言和我们的生活。
第二个征兆是关于医治一个贵族儿子的热病。这代表了我们意志的重生。当我们自然意志的自私渴求活跃时，我们被说成是处于发烧状态。主在第七个小时治好了这个热病，代表了安息日的状态，当我们在神里面休息的时候，做他的旨意而不是我们自己的。这是另一个伟大的神迹。它是关于新意志的发展。 1
"你想变得好吗？"。
在下一集开始时，耶稣行了一个神迹，它既与认识的改革有关，也与新意志的发展有关。这段话的开头是："这些事之后，有一个犹太人的节期，耶稣就上耶路撒冷去了"(5:1).在耶路撒冷的时候，耶稣去了一个因其治病的水而成为传奇的水池。这个地方被称为 "毕士大"，意思是 "慈悲之家"。这个池子最初建于所罗门时代，有五个门廊。在每一个门廊里，病人、盲人、瘸子和瘫痪的人都在等待 "水的流动"(5:3). 那些来到池边的人相信，在某些时候会有一位天使下来搅动水，在搅动水后第一个踏入池中的人将会奇迹般地得到治愈。
当耶稣访问毕士大池时，他注意到一个人躺在池边的垫子上。正如经上所说"有一个人在那里，得了三十八年的病"(5:5). 当耶稣走近这个人时，他问了这个人一个简单的问题。耶稣说："你想得到康复吗？(5:6). 这个问题不是关于这个人知道什么，而是关于他想要什么。通过问这个问题，耶稣邀请这个人更深入地检查自己。这个人真正想要的是什么？
当然，这个问题是一个普遍问题。"我们真正想要的是什么？"我们中的许多人都有自己坚持的习惯模式，并拒绝放弃。我们知道，如果我们能放弃怨恨，原谅过失，放下成瘾，放弃忧虑，停止抱怨，我们可能会更快乐。然而，我们坚持这些模式，因为我们对熟悉的事物感到舒服。放纵一个有害的习惯比改变它更容易。
因此，我们必须审查我们的动机和目标。这就是为什么耶稣来到毕士大池边的那个人面前--就像他来到我们每个人面前一样--提出了一个至关重要的问题："你想痊愈吗？"或者像旧译本中写的那样，"你愿意成为全人吗？"我们真的想放弃自我放纵的生活方式，接受一种更健康、更有规律的生活方式吗？我们真的想放弃抱怨、批评和怨恨，以便我们可以发展出同情心和看到他人优点的能力吗？我们真的想放弃每一个自私的习惯，不管是继承的还是后天的，以便我们可以变得完整吗？ 2
耶稣问那个躺在池边垫子上的人："你想痊愈吗？"这个人没有直接回答耶稣的问题，而是说："先生，我没有人在水被搅动的时候把我放进池子里；我正在来的时候，有一个人在我面前走下来"(5:7). 这个人的抱怨代表了进入我们头脑的合理化和正当化。哪些是为我们不采取行动辩护的借口？我们如何使自己可以继续我们的破坏性模式？很明显，这个人希望自己的身体得到改善。这就是他在游泳池的原因。问题似乎是他不能迅速地把自己带到水中。
就像那个在泳池边的人抱怨说他无法得到医治，因为别人比他先下水，我们常常把别人当作我们消极状态和黑暗情绪的原因。如果人们能够帮助我们，对我们好一点，听我们说话，欣赏我们，佩服我们，我们就会更幸福，更快乐。同样地，我们把自己的悲伤状态归咎于外部环境。如果我们更快、更聪明、更富有、更健康或更有才华，我们就会更平静和满足。这种 "如果只是 "的态度，使我们无法对自己的精神状态负责。
泳池边的那个人只要把责任放在自己之外，就无法得到医治。同样，只要我们继续相信我们的灵性状况是由外部因素造成的，我们的灵性弱点就不能得到医治。不时地经历悲伤和失望是正常的。这是人类状况的一部分。但如果我们发现自己长期沉浸在悲伤和痛苦中，抱怨自己的处境，或哀叹没有人帮助我们，我们就像毕士大池边的人说："先生，我没有人把我放进池里"。 3
"起来，拿起你的床"。
正如我们在本章开头提到的，耶稣在福音书中所行的第一个神迹主要与理解力的改造有关；第二个神迹主要与意志的重生有关。在这两种情况下，都有一个一致的模式，即耶稣说什么，人们就做什么。例如，在耶稣把水变成酒之前，马利亚对仆人们说："他对你们说什么，你们就做什么"(2:5). 在第二个神迹中，当耶稣治愈了贵族的儿子时，他告诉贵族："你走吧，你的儿子活了"。作为回应，这个贵族首先 "相信了耶稣所说的话"，然后 "就走了"(4:50). 这种耶稣讲话和人们回应的双重模式代表了我们灵性生活的两个核心方面。首先，我们要相信耶稣的教导，其次，我们要按照耶稣的教导生活。一个活生生的信仰是行动中的信仰。如果我们真的相信什么，我们就会去做。它是指听从主的话语并按照它生活。 4
在毕士大池的神迹中，这种模式再次被重复。这种双重模式涉及使我们成为人类的两种天赋：理性和自由。第一种恩赐被称为理性，使我们能够将我们的理解力提高到更高的思想水平。这表现在耶稣对池边的人说："起来，拿起你的床"(5:8).
在那些日子里，人们经常带着床单。这些是他们从一个地方到另一个地方旅行时可以睡在上面的垫子。在神圣的象征主义语言中，我们的 "床 "就是我们的信仰系统--当我们从一个地方到另一个地方时，我们携带的态度、观点、判断和信仰。无论我们的信仰系统是一个基于合理原则的富有成效的系统，还是一个基于自我服务的决定的破坏性系统，它都是我们找到精神安慰的地方，是我们休息的地方。 5
因此，当耶稣说："起来，拿起你的床"，他是在鼓励池边的人把他的思想提升到一个更高的现实。耶稣要他停止抱怨他的自然环境，停止找借口，停止指责别人。相反，耶稣劝告他从更高、更属灵的角度来看待自己的生活。耶稣要他拿起他的床，把他的理解力提高到更高的东西。正如希伯来经文中所写的："领我到那比我高的磐石那里去"(诗篇61:2).
拿起你的床--"并且行走"。
基于更高原则的信仰体系是一件好事。但是，无论我们的信仰体系有多好，如果它只提供了一个安身立命的地方，对我们就没有什么好处。我们还必须在日常生活中使用这一信仰体系。这就是为什么耶稣对那个有病的人说，不仅仅是 "拿起你的床"，而且是 "拿起你的床走路"(5:8).
额外的短语 "和行走 "指的是意志。灵性的发展不仅仅是理解力的改革；它也是意志的重生。从本质上讲，耶稣不仅告诉这个人要把他的意识提高到仅仅是自然的东西之上，他还敦促他按照他所得到的更高的光来行走。正如希伯来经文中所写的："来吧，让我们上耶和华的山......他要把他的道教给我们，我们要走他的路"(弥迦书4:2). 6
无论我们在生活中处于什么位置，主都与我们在一起，与我们分享理性和自由的礼物。在给予我们理性的礼物时，他鼓励我们使用它，以便我们可以将我们的思想提高到更高的境界。但这还不是全部。正如理解力必须提高一样，意志也必须得到发展。这就是我们被赋予精神自由的原因。我们在更高的真理之光中迈出的每一步都会导致新意志的发展。就像耶稣为那个因身体虚弱而痛苦了三十八年的人所做的那样，主也在我们身边，鼓励我们提高我们的理解力，发展我们的意志。"起来，拿起你的床，"耶稣对我们的理解力说。他对我们的新意志说："走路"。 7
一个实际的应用。
毕士大池边的人代表了我们每个人在意识低下时的状态。这些时候，我们可能会感到疲惫，不知所措，被各种问题所淹没，甚至是无可奈何地颓废。就像泳池边的那个人一样，看起来其他人在生活中比我们更有优势，没有人关心帮助我们。只要我们继续找借口，指责他人，并认为我们有权利抱怨和消极，我们就会一直阴沉着脸，心灰意冷。即使人们告诉我们要站起来，继续前进，我们也可能接受这个建议，认为它没有同情心、挑剔和控制欲。这就是状态的一部分。然而，如果我们听到主的声音告诉我们要站起来，要继续前进，情况就会不同。因此，想象一下，主自己--而不是其他人--正在告诉你提升你的思维，然后采取行动。试试吧，看看你是否感觉到从自己做起和与能够通过你工作的主合作做起之间的区别。听听主对你说："起来，拿起你的床，走路"。
在安息日。
10.犹太人就对那被治好的人说："今天是安息日，不允许你拿起小床。
11.他回答说，那使我痊愈的人，对我说，你拿起你的小床来走吧。
12.他们就问他，那对你说，拿起你的小床来走路的人是谁？
13.被治好的人不知道是谁，因为耶稣已经离开了那地方的人群。
14.这些事以后，耶稣在殿里遇见他，就对他说，你看，你已经完全好了。不要再犯罪了，免得更坏的事临到你。
15.那人就走了，向犹太人宣布，是耶稣使他好了。
当毕士大池边的人听到耶稣的话时，他站起来，拿起他的床，走了起来。耶稣没有把他抬起来放到池子里。这没有必要。这也不是简单的信仰问题。这个人不仅听到了主的话语，相信了他的话语；他还通过按主所说的去做来证明这种信念。结果，他被治愈了伴随他三十八年的病痛。我们可以想象这个人深深的感激之情和深深的解脱之感。经过多年的挣扎，克服了他的苦难，这个人得到了医治。因此，作为这段情节的结论，书中写道："那人立刻得了医治，拿起床来走路。那一天是安息日"(5:9).
我们也可以想象，所有看到他的病痛完全痊愈并在床上行走的人，都为见证他神奇的治愈而感到兴奋。但并不是每个人都是如此。事实上，一些宗教领袖走到那个被治愈的人面前，对他说："今天是安息日，你抬床是不合法的"(5:10).
如果不了解希伯来经文和为维护这些经文而建立的传统，就很难想象人们为什么会有这种反应。为什么他们会选择关注如此微不足道的事情--在安息日抬床--而忽略了这个人被治好了一生的病痛这一更大的奇迹？
在理解有关安息日活动的禁令中可以找到一个答案。在那个时代，安息日被认为是非常神圣的，不允许任何形式的工作。事实上，先知耶利米曾清楚地讲到，如果有人在安息日背着 "重担 "被发现，就会给耶路撒冷带来灾难。如经上所写："你在安息日不可挑担子....。但你若在安息日挑着担子进耶路撒冷的城门，我就在城门上点火，烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭"(耶利米书17:21; 27).
因此，在古代以色列的时代，宗教领袖们认真对待耶利米的严厉警告，界定了他们认为耶利米所说的背负重担的意思。根据他们对安息日律法的解释，他们得出结论，在安息日背着床是 "负担"，因此应该严格禁止。他们认为，如果有人在安息日背负重物--即使是床单，整个城市都会被火烧毁。随着时间的推移，这项禁令具有了戒律的力量。
对宗教领袖来说，"重担 "是物质的，而不是精神的。他们没有意识到 "负担 "的深层含义，其中自我关注的重量可以被视为沉重的负担。如果更深入地看，"在安息日不可有重担 "这句话指的是一个属灵的原则，即如果我们在主里面休息，他就会除去我们的重担。那么，安息日是一种休息的状态。不仅仅是身体上的休息，更重要的是精神上的休息。它是我们进入的状态，只要我们允许神圣的东西通过我们工作。在这种状态下，当自我和自我意志的负担被放在一边时，上帝的意志就可以在我们身上和通过我们工作。尽管我们可能忙于做许多有用的事，但我们还是处于休息状态。事实上，在希伯来语中，"安息 "一词שַׁבַּ֤ת（shabbat）意味着 "休息"。每当我们在神里面休息，遵行神的旨意而不是我们自己的旨意，我们就守住了安息日的圣洁。 8
当宗教领袖们看到这个人在安息日抬着他的床时，他们没有意识到这更深的含义。他们只看到一个人违反了法律。因此，当他们看到这个人抬着他的床时，就对他说："今天是安息日，不允许你抬着你的床"(5:10). 作为回应，这个人回答说："那使我康复的人说：'拿起你的床走吧'" (5:11). 他们又问："那对你说，拿起你的床走路的人是谁？"(5:12). 那人不能回答，因为他确实知道是谁治好了他。
"不要再犯罪了"。
后来，当耶稣在圣殿里遇到那个被治愈的人时，耶稣对他说："看，你已经好了。不要再犯罪了，免得更坏的事临到你身上" (5:14). 耶稣在警告他有退后的危险。卑贱的本性不会轻易投降，它会寻找任何机会重新对我们进行控制。因此，我们需要保持警惕，"不要再犯罪"。每当我们忘记我们每时每刻都需要上帝的存在和力量时，我们就会不可避免地恢复到我们的旧思维和旧行为方式。结果，我们将招致更大的考验，直到我们最终承认，没有神，我们什么都做不了。 9
经验告诉我们，我们很容易回到旧的习惯和熟悉的模式中。每当我们放松警惕，失去焦点，或者过度自信，忘记了我们对神的永远需要，我们就为这些倾向之一的回归打开了大门。更糟糕的是，其他相关的倾向也会蜂拥而至。例如，对某人不经意的抱怨可以发展成批评，然后变成指责，然后变成蔑视，然后变成仇恨。一时的挫折可以发展成个人的失败感，然后变成自怜，然后变成绝望。这就是为什么耶稣告诉在毕士大池边被他治愈的人："不要再犯罪了，免得更坏的事临到你"。因此，我们必须继续在主里面休息，知道只有他能保护我们不受邪恶和虚假的影响，同时引导我们进入一切美好和真实的事物。如果我们允许他这样做，他每时每刻都在我们里面完成这些。 10
一个实际的应用。
正如我们所看到的，宗教领袖们非常担心在安息日背负 "重担"，特别是因为希伯来经文对此有严重的警告。然而，耶稣认为安息日是背负精神负担的休息，不一定是身体负担。在这方面，考虑一下你所背负的精神负担，那些 "压迫你 "的负担。这可能包括忧虑、恐惧、怨恨--任何可能沉重地压在你精神上的自我担忧。然后，当你努力被主的意志而不是自我意志所引导时，注意那些曾经沉重地压在你精神上的负担是如何悄悄地、秘密地被压制的。注意你的精神如何感觉更轻松。享受真正的安息日休息。
迫害开始了。
16.为此，犹太人逼迫耶稣，要杀他，因为他在安息日做这些事。
17.17. 耶稣回答他们说："我父工作到现在，我也工作。
18.犹太人因此更要杀他，因为他不但破坏安息日，还说神是他自己的父，使自己与神同等。
19.耶稣回答说："阿门，阿门，我告诉你们，子不能凭自己作什么，惟有看见父所作的，子也照样作。
20.因为父爱子，把他所做的一切事都指给他看，而且要把比这更大的事指给他看，叫你们惊奇。
21.因为父叫死人复活，使人活过来，子也叫他愿意的人活过来。
22.因为父不审判人，只把一切的审判交给子。
23.叫众人尊敬子，如同尊敬父一样。不敬重子的，就是不敬重差他来的父。
24.阿门，阿门，我告诉你们，凡听见我的话，信差我来者的，就有永生，不至于受审判，反倒出死入生了。
25.阿门，阿门，我告诉你们，时候到了，就是现在，死人要听见神儿子的声音，听见的人要活着。
26.因为父在自己里面有生命，他也给子在自己里面有生命。
27.又赐给他权柄，使他能施行审判，因为他是人的儿子。
28.不要惊奇，因为时候到了，凡在坟墓里的，都要听见他的声音。
29.就要出来；行善的人，得着生命的复活；作恶的人，得着审判的复活。
30.30. 我不能凭自己做什么，我听见了，就判断；我的判断是公义的，因为我不求自己的意思，只求那差我来的父的意思。
虽然耶稣的活动让宗教领袖们感到震惊，但并没有人直接试图将耶稣送上法庭或杀死他。但这种情况即将改变。当那个在毕士大池边被治好的人离开圣殿，宣布 "是耶稣使他康复 "时，事情就开始了。5:15). 虽然他只是报告了所发生的事情，但这一喜讯的后果却相当严重。我们读到："为此，犹太人逼迫耶稣，要杀他，因为他在安息日做了这些事"(5:16).
神圣的叙述现在发生了戏剧性的转变。宗教领袖们不再满足于诋毁耶稣或限制他的影响。现在有一个共同的努力来迫害和杀害他。第一次对峙立即发生了。他们告诉耶稣，他对毕士大池边的人说："拿起你的床来走吧"，这违反了安息日。耶稣知道安息日是上帝的旨意通过我们工作的时间，所以他没有退缩。相反，耶稣大胆地为自己的行为辩护说："我父一直工作到现在，我也一直在工作"(5:17).
耶稣的话使他们火上浇油。现在他们又有了迫害和杀害他的理由--一个比叫人在安息日搬床更严重的理由。正如经上所写："犹太人更要杀他，因为他不但破坏安息日，还说上帝是他的父，使他自己与上帝同等"(5:18).
然而，耶稣继续向他们介绍属灵的真理，这些真理是他们完全误解的。他把自己与神的关系描述为父与子的关系，他说："我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子也照样作；因为父所作的，子也照样作" (5:19). 像往常一样，耶稣是用象征性的语言说话。父 "是神圣的爱，"子 "是神圣的智慧，从神圣的爱中产生，就像光从火中产生。 11
当上帝的爱以他的真理的形式传给我们并被接受时，它使我们从灵性的死亡上升到灵性的生命。换句话说，我们从邪恶的倾向和错误的想法中 "复活"，并通过改造和重生的过程获得新的生命。因此，耶稣说："父怎样叫死人复活，赐给他们生命，子也照样把生命赐给他所要的人" (5:21). 在这方面，被称为 "父 "的神圣的爱和被称为 "子 "的神圣的智慧一直在 "工作"，使我们复活，给我们生命。这就是耶稣说："我父一直工作到现在，我也一直工作 "的意思。
从神圣的爱中产生的神圣真理，提供了光明，通过它我们可以看到善与恶、真与假的区别。正是在这种光中，可以做出正确的判断。因此，耶稣说："父不审判人，只把一切的审判交与子"(5:22). 耶稣所说的话语来自于他内心的神性之爱。他的话是神圣的真理，而判断的是神圣的真理，而不是神圣的爱。这些判断是在善与恶、真与假、生与死之间。因此，耶稣说："听我的话，信差我来者的，就有永生"(5:24). 祂又说："时候将到，现在就是死人要听神儿子的声音；凡听见的人都要活过来"(5:25). 12
宗教领袖们不知道耶稣是在象征性地说话。他们没有意识到，当耶稣说 "死人要听神儿子的声音 "时，他说的是神圣的真理，而 "凡听见的人都要活着 "这句话指的是在所有听到并执行耶稣教导的人身上诞生新的精神生命。 13
当耶稣与他们分享无限的神圣真理时，宗教领袖对他的大胆主张越来越反感。耶稣关于他与父的关系的许多陈述，成为他们建立反对他的证据。
生命在他自己身上。
耶稣继续说："父在自己里面有生命，所以他也准许子在自己里面有生命"(5:26). 这也会被认为是另一种亵渎性的说法，他们认为耶稣只是一个人，却宣称在某种程度上，他与上帝是平等的。耶稣再次重复了他的大胆主张，即所有听到他声音的人都要从坟墓里出来。然而，这一次，他补充说，对他声音的接受或拒绝将决定他们是被拯救还是被定罪。正如耶稣所说："时候将到，凡在坟墓里的，都要听他的声音出来，行善的要复活得生命，作恶的要复活受刑罚"(5:29).
然后，耶稣以提到 "父的旨意 "来结束他的这部分回答。他说："我的判断是公义的，因为我不求自己的意思，只求那差我来的父的意思"(5:30). 在这里，耶稣回到了他的主要信息--他在世上的工作就是遵从他父亲的旨意。正如耶稣在上一章中所说的，"我的食物就是遵行差我来者的旨意，使他的工作完全"(4:32). 祂来教导真理，使祂的子民从属灵的重担中解脱出来，带领他们进入永生。 14
一个实际应用。
死人将听到 "人子的声音 "并 "从坟墓里复活 "的教导，有时被理解为每个相信耶稣的人都将在 "最后一天 "从坟墓里复活，也就是在耶稣第二次降临的时候。然而，这个教导有一个更深的、更属灵的含义。它指的是我们不仅愿意听从耶稣的教导，而且还愿意将这一教导投入到我们的生活中。结果，我们从灵性死亡的 "坟墓 "中走出来，经历复活，获得新的生命。作为一个实际的应用，想一想有什么东西一直让你在 "坟墓 "里。例如，它可能是一个错误的信念，认为你永远无法改变一个坏习惯。你只是被它缠住了。所以，你不做任何努力。这就像你在一个 "坟墓 "里，没有进展，甚至没有努力。但是，当你听到神的声音在呼唤你时，这可能是复活的开始，是新生命的开始。你可以从坟墓的黑暗中走出来，进入真理的光中。你可以从坟墓的寒冷中走出来，进入爱的温暖中。你可以改变，你可以成长。你可以体验新的生命。试一试吧。
耶稣揭示了他是弥赛亚。
31.我若为自己作见证，我的见证就不是真的。
32.有一位为我作见证的，我也知道他为我作的见证是真的。
33.你打发人去找约翰，他也为真理作了见证。
34.但我不接受人的见证，我说这些话，是要叫你们得救。
35.他是一盏燃烧发光的灯，你们愿意在他的光中欢呼雀跃一小时。
36.但我有比约翰更大的见证，因为父所赐给我的工作，叫我完成，我所做的工作本身，也为我作见证，证明父已经差我来了。
37.派我来的父自己也为我作了见证，你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的样子。
38.他的话语也没有留在你们里面，因为他所差来的，你们不信。
39.你们查考圣经，因为你们以为在其中有永生，这些圣经就是为我作见证的。
40.你们也不愿意到我这里来，好叫你们得着生命。
41.我不接受人的荣耀。
42.但我认识你们，你们心里没有神的爱。
43.我奉我父的名来，你们不接待我；若有人奉自己的名来，你们必接待他。
44.你们从别人那里得了荣耀，却不求那单单从神来的荣耀，怎么能信呢？
45.不要以为我要在父面前控告你们，有一个人控告你们，就是你们所指望的摩西。
46.你们若信摩西，就必信我，因为他写了我。
47.47. 你们若不信他的书，怎能信我的话语呢？
对于仔细聆听的宗教领袖来说，耶稣的主张是大胆的、亵渎性的、对抗性的。当耶稣说到他是上帝的儿子，并执行他父亲的旨意时，他们认为这是在宣称耶稣与上帝平等。耶稣回答说："我若为自己作见证，我的见证就不是真的"(5:31). 又说："父给我完成的事，就是我所做的事，为我作证，证明父已经差我来了"(5:36). 事实上，这就是安息日的全部内容--执行天父的旨意。
正如我们以前所指出的，天父给耶稣的工作不是关于他在地上时所行的外部奇迹，而是关于他在我们每个人身上所行的内部奇迹，因为我们接受他的教导并按照他的教导生活。这样一来，我们就从自私的坟墓中站起来，体验新的生命，从内心的负担中解放出来。
然后，耶稣将他的话语指向那些拒绝看到上帝在希伯来经文中预言他的到来的宗教领袖。正如耶稣所说："差我来的父亲自为我作了见证；你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的显现。他的话语也没有留在你们心里，因为他所差来的，你们不信"(5:37-38). 换句话说，耶稣是说，如果他们对上帝有所了解，并且有上帝的话在里面，他们就会认识到耶稣所教导的真理。但他们不愿意，因此无法做到这一点。
耶稣承认宗教领袖们确实在查经，但他告诉他们，他们这样做是徒劳的，因为他们没有意识到经文中提到了他，以及他作为弥赛亚的到来。"你们查经，"耶稣说，"因为你们以为在经上有永生，这些经文是为我作见证的。但你们不愿意到我这里来，好叫你们得着生命" (5:39-40).
换句话说，耶稣在提醒他们，希伯来经文见证了弥赛亚将会到来。而现在，在耶稣身上，弥赛亚已经到来。简而言之，耶稣在挑战他们，不仅要相信经文中关于应许的弥赛亚的说法，还要相信他就是弥赛亚。在这个问题上，耶稣告诉他们，为了获得生命，他们必须到他那里去，向他学习。
耶稣接着告诉这些宗教领袖，他们里面没有对上帝的爱。耶稣说，如果他们有，他们就会接受他为弥赛亚。正如耶稣所说，"我知道你们，你们心里没有神的爱"。他接着说："我奉我父的名来，你们却不接待我"(5:43). 耶稣说 "奉上帝的名而来"，是指他作为弥赛亚来揭示上帝的真面目，一个拥有无限的爱和智慧的上帝，而不是一个愤怒和报复的上帝。耶稣还说，他们不能认出他是弥赛亚，因为他们不知道上帝是谁。如果他们不认识上帝，他们就不能爱上帝。
这样的判断对宗教领袖来说一定是很难听的。尽管如此，耶稣仍然坚定地继续向他们揭示关于他们自己的真相。然后他提醒他们，他的到来在整个希伯来经文中都有预言。"耶稣说："你们若信摩西，就必信我；因为他写了关于我的事"(5:46). 耶稣在这里非常明确地指出，如果他们理解希伯来经文的预言，他们就能接受这些预言在他身上的实现。
尽管他们自己的经文中有大量的证据，但宗教领袖拒绝相信耶稣是基督--应许的弥赛亚。这是因为他们错误地在等待一个能使他们成为万国之首的弥赛亚，一个能给他们带来他们所渴望的荣耀和财富的弥赛亚。这是他们的希望，这也是他们对古代关于弥赛亚到来的预言的理解。
他们期望他们的弥赛亚会带领他们战胜政治上的敌人；但耶稣来是为了带领他们战胜精神上的敌人。他们期望他们的弥赛亚会使古老的耶路撒冷成为地上永远的王国，一个国王和王子永远统治的地方，并获得巨大的荣誉。但耶稣来教导他们一个新的耶路撒冷，一个只有上帝被敬拜的精神王国，在这个王国里，每个人都会在谦卑地服务他人中体验到最大的快乐。这个新耶路撒冷将不是一个地上的王国。它将是一个由爱、智慧和有用的服务组成的精神王国--耶稣的所有教导都指向这个王国。
宗教领袖们建立了一个基于对圣经的字面解释的宗教体系，以至于失去了圣经的基本精神。因为他们太专注于实现世俗的繁荣，所以他们对预言信息中更深层或更属灵的东西视而不见。就像他们不能理解摩西话语中的精神一样，他们也不能理解耶稣教导的精神。正是因为这个原因，耶稣对他们说："你们若不信他的文章，怎么会信我的话呢？"(5:47).
因此，他们无法领会耶稣的属灵信息。因此，他们拒绝接受他为弥赛亚。 15
一个实际的应用。
宗教领袖们不能接受耶稣的言行，因为他们期待着一个世俗的弥赛亚，满足他们对荣耀、财富和荣誉的渴望。只要他们按字面意思理解经文，他们就无法理解耶稣的教导。这对我们每个人来说都是同样的事实。当你阅读经文时，祈求 "神的爱 "在你里面。求主打开你的眼睛，让你看到经文如何揭示你自己必须改变的那些方面，以及你如何更好地服务他人。这是一条属灵的法则，你真诚地希望成为一个更好的人，你真诚地努力过一个好的生活，为你打开道路，看到主的话语中更深的真理。 16
Notes de bas de page:
1. 圣经》8364：4: “在话语中，'燃烧的热度'表示邪恶的欲望"。另见 神圣的天意 112: “欲望和它们的快乐可以比作火，火越烧越旺，越烧越旺，越烧越广，越烧越旺，甚至在城市里烧毁房屋，在森林里烧毁树木。在圣经中，邪恶的欲望也被比喻为火，而由此产生的罪恶也被比喻为火的燃烧。邪恶的欲望和它们的快乐也像火一样出现在精神世界里。这就是地狱之火"。
2. 真实的基督教信仰533: “有两种爱长期以来在人类中根深蒂固，一种是统治所有人的爱，另一种是占有所有物品的爱....。所有其他邪恶的爱（有很多）都服从于这两种爱。但要检查这两种爱是极其困难的，因为它们在一个人的内心深处居住得最深，并把自己隐藏起来....。这就是为什么必须审查意志的意图。当邪恶的意图被审查和驱逐后，人们就会从潜伏着邪恶的自然意志中被提升出来，不管是继承的还是后天的，并被带入精神意志的拥有。然后，通过精神意志，主改革和重生自然意志，并通过它来改革和重生身体的感官和自愿部分，因此，整个人都是如此。"
3. 真实的基督教信仰580: “所有人都可以重生，从而得救，因为主与他神圣的善和真理与所有人同在；这是每个人生命的源泉，也是他们理解和意志的能力，还有在属灵事物上的选择自由。没有人是没有这些的。这些手段也被赋予了，基督徒在圣言中，外邦人在他们的宗教中，这些宗教教导有一个上帝，并提供了关于善和恶的戒律。从这一切可以看出，每个人都可以得救。因此，如果一个人没有得救，这不是主的错，而是这个人没有合作的错"。
4. 真实的基督教信仰302: “新生的第一阶段被称为'改革'，与我们的理解有关。第二阶段称为'重生'，与我们的意志有关"。另见 灵界见闻2491: “行动中的信仰是真正的信仰。换句话说，行动就是真正的信仰，因为它们是不可分割的"。
5. 破解啟示錄137: “'床'是指人们从圣言或自己的智慧中为自己获得的教义，因为他们的思想在其中得到了休息，就像睡觉一样。
6. 启示录解读》163:7: “主对这些病人说：'起来，拿起你的床，走路'，既表示教义，也表示按教义的生活。床 "表示教义，"走路 "表示生活。另见 启示录97: “在精神世界里，所有的人都按照他们的生活方式行走，邪恶的人走那些通往地狱的路，而善良的人走那些通往天堂的路。因此，在那里，所有的精神都可以从他们行走的方式中得知....。正是从这种情况下，'行走'意味着生活。"
7. 神圣的天意 87: “人们可以通过理性和自由得到改造和重生，以至于他们可以通过理性和自由被引导，承认他们所想所做的每一个真理和善事都来自于主，而不是来自于自己....。通过这两种能力，即理性和自由，一个人得到了改造和重生....。人们从理性中获得了理解的能力，从自由中获得了意志的能力，每个人都好像是自己的。"
8. 圣经》8495:3: “要求他们在安息日不做任何工作所代表的是，他们不能做任何来自自己的事，而只能做来自主的事。因为天使在天上的状态是这样的：他们不愿意或不做，甚至不思考或不说，任何来自他们自己的东西或适合他们自己的东西。"
9. 邀请函 23: “主永远与每个人同在，不论是恶人还是好人。没有他的存在，任何人都无法生存；主不断地行动，敦促，并努力接受....。正是由于主的永久存在，一个人有了思考、理解和意愿的能力。这些能力完全是由于来自主的生命的流入"。
10. 圣经》59:2: “除非主每时每刻都在保护人们，是的，甚至每时每刻的最小部分，否则人们就会立即灭亡。"又见 天国的秘密868: “人的状态是这样的，没有任何邪恶和谬误可以被甩掉，以至于被废除....。因此，在重生过程中，主制服了邪恶和谬误，使它们看起来像死了一样，虽然它们没有死，只是被制服了。"
11. 天国的秘密8946: “耶和华是纯洁的爱，从他那里有纯洁的光"。
12. 圣经》3869:4: “听见上帝之子的声音 "这句话代表了对主的话语拥有信心，并愿意接受它们。那些拥有与他们的意志相联系的信心的人，会得到生命。这就是'听见的人要活着'这句话的意思"。另见 启示录261: “在话语中，'耶和华的声音'象征着从上帝发出的神圣真理"。
13. 启示录的解释 899:8: “那些在邪恶和虚假中的人被称为 "死者"。这些话是指那些通过改革从罪恶和谬误中解脱出来并将复活的人。因为他们不再是死的，而是活的，'因为他们是'听神儿子声音的人'，也就是那些按照他的诫命生活的人。"
14. 圣经》5576:5: “'遵行差我来者的旨意，成全他的工作'这句话是指拯救人类，这是出于神圣的爱。"又见 启示录解读155:2: “行使主的旨意，就是出于爱的善；因为所有的善都是指意志，就像所有的真理都是指理解"。
14. 启示录的解释 815:5: 他们不相信的原因是他们希望有一个弥赛亚，能使他们的荣耀超过世界上所有的国家。这是因为他们完全是天然的，而不是属灵的。"另见 真实的基督教信仰205: “他们没有承认主，尽管整个圣经都是关于他的预言，预示着他的到来。他们拒绝他的唯一原因是，他教导他们的是天上的国度，而不是地上的国度。因为他们想要的是一个能使他们优于全世界所有民族的弥赛亚，而不是一个能为他们提供永恒救赎的弥赛亚。"
