Рећи да свако од нас има унутрашње „ја“ и спољашње „ја“ није нарочито револуционарно. Сви имамо природан осећај да су наше мисли и осећања „унутар“ нас, а да су наша тела и акције „споља“ од нас.
Међутим, како то Сведенборг описује, „унутрашње“ и „спољашње“ су мало нијансираније: наше унутрашње ствари су наше мисли и намере, као и наше разумевање и љубав према духовним и божанским истинама и како их треба да обрадимо. Сведенборг такође истиче да имамо унутрашње ствари којих смо свесни и оне којих нисмо свесни и за које само Господ зна да су у нама.
Екстерналије су израз унутрашњих. Унутрашњост, мисли и намере, ако нису екстернализовани, имају мало или нимало значења. Ипак, спољашњости без икаквог унутрашњег могу постати мртве, ствари пуке навике, па чак и лицемерне. Сведенборг каже да физички свет и наша активност у њему чине спољашњу раван духовног света.
Дакле, рецимо да кувате омиљену вечеру своје породице. Када мерите састојке, подешавате температуру рерне, размишљате о томе када да почнете да кувате нешто што треба да се уради у одређено време, то је све спољашње размишљање. Када замишљате колико ће ваш супружник и деца бити срећни, како ће бити лепо седети да једете заједно, осећајући радост што радите нешто лепо за људе, то је унутрашње размишљање и осећање.
Дакле, шта је важније? На крају, наше место у рају (или паклу) ће бити одређено оним што волимо, шта нас чини срећним. Дакле, јасно је да су на крају унутрашње ствари важније. То има смисла јер се осећају „више“, као да долазе из дела нас који је више „ми“.
Али и спољашњости су такође важне. Ако размишљате само о том оброку, али га заправо не кувате, своју љубав нећете делити са својом породицом на веома потпун начин. С друге стране, наше спољашњости нам дају шансу да се променимо. Можемо да натерамо себе да чинимо оно што је исправно у спољашњости чак и ако то заиста не желимо, и ако останемо на томе и замолимо Господа да помогне, Он ће нас на крају променити тако да волимо да чинимо добре ствари.
Сведенборг истиче још једну кључну тачку о унутрашњим и спољашњим стварима, а то је да док унутрашње ствари могу „приморати“ спољашње (ваше дубље мисли и осећања могу да контролишу оно што радите споља), ваше спољашњости не могу да „приморају“ ваше унутрашње (оно што сте ви). присиљени на то споља не могу контролисати своје мисли и осећања изнутра). То видимо све време када једна нација покушава да влада над другом, или када репресивни режим покушава да контролише сопствени народ. На крају крајева, срца и умови се не могу контролисати.
Ово је кључно када покушавамо да помогнемо другима: можда ћете моћи да натерате некога (ваше дете, рецимо, или вашег ученика, или некога ко ради за вас) да уради оно што мислите да је исправно, али осим ако не можете да се обратите његовом или њене унутрашње ствари, не мењате ништа значајно.
То је такође кључно када се водимо у сопственим животима: присиљавање себе да чинимо праву ствар је бесмислено осим ако такође не започнемо унутрашњи дијалог о томе шта заиста желимо и заиста мислимо, и не почнемо да се отварамо изнутра према Господу.
(références: Nebeske tajne 1999, 5828 [3], 9824 [2]; Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 46)
