Kapitel 26.
Planen att mörda Jesus
1. När Jesus hade avslutat alla dessa ord, sade han till sina lärjungar,
2. "Ni vet att om två dagar är det påsk, och då skall Människosonen överlämnas för att korsfästas."
3. Då samlades översteprästerna och de skriftlärda och folkets äldste på översteprästens gård, som hette Kajafas;
4. Och de rådslog om att de skulle kunna gripa Jesus genom svek och döda honom.
5. Men de sade: "Inte på högtiden, för att det inte skall bli uppståndelse bland folket."
Hela tiden har Jesus tålmodigt instruerat sina lärjungar, ibland uppmuntrande med löften om framtida härlighet när de kommer att sitta på troner och ibland påminnande dem om att de som ödmjukar sig själva kommer att bli upphöjda. Denna del av lärjungarnas utbildning är nu avslutad. Genom liknelse efter liknelse och exempel efter exempel har Jesus gjort allt för att förbereda sina lärjungar för sina sista dagar på jorden. Lektionerna började på bergstoppen när Jesus sade: "Saliga är de fattiga i anden" och kulminerade när Jesus lämnade templet för att ge tre sista liknelser, en om kärlek, en om visdom och den sista om nyttig tjänst.
När vi erkänner att vi inte kan göra någonting utan Herren är vi "fattiga i anden". Detta är verkligen en välsignelse eftersom det öppnar oss för att ta emot himmelriket. På samma sätt lär de sex handlingarna av välgörenhet, när de förstås andligt, samma läxa: utan Herren finns det inget gott eller sant i oss; utan Herren har vi tendenser till allt ont; och utan Herren bor vi i totalt mörker. Men när vi väl har erkänt detta och strävar efter att avlägsna det onda och falska som blockerar Herrens inträde, kommer Herren in med kärlek, visdom och kraft och gör det möjligt för oss att göra nyttiga tjänster som är verkligt goda. Precis som Jesus lovar att de fattiga i anden kommer att få "himmelriket", lovar han att de som utför de sex välgörenhetshandlingarna med Guds kärlek i hjärtat och visdom i sinnet kommer att "ärva det rike som förberetts för dem från världens begynnelse".
Detta markerar slutet på Jesu undervisningstjänst, åtminstone för tillfället. Från och med nu berättar han inga fler liknelser. Det är dags att se om lärjungarna kan omsätta Jesu läror i sina liv. På samma sätt finns det tillfällen i vart och ett av våra liv då vi har fått tillräcklig undervisning. Vi har lärt oss sanningen; uppgiften är nu att tillämpa den i livet. Därför börjar nästa avsnitt med orden: "När Jesus hade avslutat alla dessa ord, sade han till sina lärjungar: 'Ni vet att om två dagar är det påsk, och då skall Människosonen överlämnas för att korsfästas'" (26:1-2).
Till och med medan Jesus förbereder sina lärjungar för sin korsfästelse och död, planerar de religiösa ledarna detta. Det står skrivet: "Då samlades översteprästerna och de skriftlärda och folkets äldste i översteprästens palats, som hette Kajafas. Och de planerade hur de skulle kunna ta Jesus genom bedrägeri och döda honom" (26:3). 1
Den här gången är det inte bara de religiösa ledarna. Det är översteprästerna, de skriftlärda, folkets äldste och till och med tempelchefen själv, översteprästen Kajafas, som har sitt eget palats. Detta representerar inte bara ett isolerat angrepp av några få onda sidor inom oss, utan snarare ett allomfattande angrepp på allt vi tror är gott och sant - från de enkla skriftlärda till översteprästen själv. Det bör också noteras att detta angrepp inte kommer att vara direkt och öppet, utan snarare kommer det att ske på ett listigt och förrädiskt sätt. Som det står skrivet: "De planerade hur de skulle kunna ta Jesus [dvs. allt som är gott och sant i oss] genom svek och döda honom." Dessutom visste de att mordet inte kunde ske under den högtidsdag som kallas påsk. Detta var inte av respekt för påsken och allt som den representerade, utan snarare av rädsla för att mordet på Jesus skulle kunna uppröra folket. Därför sade de till varandra: "Låt oss inte göra det under högtiden, så att det inte blir ett tumult bland folket" (26:5).
Kostsam olja
6. Och när Jesus var i Betania, i Simon den spetälskes hus, kom han till en plats där han kunde få en ny och bättre behandling,
7. kom en kvinna till honom, och hon hade ett Alabasterkärl med mycket dyrbar salva och hällde den på hans huvud när han satt.
8. Men när hans lärjungar såg [det], blev de upprörda och sade: "Till vad [syfte var] denna förlust?
9. För denna salva kunde ha sålts för mycket och givits till de fattiga."
10. Jesus kände till dem och sade till dem: "Varför ska ni hålla på med kvinnan? Ty hon har utfört en god gärning på mig.
11. Ni har ju alltid de fattiga hos er, men mig har ni inte alltid.
12. Ty genom att hon har hällt denna salva på min kropp har hon gjort det för min begravning.
13. Amen säger jag er, varhelst detta evangelium skall predikas i hela världen skall det som denna [kvinna] har gjort talas om till minne av henne."
Vi har just talat om de olika sätt på vilka helvetena arbetar inom oss arbetar, särskilt genom list och bedrägeri. Nästa avsnitt ger en illustration av ett av de sätt som detta sker på. En kvinna smörjer Jesu huvud med mycket dyrbar väldoftande olja. Detta representerar den kärlek i våra hjärtan som var och en av oss bör erbjuda Herren. Den är "mycket dyrbar" eftersom den har uppnåtts genom frestelsens kamp. I varje frestelsekamp som vi genomgår är det Herren som kämpar för oss varje steg på vägen. När vi häller olja på Herrens huvud erkänner vi honom som vår kung, den smorde, som ger oss livets lagar, just de lagar som hjälper oss att vinna segern i varje frestelsekamp.
Den bedrägliga bedragaren i oss smyger dock in för att ta åt sig äran för varje seger i frestelsen. "Bra jobbat", hör vi viskas i vårt inre öra. "Du är väldigt bra på att övervinna i frestelser". I den mån vi tar åt oss äran för vår del i att betvinga helvetena inom oss, misskrediterar vi det som Herren har gjort för oss. Eftersom Herren låter oss känna att vi har vunnit segern på egen hand, glömmer vi att äran för varje seger tillhör Herren. Även om vi måste göra vår del, är det Herren ensam som underkuvar helvetet i oss och vinner varje seger. När vi ger oss själva äran för segern stärker vi faktiskt vår egen kärlek till oss själva i stället för att underkuva den. Om stolthet tar plats för ödmjukhet kommer vi att gå igenom ytterligare frestelser tills vi inser att äran helt och hållet tillhör den smorde, kungen, Herren ensam. 2
Denna episod visar alltså två sidor av oss själva. På den ena sidan finns kvinnan som vill ge Herren all heder, vilket representeras av att hon häller dyrbar olja på hans huvud. På den andra sidan finns lärjungarna som är förvirrade. De säger: "Vad är syftet med detta slöseri?" För denna olja kunde ha sålts för mycket och givits till de fattiga" (26:9).
Salva huvudet med olja
För att förstå den mer inre betydelsen av denna episod måste vi överväga de symboliska implikationerna av vad som menas med att kvinnan häller dyrbar olja på Jesu huvud. I biblisk tid, när en kung tillträdde, innebar den officiella kröningsceremonin att olja användes för att smörja den nya kungen. Aron, översteprästen, smordes med olja, liksom Saul och David. Faktum är att själva termen "Messias" betyder "smord" och förknippades med den kommande kungen som skulle rädda sitt folk. Därför kallades han "den smorde". Genom att smörja Jesu huvud med olja erkände denna kvinna honom som den utlovade Messias. Lärjungarna, som nyligen hade hört en liknelse om att mätta den hungrige, klä den nakne och ta emot den främmande, tänker dock inte i dessa termer. Istället tänker de på att hjälpa de fattiga. Därför är det förståeligt att de kanske säger: "Till vilket syfte är detta avfall?" och "Denna olja skulle kunna säljas för mycket pengar och ges till de fattiga".
Lärjungarna har inte fel och de är inte heller själviska i sin logik. Det är trots allt bra att hjälpa de fattiga. Jesus gjorde detta helt klart genom den bokstavliga innebörden av liknelsen om fåren och getterna. Men det är alltför lätt att glömma att Herren måste vara central i våra liv. Det är lätt att låta vår lägre natur övertyga oss om att gudstjänst är slöseri med tid, att det är meningslöst att läsa ordet och att den tid som vi ägnar åt bön skulle kunna användas bättre genom att göra gott för andra. Men allt detta missar huvudpoängen: varje gott verk är bara gott i den mån det är Herren som verkar genom oss. Det är därför Jesus försiktigt tillrättavisar sina lärjungar och säger till dem: "Varför besvärar ni kvinnan? För hon har gjort ett gott verk på mig" (26:10). Med andra ord är goda gärningar viktiga, de är målet. Men vi kan inte nå det målet på ett osjälviskt sätt utan att först ha Herren i centrum för våra liv.
Jesus avslutar sedan denna episod med att säga: "De fattiga har ni alltid med er, men ni har inte alltid mig med er" (26:11). Det vore ett misstag att ta detta bokstavligt. Gud är alltid med oss, mitt ibland oss. Därför måste vi förstå dessa ord på en mer inre nivå. Det finns tillfällen då vi känner oss närmare Gud och tillfällen då vi känner oss längre bort från Gud. När Gud verkar vara frånvarande, när vi inte känner hans kärlek eller tänker utifrån hans visdom, är vi verkligen "fattiga". Möjligheten att befinna sig i dessa fattiga, utarmade tillstånd är "alltid med oss". Men det finns också stunder då vi känner oss verkligen nära Herren, då vi vill förhärliga hans namn och göra varje handling till ett heligt offer till honom. Det är dessa tillfällen då vi "smörjer Herrens huvud" med oljan från vår kärlek och hängivenhet. Eftersom dessa tider inte alltid är "med oss" måste vi agera på dem när de är det. Även om det är viktigt att ta hand om de fattiga bör vi först och främst komma ihåg att "smörja Herren" med kärlekens och hängivenhetens dyrbara olja.
Jesus tillägger sedan: "När hon hällde denna salva på min kropp, gjorde hon det för min begravning" (26:12). Med dessa ord förstärker Jesus inte bara den bokstavliga idén att han "inte kommer att vara med dem alltid", utan han tar dem också tillbaka till de ord som han sade i början av kapitlet: "Människosonen ska överlämnas för att korsfästas". Han påminner lärjungarna om att korsfästelsen närmar sig och att de därför bör vara noga uppmärksamma på vad denna kvinna har gjort. "Varhelst detta evangelium kommer att predikas i hela världen", säger han, "skall det som denna kvinna har gjort talas om som ett minne av henne" (26:13). Vad har hon gjort? Hon har bokstavligen smort Jesus med olja. Andligt sett representerar hennes handling den högsta aspekten av oss själva, det sinnestillstånd vi får när vi tacksamt minns att Herren är vår kung och härskare i våra liv. Det är en handling av ödmjuk hängivenhet och tacksamhet.
Trettio silverstycken
14. Då gick en av de tolv, Judas Iskariot, till översteprästerna,
15. och sade: "Vad vill ni ge mig, så att jag skall överlämna honom till er?" Och de fastställde med honom trettio silverpenningar.
16. Och från och med då sökte han ett tillfälle att förråda honom.
Smörjningen av Jesu huvud representerar erkännandet av Gud som kung och härskare i ens liv. I nästa avsnitt kontrasteras detta slags tacksamma, ödmjuka erkännande mot den belöningssökande attityden hos Judas Iskariot som närmar sig översteprästerna och frågar: "Vad är ni villiga att ge mig om jag överlämnar honom till er?". (26:15). Judas vill tjäna lite extra pengar genom att överlämna Jesus till översteprästerna.
Judas' fråga om en belöning påminner om en liknande fråga som Petrus ställde i en tidigare episod. "Se, vi har lämnat allt och följt dig", sade Petrus till Jesus. "Vad ska vi då få?" (19:21). Det finns dock en skillnad mellan Judas illvilliga fråga och Petrus oskyldiga fråga. Detta är en viktig skillnad som måste göras i varje liv. I de tidiga stadierna av vår andliga utveckling kan belöningar och incitament vara användbara. Förhoppningsvis kommer vi dock att komma till den punkt då vi inte längre söker någon annan belöning än den glädje som kommer med nyttig tjänst. När vi kommer in i detta ödmjukare tillstånd finner vi oss själva göra gott av kärlek. Detta innebär att vi gör gott av en genuin kärlek till att göra gott, och inte för någon belöning av något slag. 3
När Judas frågar översteprästerna: "Vad är ni beredda att ge mig om jag överlämnar honom till er?" svarar de honom inte. Vi läser helt enkelt att "de räknade ut trettio silverpengar till honom" (26:15). På biblisk tid var trettio silvermynt inte mycket pengar. Det var den ersättning som samlades in om en ägares slav skadades. På den tiden motsvarade det några veckors lön. Den här händelsen avslöjar hur litet värde de satte på Jesu liv och på hans frälsningsverk - inte mycket värde alls, värt bara "trettio silverstycken". 4
De visste inte att en person av största tänkbara värde stod mitt ibland dem. Det var han som hade befriat deras förfäder från den egyptiska fångenskapen, och det var han som hade kommit tillbaka, i egen hög person, för att befria dem från sina synder. Ironiskt nog slutar denna episod med orden: "Och från den tiden sökte Judas efter ett tillfälle för att kunna överlämna honom" (26:16). Den som hade kommit för att befria sitt folk från deras synder var på väg att överlämnas till sina kidnappare.
Passagen börjar
17. På det osyrade brödets första dag kom lärjungarna till Jesus och sade till honom: "Var vill du att vi ska förbereda oss för dig för att äta påsken?"
18. Han svarade: "Gå in i staden till en man och säg till honom: 'Mästaren säger: 'Min tid är nära, jag ska äta påskhögtiden i ditt hus tillsammans med mina lärjungar.'"".
19. Och lärjungarna gjorde som Jesus befallde dem och förberedde påskhögtiden.
20. Och när det blev kväll, satte han sig med de tolv.
21. Medan de åt sade han: "Amen säger jag er, en av er skall förråda mig."
22. Och i stor sorg började de alla säga till honom: "Är det jag, Herre?".
23. Han svarade och sade: "Den som tillsammans med mig doppar handen i skålen, han skall förråda mig."
Ett av de grundläggande temana i varje sann religion är att Herren ensam befriar oss från andlig fångenskap. Ingenstans illustreras denna sanning mer dramatiskt än i den gudomligt utförda befrielsen av Israels barn från egyptisk träldom. Enligt berättelsen hade Israels barn varit slavar i Egypten i många generationer. När de ropade till Herren att han skulle befria dem svarade Herren genom att sända plågor över egyptierna. Israels barn skulle dock bli skonade om de satte ett lammets blod på sina dörrposter och över sina husdörrar. När Herren såg lammets blod skulle han "gå över" och inte förgöra Israels barn.
Ytterligare detaljer om denna mirakulösa befrielse kommer att ges i avsnittet med titeln "den sista måltiden", men för tillfället är det viktigt att veta att det var den första av många "påskhögtider" som firade befrielsen från egyptisk fångenskap. I över tusen år hade denna händelse uppmärksammats med ett årligt firande som varade i åtta dagar. I enlighet med den traditionen börjar nästa avsnitt med förberedelser för firandet av påsken. Det står skrivet: "Lärjungarna kom till Jesus och sade till honom: 'Var vill du att vi skall förbereda dig för att äta påskhögtiden?'"((26:17). Jesus svarade: "Gå in i staden till en viss man och säg till honom: 'Mästaren säger: 'Min tid är nära; jag ska fira påskhögtiden i ditt hus med mina lärjungar'."" (26:18). 5
Orden "Gå in i staden till en viss man" betyder att man ska gå inåt för att finna en specifik sanning, en sanning som kommer att vara särskilt användbar för att möta en kommande andlig prövning. I Jesu fall skulle hans prövning bli hans förräderi, arrestering och korsfästelse. I lärjungarnas fall skulle deras prövning vara en prövning där deras hängivenhet till Herren skulle prövas. Skulle de förbli trogna mot allt som Jesus hade lärt dem? Eller skulle de fly vid första tecknet på fara? Det är viktigt att komma ihåg att allt detta sker samtidigt som de förbereder sig för påsken. Vad skulle kunna vara en bättre förberedelse för den annalkande utmaningen än minnet av hur Herren på ett mirakulöst sätt befriade Israels barn från egyptisk slaveri? Som det står skrivet: "Lärjungarna gjorde alltså som Jesus hade beordrat dem, och de förberedde påsken" (26:20).
Traditionellt började påsken på kvällen, när solen gick ner. Solens nedgång representerar en mörk tid av andlig prövning när vi förbereder oss för slutet på ett gammalt sätt att leva (ett liv i andlig träldom) och förbereder oss för ett nytt sätt att leva (ett liv i andlig frihet). 6
Under denna tid måste vi gå inåt för att upptäcka våra verkliga motiv och önskemål. Det är början på en separation från allt som är själviskt och egennyttigt i oss. När vi engagerar oss i denna separationsprocess måste vi rannsaka våra hjärtan för att upptäcka på vilket sätt våra tankar och handlingar kan förråda vår hängivenhet till Herren. Har vi placerat "lammets blod" på båda sidor av dörren och ovanför dörröppningen till våra sinnen? Har vi använt den gudomliga sanningen (Herrens "blod") för att skydda oss från destruktiva tankar och känslor som strävar efter att komma in i våra sinnen? 7
På samma sätt måste vi fråga oss om vi har varit trogna anhängare av de gudomliga principer som representerades av de tolv apostlarna? Var och en av lärjungarna representerade någon aspekt av godhet eller sanning, vare sig det handlar om hängivenhet till Herren eller ett liv i kärlek till sin nästa. Har vi varit goda lärjungar eller har vi varit illojala mot dessa grundläggande principer? Medan de åt sade Jesus till sina lärjungar: "I sanning säger jag er: En av er kommer att förråda mig" (26:20). När de hörde Jesus säga detta "blev de mycket ledsna" (26:22). 8
Var och en av lärjungarna närmar sig Jesus i sin tur och frågar: "Herre, är det jag?" Detta är den process som var och en av oss måste gå igenom när vi undersöker våra motiv, observerar våra tankar och överväger våra handlingar. Har vi varit oärliga, grymma eller obarmhärtiga? Har vi sökt förtjänst för våra goda gärningar? Har vi haft mördande omdömen om andra? Herre, vi frågar: "Hur har jag förrått dig?" och "När gjorde jag detta?". När vi rannsakar våra själar i ljuset av sanningen från Herrens ord måste vi ställa den fråga som var och en av lärjungarna ställde: "Herre, är det jag?". Och Jesus svarar med att säga: "Den som doppade sin hand med mig i skålen kommer att förråda mig" (26:23).
Jesu hänvisning till att "doppa sin hand i skålen" påminner om att man äter bittra örter för att minnas tiden i egyptisk slaveri. Denna aspekt av påsken är en mycket högtidlig stund; det är en tid då man tänker på det hårda slaveri som de som befann sig i egyptisk fångenskap utsattes för. Men det är också en tid för att minnas glädjen över återlösningen, underet av att befrias från slaveri genom Herrens mäktiga hand. Vad lärjungarna ännu inte helt inser är att han som ledde dem ut ur slaveriet nu sitter i deras närvaro, äter med dem och firar påskhögtiden med dem - och till och med doppar sin hand med dem i samma skål med bittra örter.
Mer än en rabbin
24. "Människosonen går visserligen, som det är skrivet om honom, men ve den man som förråder Människosonen! Det hade varit bra för honom om den mannen inte hade blivit född."
25. Judas, som förrådde honom, svarade och sade: "Är det jag, rabbi?" Han säger till honom: "Du har sagt det."
Liksom de andra lärjungarna har Judas doppat sin hand i skålen, men medan hans hand är i skålen är hans tankar på sin belöning. Han typifierar hyckleriets anda, för medan han låtsas delta i ett heligt firande till minne av sitt folks befrielse från slaveri, deltar han i själva verket i tillfångatagandet och slaveriet av den som skulle kunna göra honom fri.
Närhelst vi använder gudstjänstens heliga traditioner eller någon sanning från Herrens ord till vår egen fördel, förråder vi, liksom Judas, Herren. Religionens sanningar ges för att hjälpa oss i processen för andlig pånyttfödelse, inte för att vi ska kunna förhöja oss själva och vinna pengar. Vår roll är att lära oss dessa sanningar och tillämpa dem i våra liv. Det är dock bättre att inte lära sig dem alls än att missbruka dem. Som Jesus säger: "Ve den människa som förråder Människosonen. Det skulle ha varit bra för den mannen om han inte hade blivit född" (26:24).
Lärjungarna blir oroliga. Varje lärjunge undrar i sin tur: "Pratar Jesus om mig? Tror Jesus att det är jag som kommer att förråda honom? Så en i taget frågar de Jesus i tur och ordning: "Herre, är det jag?" (26:22). Judas är den sista av lärjungarna som närmar sig Jesus. Hittills har Judas kunnat dölja sitt förräderi för alla utom Jesus. Den dramatiska intensiteten är som störst när Judas närmar sig Jesus och säger: "Rabbi, är det jag?". Alla de andra lärjungarna säger: "Herre är det jag?" men Judas kallar honom för "rabbi". Efter alla dessa år, efter alla dessa mirakel och efter allt som Jesus har sagt och lärt dem, erkänner Judas inte Jesu gudomlighet. Han kallar honom "rabbi" snarare än "Herre". Ändå borde det vid det här laget ha stått klart att Jesus är mycket mer än en rabbin. När Judas därför säger: "Rabbi, är det jag?" Jesus svarar: "Du har sagt det" (26:25). Judas har med sina egna ord anklagat sig själv.
Den sista måltiden
26. Medan de åt, tog Jesus brödet, välsignade det och bröt det och gav det åt lärjungarna och sade: "Ta och ät, detta är min kropp."
27. 27. Och han tog bägaren, tackade och gav [den] åt dem och sade: "Drick av den, alla."
28. "Ty detta är mitt blod, det nya förbundets [blod], som utgöts för många till syndernas förlåtelse.
29. Och jag säger er: Jag ska inte i fortsättningen dricka av denna vinrankans frukt, förrän den dag då jag dricker den ny med er i min Faders rike."
30. Och när de hade sjungit en hymn, gick de ut på Olivberget.
Medan Judas självinkriminerande ord fortfarande hänger i luften tar Jesus bröd, välsignar det, bryter det och ger det till sina lärjungar. Han hade redan brutit brödet vid tiden för den mirakulösa matningen av de fem tusen och återigen vid matningen av de fyra tusen. Men den här gången lägger han till något nytt - och mycket dramatiskt. "Ta och ät", säger han. "Detta är min kropp" (26:26). Sedan tar han upp bägaren, tackar och räcker den vidare till sina lärjungar och säger: "Drick av den, allihop. Ty detta är det nya förbundets blod, som utgjuts för många till syndernas förlåtelse" (26:26-28).
Det antas allmänt att det brutna brödet förebådar brytningen av Jesu kropp på korset och att det röda vinet förebådar spillningen av Jesu blod, vilket skulle ske under hans korsfästelse. Det antas också allmänt att lammet som offrades och åt under den ursprungliga påskhögtiden är en förebild för Jesus, Guds lamm, som offrar sig själv för världens synder. Tanken bakom dessa antaganden är att om vi kommer ihåg att Jesus dog i vår ställe, och lät sin kropp brytas och sitt blod spillas, kommer vi att bli frälsta "genom lammets blod". Detta kallas ofta för den "ställföreträdande försoningen".
Jesus vet att korsfästelsen närmar sig och att detta kommer att vara sista gången han har möjlighet att äta och dricka med sina lärjungar. Därför säger han till dem: "Jag kommer inte att dricka denna vinfrukt från och med nu till den dag då jag dricker den på nytt tillsammans med er i min faders rike" (26:29). Det är därför som denna episod ibland kallas "den sista måltiden".
Men Jesu ord har en mycket mer inre betydelse. Han jämför de sociala fördelarna med att äta och dricka tillsammans - en aktivitet som underlättar vänskap - med de andliga fördelarna med att ta emot Herrens kärlek (bröd) och visdom (vin) och göra dem till sina egna. Den fysiska festen underlättar vänskap på jorden, den andliga festen underlättar samhörighet med Gud. Med andra ord syftar Jesus på andlig samvaro med honom genom att ta emot hans kärlek och leva enligt hans visdom.
Detta är vad det innebär att äta bröd och dricka vin på nytt (med ny mening) i Guds rike. 9
En evig förordning
För att förstå den verkliga innebörden av denna "sista måltid" måste vi undersöka de viktigaste delarna och kraven i den ursprungliga påskhögtiden. Även om vi berörde detta kortfattat i början av detta kapitel ska vi nu gå djupare in på detta. Det är ungefär 1200 år före Kristi födelse. Israels barn har varit fångar i Egyptens land i över 400 år, och tiden har kommit för dem att befrias från slaveriet. Mose har rests upp för att befria sitt folk från den egyptiska träldomen, men Farao vill inte släppa folket. Följaktligen drabbas Farao och hans folk av plåga efter plåga. Den nionde plågan - en plåga av mörker över hela landet - har just passerat, och den tionde plågan är på väg att komma. Förstöraren kommer att sändas över hela Egypten för att döda de förstfödda i landet, "från den förstfödde hos Farao som sitter på tronen till den förstfödda hos tjänarinnan ... och alla förstfödda hos djuren" (2 Mosebok 11:5).
Men för Israels barn finns en särskild bestämmelse som gör att de kommer att skyddas under den sista plågan. För att kunna utnyttja detta skydd måste de dock välja ett "lamm utan fel", slakta det i skymningen och stryka blodet på överstycket och de två dörrposterna i sina hem (2 Mosebok 12:5-7). Lammet ska ätas den kvällen tillsammans med osyrat bröd och bittra örter. Som det står skrivet: "Det är Herrens påsk. Ty den natten ska jag gå igenom Egyptens land och slå alla förstfödda i Egyptens land, både människor och djur" (2 Mosebok 12:12). Men Israels barn skulle räddas genom lammets blod: "Blodet skall vara ett tecken för er på de hus där ni bor. Och när jag ser blodet ska jag gå över er, och plågan ska inte komma över er för att förgöra er när jag slår Egyptens land" (2 Mosebok 12:13).
Eftersom denna heliga händelse aldrig skulle glömmas bort, skulle påskhögtiden firas som en evig förpliktelse för alla generationer och som ett minne av vad Herren hade gjort för sitt folk. När barn i framtiden skulle fråga: "Vad menar ni med denna gudstjänst?" skulle föräldrarna svara på detta sätt: "Det är Herrens påskoffer, som gick över Israels barns hus i Egypten när han slog egyptierna och befriade våra hus" (2 Mosebok 12:28).
Med denna bakgrund i åtanke återvänder vi till Jesus och hans lärjungar som firar denna "eviga förrättning", men på ett nytt sätt. När de äter inleder Jesus en ny ceremoni med bröd och vin: "Ta och ät, detta är min kropp". På samma sätt lyfter Jesus upp bägaren och säger: "Detta är mitt blod i det nya förbundet." Hans användning av uttrycket "nytt förbund" påminner om de välkända orden från profeten som sade: "Se, de dagar kommer ... då jag ska sluta ett nytt förbund ... inte enligt det förbund som jag slöt med deras fäder den dag då jag tog dem vid handen för att föra dem ut ur Egyptens hus" (Jeremia 31:31-32). Detta "nya förbund" skulle skrivas in i människans hjärta. Vi läser: "Detta är det förbund som jag skall sluta ... Jag skall lägga min lag i deras sinnen och skriva den i deras hjärtan, och jag skall vara deras Gud, och de skall vara mitt folk ... Ty jag skall förlåta deras missgärning, och deras synd skall jag aldrig mer komma ihåg" (Jeremia 31:33-34). På samma sätt uppfyller Jesus, när han lyfter bägaren, orden i Jeremias profetia och säger: "Detta är mitt blod, det nya förbundets blod, som utgjuts för många till syndernas förlåtelse" (26:28).
Denna profetia om Herrens syndaförlåtelse, tillsammans med Jesu omnämnande av ett nytt förbund och syndernas förlåtelse, har fått en del människor att tro att de kommer att bli "frälsta" om de bekänner sin tro på Jesu utgjutna blod. Denna föreställning bygger på en särskild syn på påskberättelsen när den gäller Jesus. Den innebär att man ser Gud som så arg på människosläktet att han var fast besluten att förgöra alla. Men Jesus - enligt denna tolkning - ingrep för vår skull. Han blev det "lamm utan fläckar" som skulle offras som ett sätt att sona all mänsklig synd. Jesu levande offer, inklusive hans utgjutna blod på korset, skulle på något sätt ha samma effekt som "lammets blod" över dörrposterna under den ursprungliga påsken. I huvudsak säger denna teori att alla som tror på Jesu blodsoffer kommer att "räddas" från Guds vrede. Herren kommer att "passera över" dem och inte förstöra dem, precis som han passerade över de hem som räddades av "lammets blod" på dörrposterna. Som belöning för denna tro kommer dessutom alla deras synder att bli förlåtna.
Även om det är möjligt att förstå hur uppriktiga troende kom fram till denna slutsats måste vi överväga några av de felaktiga idéer som den innehåller. Först och främst måste vi tro att en arg Gud har bestämt att han ska förgöra sina egna barn. Vidare måste vi tro att denna arga Guds vrede på något sätt kan stillas genom en oskyldig människas död. Vi måste också tro att blod kan tvätta bort synden. Även om det är möjligt att komma till dessa slutsatser genom att läsa skriftens bokstavliga läror, kan sådana slutsatser inte förenas med vare sig mänskligt förnuft eller en rättvis uppfattning om Gud. Jesus kom inte för att skydda oss från Guds vrede; han kom för att skydda oss från helvetets vrede. 10
Han kom också för att ge oss de gudomliga sanningar (representerade av "lammets blod") som kan göra oss fria. När vi undersöker oss själva i ljuset av den gudomliga sanningen söker vi upp våra missförhållanden, bekänner dem inför Herren och ber om kraft att vända oss bort från dem. Sedan avstår vi med all kraft och ansträngning vi kan uppbåda från att begå dessa illgärningar. Och vi gör det som om denna kraft kommer från oss själva, samtidigt som vi erkänner att den helt och hållet kommer från Herren. I den mån vi gör detta och strävar efter att undvika det onda med hela vårt hjärta, vår själ, vårt sinne och vår styrka, "tas våra synder bort" - ja, genom "lammets blod", men endast genom den gudomliga sanning som representeras av detta blod. 11
“Detta är mitt blod, det nya förbundets blod", säger Jesus, "som utgjuts för många till syndernas förlåtelse." Det är uppenbart att Jesus talar andligt. Han jämför den sanning som han har fört till människosläktet med blodets funktion i människokroppen. Bland sina många funktioner transporterar blodet allt vi behöver för att upprätthålla vår hälsa och våra kroppsfunktioner. Blodet tränger in överallt och transporterar hormoner, vitaminer, syre och värme till varje del av kroppen. Det transporterar också antikroppar som hjälper till att läka sår, bekämpa infektioner och skydda mot sjukdomar. Blodet hjälper till att avlägsna koldioxid och avfall. Om dessa ämnen, som blir giftiga för kroppen, inte avlägsnas genom blodcirkulationen kommer vi att dö.
Genom en analogi kan vi alltså börja uppskatta vad den andliga sanningen gör för vår andliga kropp. Den ger oss näring och ger oss andlig styrka. Den är ständigt på jakt efter allt som kan vara giftigt för vår andliga hälsa. Den hjälper oss att identifiera, bekämpa och avlägsna onda tankar och begär som annars skulle smitta och förstöra oss. "Lammets blod" måste alltså - i andliga termer - appliceras på vårt sinnes dörrposter. Detta är sanningen i Herrens ord. Det är andligt blod, som cirkulerar i våra andliga kroppar och inspirerar oss med hopp och livskraft, samtidigt som det försvarar oss mot destruktiva tankar och känslor. Israels barn uppmanades att slakta ett lamm och lägga dess blod på dörrposterna i sina hem. Det var det gamla förbundets blod. Men det nya förbundets blod är andlig sanning. Det ska placeras på dörrposterna i våra sinnen för att skydda oss mot det onda och inspirera oss att göra det goda.
I den "heliga nattvarden" återskapar de kristna detta ögonblick i tiden när Jesus erbjöd sina lärjungar bröd att äta och sade: "Detta är min kropp" och vin att dricka och sade: "Detta är mitt blod". Vi ska dock inte tänka på detta som bokstavligt kött och blod, utan snarare som andligt bröd (kärlek) och andligt vin (sanning). Brödet och vinet symboliserar andlig godhet och sanning - de två egenskaper som gör oss till människor. Ju mer vi har av dessa egenskaper, desto mänskligare blir vi, eftersom de har sitt ursprung i Gud.
I det mjuka, varma brödets närande, livgivande egenskaper representeras den gudomliga kärleken, och i vinets svala, uppfriskande, vitaliserande frukt representeras den gudomliga visdomen. I den heliga nattvarden tar vi in dessa två ämnen i vår kropp och smälter och assimilerar dem på samma sätt som vi smälter och assimilerar Guds kärlek och visdom. Genom att arbeta i hemlighet inom oss, liksom de hemliga processerna för matsmältning och assimilering (som vi inte har någon kontroll över), utför Gud ständigt ett stort mirakel inom oss, och skyddar oss mot det onda genom sanningen i hans visdom (vinet) och inspirerar oss att göra gott genom kraften i hans kärlek (brödet). Det är sedan upp till oss att omsätta denna kärlek, visdom och kraft i våra liv genom att utföra nyttiga tjänster. 12
När Jesus avslutar den sista måltiden med sina lärjungar vet han att timmen för hans korsfästelse är nära och att hans död är nära förestående. Men han uttrycker ingen sorg. Tvärtom ser Jesus framtiden an med en sång på läpparna. Vi läser därför att "när de hade sjungit en hymn gick de ut till Olivberget" (26:30). Det är en passande avslutning på den sista måltid som han skulle ha med sina lärjungar när han var på jorden.
Fåren i flocken kommer att spridas
31. Då säger Jesus till dem: "Ni skall alla i denna natt bli förvirrade av mig, ty det står skrivet: 'Jag skall slå herden, och fåren i flocken skall förskingras.'
32. 32. Men när jag har uppstått skall jag gå före er till Galiléen."
33. Men Petrus svarade och sade till honom: "Även om alla skall komma på fall i dig, så skall jag aldrig komma på fall."
34. Jesus förklarade för honom: "Amen säger jag dig, att i denna natt, innan tuppen kråmar, skall du tre gånger förneka mig."
35. Petrus säger till honom: "Även om jag måste dö med dig, skall jag inte förneka dig". Likaså sade alla lärjungarna.
Även om Jesus har en hymn på läpparna vet han i sitt hjärta att alla hans lärjungar kommer att förråda honom: "Ni kommer alla att snubbla på grund av mig", säger han. För att bekräfta sin förutsägelse citerar han sedan profeten Sakarias: "Jag ska slå herden, och fåren i flocken ska skingras" (26:31). Jesus är dock inte upprörd eller ledsen, för han vet att historien inte slutar med korsfästelsen: "Men när jag har uppstått", säger han, "ska jag gå före er till Galiléen" (26:32). Oavsett hur plågsam korsfästelsen kommer att vara vet Jesus att uppståndelsen kommer. Hans sinne och hjärta är inte fokuserat på det förestående lidandet, utan snarare på det stora verk som snart kommer att fullbordas.
På samma sätt kan vi veta att det kommer att finnas prövningar att gå igenom längs vägen för vår andliga utveckling, med många egodödsfall på vägen. Men om vi håller vårt fokus på resultatet kommer vi att kunna gå in i varje andlig kamp med en sång på våra läppar och tro i våra hjärtan. Hur hård kampen än är kan vi veta att segern är säker eftersom Herren, som kämpar för oss, är innerligt närvarande.
Intagandet av den heliga nattvarden representerar de stunder i vårt liv då vi är närmast Herren. Vi känner oss stärkta och trygga, för Herrens närvaro är nära. Detta förhöjda tillstånd av kärlek representeras av att "gå ut till Olivberget" och sjunga en hymn. I dessa tillstånd har vi fullt förtroende för att vi kommer att följa Herren och inte avvika från hans buds väg Men i förnyelseprocessen finns det tillfällen då vi faller bort från dessa förhöjda kärlekstillstånd - tillfällen då vår höga beslutsamhet utmanas, tillfällen då vi "kommer att snubbla". 13
Denna tendens till att falla tillbaka är ett faktum i det andliga livet. Ändå är det också en andlig realitet att vi tenderar att förneka detta. En sådan envis vägran att acceptera vår tendens till återfall representeras i nästa avsnitt. Jesus har just förutspått att alla lärjungarna kommer att snubbla samma kväll, men Petrus vägrar att tro på detta. Istället är han orubblig i sin hängivenhet till Jesus. "Även om alla kommer att snubbla", säger han, "kommer jag aldrig att snubbla". Och sedan tillägger han: "Även om jag måste dö med dig, kommer jag inte att förneka dig" (26:35). Och alla de andra lärjungarna säger samma sak.
Jesus vet dock något annat. Han vet att Petrus kommer att förneka honom tre gånger samma natt - till och med innan tuppen har galit. Han vet också att var och en av oss, liksom var och en av lärjungarna, kommer att snubbla många gånger i våra ansträngningar att växa andligt, även om vi (liksom Petrus) är övertygade om att vi aldrig kommer att snubbla igen. Det är en viktig läxa som vi alla måste lära oss, hur smärtsam processen än är.
För att växa andligt måste förtroendet för sig själv ersättas av ett fullständigt förtroende för Herren. Det är en svår läxa som man lär sig gradvis genom återfall och återhämtning, om och om igen. Vi måste snubbla, om och om igen, tills vi slutligen inser att vårt enda hopp, vår enda tillit och vårt enda förtroende är till Herren. Som det står skrivet i psalmerna: "Även om de snubblar, skall de inte bli förkrossade, ty HERREN håller dem uppe med sin hand (Psaltaren 37:24). "Det är bättre att förtrösta på Herren än att förtrösta på en människa" (Psaltaren 118:8). 14
Lättare sagt än gjort, som vi ska se.
I Getsemane trädgård
36. Då kommer Jesus med dem till en plats som kallas Getsemane och säger till lärjungarna: "Sätt er här, medan jag går bort och ber där."
37. Och han tog med sig Petrus och Sebedaios två söner och började sörja och vara i plågor.
38. Då säger han till dem: "Min själ är omgiven av sorg till döden; stannar ni här och vakar med mig."
39. 39. Och han gick lite framåt och föll på sitt ansikte och bad och sade: "Min Fader, om det är möjligt, låt denna bägare gå över från mig; dock, inte som jag vill, utan som du vill."
40. Och han kommer till lärjungarna och finner dem sovande och säger till Petrus: "Hade ni alltså inte en timme kraft att vakta med mig?
41. Vakta och be så att ni inte går in i frestelser; anden är visserligen ivrig, men köttet [är] svagt."
42. Återigen för andra [gången] gick han bort och bad och sade: "Min Fader, om denna bägare inte kan gå ifrån mig om jag inte dricker den, så skall din vilja ske."
43. Och när han kommer tillbaka, finner han dem åter sovande; ty deras ögon voro tunga.
44. Och han lämnade dem och gick åter bort och bad för tredje gången och sade samma ord.
45. Sedan kommer han till sina lärjungar och säger till dem: "Sover ni stilla och vilar? Se, timmen är nära, och Människosonen är förrådd i syndares händer.
46. Stå upp, låt oss leda [vägen]; se, den som förråder mig är nära."
Jesus och hans lärjungar går nu ner till en liten trädgård vid foten av Olivberget - Getsemane trädgård. Nedgångens geografi symboliserar det sätt på vilket vi upplever upp- och nedgångar i vårt eget andliga liv. Från höga punkter av fast beslutsamhet och orubblig tro kommer vi ner i tider av tvivel, tider då vår tro utmanas och vårt andliga liv attackeras. Sådana tider, när vi känner oss "nedstämda" och "deprimerade", kan beskrivas som tider av mental press. Passande nog betyder ordet "Getsemane" "olivpress", vilket är en korrekt beskrivning av den andliga press och mentala ångest som Jesus kommer att genomgå.
Olivträdet, särskilt under biblisk tid, hade många viktiga funktioner. Den producerade den olja som användes för att smörja kungar, minska friktion, läka skador och tända lampor. Dess gyllene färg, dess varma mjuka känsla och dess förmåga att ge både värme och ljus gör den till en lämplig symbol för Guds kärlek. 15
Olivoljan, som är själva essensen av trädet, kan endast utvinnas under det mest intensiva trycket. Det är i situationer där vi befinner oss under stort andligt tryck som vårt väsen kommer fram. Om våra avsikter är kärleksfulla och ädla - liksom framställningen av oliven och dess olja - kommer detta att bli uppenbart. Det är dessa avsikter, innersta önskningar och yttersta kärlek som kommer att strömma ut från Jesus när han går in i Getsemane agoni. Under ett sådant förkrossande tryck kommer Jesu innersta kärlek till hela människosläktets frälsning att framträda.
Denna kraftfulla episod börjar med att Jesus säger till sina lärjungar: "Sitt här medan jag går och ber där borta" (26:36). Sedan tar han med sig Petrus och Sebedaios två söner (Jakob och Johannes) och går in i sin plågsamma tid. Han börjar bli "sorgsen och djupt bedrövad" (26:37). Vi får veta mycket lite om hans psykiska ångest vid denna tidpunkt, förutom att han säger: "Min själ är mycket bedrövad, till och med till döden" (26:38). För bara en kort tid sedan, på Olivberget, firade han påsken och sjöng en hymn med sina lärjungar, men nu när han går ner i trädgården upplever han djup sorg - till och med till döden. När han går lite längre fram, faller han ner på marken, kastar sig ner i djupaste ångest och säger: "Min Fader, om det är möjligt, låt denna bägare gå ifrån mig"((26:39).
Våra frestelser är direkt relaterade till den kärlek som för tillfället utmanas. Om kärleksbanden är minimala kommer den sorg som upplevs också att vara minimal. Om kärleken å andra sidan är djup och djupgående kommer sorgen att vara lika djup och plågsam. Många människor känner till den överväldigande känsla av sorg som följer med förlusten av en älskad person. Ju djupare kärleken är, desto djupare är kampen. 16
Det är omöjligt för oss att förstå den sorg som Jesus fick utstå, eftersom vi aldrig kan förstå den fulla omfattningen av hans kärlek. Vi kan dock veta att han kämpade, inte av något själviskt motiv eller av någon egennyttig kärlek, utan av den djupaste och djupaste kärleken av alla - kärleken till hela människosläktets frälsning. I Jesus utmanades denna kärlek obarmhärtigt av helveteskrafter som attackerade honom i varje möjligt ögonblick och på varje möjligt sätt från hans tidigaste barndom och under hela hans liv. Och nu, i Getsemane, når de en ny höjdpunkt av allvar, i proportion till den gudomliga kärlek som han blir ett med. 17
Jesus vet att hans stund är nära och att han snart ska dricka fullt ut ur det yttersta lidandets bägare. På ett plan representerar denna "bägare" de fysiska omständigheterna kring korsfästelsen. Han vet att detta kommer att innebära fruktansvärd fysisk smärta, till och med att han förlorar sitt fysiska liv. På en mer inre nivå kommer dock denna bägare snart att fyllas med ofattbart våldsamma och rasande andliga angrepp på hans innersta kärlek. Han kommer att komma i tvivel om huruvida mänskligheten kan räddas eller inte, huruvida människor kommer att använda sina av Gud givna gåvor av frihet och förnuft, och huruvida Gud bör åsidosätta deras frihet och helt enkelt tvinga dem.
Ett sätt att förstå Jesu kamp i Getsemane är att jämföra den med en förälder som upplever djup vånda över de dåliga val som hans barn har gjort. Den förälderns sorg kan vara extrem, särskilt när förälderns kärlek är djup och den hopplösa känslan av att "det här barnet aldrig kommer att förändras" sätter in. Hur mycket mer lider inte Jesus när han frestas att känna att allt är förlorat för människosläktet! När allt kommer omkring har han gjort allt han kunnat för att rädda mänskligheten. Han har gett kärlek, erbjudit visdom, botat de sjuka och utfört många mirakel. I gengäld förutser han att hans egna lärjungar kommer att förråda honom; han kommer att uppleva övergivenhet, korsfästelse och död medan hans lärjungar inte gör någonting. Detta är verkligen en bitter bägare av förtvivlan, och det är därför han ber: "Min Fader, om det är möjligt, låt denna bägare gå ifrån mig" (26:39).
Jesus upprepar faktiskt denna bön tre gånger under sin plåga i trädgården. Som många vet från sin egen erfarenhet, är det inte alltid så att frestelsens plågor inte kan övervinnas på ett ögonblick. De måste gång på gång återvända till bönens kraft och be Gud om hans styrka och skydd. Det är därför Jesus upprepade gånger ber att bägaren skall gå ifrån honom och varje gång erkänner att om den inte kan gå över, så skall Guds vilja ske. Han upprepar samma bön tre gånger och avslutar varje bön med en version av de odödliga orden: "Inte min vilja, utan din vilja skall ske" (26:39, 42, 44).
När Jesus först gick in i Getsemane trädgård med sina lärjungar bad han Petrus, Jakob och Johannes att "stanna här och vakta med mig" (26:38). Men i stället för att vara vaksamma somnar de. Därför säger Jesus till dem: "Kunde ni inte vakta med mig en timme?" (26:40), och återigen säger han: "Vakta och be, så att ni inte kommer i frestelse" (26:41). Oavsett hur ofta han säger åt dem att vara vaksamma så fortsätter de att somna.
Det är viktigt att notera att Jesus inte bara säger till dem att "vakta". Han säger "vakta och be" så att de inte faller i frestelse. I den föregående episoden hade lärjungarna ätit köttet (tagit emot kärleken) och druckit blodet (tagit emot sanningen) från det nya förbundet. Denna kärlek och sanning ges för att skydda oss från de onda begär och falska tankar som försöker invadera våra sinnen och förstöra våra själar. För att skydda oss mot detta intrång måste vi ständigt vara vaksamma, uppmärksamma och andligt vakna på vad som händer i vår inre värld. Alltför ofta är vi som lärjungarna som hela tiden somnar - trots att Jesus hela tiden påminner dem om att "vakta och be".
Vi "vakar och ber" när vi är medvetna om att våra andliga liv är i fara varje ögonblick utan Herren. På samma sätt "vakar och ber" vi när vi väljer att stanna kvar i Herrens kärlek och låta oss vägledas av hans sanning. När Jesus ber sina lärjungar att "hålla sig vakna" talar han också till oss. Vi måste vara andligt vaksamma. Vi kan inte låta oss invaggas i självtillit och självbelåten självbelåtenhet eller bli nöjda med hur mycket vi vet eller hur mycket gott vi gör. Det finns verkligen "nådperioder" längs den andliga vägen, tider då vi känner oss nöjda, avslappnade och fridfulla. Men även då får vi inte sänka garden. Vi måste "vakta och be", så att vi inte blir överraskade och överväldigade av ett plötsligt vredesutbrott, en våg av självömkan eller ett utbrott av stolthet. Detta är våra "Gethsemanes" - de tider av förkrossande tryck då vårt sanna väsen kommer fram. 18
Trots att Jesus upprepade gånger har sagt åt dem att vakta och be fortsätter lärjungarna att somna. Det är en lärdom för var och en av oss. Vi måste hålla oss andligt vakna, alltid redo att bekämpa ondskan, fullt förberedda med sanningen i våra sinnen, kärleken i våra hjärtan och en bön till Herren på våra läppar. Ju mer vi gör detta, och rör oss genom livet medvetna och alerta, desto mer kommer vi att utveckla ett tidigt varningssystem - den andliga förmågan att upptäcka obehagliga stämningar, okärleksfulla tankar och okärleksfulla känslor när de tidigast och mest subtilt uppstår.
Likt destruktivt ogräs kan dessa stämningar, tankar och känslor identifieras och utrotas när de först skjuter upp sina små skott över marken. Och det blir lättare med övning - men vi måste ständigt vara vaksamma. För "förrädaren" kommer alltid att vara nära till hands. När denna episod nu närmar sig sitt slut säger Jesus därför: "Vilar och sover ni fortfarande? Se, timmen är nära, och Människosonen är förrådd i syndares händer" (26:45). Jesus säger till sina lärjungar att "Res er upp", men det är för sent. "Se", säger Jesus, "den som förråder mig är nära" (26:46).
Fångsten
47. Och medan han ännu talade, se, då kom Judas, en av de tolv, och med honom en stor skara människor, med svärd och trästockar, från översteprästerna och folkets äldste.
48. Och han som förrådde honom gav dem ett tecken och sade: "Den som jag skall kyssa, det är han; ta tag i honom."
49. Och strax kom han till Jesus och sade: "Hell dig, Rabbi." Och han kysste honom.
50. Och Jesus sade till honom: "Käre vän, varför är du här?" Då kom de och lade [sina] händer på Jesus och grep tag i honom.
51. Och se, en av dem som var med Jesus, sträckte ut handen och drog ut sitt svärd och slog översteprästens tjänare och slet av honom örat.
52. Då säger Jesus till honom: "Lägg tillbaka ditt svärd på sin plats, ty alla som tar svärd ska gå under för svärdet.
53. Tror du att jag nu inte kan bönfalla min Fader, så att han låter fler än tolv legioner änglar stå vid min sida?
54. Hur skulle då Skrifterna uppfyllas, att det skulle vara så?"
55. I samma timme sade Jesus till folkmassan: "Har ni kommit ut som mot en rövare med svärd och trästänger för att ta mig? Jag satt dagligen med er och undervisade i templet, och ni [tog] inte tag i mig.
56. Men allt detta hände för att profeternas skrifter skulle uppfyllas." Då lämnade alla lärjungarna honom och flydde.
Samtidigt som Jesus påminner sina lärjungar om att vakta och be anländer Judas med "en stor skara" som bär "svärd och klubbor" (26:47). De religiösa ledarna har skickat dem för att arrestera Jesus och ta honom till fånga. Judas har ordnat så att han ska ge dem ett tecken genom vilket de ska veta vem som är Jesus. Judas har berättat för dem: "Vem jag än kysser är det han som är den ende; grip honom" (26:48). Enligt planerna möter Judas Jesus, säger: "Hälsningar, Rabbi!" och kysser honom sedan. Normalt sett är en kyss en söt och kärleksfull gest av samhörighet och vänskap. Men Judas kyss är precis tvärtom. Det är en hycklares kyss - ingalunda en väns kyss; det är en kyss från en person som lovordar Herren med sina läppar (som i en "kyss"), men vars hjärta är långt ifrån honom. 19
Som svar på Judas hycklande hälsning svarar Jesus: "Min vän, varför har du kommit?" (26:50). Att referera till Judas som en "vän" i detta sammanhang är djupt ironiskt. Jesus vet att
Judas är här för att förråda honom. Ändå tilltalar han honom som "vän" - men Jesu ordval är betydelsefullt. Det grekiska ord som Jesus använder för "vän" i detta sammanhang är "hetairos" som betyder "bekant". Normalt sett skulle Jesus ha använt ordet "philos", som antyder djup vänskap och broderlig kärlek. Det finns en grundläggande skillnad mellan dessa två typer av vänner. I två tidigare episoder använde Jesus ordet "hetairos" för att beskriva de avundsjuka arbetarna i vingården (20:13), och den hycklare som deltog i bröllopet utan bröllopskläder (22:12). I båda fallen (och nu i detta avsnitt) syftar termen "hetairos" på religiösa bedragare som Judas, som utövar ett utåt sett moraliskt liv, inte för att de älskar Gud och tror på honom, utan för att de kan tjäna något av egenintresse på det. I detta sammanhang bör det också noteras att Judas återigen kallar Jesus för "rabbi" - inte "Herre". Han ser honom som en lärare (rabbi) men inte som sin Herre. 20
Judas kyss är ett tecken på att Jesus är den som ska fångas. Men när en soldat går in för att gripa Jesus tar en av lärjungarna fram ett svärd och skär av soldatens öra. Tidigare under sin verksamhet sade Jesus: "Jag har inte kommit för att föra fred, utan för att föra ett svärd" (10:34). Men nu ger Jesus en annan lärdom: "Lägg ditt svärd på sin plats", säger han, "för alla som tar svärdet kommer att gå under genom svärdet (26:52).
Varför skulle Jesus först tala om svärdet och nu förmana en lärjunge för att han använder det? Ett "svärd" symboliserar sanningens förmåga att göra skarpa avvägningar mellan rätt och fel. Liksom ett svärd kämpar sanningen för oss; den försvarar oss mot ondska och falskhet och skyddar allt som är gott och sant i oss. En sådan "kämpande sanning" är livsviktig för oss i början av vår pånyttfödelse, för utan kunskap om sanningen skulle vi inte kunna försvara oss mot falskhet eller "skära bort" de negativa tankar och destruktiva beteenden som är så skadliga för vår andliga utveckling. Vid denna tidpunkt i vårt liv måste sanningen leda vägen.
Men allteftersom vi mognar andligt ger sanningen vika för det goda. Vi märker att vi är mindre benägna att argumentera med andra och har mindre behov av att ha "rätt". Vi blir alltmer ovilliga att använda sanningen som ett försvarsvapen. I stället börjar vi se att det finns ett kraftfullare vapen - om det nu kan kallas ett "vapen" överhuvudtaget. Det är kärlekens kraft. Detta avancerade stadium av andlig utveckling antyds av Jesu ord, strax efter att han sagt till lärjungen att lägga ner sitt svärd: "Tror ni att jag inte nu kan be till min Fader, så att han ska ge mig mer än tolv legioner av änglar?" (26:53). “Att be till Fadern" innebär att man drar nytta av den gudomliga kärleken inom honom, en kärlek som är mäktigare än allt annat på jorden eller i himlen - för den är själva den gudomliga allmakten. 21
Här ser vi en fortsättning på den tidigare episoden där Jesus uppmanade sina lärjungar att "vakta och be". Ännu en gång talar Jesus om bönens effektivitet och påminner oss om att den är mäktigare än svärdet, eftersom den förbinder oss med den mäktigaste kraften i universum: den gudomliga kärleken. Det är alltså detta som Jesus menar när han säger att det inte finns något behov av svärd eller försvarskamp, för han har det ultimata vapnet - den mäktigaste kraften i universum: Han kan be till sin Fader.
Allt detta är dock bortom lärjungarnas förståelse. Vid denna punkt i deras andliga utveckling kan de förstå strid och seger i dess mest yttre former. Men de kan ännu inte förstå så mycket om inre strid - och särskilt vad den inre strid som pågår i Jesu hjärta och sinne innebär. Vi måste komma ihåg att detta är samma lärjungar som ville sitta på troner, samma lärjungar som Jesus sa skulle förråda honom och samma lärjungar som somnade när Jesus genomgick sin plåga i Getsemane. De har inte kommit särskilt långt.
Ändå fortsätter Jesus att instruera dem och undervisa dem. Den här gången handlar lektionen om inre återhållsamhet och viljan att lägga tillbaka svärdet på sin plats. De som verkligen följer Herren, till och med till slutet, kommer att förstå något av den gudomliga kärlekens kraft; det är den som aldrig kämpar utan alltid segrar. Lärjungarna kan dock inte förstå detta. Istället är de så förvirrade och rädda att de alla "övergav honom och flydde" (26:56).
Det är faktiskt svårt att tro att vi inte behöver kämpa för att erövra. Till en början kommer de flesta av oss att fly från denna idé. 22
Peter Follows ... at a Distance
57. Och de som grep Jesus förde honom bort till översteprästen Kajafas, där de skriftlärda och de äldste var församlade.
58. Men Petrus följde honom från långt håll upp till översteprästens gård och gick in och satte sig med vakterna för att se slutet.
59. Och översteprästerna och de äldste och hela rådet sökte falskt vittnesbörd mot Jesus, för att de skulle kunna döda honom,
60. Men de fann ingen; fastän många falska vittnen kom, fann de ingen. Men till sist kom två falska vittnen och sade,
61. Denne [man] förklarade: "Jag kan riva upp Guds tempel och inom tre dagar bygga upp det."
62. Översteprästen ställde sig upp och sade till honom: "Svarar du ingenting? Vad vittnar dessa mot Dig?"
63. Men Jesus teg. Översteprästen svarade och sade till honom: "Jag besvärjer dig vid den levande Guden att du skall säga oss om du är Kristus, Guds Son."
64. Jesus säger till honom: "Du har sagt det; ändå säger jag er: Från och med nu skall ni se Människosonen sitta på maktens högra sida och komma på himlens moln."
65. Översteprästen slet sönder sina kläder och sade: "Han har hädat; vad behöver vi ytterligare vittnen? Se, nu har ni hört hans hädelse.
66. Vad tror ni?" De svarade och sade: "Han är underkastad döden."
67. Då spottade de honom i ansiktet och slog honom och slog honom,
68. och sade: "Profetera för oss, Kristus. Vem är den som slog dig?"
"Alla lärjungarna övergav honom och flydde" - alla utom Petrus, "som följde honom på avstånd" (26:58). Petrus representerar vår tro - en tro som fortfarande hänger kvar i hopp om att allt ska ordna sig. Men det är en vacklande tro; den följer fortfarande Jesus, men den följer honom "på avstånd". Den ser på när de för bort Jesus och för honom till översteprästen Kajafas. Där har de religiösa ledarna samlats, redo att anklaga Jesus för hädelse så att han kan avrättas.
Under den här tiden kommer många falska vittnen fram för att anklaga honom, men inget viktigt sägs. Sedan träder ett av de falska vittnena fram och säger: "Denne sade: 'Jag kan förstöra Guds tempel och bygga upp det på tre dagar'" (26:61). Jesus har faktiskt förutspått att templet kommer att rivas (24:2), Men han har inte sagt att han kommer att riva ner templet i Jerusalem eller bygga upp det igen. Detta är alltså helt klart en falsk anklagelse.
Men den innehåller en djup sanning när den förstås andligt, för Jesu kropp är verkligen ett tempel som rymmer Guds levande ande. Detta tempel är hans mänskliga kropp som rymmer hans gudomliga själ. Det är ett tempel som kommer att slås, piskas, korsfästas och faktiskt "förstöras", men inte förrän Jesus har avslutat sitt arbete på jorden. Och han kommer verkligen att "bygga det på tre dagar". Det vill säga, han kommer att återuppstå, inte längre i den jordiska kropp som han tog på sig från Maria (det "templet" kommer att förstöras), utan i form av en uppstånden och förhärligad mänsklighet - ett nytt och heligt tempel, renat från all mänsklig svaghet och fyllt av all gudomlig kraft. Det är därför som Jesus kan svara på denna anklagelse genom att säga: "Därefter skall ni se Människosonen sitta vid maktens högra sida och komma i himlens moln" (26:64).
I enlighet med temat för detta avsnitt försvarar Jesus inte sig själv. Hans enda svar är att tala om att Människosonen sitter vid maktens högra sida och kommer i himlens moln. För Jesus är det ännu en hänvisning till den gudomliga kärleken ("maktens högra hand") som kommer genom den gudomliga sanningen ("himmelens moln"). Men för den bokstavstroende översteprästen är det hädelse. För honom låter det som om Jesus kommer att sätta sig upp som en bokstavlig kung - sittande på en fysisk tron.
Denna tanke gör översteprästen rasande. Han sliter sönder sina kläder och ropar: "Han har talat hädelse! Vad behöver vi ytterligare vittnen? Se, nu har ni hört hans hädelse!" (26:65). Och alla svarar och säger: "Han förtjänar döden" (26:66). Då spottade de honom i ansiktet och slog honom och sade: "Profetera för oss, Kristus! Vem är den som slog dig?" (26:68).
Hanens kråkande
69. Petrus satt ute på gården, och en piga kom till honom och sade: "Du har också varit med Jesus från Galiléen."
70. Men han förnekade inför dem alla och sade: "Jag vet inte vad du säger."
71. Och när han hade gått ut i portiken, såg en annan [piga] honom och sade till dem som var där: "Denne [man] var också med Jesus från Nasaret."""
72. Och återigen förnekade han med en ed: "Jag känner inte mannen".
73. Och efter en stund kom de som stodo bredvid till honom och sade till Petrus: "Du är sannerligen också en av dem, ty ditt tal förråder dig."
74. Då började han förbanna och svära och [sade]: "Jag känner inte mannen." Och genast krönte tuppen.
75. Och Petrus kom ihåg det ord som Jesus hade sagt till honom: "Innan tuppen kråkar skall du förneka mig tre gånger." Och han gick ut och grät bittert.
Medan Jesus blir smädad och spottad på av de religiösa ledarna i Kajafas palats, stannar Petrus utanför på gården. En vacklande tro kommer inte till undsättning. Detta är den typ av tro som finns i vår mun, och kanske också i vårt förstånd, men ännu inte i våra hjärtan. Även om Petrus är fast beslutsam om att han aldrig kommer att förneka Jesus (26:34), Han fortsätter nu att förneka honom, inte bara en gång utan tre gånger. Vi läser: "Då kom en tjänarinna till Petrus och sade: 'Du var också med Jesus i Galiléen.' Men han förnekade det" (26:69). Detta är det första nekandet. Återigen kommer en annan flicka och säger: "Även denna kille var med Jesus från Nasaret. Men återigen förnekade han" (26:71). Detta är den andra förnekelsen, och den här gången är den ännu mer orubblig. Petrus svär en ed och säger: "Jag känner inte mannen" (26:72).
Var och en av dessa tjänarinnor representerar en mild uppryckning av känslor, en benägenhet att följa Herren och leva efter den sanning som han lär ut. Men varje gång hålls vi tillbaka: "Vad kommer folk att tycka?" "Kommer jag att skämmas?" "Blir det obekvämt?" "Kommer jag att förlora vänner?" "Kommer jag att behöva lida för min tro?" Liksom Petrus följer vi fortfarande Herren - men på avstånd. Den milda rörelsen i våra hjärtan är inte tillräckligt stark för att övervinna våra rädslor och tvivel.
Slutligen får Petrus ett sista tillfälle att bekräfta sin trohet mot Jesus. Andra kommer till honom och säger: "Du är säkert en av dem, för ditt tal förråder dig" (26:73). Den här gången är Petrus' förnekelse ännu mer häftig än tidigare. Först förnekar han helt enkelt att han känner Jesus. Den andra gången kommer hans förnekelse i form av en högtidlig ed. Men den här gången förnekar han passionerat all kännedom om Jesus. Vi läser att Petrus "började förbanna och svära och sade: 'Jag känner inte mannen'" (26:74). Petrus' svar måste ge oss en tankeställare. Vi måste fråga oss själva: "Vad hände med den trogna lärjunge som sade: 'Även om alla kommer att snubbla på grund av dig, kommer jag aldrig att snubbla'?" (26:33).
Svaret är att Peter måste lära sig en läxa som vi alla måste lära oss. Vår tro kommer att prövas. Det finns ingen utväg. Men vi kan vara redo och vaksamma när dessa prövningar kommer och bekänna vår tro på Gud genom att leva enligt hans ord. Det är just den här lektionen som Petrus måste lära sig, och den kommer hem till honom med hjärtskärande poänggivande kraft: tuppen kråkar och Petrus kommer ihåg vad Jesus sa till honom: "Innan tuppen kråmar kommer du att förneka mig tre gånger" (26:75).
Tuppens kråkande i gryningen är ett mörkt ögonblick för Petrus. Vi läser att "han gick ut och grät bittert" (26:75). Men samma kråkande har också en annan innebörd. För tuppens kråkande markerar också slutet på vår mörkaste timme och början på en ny dag. Efter varje natt kommer gryningen av en ny dag. Efter varje död kommer löftet om en ny födelse. Och därför profeterar Jesus i tuppens kråkande inte bara Petrus' förräderi, utan också gryningen av en ny medvetenhet - inte bara för Petrus, utan för hela mänskligheten.
Hur lång natten än är, kommer tuppen att kråka och morgonen kommer.
Notes de bas de page:
1. Sanna kristna religionen 498: “En person är offer för två kärlekar, den att dominera andra och den att äga allas rikedomar. Om dessa kärlekar får fritt spelrum, rusar de iväg utan gränser. De ärftliga onda egenskaper som en person får från födseln kommer huvudsakligen från dessa två kärlekar.... Var och en som kontrolleras av dessa kärlekar ser sig själv ensam som den enda person i vilken och för vilken alla andra existerar. Eftersom de saknar medlidande, gudsfruktan och kärlek till sin nästa är de obarmhärtiga, vilda och grymma. Deras girighet och deras längtan efter att råna och stjäla är helvetiska, och de är listiga och bedrägliga när de utför sådana brott.
2. Himmelska Hemligheter 1692: “Det är Herren ensam som kämpar för dem som kämpar i frestelsens kamp och som övervinner. Människor har av sig själva ingen som helst kraft mot onda eller infernaliska andar." Se även Himmelska Hemligheter 2273[2]: “De frestelser som människor övervinner är förenade med tron att ... de är infernaliska snarare än himmelska ... Om de kommer på tankar som strider mot dessa, måste de [gå igenom] ... liknande frestelser och ibland mer smärtsamma, tills de har reducerats till ett sådant förnuft att de tror att de inte förtjänar någonting."
3. Himmelska Hemligheter 4145: “Människor som blir pånyttfödda tror först att det goda som de tänker och gör kommer från dem själva och att de också förtjänar något; för de vet ännu inte, och om de vet, så förstår de inte att det goda kan strömma in från någon annan källa, eller att det kan vara annorlunda än att de ska belönas, eftersom de gör det från sig själva. Om de inte först trodde detta skulle de aldrig göra något gott. Men på detta sätt invigs de inte bara i känslan av att göra det goda, utan också i kunskapen om det goda och även om förtjänst. När de på detta sätt har blivit ledda till att göra det goda börjar de sedan tänka annorlunda och tro annorlunda, nämligen att det goda strömmar in från Herren och att de genom det goda som de gör av sig själva inte förtjänar någonting. Till sist, när de är i den tillgivenhet att vilja och göra det goda, förkastar de helt och hållet egen förtjänst, och har till och med en motvilja mot den, och påverkas av det goda från det goda. När de befinner sig i detta tillstånd strömmar det goda in direkt."
4. Himmelska Hemligheter 2276[2-3]: “Siffran "trettio", oavsett var man läser den i Ordet, betyder något relativt litet.... Eller hur litet värde dessa människor satte på Herrens förtjänst och på frälsning och frälsning från honom. Detta förklarar hänvisningen till de trettio silverpenningarna i Matteus.... En slav, som inte ansågs vara värd mycket, värderades till trettio siklar, vilket framgår tydligt av Moses: "Om en oxe uppsliter en slav eller en tjänarinna, ska ägaren ge sin herre trettio siklar silver, och oxen ska stenas" (2 Mosebok 21:32).
5. Himmelska Hemligheter 402: “När namnet på en stad förekommer i Ordet, betyder det aldrig en stad utan något läromässigt." Se även Himmelska Hemligheter 2268: “I Ordet jämförs det mänskliga sinnet med en 'stad'" och Himmelska Hemligheter 3066: “När invånarna i en stad kallas 'män' betyder det sanningar."
6. Apokalypsen förklarad 401[29] “I Egypten befann de sig i ett slaveri och därmed i ett tillstånd av okunnighet... vilket betecknas av "solens nedgång". Se även, Apocalypse Explained 911[18]: “Påsken betecknade befrielse från ondskans falskhet, vilket är det första som återfödelse innebär."
7. Himmelska Hemligheter 9410[6]: “De som i ordets yttre mening är skilda från den inre ... förstår detta profetiska ordspråk ['lammets blod'] inte annorlunda än enligt bokstaven, nämligen att med 'blod' menas blod, alltså Herrens lidande, när det ändå är den gudomliga sanningen som utgår från Herren som avses med 'blod'. De som är i den sanna läran kan veta att de inte blir frälsta genom blod, utan genom att höra den gudomliga sanningen och göra den.
8. Apokalypsen förklarad 431[6]: “I andlig mening betyder 'de tolv apostlarna' alla sanningar från det goda." Se även Himmelska Hemligheter 433: “Herrens tolv lärjungar representerade Herrens kyrka i allmänhet, och var och en av dem representerade en universell del av den."
9. Himmelska Hemligheter 3832: “Att äta och dricka i Herrens rike ... innebär att man gör kärlekens goda och trons sanning till sin egen." Se även Apokalypsen förklarad 329[3] “När något av kött nämns i Ordet är det gott som avses, och när något av dryck nämns är det sanning som avses. Av dessa överväganden framgår det tydligt att med blodet från påsklammets blod, som Israels söner fick befallning att stänka på de två stolparna och på överstycket i sina hus, menas den gudomliga sanningen som utgår från Herren."
10. Himmelska Hemligheter 9033: “Herren straffar ingen, eftersom han är själva barmhärtigheten, och därför gör han allt han gör av barmhärtighet och inte alls av vrede och hämnd." Se även Himmelska Hemligheter 9244: “Alla som styrs av himmelsk kärlek har förtroende för att Herren räddar dem. För de tror att Herren kom till världen för att ge evigt liv till dem som tror och lever ett liv i enlighet med vad han lärde och föreskrev."
11. Nya Jerusalem dess himmelska lära 163: De reflekterar över det onda som finns hos dem, erkänner det, skyddar sig mot det och ber Herren om hjälp ... Se även Nya Jerusalem och dess himmelska lära 165: "Människor som lever ett liv i kärlek och tro gör dagligen ett omvändelsearbete: "Synder förlåts inte genom ånger med läpparna, utan genom omvändelse i livet. En människas synder blir ständigt förlåtna av Herren, för han är absolut barmhärtighet. Men synderna klamrar sig fast vid personen, hur mycket han än tror att de är förlåtna, och det enda sättet att få dem borttagna är att leva i enlighet med den sanna trons bud. Ju mer han lever på detta sätt, desto mer tas hans synder bort."
12. Gudomliga försynen 296: “Magsäcken rullar runt maten som den tar emot, öppnar och separerar den med hjälp av lösningsmedel, det vill säga smälter den, och delar ut lämpliga portioner till de små munnar som mynnar ut i venerna som dricker dem.... Liknande operationer äger rum i det inre av en människas sinne.... Därför är det uppenbart att det gudomliga försynet verkar med varje människa på tusen dolda sätt. Dess oavbrutna omsorg är att rena människor eftersom dess mål är att rädda dem. Därför finns det inget som är mer åliggande för en person än att avlägsna ondska i det yttre. Resten ger Herren, om man uppriktigt vädjar om hans hjälp."
13. Himmelska Hemligheter 9780[12]: “Att Herren så ofta gick upp på Olivberget berodde på att "olja" och "oliv" betecknade kärlekens goda, liksom ett "berg". Orsaken var att medan Herren var i världen var allt som rörde honom representativt för himlen, eftersom den universella himlen därmed var knuten till honom. Därför var allt han gjorde och allt han sade gudomligt och himmelskt, och de yttersta sakerna var representativa. Olivberget representerade himlen med avseende på kärlekens och välgörenhetens goda."
14. Himmelska Hemligheter 8478[5]: “De som befinner sig i Försynens ström förlitar sig på det gudomliga och tillskriver Honom allting, men de som inte befinner sig i Försynens ström förlitar sig enbart på sig själva och tillskriver sig själva allting."
15. Himmelska Hemligheter 886: “Olivträdet står för det goda i välgörenhet. Detta framgår av att ordet inte bara betyder "oliv" utan också "olja". Det var med olivolja, tillsammans med kryddor, som prästerna och kungarna smordes, och det var med olivolja som lamporna trimmades. . . Orsaken till att olivolja användes för smörjelse och för lampor var att den representerade allt det himmelska och därmed allt det goda i kärlek och välgörenhet; för oljan är trädets själva väsen och är så att säga dess själ, på samma sätt som det himmelska, eller det goda i kärlek och välgörenhet, är trons själva väsen eller själva själ; och därför har oljan denna representation."
16. Himmelska Hemligheter 1690[3]: “All frestelse är ett angrepp på den kärlek som personen befinner sig i, och frestelsen är i samma grad som kärleken.... Herrens liv var kärlek till hela människosläktet, och det var verkligen så stort och av sådan kvalitet att det inte var något annat än ren kärlek".
17. Himmelska Hemligheter 1812: “Medan han levde i världen kämpade Herren ständigt mot frestelser och segrade ständigt, eftersom han ständigt var övertygad om och trodde att han inte kunde annat än segra.... I alla sina frestelsekamper kämpade Herren aldrig av kärlek till sig själv eller för sig själv, utan för alla i universum."
18. Gudomliga försynen 183: “För en människa är på grund av sin ärftliga ondska alltid sugen på det värsta helvetet, men Herren leder henne ständigt bort och drar henne därifrån, först till ett mildare helvete, sedan bort från helvetet och slutligen till sig själv i himlen. Denna verksamhet av det gudomliga försynen är evig."
19. Det grekiska ordet som används här är "chairo" - en välbekant hälsning som betyder "må bra" eller "var frisk". Eftersom Judas arrangerade tillfångatagandet som ledde till Jesu död, är en hälsning som önskar honom "hälsa" särskilt ironisk.
20. Apokalypsen förklarad 195: “Den som inte har bröllopskläder är en hycklare, som genom sitt moraliska liv antar skenet av andligt liv när det bara är naturligt"; Sanna kristna religionen 380: “En falsk tro är varje tro som avviker från den sanna tron, och som innehas av dem som ... betraktar Herren inte som Gud utan som en människa (Sanna kristna religionen 380).
21. Apokalypsen förklarad 430[16]: “‘Tror ni att jag nu inte kan be min Fader att han skall låta fler än tolv legioner av änglar stå vid min sida?" "Tolv legioner av änglar" betyder hela himlen, och "fler än dessa" betyder gudomlig allmakt." Se även Himmelska Hemligheter 1735: “Herrens inre är själva kärleken, som inte har några andra attribut än ren kärlek och därmed ren barmhärtighet gentemot hela mänskligheten. En sådan barmhärtighet vill rädda alla, göra dem evigt lyckliga och ge dem allt som är dess eget - alltså av ren barmhärtighet och genom kärlekens mäktiga kraft."
22. Himmelska Hemligheter 1950[2]: “Den rationella godheten kämpar aldrig, hur mycket den än angrips, eftersom den är mild och mild, långmodig och eftergiven, eftersom dess natur är kärlekens och barmhärtighetens. Men även om den inte kämpar, så besegrar den ändå allt. Den tänker aldrig på strid, och den är inte heller stolt över seger. Den är av denna natur eftersom den är gudomlig och i sig själv är immun mot skada; för inget ont kan angripa det goda, ja, det kan inte ens stanna kvar i den sfär där det goda finns. Så snart det närmar sig drar sig ondskan tillbaka av sig själv och faller tillbaka; för ondskan är från helvetet, medan det goda är från himlen."
