यूहन्ना 10 के अर्थ की खोज

<मजबूत>अध्याय दस

<मजबूत>

अच्छे चरवाहे का दृष्टांत

पिछले प्रकरण के अंत में, यीशु ने उस युवक से पूछा जिसने अपनी दृष्टि वापस पा ली थी यदि वह परमेश्वर के पुत्र में विश्वास करता है। "वह कौन है" युवक ने कहा, "कि मैं विश्वास कर सकता हूं?" (यूहन्ना 9:36). यीशु ने उत्तर दिया, "तुम दोनों ने उसे देखा है, और यह वही है जो तुम से बातें करता है" (यूहन्ना 9:37). युवक ने तुरंत कहा, "भगवान, मैं विश्वास करता हूं," और फिर "उसने उसकी पूजा की" (यूहन्ना 9:38). इस कथा के इस बिंदु पर यीशु ने उससे कहा, "मैं जगत में न्याय के लिये आया हूं, ताकि जो नहीं देखते वे देखें, और जो देखते हैं वे अंधे हो जाएं" (यूहन्ना 9:39).

फरीसियों ने इन शब्दों को सुना, लेकिन उन्हें गलत समझा, यीशु से कहा, "क्या हम भी अंधे हैं?" (यूहन्ना 9:40). उनके प्रश्न के उत्तर में, यीशु कहते हैं, "यदि तुम अंधे होते, तो तुम पर कोई पाप नहीं होता। परन्तु अब तुम कहते हो, 'हम देखते हैं।' इसलिए, तुम्हारा पाप बना रहता है" (यूहन्ना 9:41). क्योंकि फरीसियों ने सोचा था कि वे पहले से ही धर्म के बारे में सब कुछ जानते हैं, वे यह जानने का अवसर खो रहे थे कि यीशु उन्हें क्या सिखाने आए थे। दूसरे शब्दों में, उन्होंने सत्य को अस्वीकार कर दिया क्योंकि उन्हें लगा कि वे पहले से ही जानते हैं।

जैसा कि हमने पिछले एपिसोड के अंत में बताया था, जो पाप "रहता है" वह निरंतर, जानबूझकर, सत्य का खंडन है, भले ही वह सीधे किसी व्यक्ति के सामने हो। यह तब होता है जब स्वार्थी महत्वाकांक्षाओं को सही ठहराने के लिए सच्चाई को सपाट रूप से खारिज या शोषण किया जाता है। यह कहना है, जानबूझकर अंधापन। समय के साथ, सच्चाई की लगातार अस्वीकृति एक गहरी गहरी चरित्र विशेषता के रूप में स्थापित हो सकती है। इस वजह से यह व्यक्ति के साथ न केवल इस जीवन में बल्कि अगले जीवन में भी रहता है। यही कारण है कि यीशु इसे पाप कहते हैं जो “बने रहता है।” ¹

बयान, "तेरा पाप रहता है," शब्दों से पहले है, "न्याय के लिए मैं दुनिया में आया हूं।" आमतौर पर, जब न्याय का वचन में उल्लेख किया जाता है, और विशेष रूप से "अंतिम न्याय", तो लोग सोचते हैं कि यह ईश्वरीय दंड के बारे में है। हालाँकि, निर्णय को समझने का एक अलग तरीका है। जैसा कि हमने बताया है, परमेश्वर कभी किसी की निंदा नहीं करता, कभी किसी को दंड नहीं देता, और कभी किसी का न्याय नहीं करता। ऐसा करना परमेश्वर के स्वभाव के विपरीत है। तब यीशु का क्या अर्थ है जब वह कहते हैं, "मैं जगत में न्याय के लिये आया हूं"?

आध्यात्मिक रूप से कहा जाए तो, सबसे महत्वपूर्ण निर्णय जो होता है वह वह निर्णय होता है जो लोगों के भीतर होता है जब उनका सामना सत्य से होता है। यदि वे जानबूझकर आत्मा से भरे उस सत्य से दूर होने का चुनाव करते हैं जो यीशु प्रदान करता है, तो उन्होंने स्वतंत्र रूप से अपने ऊपर निर्णय लेने का विकल्प चुना है। उन्होंने निश्चय कर लिया है कि वे सत्य के प्रकाश की अपेक्षा असत्य के अन्धकार में रहना अधिक पसन्द करते हैं। जैसा कि यीशु ने इस सुसमाचार में पहले कहा था, "ज्योति जगत में आई है, परन्तु मनुष्यों ने ज्योति से अन्धकार को अधिक पसन्द किया क्योंकि उनके काम बुरे थे" (यूहन्ना 3:19). ²

सत्य किसी का न्याय करने या निंदा करने के लिए नहीं दिया जाता है। बल्कि, यह दिखाने के लिए दिया जाता है कि कैसे अवमानना को हटाया जा सकता है ताकि सम्मान बह सके। संक्षेप में, सत्य हमें निंदा या न्याय करने के लिए नहीं दिया गया है, बल्कि हमें बचाने के लिए दिया गया है। जैसा लिखा है, "परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में न्याय करने के लिये नहीं भेजा, परन्तु इसलिये कि जगत उसके द्वारा उद्धार पाए" (यूहन्ना 3:17).

यीशु दुनिया में सच्चाई सिखाने के लिए आता है जो अंधी आँखें खोल सकता है। हालाँकि, यदि लोग जानबूझकर सत्य से दूर हो जाते हैं, सत्य के प्रकाश पर स्वतंत्र रूप से असत्य को चुनते हैं, तो वे अंधकार में रहते हैं। वे अंधे हैं। यह उस प्रकार का अंधापन है जिसका प्रतिनिधित्व उन धार्मिक नेताओं द्वारा किया जाता है जो सोचते हैं कि वे जानते हैं, जबकि आध्यात्मिक वास्तविकता में वे अभी भी अंधे हैं। ³

<मजबूत>

किसी और रास्ते से ऊपर चढ़ना

1. मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो कोई द्वार से भेड़शाला में प्रवेश नहीं करता, परन्तु और किसी ओर से चढ़ जाता है, वह चोर और डाकू है।

<मजबूत>

बाइबिल के समय में भेड़शाला

फिर भी उनकी अंधी आँखों को खोलने का प्रयास करते हुए, यीशु ने धार्मिक अगुवों के साथ अपना संवाद जारी रखा। इस बार, वह उन्हें चरवाहों और उनकी भेड़ों के बारे में एक दृष्टांत सुनाता है। दृष्टांत इन शब्दों के साथ शुरू होता है, "आमीन, आमीन, मैं तुम से कहता हूं, जो कोई द्वार से भेड़शाला में प्रवेश नहीं करता, परन्तु और किसी ओर से चढ़ जाता है, वह चोर और डाकू है" (यूहन्ना 10:1).

इन शब्दों के महत्व को समझने के लिए, हमें भेड़ों की देखभाल और सुरक्षा के कुछ व्यावहारिक पहलुओं पर विचार करने की आवश्यकता है। ज्यादातर मामलों में, भेड़ें दिन के दौरान खुले चरागाहों में चरने के लिए स्वतंत्र थीं। लेकिन जब रात का समय आया, तो उन्हें सुरक्षा के लिए भेड़शालों में बांध दिया गया। ये भेड़शालाएँ चट्टानों और पत्थरों की दीवार से घिरे बड़े क्षेत्र थे। वे विशेष रूप से भेड़ियों को बाहर रखने के लिए डिज़ाइन किए गए थे जो भेड़ों पर हमला कर सकते थे।

बाइबिल के समय में, कई चरवाहे थे, और उन सभी के पास भेड़ों के अलग-अलग झुंड थे। चूंकि प्रत्येक चरवाहे के लिए एक अलग बाड़े का निर्माण करना हमेशा व्यावहारिक नहीं था, एक भेड़शाला का निर्माण किया गया था जो कि भेड़ों के कई झुंडों को रखने के लिए पर्याप्त था। भेड़शाला के प्रवेश द्वार पर एक द्वारपाल पहरा देता था जो केवल भेड़ों के सही मालिकों को ही अंदर आने देता था। भेड़शाला में, भेड़ें एक झुंड के रूप में एकत्रित होती थीं, रात भर सुरक्षा में रहती थीं।

सुबह होते ही मालिक अपनी भेड़ों को इकट्ठा करने के लिए भेड़शाला में लौट आए। इस समय तक, भेड़ें अन्य झुंडों के साथ मिल चुकी होंगी। लेकिन जब वे अपने चरवाहे की आवाज़ सुनते थे, तो वे दूसरी भेड़ों से अलग हो जाते थे और अपने चरवाहे के पीछे हो लेते थे। वे उसकी आवाज जानते थे।

भेड़शाला एक संरक्षित, अच्छी तरह से संरक्षित जगह थी। केवल एक ही रास्ता था, एक ही रास्ता था, और केवल झुंड के चरवाहों को प्रवेश करने की अनुमति थी। जैसा कि यीशु ने इस प्रकरण के शुरुआती शब्दों में कहा है, "जो कोई द्वार से भेड़शाला में प्रवेश नहीं करता, परन्तु किसी ओर से चढ़ जाता है, वह चोर और डाकू है।"

<मजबूत>

बाइबिल के समय में धर्म

जब यीशु चोरों और लुटेरों के बारे में बात करता है, तो वह केवल उन लोगों के बारे में नहीं बोल रहा है जो भेड़ों को चुराने के लिए भेड़शाला में घुस जाते हैं। अधिक विशेष रूप से, वह उन धार्मिक नेताओं का उल्लेख कर रहा है जो अपने झुंड के सच्चे चरवाहे नहीं हैं। सत्य के माध्यम से अपने लोगों को जीवन की अच्छाई की ओर धीरे-धीरे ले जाने के बजाय, वे डर और डरा-धमका कर शासन करते हैं। वे सिखा रहे हैं कि आनुष्ठानिक नियमों का कठोर पालन, आहार प्रतिबंधों का सावधानीपूर्वक पालन, धार्मिक उत्सवों में अनिवार्य उपस्थिति, और जानवरों की बलि न केवल भौतिक समृद्धि लाएगी बल्कि लोगों को ईश्वर के प्रकोप से भी बचाएगी। वे वास्तव में दस आज्ञाओं को सिखाते हैं, परन्तु परमेश्वर के प्रेम के नियमों के रूप में नहीं। बल्कि, इन कानूनों को कठोर आचार संहिता के रूप में पढ़ाया जाता है, जिसका उल्लंघन करने पर मौत की सजा दी जाती है।

उन दिनों धर्म बाहरी नियमों, कर्मकांडों और आनुष्ठानिक कानूनों के इर्द-गिर्द घूमता था। क्योंकि धार्मिक नेता इन प्रथाओं के आंतरिक अर्थ के प्रति अंधे थे, उनकी ईश्वर की पूजा में नियमों का पालन करना, अध्यादेशों का पालन करना, समारोह करना और कानून को लागू करना शामिल था। धर्म के प्रति यह वैधानिक दृष्टिकोण कानून की भावना के बजाय कानून के अक्षर के बारे में था। यह परमेश्वर के प्रेम के बजाय परमेश्वर के नियम के बारे में था। व्यवस्था की आंतरिक भावना के बिना, ये बाहरी प्रथाएं अर्थहीन और खोखली थीं। वे गिरी के बिना खोल, अच्छाई के बिना सत्य, आत्मा के बिना शरीर की तरह थे। वे ईश्वर की आंतरिक भावना के बिना धार्मिक जीवन की बाहरी गतियों से गुजर रहे थे। जैसा कि यीशु ने इस सुसमाचार में पहले कहा था, “यह आत्मा है जो जीवन देती है; देह से कुछ लाभ नहीं” (यूहन्ना 6:63). ⁴

जबकि यह सच है कि दस आज्ञाएँ परमेश्वर का नियम हैं, यह भी सच है कि जब उन्हें आध्यात्मिक रूप से समझा जाता है, तो वे परमेश्वर के प्रेम की अभिव्यक्ति हैं। उदाहरण के लिए, परमेश्वर हमसे कहता है कि हम किसी की हत्या न करें या ऐसा कुछ भी न कहें जो किसी की आत्मा को मार डाले, ताकि हम दूसरों को ऊपर उठाने वाले एक प्रोत्साहनकर्ता होने के आनंद का अनुभव कर सकें। परमेश्वर हमें व्यभिचार न करने के लिए कहते हैं ताकि हम विवाह और परिवार की आशीषों का अनुभव कर सकें। परमेश्वर हमें चोरी न करने और झूठ न बोलने के लिए कहते हैं ताकि हम ईमानदारी और सत्यनिष्ठा के आंतरिक पुरस्कार का अनुभव कर सकें। भगवान हमें लालच नहीं करने के लिए कहते हैं ताकि हम आंतरिक शांति की संतुष्टि का अनुभव कर सकें। इस संबंध में, प्रत्येक आज्ञा में हमारे लिए परमेश्वर का प्रेम निहित है। आज्ञाओं का यह गहरा अर्थ कानून के अक्षर के भीतर आत्मा है। यह इस दुनिया और अगले दोनों में स्वर्गीय जीवन के लिए एक दिव्य मार्गदर्शक है। ⁵

यीशु जानता है कि धार्मिक अगुवे व्यवस्था के भीतर आत्मा के बजाय व्यवस्था के अक्षर पर जोर देते रहे हैं। ऐसा करने में, धार्मिक नेता अच्छे चरवाहे नहीं रहे हैं। जब तक वे व्यवस्था के भीतर की आत्मा के प्रति जानबूझकर अंधे रहेंगे, वे व्यवस्था को गलत समझते रहेंगे, लोगों को गुमराह करते रहेंगे, और परमेश्वर का गलत प्रतिनिधित्व करेंगे। वे सिखाना जारी रखेंगे कि शारीरिक कष्ट लोगों को उनके पापों के लिए दंडित करने का परमेश्वर का तरीका है, कि परमेश्वर होमबलियों की गंध से प्रसन्न होता है, और जब परमेश्वर क्रोधित होता है, तो वह क्रोधित हो सकता है, क्रोध से भर सकता है, और बदला ले सकता है दुश्मन।

इस हद तक कि धार्मिक नेता परमेश्वर को गलत बताते हैं, सत्य के बजाय झूठ सिखाते हैं, वे लोगों को परमेश्वर के स्वभाव के सच्चे ज्ञान से वंचित कर रहे हैं। इस वजह से, धार्मिक नेता लोगों से परमेश्वर के प्रेम की परिपूर्णता का अनुभव करने के अवसर को लूट रहे हैं। इस संबंध में, वे आध्यात्मिक चोर हैं। इसके अलावा, जिस हद तक वे घमंड से अपनी सीमित समझ पर गर्व करते हैं, खुद को उस सम्मान के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं जो परमेश्वर का है, वे आध्यात्मिक चोर और लुटेरे भी हैं।" ⁶

हालाँकि, यह मानना एक बड़ी त्रुटि होगी कि यीशु ने ये शब्द केवल धार्मिक नेताओं की कमियों को इंगित करने के लिए कहे थे। वह हम में से प्रत्येक से बात भी कर रहा है। वह हमें याद दिला रहे हैं कि जीवन केवल बाहरी चीजों के बारे में नहीं है। यह कानून के अनुसार कार्य करने के बारे में नहीं है क्योंकि हम परिणामों से डरते हैं या बाहरी पुरस्कार की मांग करते हैं। अनुष्ठान, त्यौहार, संस्कार और समारोह सभी उपयोगी हैं, और आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि आत्मा वह है जो जीवन देती है, न कि कानून का पालन करना। विश्वास और दान बाहरी बातों से शुरू हो सकते हैं, लेकिन सच्चा जीवन तब शुरू होता है जब ईश्वर की आत्मा हमारे जीवन के कार्यों में आकार लेती है। हमें आत्मा से भरे सत्य के द्वारा भेड़शाला में प्रवेश करना चाहिए जो यीशु प्रदान करता है। भेड़शाला में किसी और रास्ते से चढ़ने के बजाय दरवाज़े से प्रवेश करने का यही मतलब है। ⁷

<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

एक भेड़शाला शिकारियों से सुरक्षा का एक स्थान है, विशेष रूप से भेड़िये जो निर्दोष भेड़ों पर हमला कर सकते हैं और खा सकते हैं। चट्टान और पत्थर की मजबूत ऊंची दीवारें प्रभु के वचन की कई सच्चाइयों का प्रतीक हैं जो हमें विनाशकारी विचारों और भावनाओं से बचा सकती हैं। ये आत्मा से भरे सत्य हैं जो हमें तब बचाते हैं जब हम अंधेरे समय में होते हैं। ये ऐसे समय हो सकते हैं जब हम परमेश्वर की उपस्थिति पर संदेह कर रहे हों, या किसी परिस्थिति के बारे में परेशान महसूस कर रहे हों, या अपने जीवन से निराश हों। यह जानते हुए कि अंधकारमय समय अवश्यंभावी है, चट्टानों और पत्थरों का एक मजबूत भेड़शाला बनाने के लिए पहले से निर्णय लें—प्रभु के वचन से सत्य। बुरे प्रभावों को दूर रखने के लिए और अच्छे प्रभावों को अंदर रखने के लिए पर्याप्त मजबूत बनाएं। ऐसा करने के लिए, सुरक्षात्मक सच्चाइयों को ध्यान में रखें जैसे, "मैं तुम्हारे साथ हूं और तुम जहां भी जाओगे तुम्हारी रक्षा करूंगा" (उत्पत्ति 28:15), “प्रभु मेरा चरवाहा है, मैं इच्छा नहीं करूंगा" (भजन संहिता 23:1), और "मुझे पता है कि मेरे पास आपके लिए योजनाएं हैं," प्रभु कहते हैं, "आपको समृद्ध करने की योजना है और आपको नुकसान नहीं पहुंचाने की योजना है, आपको एक भविष्य और एक आशा देने की योजना है" (यिर्मयाह 29:11). ⁸

<मजबूत>

चरवाहे की आवाज सुनना

2. परन्तु जो द्वार से प्रवेश करता है, वह भेड़ोंका चरवाहा है।

3. उसके लिये द्वारपाल खोल देता है, और भेड़ें उसका शब्द सुनती हैं; और वह अपनी भेड़ों को नाम ले लेकर बुलाता और बाहर ले जाता है।

4. और जब वह अपक्की भेड़-बकरियोंको निकलने देता है, तब उनके आगे आगे चलता है, और भेड़ें उसके पीछे पीछे हो लेती हैं, क्योंकि वे उसका शब्द पहचानती हैं।

5. परन्तु पराये के पीछे वे न जाएंगे, परन्तु उसके पास से भागेंगी, क्योंकि वे परायोंका शब्द नहीं पहचानतीं।

6. यीशु ने यह दृष्टान्त उन से कहा, परन्तु वे न जानते थे, कि जो कुछ वह हम से कहता है, वह क्या है।

दृष्टांत का यह हिस्सा संक्षिप्त है, लेकिन अत्यधिक महत्वपूर्ण है। जीसस कहते हैं, ''जो द्वार से प्रवेश करता है, वह भेड़ों का चरवाहा है। उसके लिये द्वारपाल द्वार खोल देता है, और भेड़ें उसका शब्द सुनती हैं; और वह अपनी भेड़ों को नाम ले लेकर बुलाता है और बाहर ले जाता है" (यूहन्ना 10:2-3). पवित्र शास्त्र में, एक "नाम" एक आंतरिक गुण को दर्शाता है। इसलिए, जब यह लिखा जाता है कि चरवाहा अपनी भेड़ों को "नाम से" बुलाता है, तो इसका मतलब है कि कैसे परमेश्वर हमारे दिमाग में उस विशेष गुण को लाता है जिसके लिए हमें किसी भी क्षण प्रार्थना करने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार परमेश्वर हम में से प्रत्येक को नाम लेकर बुलाता है और हमें बाहर ले जाता है ताकि हम उसका अनुसरण कर सकें। ⁹

हमारा भाग बुलाए जाने पर प्रतिक्रिया देना है। यह एक उल्लेखनीय बात है कि भेड़ों में अपने चरवाहे की आवाज पहचानने की क्षमता होती है। हालाँकि, यह उपहार केवल भेड़ों को ही नहीं दिया जाता है। लोग भी, भीड़ के कोलाहल के ऊपर भी, परमेश्वर की आवाज़ सुनने की क्षमता विकसित कर सकते हैं। वास्तव में, जब लोग परमेश्वर की शिक्षाओं को अपने जीवन में उतारने के सच्चे इरादे से परमेश्वर के वचन का अध्ययन करते हैं, तो वे परमेश्वर की वाणी को सुनने की बढ़ती हुई क्षमता प्राप्त करेंगे।

समय के साथ, वे धीरे-धीरे उन विचारों और भावनाओं के बीच अंतर करने की क्षमता प्राप्त कर लेंगे जो स्वर्ग के माध्यम से परमेश्वर से प्रवाहित हो रहे हैं, और दखल देने वाले विचार और भावनाएँ जो दुष्ट आत्माओं से नरक के माध्यम से बह रही हैं। जैसे-जैसे वे वचन से यीशु की शिक्षाओं से अधिक परिचित होते जाते हैं, नकारात्मक विचारों और भावनाओं को अधिक से अधिक "अजनबी" माना जाएगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "वे पराये का शब्द न सुनेंगे, परन्तु उस से भागेंगे, क्योंकि वे परायों का शब्द नहीं पहचानते" (यूहन्ना 10:5).

इसलिए, यह जानना महत्वपूर्ण है कि यीशु केवल नकारात्मक विचारों और भावनाओं का उल्लेख नहीं कर रहा है। बल्कि, वह दुष्ट आत्माओं का उल्लेख कर रहा है जो झूठे और विनाशकारी विचारों को उकसाने का प्रयास करते हैं जो हमें परमेश्वर से दूर ले जा सकते हैं यदि हम उनकी बात सुनें और उनकी बातों पर विश्वास करें। ये दुष्ट आत्माएं रात में भेड़शाला की दीवार पर चढ़ने का प्रयास करती हैं, हम पर तब हमला करती हैं जब हम असुरक्षित, अनजान और सबसे कमजोर होते हैं। ऐसे समय में हमारा एकमात्र सहारा उनकी आवाज नहीं सुनना है, क्योंकि यह एक अजनबी की आवाज है। इसके बजाय, हमें परमेश्वर की आवाज के लिए एक कान विकसित करने की आवश्यकता है क्योंकि वह हमें पवित्र शास्त्र के शब्दों के माध्यम से बुलाता है - जैसे एक चरवाहा अपनी भेड़ों को बुलाता है।

<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

कुछ लोगों के पास "संगीत के लिए कान" होता है। वे धुनें आसानी से सीख लेते हैं और उन्हें अच्छी तरह याद भी कर लेते हैं। कुछ मामलों में, उनके पास सही पिच होती है। अन्य लोगों के कान भाषा के लिए होते हैं। वे बोली के अंतर को सुनते हैं, विभिन्न उच्चारणों के साथ बोल सकते हैं, और कई भाषाओं में धाराप्रवाह हो जाते हैं। जबकि हर किसी के पास संगीत या भाषा के लिए कान नहीं होते, कोई भी भगवान की आवाज सुनने के लिए कान विकसित कर सकता है। जब आप परमेश्वर के वचन को पढ़ते हैं, तो उसकी सच्चाई को अपने जीवन में उतारने की सच्ची इच्छा के साथ, शास्त्र के शब्दों में उसकी आवाज़ को सुनें। फिर, जैसा कि आप अपने दिन के माध्यम से जाते हैं, उन विचारों के बीच अंतर करें जो आपके पास एक स्वर्गीय मूल से आते हैं और ऐसे विचार जो नहीं आते हैं। जब आप इस प्रकार की आध्यात्मिक समझ विकसित करते हैं, तो आप स्वयं को ऐसी बातें कहते हुए पा सकते हैं, "परमेश्वर मुझसे ऐसा नहीं कहेगा।" जब ऐसा होता है, प्रतीक्षा करें और सच्चे चरवाहे की आवाज़ सुनें। समय के साथ, आप उस चरवाहे की आवाज़ सुनना सीखेंगे जो आपसे प्यार करता है, और किसी अजनबी की आवाज़ का पालन नहीं करना।

<मजबूत>

"मैं दरवाजा हूँ"

7. यीशु ने फिर उन से कहा, आमीन, आमीन, मैं तुम से कहता हूं, कि भेड़ोंका द्वार मैं हूं।

8. जितने मेरे साम्हने आए हैं वे सब चोर और डाकू हैं; परन्तु भेड़ों ने उनकी न सुनी।

9. द्वार मैं हूं; यदि कोई मेरे द्वारा भीतर प्रवेश करे तो उद्धार पाएगा, और भीतर आया जाया करेगा और चारा पाएगा।

10. चोर किसी और काम के लिथे नहीं आता, केवल इसलिये कि वह चोरी करे, और घात करे, और नष्ट करे; मैं इसलिए आया कि वे जीवन पाएं, और बहुतायत से पाएं।

जैसा कि यीशु इस दृष्टांत को जारी रखते हैं, वे कहते हैं, "आमीन, आमीन, मैं तुम से कहता हूं, मैं भेड़ों का द्वार हूं। वे सभी जो मेरे सामने आए हैं वे चोर और लुटेरे हैं; लेकिन भेड़ों ने उन्हें नहीं सुना" (यूहन्ना 10:7-8). और फिर वह इन शब्दों को दोहराता है, "मैं द्वार हूँ" (यूहन्ना 10:9).

पिछले तीनों सुसमाचारों में, यीशु की पहचान एक सतत प्रश्न है। उन सुसमाचारों में, यीशु स्पष्ट संकेत देता है कि वह मसीहा है, और वह बार-बार स्वयं को मनुष्य के पुत्र के रूप में संदर्भित करता है। जॉन के अनुसार केवल सुसमाचार में ही यीशु स्वयं को ईश्वर के पुत्र के रूप में संदर्भित करता है। इसके अलावा, केवल जॉन के अनुसार सुसमाचार में यीशु स्वयं को पवित्र नाम, "मैं हूँ" (देखें निर्गमन 3:14).

उदाहरण के लिए, जब सामरी महिला ने कहा, "मुझे पता है कि मसीह आ रहा है," यीशु ने उससे कहा, "मैं तुमसे बात कर रहा हूँ" (यूहन्ना 4:26). जब चेलों ने उसे पानी पर चलते देखा और डर गए, तो यीशु ने उन से कहा, मैं हूं। डरो नहीं" (यूहन्ना 6:20). भीड़ को खिलाने के बाद, यीशु ने कहा, "मैं जीवन की रोटी हूँ" (यूहन्ना 6:35). व्यभिचार में पकड़ी गई स्त्री से यह कहने के बाद कि "जाओ और पाप मत करो," यीशु ने कहा, "मैं जगत की ज्योति हूं" (यूहन्ना 8:12). धार्मिक अगुवों द्वारा उस पर दुष्टात्मा होने का आरोप लगाने के बाद, यीशु ने कहा, "अब्राहम के होने से पहले, मैं हूँ" (यूहन्ना 8:58). और, अब, इस प्रकरण में, यीशु कहते हैं, "मैं द्वार हूँ" (यूहन्ना 10:9).

इन शक्तिशाली "मैं हूँ" कथनों में जॉन के अनुसार सुसमाचार में एक सतत विषय शामिल है। इस सुसमाचार में, यीशु केवल वह मसीह नहीं है जो अपने लोगों पर शासन करने आया है; वह जीवन की रोटी, जगत की ज्योति और भेड़ों का द्वार भी है। जीवन की रोटी के रूप में, येसु स्वयं की पहचान प्रेम और भलाई से करते हैं। जैसे रोटी हमारे भौतिक शरीर का पोषण करती है, वैसे ही प्रेम हमारी आत्मा का पोषण करता है। जगत की ज्योति के रूप में, येसु स्वयं की पहचान ज्ञान और सत्य से करते हैं। जैसे सूर्य का प्रकाश हमारे बाहरी संसार को प्रकाशित करता है, वैसे ही सत्य का प्रकाश हमारे आंतरिक जगत को प्रकाशित करता है।

और फिर, इस कड़ी में, यीशु केवल प्रेम का स्रोत या सत्य का स्रोत नहीं है। वह "द्वार" भी है। जब तक प्रेम और ज्ञान ऊँचे विचारों के दायरे में रहते हैं जो अभी तक हमारे जीवन में लागू नहीं हुए हैं, वे केवल अमूर्त हैं। लेकिन जब यीशु कहते हैं, "मैं द्वार हूं," तो वह हमें उनके द्वारा अंदर और बाहर जाने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं - सत्य द्वारा निर्देशित और प्रेम से सशक्त। ¹⁰

जब भी हमारे कार्य निस्वार्थ प्रेम से प्रेरित होते हैं और ईश्वरीय सत्य द्वारा निर्देशित होते हैं, तो यह यथासंभव पूर्ण जीवन का द्वार होता है। इसलिए, "मैं द्वार हूँ" कहने के बाद, यीशु हम में से प्रत्येक से कहते हैं, "चोर केवल चोरी करने, और घात करने, और नष्ट करने के लिए नहीं आता है। मैं इसलिये आया हूं कि तुम जीवन पाओ, और बहुतायत से पाओ" (देखें यूहन्ना 10:10). ¹¹

<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

जीसस कहते हैं, ''जितने भी मुझ से पहले आए वे सब चोर और लुटेरे थे।'' यह वाक्यांश पहली और सबसे बड़ी आज्ञा को ध्यान में रखता है जो इन शब्दों से शुरू होती है, "मुझसे पहले तुम्हारे पास कोई अन्य देवता नहीं होगा" (निर्गमन 20:3). यह आज्ञा केवल मूर्ति पूजा के बारे में नहीं है। यह किसी भी चीज के बारे में है जो हमारे जीवन में परमेश्वर के सामने आती है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, ध्यान दें कि आपके जीवन में परमेश्वर के सामने क्या आता है। चिंता? डर? व्यसन? अधीरता? भविष्य की चिंता? लक्ष्यों को पूरा करने के लिए एक अत्यधिक ड्राइव? नाराजगी? प्रतिबद्धता का अभाव? बहुत ज्यादा अभिमान? इन्हें "चोर और डाकू" के रूप में देखें जो आपकी शांति और संतोष को चुराने का प्रयास कर रहे हैं। वे आपके और "द्वार" के बीच में खड़े हैं। मारक के रूप में, रास्ते में आने वाली किसी भी चीज़ को अलग करने की शक्ति के लिए प्रार्थना करें। फिर दरवाजे से अंदर जाओ। जैसा कि यीशु कहते हैं, "द्वार मैं हूं, यदि कोई भीतर जाए तो भीतर बाहर आया जाया करे और चारा पाए" (यूहन्ना 10:9). ¹²

<मजबूत>

“मैं अच्छा चरवाहा हूँ”

11. अच्छा चरवाहा मैं हूं; अच्छा चरवाहा भेड़ों के लिए अपना प्राण देता है।

12. परन्तु जो मजदूर है, और चरवाहा नहीं, और जिसकी भेड़ें अपनी नहीं, वह भेड़िये को आते देखकर, भेड़ोंको छोड़कर भाग जाता है; और भेड़िया उन्हें पकड़ लेता है, और भेड़ों को तित्तर बित्तर कर देता है।

13. और मजदूर भाग जाता है, क्योंकि वह मजदूर है, और भेड़ोंकी कुछ चिन्ता नहीं करता।

14. अच्छा चरवाहा मैं हूं, और अपनोंको जानता हूं, और अपनोंसे पहिचाना जाता हूं।

15. जैसे पिता मुझे जानता है, वैसे ही मैं भी पिता को जानता हूं; और मैं भेड़ों के लिये अपना प्राण देता हूं।

16. और मेरी और भी भेड़ें हैं, जो इस भेड़शाला की नहीं; मुझे उनकी भी अगुवाई करनी पड़ेगी, और वे मेरा शब्द सुनेंगे, और वहां एक ही झुण्ड और एक ही चरवाहा होगा।

17. मेरा पिता मुझ से प्रेम रखता है, इसलिये कि मैं अपक्की जान देता हूं, कि उसे फिर ले लूं।

18. कोई उसको मुझ से नहीं लेता, मैं उसे अपके पास रखता हूं; मेरे पास इसे देने का अधिकार है, और मुझे इसे फिर से लेने का अधिकार है। यह आज्ञा मुझे अपने पिता से मिली है।

19. इन बातोंके कारण यहूदियोंमें फिर फूट पड़ी।

20. और उन में से बहुतेरे कहने लगे, कि उस में दुष्टात्मा है, और वह बावला है; तुम उसे क्यों सुनते हो?

21. औरोंने कहा, ये बातें किसी दुष्टात्मा की नहीं; क्या कोई राक्षस अंधों की आंखें खोल सकता है?

जब यीशु चरवाहों और भेड़ों के बारे में बात करता है, तो लोग जानते हैं कि वह किस बारे में बात कर रहा है। चरवाही करना न केवल जीवन का एक तरीका था, बल्कि इब्रानी शास्त्र ऐसी शिक्षाओं से भरे हुए हैं जो धार्मिक जीवन की तुलना एक चरवाहे द्वारा अपने झुंड की देखभाल करने के तरीके से करते हैं। उदाहरण के लिए, यहेजकेल ने यहोवा का वर्णन करते हुए कहा, “हाय इस्राएल के चरवाहों पर जो अपना पेट भरते हैं। क्या चरवाहों को भेड़-बकरियों को नहीं चराना चाहिए? तुम चर्बी खाते और ऊन पहिनते हो; तुम मोटे पशुओं का वध करते हो, परन्तु तुम भेड़-बकरियों को नहीं चराते…। तूने बल और क्रूरता से उन पर शासन किया है” (यहेजकेल 34:1-6). तब यहोवा घोषणा करता है कि भविष्य में चीज़ें भिन्न होंगी। जैसा लिखा है, “मैं अपनी भेड़-बकरियों का उद्धार करूंगा। वे फिर शिकार न होंगे ... और मैं उन पर एक चरवाहा ठहराऊंगा, और वह उन्हें चराएगा" (यहेजकेल 34:23).

यह इस भविष्यवाणी के आलोक में है कि यीशु कहते हैं, "मैं अच्छा चरवाहा हूँ" (यूहन्ना 10:11). यह भविष्यवाणी के शब्दों की स्पष्ट पूर्ति है, "मैं उन पर एक चरवाहा ठहराऊंगा, और वह उन्हें चराएगा।" लेकिन यीशु ने इस विचार को आगे बढ़ाते हुए कहा कि अच्छा चरवाहा न केवल अपने झुंड को खिलाता है बल्कि भेड़ों के लिए अपना जीवन भी देता है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "अच्छा चरवाहा भेड़ों के लिए अपना जीवन देता है। जो मजदूर है और चरवाहा नहीं, वह भेड़ों का मालिक नहीं है। भेड़िए को आते देखकर भेड़ों को छोड़कर भाग जाता है; और भेड़िया भेड़ों को पकड़कर तितर-बितर कर देता है। भाड़ा भाग जाता है क्योंकि वह एक मजदूर है और उसे भेड़ों की परवाह नहीं है। मैं अच्छा चरवाहा हूँ। और मैं अपनी भेड़ों को जानता हूं और अपने आप से पहचाना जाता हूं” (यूहन्ना 10:11-14).

यह विचार कि अच्छा चरवाहा "भेड़ों के लिए अपना जीवन देता है" और "भेड़ों के लिए अपना जीवन देता है" केवल एक क्षणभंगुर विचार नहीं है। अगले श्लोक में इसे फिर से दोहराया गया है। यीशु कहते हैं, “जैसा पिता मुझे जानता है, वैसा ही मैं पिता को जानता हूं; और मैं भेड़ों के लिये अपना प्राण देता हूं” (यूहन्ना 10:15). फिर वह कहता है, “और मेरी और भी भेड़ें हैं, जो इस भेड़शाला की नहीं; मुझे उनको भी लाना होगा, और वे मेरा शब्द सुनेंगे; और एक ही झुण्ड और एक ही चरवाहा होगा" (यूहन्ना 10:16). इन शब्दों के साथ, यीशु उद्धार के विचार को विस्तृत करता है ताकि उसमें कोई भी शामिल हो जो परमेश्वर में विश्वास करता है, सत्य की आवाज़ सुनता है, और एक अच्छा जीवन व्यतीत करता है। ¹³

अच्छे चरवाहे के रूप में, यीशु अपने लोगों को खिलाने और बचाने दोनों के लिए सच्चाई की आवाज़ और समझ की रोशनी के रूप में आता है। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “जैसे चरवाहा अपनी बिखरी हुई भेड़-बकरियों की... वैसे ही मैं अपनी भेड़-बकरियों की सुधि लूंगा। मैं उन्हें उन सब स्थानों से छुड़ाऊंगा, जहां वे बादल और अन्धकार के दिन तितर-बितर हो गई हों” (यहेजकेल 34:12). यह अच्छे चरवाहे की आवाज है जो हम में से प्रत्येक से कहता है, "संकट के दिन मुझे पुकारो, और मैं तुम्हें छुड़ाऊंगा" (भजन संहिता 50:15). ¹⁴

<मजबूत>

यीशु रास्ता दिखाता है

यीशु कई कारणों से पृथ्वी पर आया। वह भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए आया था, हमें परमेश्वर के बारे में एक सही विचार देने के लिए, सच्चाई सिखाने के लिए, और उदाहरण के तौर पर हमें यह दिखाने के लिए कि कैसे परमेश्वर से प्रेम करना है और अपने पड़ोसी की सेवा करनी है। लेकिन वह मानव जाति को नारकीय प्रभावों के बंधन से बचाने के लिए भी आया था। इसे मोचन कहा जाता है। ऐसा करने का एकमात्र तरीका एक ऐसे मानव मन और शरीर को अपना लेना था जो हर तरह से किसी अन्य की तरह ही बुरे प्रभावों के प्रति अतिसंवेदनशील था। इस तरह, दुष्ट आत्माओं को उसके पास आने, उसकी परीक्षा लेने और यहाँ तक कि उसे पीड़ा देने की अनुमति दी गई।

ये निरन्तर और आवश्यक लड़ाइयाँ यीशु के प्रारंभिक बचपन में शुरू हुईं और उनके सूली पर चढ़ने के समय तक जारी रहीं। हमें इन लड़ाइयों की झलकियाँ दी गई हैं जब यीशु की जंगल में परीक्षा होती है और जब वह गतसमनी के बगीचे में पीड़ित होता है। हर बार जब यीशु बुराई के प्रति विरासत में मिले झुकाव को वश में करता है, तो वह परमेश्वर के और करीब आता है। ऐसे क्षण होते हैं जब ऐसा लगता है कि कोई अलगाव नहीं है। ऐसे समय में, यीशु वास्तव में कह सकते हैं, "मैं जीवन की रोटी हूँ," "मैं जगत की ज्योति हूँ," और "मैं द्वार हूँ।" हर बार जब यीशु प्रलोभन के युद्ध में विजयी होता है, तो वह अपने मानवीय स्वभाव में से कुछ को हटा देता है और अपने दिव्य स्वभाव के करीब आ जाता है। थोड़ा-थोड़ा करके, यीशु बुरी आत्माओं को तब तक वापस भगा रहा है जब तक कि वह अंतत: संपूर्ण नरक को वश में करने में सक्षम नहीं हो जाता। ¹⁵

दूसरे शब्दों में, दुष्ट आत्माओं के साथ क्रमिक युद्धों के द्वारा, यीशु निरन्तर उन बहुत स्वाभाविक, जन्मजात प्रवृत्तियों को "नीचे रख" देगा जो हम सब में हैं। वह स्वर्ग की वस्तुओं की अपेक्षा संसार की वस्तुओं को तरजीह देने की प्रवृत्ति को स्थापित करेगा। वह ईश्वर के प्रति प्रेम और पड़ोसी के प्रति प्रेम के स्थान पर आत्म-प्रेम को तरजीह देने की प्रवृत्ति को समाप्त कर देगा। वह चिड़चिड़ेपन, गुस्से और बदले की भावना से जवाब देने के हर संकेत को दबा देगा। वह हार मान लेने, हार मान लेने और निराशा में डूबने की हर प्रवृत्ति को त्याग देगा।

हम सभी की तरह, यीशु ने इन सभी प्रवृत्तियों को विरासत में पाया। हर प्रकार की बुराइयों के प्रति इन झुकावों के माध्यम से ही नारकीय आत्माएँ उसके पास आ सकती हैं। इन दुष्ट आत्माओं के विरुद्ध उसके युद्ध के दौरान, मानवजाति को बचाने के लिए उसका प्रेम इतना महान है कि वह झुकने से इंकार करता है। इस अटल प्रेम के द्वारा ही वह धीरे-धीरे नरक की शक्ति और प्रभाव को जीतेगा और वश में करेगा। इस तरह, यीशु ने अपना जीवन बलिदान कर दिया, इस बात का सर्वोच्च उदाहरण बन गया कि कैसे हम में से प्रत्येक प्रलोभन के समय पर विजय प्राप्त कर सकता है। वह रास्ता दिखाता है।

यीशु की तरह, हमें स्वेच्छा से उन चुनौतियों को स्वीकार करने के लिए बुलाया गया है जो हमारे आध्यात्मिक विकास का एक आवश्यक हिस्सा हैं। येसु की तरह, हमें उन बुराइयों के बारे में जागरूक होना चाहिए जो हमारे निचले स्वभाव की लालसाओं के आगे झुकने के लिए हमें लुभाती हैं। ये बुराई के प्रति असंख्य झुकाव हैं जो पीढ़ियों से चले आ रहे हैं। यीशु की तरह, हमें याद रखना चाहिए कि परमेश्वर हमारे साथ है, हमें बुद्धि देने के लिए तैयार है और झूठे विचारों और दुष्ट आत्माओं द्वारा प्रेरित स्वार्थी इच्छाओं के खिलाफ लड़ने की इच्छा है।

ईश्वर की उपस्थिति और शक्ति का स्मरण हमारे आध्यात्मिक विकास का एक अनिवार्य पहलू है। जबकि अक्सर ऐसा महसूस होता है कि जैसे हम अपने आप से लड़ रहे हैं, हमें आश्वस्त रहने की आवश्यकता है कि युद्ध के दौरान परमेश्वर हमारे साथ है। वह हमें हर उस चीज़ से लैस कर रहा है जिसकी आवश्यकता हमें उस क्रोध, हिंसा और नरक की सूक्ष्मता से मेल खाने के लिए चाहिए जो हम पर हमला करता है। और जब युद्ध समाप्त हो जाता है और विजय प्राप्त कर ली जाती है, तो परमेश्वर को महिमा देना महत्वपूर्ण है जिसने हमारे लिए युद्ध जीत लिया है। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, "तुम में से एक मनुष्य एक हजार को खदेड़ेगा, क्योंकि तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारी ओर से लड़ता है" (यहोशू 23:10).

इस तरह से येसु हमें सिखाते हैं कि परीक्षा के समय में कैसे विजयी होना चाहिए। पृथ्वी पर अपने स्वयं के जीवन के उदाहरण के द्वारा, यीशु हमें मार्ग दिखाता है। ¹⁶

<मजबूत>

यीशु रास्ता साफ करता है, और रास्ता खोलता है

यह विचार कि यीशु हमें रास्ता दिखाता है, सर्वविदित है। हालांकि, कम प्रसिद्ध यह विचार है कि यीशु हमसे आगे निकल जाता है, रास्ता साफ करता है ताकि हमें नारकीय प्रभावों से बचाया जा सके। उनके दुनिया में आने से पहले, दुष्ट आत्माएँ लोगों के मन को इतनी हद तक नियंत्रित कर रही थीं कि चीज़ें लगभग निराशाजनक हो गई थीं। क्योंकि लोग अब सत्य को नहीं जानते थे, वे आध्यात्मिक सुरक्षा से रहित थे। झूठे विचार और बुरी इच्छाएँ आसानी से लोगों के दिलो-दिमाग में अपना रास्ता बना लेती हैं। परिणामस्वरूप, राक्षसों का कब्ज़ा व्यापक था, और मानवता तेजी से विनाश की ओर बढ़ रही थी। ¹⁷

जब यीशु मानवता को इस स्थिति से बचाने के लिए धरती पर आए, तो दुष्ट आत्माओं ने तुरंत समझ लिया कि यीशु एक बड़ा खतरा है। कुछ दुष्ट आत्माएँ उसकी उपस्थिति से भाग गईं, जबकि अन्य, जो इतनी आसानी से तितर-बितर नहीं हुई थीं, उसे पीड़ित करना जारी रखा। उन्होंने उसे अपने स्तर तक नीचे खींचने, परमेश्वर में उसके विश्वास को नष्ट करने और अंततः उसे नष्ट करने के लिए वह सब कुछ किया जो वे कर सकते थे।

क्योंकि यीशु के पास एक मानवीय स्वभाव था, वह दुष्ट प्रभावों से प्रतिरक्षित नहीं था। चाहे वह क्रोध, हताशा या निराशा हो, ये ऐसी स्थितियाँ थीं जिन्हें यीशु को ऊपर उठने की आवश्यकता थी। हर बार उस पर एक दुष्ट आत्मा द्वारा हमला किया गया जिसने उसके अंदर एक निम्न अवस्था को सक्रिय करने का प्रयास किया, यीशु ने झुकने से इनकार कर दिया। इसके बजाय, उसने उस सत्य का सहारा लिया जिसे वह जानता था और उस प्रेम को जिसे उसने महसूस किया था, और इस प्रकार दुष्ट हमलावरों को वश में कर लिया। परिणामस्वरूप, जिस लड़ाई में वह लगा था, उसी लड़ाई ने उसे सत्य और प्रेम के अपने आंतरिक संसाधनों को आकर्षित करने के लिए प्रेरित किया। हर बार, जैसे-जैसे वह लड़ाई जीतने के लिए उच्च सत्य और अधिक प्रेम की अवस्थाओं में ऊपर उठा, उसके भीतर का सत्य मजबूत होता गया, और उसके भीतर का प्रेम विस्तृत होता गया। ¹⁸

यह प्रक्रिया नित्य थी। हर बार यीशु ने उन आत्माओं को वश में किया जो एक विशेष नारकीय समुदाय से जुड़ी थीं, उनकी शक्ति टूट गई और वे आगे बढ़ गए। जब उसने पूरे आध्यात्मिक संसार में यात्रा की, तो यीशु ने रास्ते में मिलने वाली हर दुष्ट आत्मा को अपने वश में कर लिया, और उसे अपने संप्रभु नियंत्रण में ले आया। अंततः, जब उसका कार्य समाप्त हो गया, और युद्ध समाप्त हो गए, तो यीशु ने हर उस नरक पर विजय प्राप्त कर ली जो मानवजाति पर आक्रमण कर रहा था। परिणामस्वरूप, दुष्ट आत्माएँ किसी ऐसे व्यक्ति पर हावी होने में असमर्थ होंगी जिसने यीशु द्वारा सिखाई गई सच्चाई से सुरक्षित रहना चुना।

लड़ाई के बाद लड़ाई, जीत के बाद जीत के माध्यम से, यीशु ने धीरे-धीरे नर्क को वश में कर लिया, मानवता को व्यवस्था बहाल कर दी, और लोगों के लिए एक बार फिर से स्वर्गदूतों के प्रभाव और भगवान के साथ संपर्क में रहना संभव बना दिया। तो, इसका मतलब यह है कि जब हम कहते हैं कि यीशु न केवल रास्ता दिखाता है, बल्कि हमारे लिए अनुसरण करने का रास्ता भी साफ करता है, जिससे स्वर्ग का रास्ता खुल जाता है। वह वास्तव में हमारा अच्छा चरवाहा है। ¹⁹

यीशु अपना जीवन देते हैं और इसे फिर से लेते हैं

जैसा कि यीशु अच्छे चरवाहे की भूमिका का वर्णन करना जारी रखते हैं, वे कहते हैं, "इसलिए, पिता मुझसे प्यार करता है क्योंकि मैं अपना जीवन देता हूं कि मैं इसे फिर से ले सकूं" (यूहन्ना 10:17). इस बिंदु पर जोर देते हुए, यीशु इसे फिर से कहते हैं, थोड़े अलग शब्दों में। इस बार वह कहता है, "कोई इसे मुझ से नहीं लेता, परन्तु मैं इसे अपने ऊपर रखता हूं। मेरे पास इसे देने की शक्ति है और मेरे पास इसे फिर से लेने की शक्ति है ”(यूहन्ना 10:17).

शब्द, "मैं अपना जीवन देता हूं और इसे फिर से लेता हूं" अक्सर सूली पर चढ़ने और पुनरुत्थान से जुड़ा होता है। लेकिन और भी बहुत कुछ है। एक गहरे स्तर पर, यीशु उस क्षेत्र में जाने की शक्ति के बारे में बात कर रहा है जहाँ बुरी आत्माएँ मौजूद हैं, भयंकर युद्ध में उनका सामना करें, उन पर विजय प्राप्त करें, और फिर पृथ्वी पर अपने जीवन में वापस आ जाएँ। प्रत्येक युद्ध उसे विरासत में मिली मानव प्रकृति के बारे में कुछ बताने का अवसर देगा। उसके पास एक उच्च प्राप्त करने के लिए कुछ कम इच्छा को वश में करने का अवसर होगा। आत्मा के उच्च स्तर को प्राप्त करने के लिए उसके पास देह की कुछ लालसा को वश में करने का अवसर होगा।

यीशु ऐसा करेंगे, जैसा कि हमने उल्लेख किया है, दुष्टात्माओं को अपने ऊपर आक्रमण करने की अनुमति देकर। और फिर, भयंकर लड़ाई के कम होने और राक्षसों के अधीन होने के बाद, यीशु अपने जीवन को फिर से वापस ले लेंगे, लेकिन एक उच्च स्तर पर। इस तरह के बार-बार के युद्धों और विजयों के माध्यम से, यीशु न केवल नरक पर विजय प्राप्त कर रहा होगा और अपनी निम्न प्रकृति को अलग कर रहा होगा; वह अपने दिव्य स्वभाव को भी धारण करेगा और प्रकट करेगा। ²⁰

<मजबूत>

भीड़ की प्रतिक्रिया

इस संक्षिप्त प्रवचन में, यीशु ने बार-बार कहा है, "मैं अपना प्राण देता हूँ।" इसका अर्थ यह निकालने के लिए कि यीशु अपना जीवन समाप्त करने वाला है, भीड़ में से कुछ लोग कहते हैं, “उसमें दुष्टात्मा है और वह पागल है। तुम उसकी क्यों सुनते हो?” (यूहन्ना 10:20). दूसरे कहते हैं, “ये उस व्यक्ति के शब्द नहीं हैं जिसमें दुष्टात्मा है। क्या कोई राक्षस अंधों की आंखें खोल सकता है?” (यूहन्ना 10:21).

चारों सुसमाचारों में, यीशु की पहचान का प्रश्न एक सतत विषय रहा है। यह यहाँ अलग नहीं है। कुछ का मानना है कि यीशु एक दुष्टात्मा से ग्रस्त पागल से ज्यादा कुछ नहीं है, जबकि दूसरों का मानना है कि यीशु वह हो सकता है जो वह कहता है कि वह है—ईश्वर का पुत्र। आख़िरकार, दुष्टात्मा अंधों की आँखें नहीं खोल सकता, परन्तु परमेश्वर का पुत्र खोल सकता है। वह हमारी आत्मिक आँखें भी खोल सकता है ताकि हम सत्य को देख सकें, उसके अनुसार जी सकें, और इस प्रक्रिया में, पाप से मुक्त हो सकें।

अधिक गहराई से, यीशु भी नरक की शक्ति का मुकाबला करने के लिए आया था। मानव आँख से कम दिखाई देने वाला, यह यीशु के आंतरिक जीवन की कहानी है। यह बुराई के खिलाफ उसके लगातार संघर्ष और बुराई पर उसकी लगातार जीत की कहानी है। इसलिए, जब यीशु "अपना प्राण देने" की बात कर रहा है, तो वह दुष्टात्मा से ग्रस्त पागल व्यक्ति नहीं है जो अपने भौतिक जीवन को समाप्त करने की बात कर रहा है। बल्कि, वह परमेश्वर का पुत्र है जो अपने विरासत में मिले मानव स्वभाव को बिछाने की बात कर रहा है ताकि वह अपने दिव्य स्वभाव को ग्रहण कर सके। यह वह है जो इस प्रतिज्ञा में निहित है कि वह अपना प्राण देगा और इसे फिर से लेगा। ²¹

इसे पूरा करने की कुंजी दृढ़ विश्वास होगी कि वह इनमें से कुछ भी अपने लिए नहीं कर रहा है। बल्कि, यीशु पूरी मानव जाति को न केवल आध्यात्मिक बंधन से बचाने की एक गहरी इच्छा से लड़ रहा होगा, बल्कि स्वर्ग का रास्ता साफ करने और खोलने के लिए भी। यह एक ऐसा संघर्ष है जिससे वह पूरी मानव जाति के लिए अपने शुद्ध प्रेम के कारण स्वेच्छा से गुज़रता है। पवित्र शास्त्र की भाषा में, उनके भीतर के इस शुद्ध प्रेम को "माई फादर" कहा जाता है। यह उनकी ही आत्मा है। और सबसे बढ़कर, यह प्रेम ही है जो उन्हें हमारे लिए अपना जीवन बलिदान करने के लिए प्रेरित करता है। यीशु का यही अर्थ है जब वह कहते हैं, "यह आज्ञा मुझे अपने पिता से मिली है" (यूहन्ना 10:18). ²²

संक्षेप में, प्रलोभन की प्रत्येक लड़ाई यीशु को अपनी निम्न प्रकृति के कुछ पहलू को प्रस्तुत करने का अवसर देती है ताकि वह अपने दिव्य स्वभाव को ग्रहण कर सके। जबकि हम कभी भी दिव्य नहीं बन सकते, फिर भी हम एक समान प्रक्रिया से गुजर सकते हैं, विशेष रूप से जब हम उत्पन्न होने वाले अपरिहार्य संघर्षों से निपटते हैं। जिस तरह यीशु को अपनी वंशानुगत प्रकृति की हर चीज का सामना करना और उसे वश में करना चाहिए ताकि वह अपनी दिव्य प्रकृति के साथ एक हो सके, हमें अपनी निम्न प्रकृति की हर चीज का सामना करना और वश में करना चाहिए ताकि हम तेजी से मानव बन सकें। हमारे लिए, इस प्रक्रिया को पुनर्जनन कहा जाता है; यीशु के लिए, इसे महिमा कहा जाता है।

<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, अपनी निम्न प्रकृति से उत्पन्न होने वाली इच्छा को वश में करने पर विचार करें। यह उतना ही सरल हो सकता है जितना कि अधीरता की भावना को नोटिस करना जो तब उत्पन्न होती है जब आप लाल बत्ती पर रुक जाते हैं या ट्रैफ़िक में कट जाते हैं। यह वह हताशा हो सकती है जिसे आप महसूस करते हैं जब कोई आपको बाधित करता है या आपको गलत समझता है। या जब कोई आपका विरोध करता है या आपकी आलोचना करता है तो यह क्रोध के साथ प्रतिक्रिया करने या आहत होने की प्रवृत्ति हो सकती है। इन चिड़चिड़ेपन के बारे में जागरूक रहें क्योंकि वे उत्पन्न होते हैं, उन्हें संदेशवाहक के रूप में देखते हुए कहते हैं, "इसे ऊपर ले जाओ।" इसे एक पुरानी, निचली प्रतिक्रिया को छोड़ने और एक नई, उच्च प्रतिक्रिया लेने का अवसर दें। इसे यीशु के शब्दों का अपना संस्करण बनने दें, "मैं अपना प्राण देता हूं ताकि मैं इसे फिर से ले सकूं।" ²³

<मजबूत>

समर्पण के पर्व पर

22. और यरूशलेम में अभिषेक का पर्व हुआ, और जाड़ा का समय या।

23. और यीशु मन्दिर में सुलैमान के ओसारे में टहलता या।

24. तब यहूदियों ने उसे घेर लिया, और उस से कहा, तू हमारे मन को कब तक दुविधा में रखता है? यदि तू मसीह है, तो हमें खुलकर बता।

25. यीशु ने उन को उत्तर दिया, कि मैं ने तुम से कह दिया, और तुम प्रतीति नहीं करते; जो काम मैं अपने पिता के नाम से करता हूं, वे ही मेरे गवाह हैं।

26. परन्तु तुम प्रतीति नहीं करते, क्योंकि जैसा मैं ने तुम से कहा, तुम मेरी भेड़ों में से नहीं हो।

27. मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूं, और वे मेरे पीछे पीछे चलती हैं।

28. और मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूं, और वे अनन्तकाल तक नाश न होंगी, और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न लेगा।

29. मेरा पिता, जिस ने उन्हें मुझ को दिया है, सब से बड़ा है, और कोई उन्हें मेरे पिता के हाथ से छीन नहीं सकता।

30. मैं और पिता एक हैं।

31. तब यहूदियोंने उस पर पथराव करने को फिर पत्यर उठाए।

32. यीशु ने उन को उत्तर दिया, कि मैं ने तुम को अपके पिता की ओर से बहुत से भले काम दिखाए हैं; [सब] के किस काम के कारण तुम मुझे पत्थरवाह करते हो?

33. यहूदियोंने उस को उत्तर दिया, कि भले काम के लिथे हम तुझे पत्थरवाह नहीं करते, पर परमेश्वर की निन्दा के विषय में, और इसलिये कि तू मनुष्य होकर अपके आप को परमेश्वर बनाता है।

34. यीशु ने उन को उत्तर दिया, क्या तुम्हारी व्यवस्या में यह नहीं लिखा है, कि मैं ने कहा, तुम ईश्वर हो?

35. यदि उस ने कहा, कि वे ईश्वर हैं, जिन के लिथे परमेश्वर का वचन पहुंचा, और पवित्र शास्‍त्र खोला नहीं जा सकता,

36. जिसे पिता ने पवित्र ठहराया, और जगत में भेजा है, उसके विषय में तुम कहते हो, कि तू निन्दा करता है, इसलिये कि मैं ने कहा, मैं परमेश्वर का पुत्र हूं?

37. यदि मैं अपके पिता के काम न करूं, तो मेरी प्रतीति न करना।

38. परन्तु यदि मैं करता हूं, तो यद्यपि तुम मुझ पर विश्वास नहीं करते, पर कामों पर विश्वास करते हो, जिस से तुम जानो, और विश्वास करो, कि पिता मुझ में है, और मैं उस में।

39. सो उन्होंने फिर उसे पकड़ने का यत्न किया, और वह उनके हाथ से निकल गया।

40. और फिर यरदन के पार उस स्यान पर गया, जहां यूहन्ना पहिले बपतिस्क़ा देता या; और वह वहीं रह गया।

41. और बहुतेरे उसके पास आकर कहने लगे, कि यूहन्ना ने तो कोई चिन्ह नहीं दिखाया, पर जो कुछ यूहन्ना ने इस [मनुष्य] के विषय में कहा था वह सब सच था।

42. और वहां बहुतोंने उस पर विश्वास किया।

जैसा कि यह अगला एपिसोड शुरू होता है, यह यरूशलेम में सर्दी है और "समर्पण का पर्व" कहा जाने वाला समय है, जिसे हनुका के नाम से जाना जाता है। हिब्रू शब्द, "हनुका" [חֲנֻכָּה], का अर्थ "समर्पण" है, जैसा कि इस विचार में है कि एक इमारत पवित्र उद्देश्यों के लिए या किसी महान घटना की स्मृति में समर्पित है। इस मामले में, समर्पण का पर्व सीरिया के खिलाफ सफल यहूदी विद्रोह की याद दिलाता है जिसमें यरूशलेम की वापसी और मंदिर की पूजा की बहाली शामिल थी। इस जीत के जश्न के दौरान, जेरूसलम मंदिर में सात शाखाओं वाला दीपक तेल से भर गया था जो केवल एक दिन के लिए पर्याप्त था। चमत्कारिक रूप से, आठ दिनों तक दीप्तिमान लगातार जलता रहा। बुझने से इनकार करने वाली इस लौ के उत्सव में, इस दावत को "रोशनी का त्योहार" भी कहा जाता था।

यह सब यीशु के जन्म से दो सदी पहले हुआ था, और एक वार्षिक उत्सव बन गया था। जैसा लिखा है, “यरूशलेम में समर्पण का पर्व था, और जाड़ा था” (यूहन्ना 10:22). यीशु वहाँ दावत के लिए है और "सोलोमन के ओसारे" नामक स्थान में मंदिर में टहलते हुए दिखाई देता है (यूहन्ना 10:23). जैसे ही लोगों की नजर उन पर पड़ती है, वे उन्हें घेर लेते हैं और पूछते हैं, 'कब तक तुम हमें संदेह में रखते हो? यदि आप मसीह हैं, तो हमें साफ-साफ बता दें” (यूहन्ना 10:24). यीशु ने उनसे कहा, "मैं ने तुम से कह दिया, और तुम प्रतीति नहीं करते" (यूहन्ना 10:25). यीशु फिर कहते हैं, “जो काम मैं अपने पिता के नाम से करता हूं, वे ही मेरे गवाह हैं। परन्तु तुम विश्वास नहीं करते, क्योंकि तुम मेरी भेड़ों में से नहीं हो, जैसा कि मैं ने तुम से कहा है। मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूं, और वे मेरे पीछे पीछे चलती हैं" (यूहन्ना 10:25-27).

इस शीतकालीन दृश्य में, जो लोग यीशु के पास आते हैं, जोर देकर कहते हैं कि वह उन्हें स्पष्ट रूप से बताए कि वह मसीह है या नहीं, वे लोग हैं जो विश्वास नहीं करते हैं। रोशनी के इस पर्व के बीच में, वे अभी भी अंधकार में हैं। इसी बिंदु पर यीशु एक और बड़ा दावा करते हैं। जो उसकी आवाज सुनते हैं और उसका अनुसरण करते हैं, उनके बारे में बोलते हुए, यीशु कहते हैं, “मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूं, और वे कभी नाश न होंगी; और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न लेगा। मेरा पिता, जिस ने उन्हें मुझ को दिया है, सब से बड़ा है; और कोई उन्हें मेरे पिता के हाथ से छीन नहीं सकता। मैं और मेरे पिता एक हैं” (यूहन्ना 10:28-30). ²⁴

शायद यही अंतिम दावा है जो सबसे अधिक क्रोध को भड़काता है। इसके लिए लिखा है कि लोगों ने "उसे पथराव करने के लिए फिर से पत्थर उठा लिए" (यूहन्ना 10:31). जीसस नहीं झिझकते। इसके बजाय, वह उनसे कहता है, “मैंने तुम्हें अपने पिता की ओर से बहुत से भले काम दिखाए हैं। इनमें से किस काम के लिये तुम मुझे पत्थरवाह करते हो?” (यूहन्ना 10:32). लोगों का कहना है कि वे अच्छे कार्यों के लिए किसी व्यक्ति को पत्थर नहीं मारेंगे। जैसा कि वे कहते हैं, "भले काम के लिए हम तुझे पथराव नहीं करते, परन्तु परमेश्वर की निन्दा करने के कारण, और इसलिए कि तू मनुष्य होकर अपने आप को परमेश्वर बनाता है" (यूहन्ना 10:33).

जबकि यीशु का कथन "मैं और पिता एक हैं," लोगों को ईशनिन्दा की तरह लग सकता है, उसके शब्दों का गहरा, पवित्र अर्थ है। संक्षेप में, यीशु कह रहे हैं कि उनका आंतरिक केंद्र पिता का प्रेम है। यह अच्छाई, दया और करुणा है जो उनकी आत्मा है। और फिर भी, जिस प्रकार एक आत्मा के पास उपयोग करने के लिए एक शरीर होना चाहिए, प्रेम का एक रूप होना चाहिए जिसके माध्यम से इसे व्यक्त किया जा सके। जिस रूप से प्रेम व्यक्त किया जाता है उसे "सत्य" कहा जाता है। जबकि हमारे जीवन में प्रत्येक में उनके विशेष कार्य को समझने के लिए प्रेम और सच्चाई को अलग किया जा सकता है, फिर भी वे "एक" हैं।

यह सिर्फ एक धार्मिक सिद्धांत नहीं है। यह जीवन का एक मूलभूत सिद्धांत भी है। उदाहरण के लिए, यदि हम किसी से प्रेम करते हैं, लेकिन हमारे पास मार्गदर्शन करने के लिए सत्य नहीं है, तो प्रेम की हमारी अभिव्यक्ति कमजोर और दब्बू हो सकती है। चूंकि हमने सीमाएं स्थापित नहीं की हैं, हम अनुचित व्यवहार को स्वीकार करने के लिए प्रवृत्त होंगे। दूसरी ओर, यदि हम जिस सत्य को जानते हैं वह उस प्रेम से भरा नहीं है जिससे वह आता है, तो सत्य का हमारा प्रयोग जिद्दी, कठोर और बिना दया के हो सकता है। ²⁵

समाधान, तब, यह याद रखना है कि प्रेम और सच्चाई को हमेशा हममें एकजुट होना चाहिए, उपयोग के रूपों को उत्पन्न करने के लिए मिलकर काम करना चाहिए। जब यीशु कहते हैं, "कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन नहीं सकता," वह ईश्वरीय सत्य की शक्ति का उल्लेख कर रहे हैं जो हमें उन झूठे विचारों से बचाता है जो हमारे मन में प्रवेश करने का प्रयास करते हैं। और जब वह कहते हैं, "कोई उन्हें पिता के हाथ से छीन नहीं सकता," वह दिव्य प्रेम की शक्ति का उल्लेख कर रहे हैं जो हमारे दिल में प्रवेश करने का प्रयास करने वाली बुरी लालसाओं का विरोध करने के लिए दिव्य सत्य के माध्यम से काम करता है। "प्रभु के हाथ" द्वारा हर समय सुरक्षित रहने का यही अर्थ है। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “मेरा समय तेरे हाथ में है। मुझे मेरे शत्रुओं और मेरे सतानेवालों के हाथ से छुड़ा ले।”भजन संहिता 31:15). ²⁶

यह कहना एक बात है कि हम "परमेश्‍वर के हाथ में हैं।" लेकिन यह कहना दूसरी बात है कि हम “परमेश्‍वर के साथ एक” हैं। मनुष्य के रूप में, हमें इच्छा और बुद्धि दी गई है ताकि हम उस प्रेम और सत्य को प्राप्त कर सकें जो परमेश्वर से प्रवाहित होता है। हमारी इच्छा ईश्वर से प्रवाहित होने वाली स्वर्गीय इच्छाओं को प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन की गई है, और हमारी बुद्धि को ईश्वर से प्रवाहित होने वाले स्वर्गीय सिद्धांतों को प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। जब भी हम सच्चाई सीखते हैं और स्वेच्छा से उसके अनुसार जीने का प्रयास करते हैं, हम परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप हो जाते हैं। यह भी कहा जा सकता है कि परमेश्वर हमारे द्वारा कार्य कर रहा है और हम "परमेश्वर के साथ एक" हैं।

फिर भी, जब यीशु कहते हैं कि वह और पिता एक हैं, तो उनका अर्थ बिल्कुल भिन्न है। मनुष्य के रूप में, हमारी आत्मा को उस जीवन को प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो परमेश्वर से प्रवाहित होता है। हालाँकि, यीशु की आत्मा वह जीवन है। जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा, पहले इस सुसमाचार में, "जैसे पिता के पास जीवन है, वैसे ही उसने पुत्र को भी अपने में जीवन दिया है" (यूहन्ना 5:26). तब, यीशु का यही अर्थ है जब वह कहते हैं, "मैं और पिता एक हैं।" ²⁷

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"आप देवता हैं"

यीशु जानते हैं कि इस तरह की व्याख्या धार्मिक नेताओं की समझ से परे है। इसलिए, वह उनसे उन शब्दों में बात करता है जो उनसे अधिक परिचित हैं। इब्रानी शास्त्रों से उद्धृत करते हुए, वह उन्हें याद दिलाता है कि उनके अपने शास्त्रों में ये शब्द हैं, "तुम देवता हो" (यूहन्ना 10:34). फिर वह आगे कहता है, “यदि उसने उन्हें देवता कहा, जिनके पास परमेश्वर का वचन पहुंचा, और पवित्र शास्त्र की बात तोड़ी नहीं जा सकती, तो जिसे पिता ने पवित्र करके जगत में भेजा है, क्या तुम उस से कहते हो, कि तुम परमेश्वर की निन्दा करते हो, क्योंकि मैं ने कहा , 'मैं परमेश्वर का पुत्र हूँ'?" (यूहन्ना 10:36).

यीशु का जिक्र है भजन संहिता 82:6 जहाँ लिखा है, “तुम ईश्वर हो, और तुम सब परमप्रधान के सन्तान हो।” यीशु अपने स्वयं के शास्त्रों का उपयोग यह बताने के लिए कर रहे हैं कि सभी लोगों को "परमप्रधान के बच्चे" माना जा सकता है। इस संदर्भ में, उन्हें "देवता" भी कहा जा सकता है।

फिर यीशु इस बिंदु को एक कदम आगे ले जाते हैं। वह नहीं चाहता कि देवत्व के किसी व्यक्तिगत दावे के कारण लोग उस पर विश्वास करें। बल्कि वह चाहता है कि उनका विश्वास उस कार्य पर आधारित हो जो वह कर रहा है। वह इसे इस प्रकार कहते हैं: “यदि मैं अपने पिता के काम न करूं, तो मेरी प्रतीति न करना। परन्तु यदि मैं करता हूं, तौभी तुम मुझ पर विश्वास नहीं करते, तो कामों पर विश्वास करो, जिस से तुम जानो और विश्वास करो कि पिता मुझ में है, और मैं उस में हूं" (यूहन्ना 10:37).

एक स्तर पर, यीशु अपने आश्चर्यकर्मों का उल्लेख कर रहा है, परन्तु और भी बहुत कुछ है। जैसा कि हमने इस सुसमाचार की शुरुआत से ही बताया है, चमत्कारी कार्य लोगों का ध्यान आकर्षित कर सकते हैं, लेकिन वे केवल बाहरी प्रमाण हैं। वे स्थायी विश्वास उत्पन्न नहीं करते। यीशु की दिव्यता का सबसे गहरा प्रमाण तब मिलता है जब लोग उसकी शिक्षा को अपने जीवन में लागू करते हैं और अपनी आत्मा में होने वाले परिवर्तनों का अनुभव करते हैं। "मेरे पिता के कार्यों को करने" का यही अर्थ है। ये आत्मा के आंतरिक कार्य हैं जो सच्चा और स्थायी विश्वास लाते हैं।

जो इस कार्य को करने के इच्छुक नहीं हैं उनके पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि यीशु वास्तव में कौन है। वे बाहर की ओर देखते हुए बने रहते हैं। जहाँ तक उनका संबंध है, वह एक निन्दा करने वाले से अधिक कुछ नहीं है जो स्वयं को परमेश्वर के तुल्य बनाता है। इसलिए, यह लिखा है कि "उन्होंने फिर उसे पकड़ने का यत्न किया, परन्तु वह उनके हाथ से निकल गया" (यूहन्ना 10:39). उनका उस पर कोई अधिकार नहीं था।

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जॉर्डन से परे

उन लोगों से बचने के बाद जो उस पर विश्वास नहीं करते थे, उस पर ईशनिंदा का आरोप लगाते थे, और उसे पकड़ने की कोशिश करते थे, यीशु एक अधिक ग्रहणशील स्थान पर चला जाता है। जैसा लिखा है, “वह फिर यरदन के पार उस स्थान पर गया, जहां यूहन्ना पहिले बपतिस्मा दिया करता था, और वहीं रहा” (यूहन्ना 10:40). यह वह स्थान है जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने पहले यीशु में विश्वास करने का मार्ग तैयार किया था, यह कहते हुए, "मैं मसीह नहीं हूँ, परन्तु मुझे उसके आगे भेजा गया है" (यूहन्ना 3:28). यह वह स्थान है जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने कहा था, "पिता पुत्र से प्रेम रखता है और उसने सब कुछ उसके हाथ में दे दिया है" (यूहन्ना 3:35). यह वह स्थान है जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने कहा था, "जो पुत्र पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है" (यूहन्ना 3:36). और यह वह स्थान है जहाँ यीशु ने, अपनी सेवकाई के आरम्भ में, यूहन्ना के द्वारा बपतिस्मा लिया था।

जॉन बैपटिस्ट ने लोगों को अच्छी तरह तैयार किया है। परिणामस्वरूप, यीशु के आने पर लोगों ने उनका गर्मजोशी से स्वागत करते हुए कहा, "यूहन्ना ने कोई चिन्ह नहीं दिखाया, परन्तु जो कुछ यूहन्ना ने इस मनुष्य के विषय में कहा था वह सब सच है" (यूहन्ना 10:41). जॉन बैपटिस्ट, जैसा कि हमने उल्लेख किया है, वचन के शाब्दिक सत्य का प्रतिनिधित्व करता है। जबकि ये शाब्दिक सत्य अक्सर परमेश्वर को एक दूर के राजा के रूप में वर्णित करते हैं जो आज्ञाकारिता के लिए पुरस्कार और अवज्ञा के लिए दंड देता है, वे वास्तविक सत्य भी शामिल करते हैं जो परमेश्वर के वास्तविक स्वरूप को प्रकट करते हैं। इन वास्तविक सच्चाइयों में इस तरह की शिक्षाएँ शामिल हैं: "मैंने तुमसे सदा प्रेम किया है" (यिर्मयाह 31:3), “परमेश्वर हमारा शरणस्थान और हमारा बल है, संकट के समय अति सहज से मिलने वाला सहायक” (भजन संहिता 46:1), और “यहोवा की करूणा कभी शान्त नहीं होती; उसकी दया कभी समाप्त नहीं होती” (विलापगीत 3:22). ²⁸

वचन का अक्षर उन गहरे, अधिक आंतरिक सत्यों को समझने का मार्ग तैयार करता है जो यीशु प्रदान करते हैं। धीरे-धीरे, शास्त्रों के शाब्दिक सत्य उन अधिक उन्नत आध्यात्मिक सत्यों के लिए रास्ता बनाते हैं जिनमें वे शामिल हैं। इसलिए यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने यीशु के बारे में ये शब्द कहे: “अवश्य है कि वह बढ़े, परन्तु मैं घटूं। जो ऊपर से आता है वह सब से ऊपर है। जो पृथ्वी से है वह पृथ्वी का है और पृथ्वी की बातें करता है, जो स्वर्ग से आता है वह सब से ऊपर है” (यूहन्ना 3:30-31).

पूरे रास्ते में, और विशेष रूप से इस अध्याय में, यीशु धीरे-धीरे अपनी आंतरिक दिव्यता को अधिक से अधिक प्रकट कर रहा है। परिणामस्वरूप, बहुत से लोग उस पर विश्वास करने लगे हैं। ये वे लोग हैं जो अच्छे चरवाहे की आवाज़ सुनते हैं जो अपनी भेड़ों को इकट्ठा करने आया है। हम में से प्रत्येक में एक स्थान है जो भले चरवाहे की आवाज को सुन सकता है जब वह हमें शास्त्रों के माध्यम से बुलाता है। यह हम में वह स्थान है जो उसके द्वारा अगुवाई करने को तैयार है। यह हम में वह स्थान है जो यह जानने के लिए तरसता है कि वास्तव में परमेश्वर कौन है और आध्यात्मिक रूप से विकसित होना चाहता है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूं, और वे मेरे पीछे पीछे चलती हैं" (यूहन्ना 10:27). और इसलिए, यह प्रकरण इन शब्दों के साथ समाप्त होता है, "और वहां बहुतों ने उस पर विश्वास किया" (यूहन्ना 10:42). ²⁹

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एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने, जो वचन की शाब्दिक शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व करता है, यीशु की सेवकाई के लिए मार्ग तैयार किया। क्योंकि ये शाब्दिक शिक्षाएँ यीशु द्वारा प्रदान की जाने वाली गहरी सच्चाइयों के लिए आधार और पात्र हैं, वे सभी अधिक शक्तिशाली हैं। कहने के लिए, वे शरीर हैं जिसमें परमेश्वर की आंतरिक आत्मा समाहित है। इसे ध्यान में रखते हुए, शब्द के शाब्दिक अर्थ से शास्त्र के एक अंश को याद करने के लिए प्रतिबद्ध करें। एक मार्ग चुनें जो उस विशिष्ट गुणवत्ता पर ध्यान केंद्रित करता है जिसकी आपको खेती करने की आवश्यकता हो सकती है। यह आशा, या कृतज्ञता, या दृढ़ता, या आराम, या शांति, या खुशी के बारे में एक परिच्छेद हो सकता है। आप जो भी मार्ग चुनते हैं, सुनिश्चित करें कि यह आपसे बात करता है। इसे एक ध्यान के रूप में प्रयोग करें, कुछ समय के लिए अपने चुने हुए मार्ग पर रुकें। इसे दिल पर ले लो। इस समय के दौरान दखल देने वाले विचारों को पास होने दें। इसके बजाय, अपने मार्ग पर ध्यान केंद्रित करते रहें, इसे अपनी आत्मा में डूबने दें। फिर, जब दिन के दौरान कोई अवसर आता है, तो अपने मार्ग को याद करने के लिए बुलाओ। अच्छे चरवाहे की आवाज़ सुनें जो आपको पुकार रहा है, और आपको जीवन की परिपूर्णता में ले जा रहा है।” ³⁰

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