जॉन 1 के अर्थ की खोज

शुरुआत में वचन था

1. आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।

2. यह आदि में परमेश्वर के साथ था।

3. सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ, और जो कुछ उत्पन्न हुआ है, उस में से कोई भी उसके बिना उत्पन्न न हुआ।

4. उसमें जीवन था, और जीवन मनुष्यों का प्रकाश था।

जॉन के अनुसार सुसमाचार इन शब्दों के साथ शुरू होता है, “आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वह भगवान के साथ शुरुआत में था। सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ, और उसके बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ" (यूहन्ना 1:1-3). ये शब्द बाइबल के शुरूआती शब्दों को ध्यान में लाते हैं: "आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की" (उत्पत्ति 1:1). दोनों ही मामलों में, चाहे वह उत्पत्ति के शुरुआती शब्द हों या जॉन के शुरुआती शब्द, सृष्टि का संदर्भ दिया गया है। जैसे परमेश्वर ने भौतिक ब्रह्माण्ड की सभी वस्तुओं की रचना की, वैसे ही परमेश्वर के वचन ने आत्मिक ब्रह्माण्ड की सभी वस्तुओं की रचना की।

जब शाब्दिक रूप से लिया जाता है, तो उत्पत्ति की पुस्तक पृथ्वी को बिना आकार, शून्य और अंधेरे में होने के रूप में वर्णित करती है। जॉन में, परमेश्वर का वचन हमें दिखाता है कि यह खाली निराकार बिना अर्थ या उद्देश्य के जीवन है, और "अंधकार" आध्यात्मिक सत्य की समझ के बिना जीवन है। इसलिए बाइबल में परमेश्वर की पहली आज्ञा है "उजियाला हो" (उत्पत्ति 1:3). हमें प्राकृतिक प्रकाश और आध्यात्मिक प्रकाश दोनों की आवश्यकता है। जैसा कि भजनों में लिखा है, "तेरा वचन मेरे पांव के लिये दीपक, और मेरे मार्ग के लिये उजियाला है" (भजन संहिता 119:105).

"प्रभु का वचन"

इब्रानी शास्त्रों में, "यहोवा का वचन" वाक्यांश बार-बार आता है, "उदाहरण के लिए, यिर्मयाह लिखता है, "अब तुम सब लोग यहोवा का वचन सुनो" (यिर्मयाह 44:26). यहेजकेल लिखता है, "उनसे कह, 'प्रभु यहोवा का वचन सुनो'" (यहेजकेल 25:3). और यशायाह लिखता है, "क्योंकि सिय्योन से व्यवस्था और यरूशलेम से यहोवा का वचन निकलेगा" (यशायाह 2:3). इनमें से प्रत्येक संदर्भ में, वाक्यांश "प्रभु का वचन" दिव्य सत्य की घोषणा को संदर्भित करता है।

प्रभु के वचन में रचनात्मक शक्ति भी है। जैसा कि भजन संहिता में लिखा है, "आकाशमण्डल यहोवा के वचन से, और उसके सारे गण उसके मुंह की श्वास से बने" (भजन संहिता 33:6). एक गहरे स्तर पर, इसका मतलब है कि "स्वर्ग" हम में से प्रत्येक में बनाया गया है, साथ ही "प्रभु के वचन" के द्वारा जो कुछ भी अच्छा और सत्य है। ¹

तब, यहोवा का वचन हर उस चीज़ को जन्म देता है जो अच्छी और सच्ची है। प्रत्येक नया जन्म और प्रत्येक नई रचना जिसका वचन में उल्लेख किया गया है या तो एक नई समझ के जन्म या एक नई इच्छा के निर्माण से संबंधित है। जब यहोवा कहता है, “मैं तुम को नया मन दूंगा, और तुम्हारे भीतर नई आत्मा उत्पन्न करूंगा” (यहेजकेल 36:26), यह एक नई इच्छा के निर्माण और एक नई समझ के विकास को संदर्भित करता है। परमेश्वर की सांस के बिना उसके वचन के माध्यम से हमारे अंदर नई जान फूंकने के बिना, एक नई समझ विकसित करना या एक नई इच्छा प्राप्त करना असंभव है। यह हम में प्रभु का कार्य है, और यह वचन के माध्यम से होता है। जैसा कि यूहन्ना ने इस सुसमाचार के शुरूआती शब्दों में कहा है, "आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था... और सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ" (यूहन्ना 1:1-3). ²

इसे कहने का दूसरा तरीका यह है कि सभी चीज़ें उन वचनों के माध्यम से अस्तित्व में आती हैं जिन्हें परमेश्वर बोलता है, अर्थात्, हर उस चीज़ के माध्यम से जो परमेश्वर के मुख से आती है। उत्पत्ति की किताब में, सृष्टि का हर नया दिन इन शब्दों के साथ शुरू होता है, “फिर परमेश्वर ने कहा।” चाहे वह पहले दिन प्रकाश की रचना हो, या छठे दिन मनुष्यों की रचना हो, सब कुछ इन शब्दों से शुरू होता है, "फिर परमेश्वर ने कहा" (देखें उत्पत्ति 1:3-28). जब इस तरह से समझा जाता है, तो यह वास्तव में कहा जा सकता है कि वचन "परमेश्‍वर हमारे साथ है," कि सभी चीज़ें "उसके द्वारा बनाई गई हैं," और कि "उसमें जीवन है और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति है" (यूहन्ना 1:4). जैसा कि यीशु ने जंगल में शैतान से सामना होने पर कहा था, "मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा" (मत्ती 4:4). ³

शब्द, "मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रहेगा" हमें याद दिलाता है कि एक जीवन जो वास्तव में मानव है, खाने, सोने और कामुक सुखों का आनंद लेने की क्षमता से कहीं अधिक है। जबकि परमेश्वर निश्चित रूप से इन सभी चीज़ों को प्रदान करता है, जीवन में प्राकृतिक ज़रूरतों की संतुष्टि से कहीं अधिक है। वास्तव में मनुष्य होने के लिए हमें अपनी समझ को सत्य के प्रकाश में ऊपर उठाना होगा और उस सत्य के अनुसार जीने के द्वारा एक नई इच्छा प्राप्त करनी होगी।

इस तरह से हम परमेश्वर का प्रेम और ज्ञान प्राप्त करते हैं, जो कि जीवन का सार है। बहुत सरलता से, परमेश्वर का जीवन परमेश्वर के वचन में निहित है। जब परमेश्वर हमारे साथ होते हैं, हमें अपने प्रेम और ज्ञान से भरते हैं, तो हम सभी चीजों को नई रोशनी में देखने लगते हैं। जैसा लिखा है, "उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था" (यूहन्ना 1:4). ⁴

वह प्रकाश जो अंधेरे में चमकता है

5. और ज्योति अन्धकार में दिखाई देती है, और अन्धकार ने उसे ग्रहण न किया।

6. परमेश्वर की ओर से एक मनुष्य भेजा गया; उसका नाम [था] जॉन।

7. वह गवाही देने आया, कि ज्योति की गवाही दे, और सब उसके द्वारा विश्वास लाएं।

8. वह वह ज्योति न था, परन्तु [भेजा गया था] कि उस ज्योति के विषय में गवाही दे।

9. वह सच्चा प्रकाश था, जो संसार में आने वाले प्रत्येक मनुष्य को प्रकाशित करता है।

10. वह जगत में था, और जगत उसके द्वारा बनाया गया, और जगत ने उसे नहीं पहिचाना।

11. वह अपके अपके पास आया, और उसके अपनोंने उसे ग्रहण न किया।

12. परन्तु जितनों ने उसे ग्रहण किया, उस ने उन्हें परमेश्वर के सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं।

13. जो न लोहू से, न मांस की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से, परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं।

14. और वचन देहधारी हुआ, और अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण तम्बू में हमारे बीच में डेरा किया, और हम ने उसकी ऐसी महिमा देखी जैसी पिता के एकलौते की महिमा।

ल्यूक के अनुसार सुसमाचार के अंत में, यीशु ने अपने शिष्यों से कहा, "यरूशलेम में तब तक रहो जब तक तुम ऊपर से सामर्थ्य प्राप्त न कर लो" (लूका 24:49). जैसा कि हमने बताया है, "यरूशलेम में बने रहना" परमेश्वर के वचन के गहरे अर्थ के प्रकाश में अध्ययन करने के लिए एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है। जब यह आदरपूर्वक किया जाता है, तो शब्द अक्षरों और शब्दों से कहीं अधिक हो जाता है। यह हमारे साथ परमेश्वर की श्वास बन जाती है, जो हमें उन शब्दों को अपने जीवन में उतारने के लिए प्रेरित करती है। जब परमेश्वर की वाणी उसके वचन में सुनाई देती है, तो सत्य का प्रकाश हमारे भीतर चमकता है, और हम "ऊपर से सामर्थ" प्राप्त करते हैं। ⁵

हम धीरे-धीरे आध्यात्मिक विकास के इस स्तर तक कैसे पहुँचे इसकी कहानी यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से शुरू होती है जो वचन के शाब्दिक अर्थ का प्रतिनिधित्व करता है। यद्यपि वचन के पत्र में कई वास्तविक सत्य हैं, अधिकांश पत्र कठोर, निंदनीय और विरोधाभासी प्रतीत होते हैं। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को ऊँट के बालों के मोटे कपड़े की तरह पहना जाता है, वचन का शाब्दिक अर्थ अपने आप में हमेशा वचन के गहरे, अधिक कीमती सत्य को प्रकट नहीं करता है। शब्द के शाब्दिक अर्थ को उसके गहरे अर्थ के संबंध में देखा जाना चाहिए।

यही कारण है कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के बारे में कहा जाता है कि वह प्रकाश की "गवाही देता है", परन्तु वह सच्ची ज्योति नहीं है। जैसा लिखा है, “सच्ची ज्योति,” “वह ज्योति जो संसार में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को प्रकाश देती है… संसार में थी और संसार उसी के द्वारा बनाया गया” (यूहन्ना 1:7-10). यह दिव्य सत्य का प्रकाश है जो वचन के द्वारा हम में से प्रत्येक के पास आता है। यह वह प्रकाश है जो हमें न केवल हमारे झूठे विश्वासों और बुरी इच्छाओं की प्रकृति और सीमा को प्रकट करता है, बल्कि ईश्वर के प्रेम, ज्ञान और शक्ति को भी प्रकट करता है जो हमें न केवल एक नई समझ को जन्म देने में बल्कि ग्रहण करने में भी मदद करेगा। एक नई इच्छा।

उसके नाम पर विश्वास करना

अफसोस की बात है कि हर कोई प्रकाश का स्वागत नहीं करता। जैसा लिखा है, “वह अपके पास आया, और अपनोंने उसे ग्रहण नहीं किया” (यूहन्ना 1:10-11). हालाँकि, उनके लिए जो प्रकाश प्राप्त करते हैं, उनके लिए जो वास्तव में ईश्वरीय सत्य के प्रकाश में स्वयं की जाँच करते हैं, अपने पापों का पश्चाताप करते हैं, परमेश्वर को पुकारते हैं, और वचन के उपदेशों के अनुसार जीने का प्रयास करते हैं, उनके लिए एक महान वादा है। जैसा लिखा है, “परन्तु जितनों ने उसे ग्रहण किया, उस ने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं; जो न तो लोहू से, और न शरीर की इच्छा से उत्पन्न हुए हैं। न मनुष्य की इच्छा से, परन्तु परमेश्वर की इच्छा से” (यूहन्ना 1:12-13). ⁶

जब वचन ठीक से समझा जाता है, तो हम देखते हैं कि यह महिमा और सामर्थ्य से भरा हुआ है। जैसा कि हम इसे पढ़ते हैं, हम महसूस करते हैं कि स्वयं ईश्वर हमें सबसे अच्छे, सबसे गहरे विचारों और सबसे गहरे, सबसे अधिक उत्तेजक स्नेह से भर रहा है। पवित्र शास्त्र में, वह सब कुछ जो ईश्वर से आता है, जिसमें उनके दिव्य गुण भी शामिल हैं, उन्हें "ईश्वर का नाम" कहा जाता है। इनमें दया, साहस, समझ और प्रेम जैसे गुण शामिल हैं। जब हम उन महान विचारों और परोपकारी स्नेहों के अनुसार जीना शुरू करते हैं जो ईश्वर हममें सांस लेते हैं, तो यह ईश्वर के लिए हमारे भीतर एक नई इच्छा पैदा करने का मार्ग खोलता है। यह हमारे जीवन में एक नए दिन की शुरुआत है। जैसा कि पवित्र शास्त्र की भाषा में कहा गया है, हम "भगवान से पैदा हुए हैं" (यूहन्ना 1:13). ⁷

वचन देहधारी हुआ

समझने और जीने के लिए, अनंत दिव्य सत्य को परिमित, मानव समझ में समायोजित किया जाना चाहिए। इसलिए, ब्रह्मांड के अनंत, अतुलनीय निर्माता-ईश्वरीय सत्य-स्वयं-शुरू में पवित्र शास्त्र के शाब्दिक शब्दों के माध्यम से हमारे पास आते हैं। जैसा कि हमने उल्लेख किया है, यह जॉन बैपटिस्ट द्वारा दर्शाया गया है जो "प्रकाश की गवाही देता है, लेकिन वह प्रकाश नहीं है" (यूहन्ना 1:8). सच्चा प्रकाश इस संसार में यीशु मसीह के जीवन और शिक्षाओं के द्वारा आता है। इसलिए, यह लिखा है कि "वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में डेरा किया" (यूहन्ना 1:14). ऐतिहासिक रूप से, यह यीशु मसीह के शारीरिक रूप में दुनिया में भगवान के आने को संदर्भित करता है। जैसा लिखा है, “वह स्वर्ग को झुकाकर उतर आया” (भजन संहिता 18:9).

यह एक ऐतिहासिक तथ्य से कहीं अधिक है। यह एक सदा मौजूद वास्तविकता भी है। यह बताता है कि कैसे भगवान हमारे प्रत्येक जीवन में "नीचे आने" के लिए तैयार हैं, हमें उनकी सच्चाई से प्रेरित करने की इच्छा रखते हैं, हमें उनके गुणों से भरते हैं, और हमें दूसरों की सेवा करने की इच्छा से सशक्त करते हैं। अपनी समझ में उसके सत्य को और अपनी इच्छा में उसके प्रेम को ग्रहण करने की हमारी इच्छा के द्वारा, हम "परमेश्वर से जन्मे" हैं और "परमेश्‍वर की सन्तान" बन गए हैं।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

जॉन के अनुसार सुसमाचार के शुरुआती शब्द यह स्पष्ट करते हैं कि प्रभु अपने वचन के माध्यम से हमारे साथ पूरी तरह से मौजूद है। लेकिन प्रभु को उनके वचन में देखना अक्सर मुश्किल होता है, खासकर तब जब शाब्दिक अर्थ में बहुत सी चीजें हैं जो विरोधाभासी, कठोर और निंदनीय लगती हैं। इसलिए शरीर के रूप में कार्य करने वाले शाब्दिक अर्थ और आत्मा के रूप में कार्य करने वाले आध्यात्मिक अर्थ दोनों का होना आवश्यक है। जब शब्द के इन दो अर्थों को एक साथ ध्यान में रखा जाता है, तो विरोधाभासों का समाधान हो जाता है, और पत्र की स्पष्ट कठोरता भगवान के बुद्धिमान और शक्तिशाली प्रेम में बदल जाती है। निजी संबंधों में भी आप कुछ ऐसा ही कर सकते हैं। दूसरों द्वारा बोले गए शब्दों में प्रेमपूर्ण इरादे को सुनने का प्रयास करें। प्यार के लिए सुनना सीखें। ⁸

कानून और अनुग्रह

15. यूहन्ना ने उसके विषय में गवाही दी, और चिल्लाकर कहा, यह वही है, जिसका मैं ने वर्णन किया या, कि जो मेरे बाद आनेवाला है, वह मुझ से पहिले था, क्योंकि वह मुझ से पहिले या।

16. और हम सब ने उस की परिपूर्णता से, और अनुग्रह पर अनुग्रह पाया है।

17. व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई, [परन्तु] अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा हुई।

अनुग्रह द्वारा सहेजा गया

बाइबल के समय में, अनुग्रह की अवधारणा को स्पष्ट रूप से नहीं समझा गया था। इसके बजाय, आम तौर पर यह माना जाता था कि आज्ञाओं के अक्षर का पालन करना ही मोक्ष का मार्ग है। इब्रानी धर्मग्रंथों में आज्ञाओं के अनुसार जीवन के महत्व से अधिक लगातार कोई अन्य संदेश नहीं दिया गया है। जैसा कि भजन संहिता में लिखा है, “मुझे समझ दे, तब मैं तेरी व्यवस्था को मानूंगा; वास्तव में, मैं इसे अपने पूरे मन से मानूंगा। मुझे अपनी आज्ञाओं के पथ पर चला।” (भजन संहिता 119:34-35).

जब ब्रह्मांड का अदृश्य सृष्टिकर्ता यीशु मसीह के रूप में पृथ्वी पर आया, तो उसने आज्ञाओं को नहीं छोड़ा। बल्कि, उसने लोगों को अक्षर से परे ले जाकर उनके संदेश को गहरा किया। उन्होंने सिखाया कि आज्ञाओं का केवल बाहरी पालन ही अपने आप में बचत नहीं है। जबकि हमें अपना हिस्सा करना चाहिए, वचन को समझने का प्रयास करना और आज्ञाओं के अनुसार जीने का प्रयास करना चाहिए, इसमें से कुछ भी परमेश्वर की कृपा के बिना संभव नहीं है (यूहन्ना 1:12).

तो "अनुग्रह से बचाया" जाना, सत्य को समझने की क्षमता और उसके अनुसार जीने की शक्ति देना है। यह "ऊपर से सामर्थ्य" हमें परमेश्वर के अनुग्रह से स्वतंत्र रूप से दी गई है। इसमें निश्चित रूप से, परमेश्वर से प्रेम करने की क्षमता और उसकी आज्ञाओं का पालन करने की क्षमता शामिल है। यह कृपा माप से परे है, हमेशा मौजूद है, छलक रही है। जैसा लिखा है, "और उसकी परिपूर्णता से हम सब ने ग्रहण किया, और अनुग्रह पर अनुग्रह" (यूहन्ना 1:16). ईश्वरीय कृपा, तब, असीम और प्रचुर है, जितना हम प्राप्त करने में सक्षम हैं। ⁹

जबकि व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई है, और हमें उसका पालन करना चाहिए, अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा आती है (यूहन्ना 1:17). इसका मतलब यह है कि आज्ञाकारिता और आत्म-मजबूरी का आवश्यक पहला कदम धीरे-धीरे परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने के प्रेम से बदल दिया जाएगा। दूसरे शब्दों में, सबसे पहले, हम आज्ञाओं का पालन करते हैं, केवल इसलिए कि यह परमेश्वर का वचन है। इसके बाद, हम आज्ञाओं का पालन करते हैं क्योंकि ऐसा करना समझ में आता है। अंत में, हम आज्ञाओं का पालन करते हैं क्योंकि हम ऐसा करना पसंद करते हैं। यह वह अनुग्रह है जो यीशु हमारे जीवन में लाता है। जब अनुग्रह का उपहार हम पर उतरता है, तो हम पाते हैं कि अब हम आज्ञाओं को आज्ञाकारिता से नहीं बल्कि प्रेम से करते हैं। ¹⁰

जब हम आज्ञाओं का पालन करने के बारे में बात करते हैं, तो आनुष्ठानिक नियमों और नैतिक नियमों के बीच अंतर किया जाना चाहिए। वचन में, रीति-रिवाजों, त्योहारों, स्नान और बलिदानों से संबंधित सभी आनुष्ठानिक नियम शाश्वत सत्य के प्रतिनिधि हैं। जबकि इनमें से कुछ कानून अभी भी उपयोगी हो सकते हैं, जैसे कि पवित्र घटनाओं का स्मरणोत्सव, अन्य कानूनों, जैसे कि जानवरों के बलिदान को पूरी तरह से निरस्त कर दिया गया है। फिर भी, वे अभी भी अपने आंतरिक अर्थ के कारण वचन का हिस्सा हैं। हालाँकि, नैतिक कानून, विशेष रूप से दस आज्ञाएँ, अक्षर और आत्मा दोनों में हमेशा के लिए बनी रहती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह न केवल परमेश्वर की इच्छा को प्रकट करता है, बल्कि उन बुराइयों का भी वर्णन करता है जिन्हें त्यागना चाहिए और यदि हमें परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीना है तो क्या अच्छा किया जाना चाहिए।

आज्ञाओं का पालन करने के प्रयास में, हम शीघ्रता से सीखते हैं कि हम परमेश्वर के बिना ऐसा नहीं कर सकते । इस तरह वे न केवल हमें हमारी शक्तिहीनता को प्रकट करते हैं, बल्कि वे हमें सभी शक्ति के स्रोत की ओर भी मोड़ते हैं, जो हमें उन्हें बनाए रखने की शक्ति दे सकता है। इस संबंध में, प्रेरित पौलुस लिखता है कि "व्यवस्था पवित्र और न्यायपूर्ण और अच्छी है" (रोमियों 7:12). ¹¹

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

रोज़मर्रा के भाषण में, "अनुग्रह" शब्द का प्रयोग कभी-कभी नर्तक या फिगर स्केटर के बहने वाले आंदोलनों, या एथलीट या संगीतकार की पॉलिश शैली का वर्णन करने के लिए किया जाता है। ये अनुभवी पेशेवर कौशल के साथ प्रदर्शन करते हैं जो सहज, आसान और सहज लगते हैं। और फिर भी, हम सभी जानते हैं कि इस प्रकार की कृपा अभ्यास से आती है। यह आध्यात्मिक विकास में समान है। सबसे पहले, हमें सच्चाई का पालन करने की ज़रूरत है, जो यह सिखाता है उसे करना। यह हमारे लिए अटपटा और असुविधाजनक हो सकता है। लेकिन अगर हम अभ्यास करते रहें, तो हम अपनी आत्मा में सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण बदलाव देख सकते हैं। जबकि पहले हम सच्चाई की शिक्षा देने के लिए खुद को मजबूर करते थे, हम सच्चाई के अनुसार जीने के लिए प्यार करने लगते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आपने सीखा है कि आपको कभी भी क्रोध से कार्य नहीं करना चाहिए, और आप लगातार इस सिद्धांत का अभ्यास करते हैं, तो आप इस सत्य के प्रति आज्ञाकारी होने के परिणामस्वरूप कुछ अच्छाई का अनुभव करना शुरू कर सकते हैं। सबसे पहले, आपको अपने लहजे से अवगत होने के लिए खुद को मजबूर करना पड़ सकता है। हालाँकि, धीरे-धीरे, जैसे-जैसे यह एक आदत बन जाएगी, आप दयालुता से बोलने का आनंद लेंगे। आप पाएंगे कि आप दूसरों के प्रति अधिक दयालु हैं और आपके रिश्तों में सुधार हो रहा है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, ध्यान दें कि कैसे सत्य के अनुसार जीना, भले ही आपको पहले खुद को मजबूर करना पड़े, तेजी से सहज हो जाता है। यह आपके माध्यम से कार्य करने वाला प्रभु है। यह अनुग्रह है। ¹²

पिता की गोद में

18. परमेश्वर को कभी किसी ने नहीं देखा; इकलौता पुत्र, जो पिता की गोद में है, वह [उसे] देखने के लिए बाहर लाया है।

इस कथन के तुरंत बाद कि व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई, परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा दी गई, यूहन्ना आगे कहता है कि "परमेश्‍वर को किसी ने कभी नहीं देखा। इकलौता पुत्र, जो पिता की गोद में है, उसने उसे घोषित किया है ”(यूहन्ना 1:18). इस पूरे सुसमाचार में, यूहन्ना अक्सर "पिता" और "पुत्र" के बीच घनिष्ठ संबंध के केंद्रीय विषय पर लौटेगा।

हालांकि ऐसा लग सकता है कि दो भगवान हैं - एक अदृश्य "पिता" और एक दृश्य "पुत्र" जो "पिता की गोद में" है - यह समझना महत्वपूर्ण है कि दो भगवान नहीं हैं, बल्कि एक हैं। वे "एक" हैं जिस तरह से दृश्य शरीर अदृश्य आत्मा के साथ एक है। भले ही यीशु बार-बार खुद को पिता से अलग बताते हैं, वे केवल इस तरह से अलग हैं कि गर्मी और प्रकाश को सौर अग्नि के अलग-अलग पहलुओं के रूप में कहा जा सकता है। प्रज्वलित सूर्य में, जो उनका मूल है, ताप और प्रकाश एक हैं। ¹³

इसी तरह, प्रेम और ज्ञान, जब ईश्वर में उत्पन्न होने के रूप में देखे जाते हैं, सार और मूल में एक हैं। जब भी यीशु "पिता" को संदर्भित करता है जो अदृश्य है, तो यह समझा जाना चाहिए कि वह ईश्वरीय प्रेम का उल्लेख कर रहा है जो उसकी आत्मा है। और जब भी यीशु को "ईश्वर के पुत्र" के रूप में संदर्भित किया जाता है, तो यह उनके मानव देहधारण को संदर्भित करता है, विशेष रूप से ईश्वरीय सत्य जिसे वह अपने शब्दों और कार्यों में व्यक्त करता है। इस तरह से परमेश्वर के अदृश्य और दृश्य पहलू - अदृश्य आत्मा जिसे "पिता" कहा जाता है और दृश्यमान शरीर जिसे "पुत्र" कहा जाता है - को एक के रूप में देखा जा सकता है। ¹⁴

इसलिए, जब यह कहा जाता है कि यीशु पिता की "छाती में" है, तो यह सुझाव देता है कि यीशु किसी तरह पिता के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है। आम बोलचाल में भी, शब्द "बोसोम बडीज़" का अर्थ एक गहरी, आंतरिक मित्रता है। इसलिए, जब यह कहा जाता है कि यीशु पिता की गोद में है, तो इसका अर्थ है कि यीशु की अदृश्य आत्मा, उसके अंतरतम प्रेम का स्थान पिता के भीतर है। यह हम में से प्रत्येक के लिए समान है। हमारी आत्मा वह जगह है जहां हमारा सबसे गहरा प्यार रहता है, जिन चीजों की हम सबसे ज्यादा परवाह करते हैं, वे चीजें जो हमें ड्राइव करती हैं और हमें प्रेरित करती हैं। यह अदृश्य स्थान जिसे कोई नहीं देख सकता, उसे "बोसोम" या "आत्मा" कहा जाता है। अदृश्य आत्मा और दृश्य शरीर के बीच का यह संबंध, चाहे वह किसी व्यक्ति में हो या ईश्वर में, संभव सबसे घनिष्ठ संबंध है। इसलिए, पवित्र शास्त्र की भाषा में, इस संबंध को शब्दों द्वारा वर्णित किया गया है, "पुत्र पिता की गोद में है।" ¹⁵

लेकिन यह बिलकुल भी नहीं है। पुत्र न केवल "पिता की गोद में" है; पुत्र ने "[पिता] को भी सामने लाया है।" यीशु मसीह में, अदृश्य पिता दिखाई देता है। अपने शब्दों और कार्यों के माध्यम से, यीशु ने पिता के हृदय और आत्मा को प्रकट किया, जो कि परमेश्वर के सबसे प्यारे और महानतम सत्य हैं। दूसरे शब्दों में, हम दृश्य "पुत्र" के सीमित शब्दों और कर्मों के माध्यम से अदृश्य "पिता" के अनंत प्रेम और ज्ञान के अवतरण को देखते हैं।

जैसा कि हम जॉन में एपिसोडिक कनेक्शन के अपने अध्ययन को जारी रखते हैं, "पिता" और "पुत्र" शब्दों को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण होगा। "पिता" शब्द लगातार दिव्य प्रेम को संदर्भित करेगा जो अदृश्य और अप्राप्य है। और शब्द "पुत्र," यीशु मसीह के जीवन और शिक्षाओं के माध्यम से दिखाई देने वाले ईश्वरीय सत्य को संदर्भित करेगा। ¹⁶

परमेश्‍वर का मेमना

19. और यूहन्ना की गवाही यह है, कि जब यहूदियोंने यरूशलेम से याजकोंऔर लेवियोंको उस से यह पूछने को भेजा, कि तू कौन है?

20. और उस ने अंगीकार किया, और न इन्कार किया, और अंगीकार किया, कि मैं मसीह नहीं हूं।

21. और उन्होंने उस से पूछा, तो क्या हुआ? क्या तू एलिय्याह है? और वह कहता है, मैं नहीं हूं। क्या आप पैगंबर हैं? और उसने उत्तर दिया, नहीं।

22. तब उन्होंने उस से कहा, तू कौन है? कि हम अपने भेजनेवालों को उत्तर दें; तू अपने विषय में क्या कहता है?

23. उस ने कहा, मैं जंगल में एक पुकारनेवाले का शब्द हूं, कि यहोवा का मार्ग सीधा करो, जैसा यशायाह भविष्यद्वक्ता ने कहा है।

24. और जो भेजे गए वे फरीसियोंके थे।

25. और उन्होंने उस से पूछा, और उस से कहा, यदि तू न मसीह है, और न एलिय्याह, और न वह भविष्यद्वक्ता है, तो फिर बपतिस्मा क्यों देता है?

26. यूहन्ना ने उन को उत्तर दिया, कि मैं तो जल में बपतिस्मा देता हूं, परन्तु तुम्हारे बीच में एक खड़ा है, जिसे तुम नहीं जानते।

27. जो मेरे पीछे पीछे आ रहा या, वह मेरे साम्हने या, और मैं इस योग्य नहीं, कि उसकी जूती का बन्ध खोलूं।

28. थे ही काम यरदन के पार बेताबारा में किए गए, जहां यूहन्ना बपतिस्मा दिया करता या।

29. दूसरे दिन यूहन्ना यीशु को अपनी ओर आते देखकर कहता है, देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है।

30. यह वही है, जिसके विषय मैं ने कहा या, कि जो पुरूष मेरे साम्हने या, वह मेरे पीछे आता है, क्योंकि वह मुझ से पहिले या।

31. और मैं ने उसे न पहिचाना; परन्तु वह इस्त्राएल पर प्रगट हो, इसी लिये मैं जल से बपतिस्मा देता हुआ आया हूं।

32. और यूहन्ना ने यह गवाही दी, कि मैं ने आत्मा को कबूतर की नाईं आकाश से उतरते देखा है, और वह उस पर ठहर गया।

33. और मैं तो उसे पहिचानता न या, परन्तु जिस ने मुझे जल से बपतिस्क़ा देने को भेजा, उसी ने मुझ से कहा, कि जिस किसी पर तू आत्मा को उतरते और ठहरते देखे, वही पवित्र आत्मा से बपतिस्क़ा देनेवाला है।

34. और मैं ने देखा, और गवाही दी है, कि यही परमेश्वर का पुत्र है।

जैसे ही अगला एपिसोड शुरू होता है, जॉन बैपटिस्ट का सामना धार्मिक नेताओं से होता है जो उससे पूछते हैं कि क्या वह क्राइस्ट है। जब वह कहता है, “मैं मसीह नहीं हूँ,” तो वे उससे और सवाल करते हैं। "क्या आप एलियाह हैं," वे पूछते हैं। "क्या आप एक नबी हैं?" यूहन्ना बार-बार कहता है, “मैं नहीं हूँ।” जैसा कि वे उससे सवाल करना जारी रखते हैं, जॉन एक प्रतिक्रिया देता है जिसमें उसके प्रतिनिधित्व का रहस्य होता है। "मैं जंगल में एक रोने की आवाज़ हूँ," वे कहते हैं। “प्रभु का मार्ग सीधा करो” (यूहन्ना 1:19-23).

जैसा कि हमने बताया है, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला वचन के अक्षर का प्रतिनिधित्व करता है, सरल सत्य जिनका पालन किया जाना है। जब भी ऐसा होता है, हमारे बाहरी व्यवहार की शुद्धि होती है। यह प्रभु के आगमन के लिए "रास्ता तैयार करता है"—आत्मा की गहरी, अधिक आंतरिक सफाई। यही कारण है कि हर सुसमाचार में यूहन्ना की पुकार हमेशा एक जैसी होती है। यह उन सभी के लिए रोना है जिन्होंने पवित्र शास्त्र की शाब्दिक शिक्षाओं की उपेक्षा की है या उन्हें तोड़-मरोड़ कर पेश किया है। यह पश्चाताप करने और उनकी समझ को सीधा करने के लिए अत्यावश्यक और आग्रहपूर्ण रोना है ताकि प्रभु उनके जीवन में आ सकें। जॉन बैपटिस्ट, तब, "जंगल में एक रोने की आवाज" है। वह एक ऐसी दुनिया में रो रहा है जो सत्य से बंजर है, कह रही है, "शास्त्रों को सीखो।" ऐसा इसलिए है क्योंकि शब्द का शाब्दिक अर्थ आध्यात्मिक अर्थ की समझ का मार्ग खोलता है। वचन की शाब्दिक शिक्षाएं प्रभु के आने के लिए "रास्ता तैयार करती हैं"। ¹⁷

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के जवाब से अभी भी असंतुष्ट, धार्मिक नेता उससे सवाल करना जारी रखते हैं। वे पूछते हैं, “यदि तू न तो मसीह है, और न एलिय्याह, और न वह भविष्यद्वक्ता है, तो बपतिस्मा क्यों देता है?” (यूहन्ना 1:25.) यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला कहता है, "मैं तो पानी में बपतिस्मा देता हूं, परन्तु तेरे बीच में एक खड़ा है, जिसे तू नहीं जानता। यह वही है, जो मेरे पीछे आ रहा था, और मेरे आगे था, और मैं इस योग्य नहीं, कि मैं उसकी जूती का बन्धन खोल दूं” (यूहन्ना 1:26-27).

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला बिल्कुल स्पष्ट है कि उसके काम की तुलना किसी भी तरह से उस काम से नहीं की जा सकती जिसे यीशु करने आया है। जबकि शास्त्र का शाब्दिक अर्थ हमारे व्यवहार के बाहरी रूप के बारे में दिशा दे सकता है, यह आध्यात्मिक भावना हमारे भीतर क्या कर सकती है, यह पूरी तरह से अलग है। बाहरी इन्द्रिय की तुलना जल के धुलाई से की गई है जो केवल शरीर को शुद्ध कर सकता है, जबकि आंतरिक इन्द्रिय की तुलना सत्य के धुलाई से की जाती है जो आत्मा को शुद्ध कर सकता है। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दृष्टिकोण से, वह बाहरी शुद्धिकरण जो वह दे रहा है, उसकी तुलना यीशु के द्वारा किए जाने वाले अधिक शुद्धिकरण से की जा सकती है, वह प्रकाश की तुलना में एक छाया की तरह है; यह वास्तविकता की तुलना में वास्तविकता के प्रतिनिधित्व की तरह है। ¹⁸

यीशु का बपतिस्मा हुआ

यह जानते हुए कि यीशु एक शुद्धिकरण लाने के लिए आ रहा है जो पानी के बपतिस्मे से कहीं अधिक बड़ा है, जॉन बैपटिस्ट कहते हैं, "देखो, यह परमेश्वर का मेमना है जो जगत के पाप उठा ले जाता है" (यूहन्ना 1:29). यह सर्वविदित है कि मेमने में एक ऐसा स्वभाव होता है जो उन्हें अपने स्वामी की आवाज़ को पहचानने में सक्षम बनाता है और फिर जहाँ कहीं भी उनका स्वामी उन्हें ले जा सकता है, उनका अनुसरण करता है। पवित्र शास्त्र में, यह निर्दोष, मेमने जैसा विश्वास एक प्रतीक बन जाता है जो ईश्वर प्रदत्त क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है कि वह अपने वचन में प्रभु की आवाज को सुन सके और जहां कहीं भी वह नेतृत्व कर सके उसका अनुसरण कर सके। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “यहोवा मेरा चरवाहा है। मुझे यह अच्छा नहीं लगेगा। वह मुझे हरी हरी चराइयों में बैठाता है। वह मुझे सुखदाई जल के पास ले चलता है” (भजन संहिता 23:1-2).

इस संबंध में, यीशु न केवल "वचन से देहधारी" है, बल्कि पूरी मानवता के लिए एक आदर्श भी है। जैसे एक मेमना अपने स्वामी की आवाज़ को पहचानता है और उसका अनुसरण करता है, यीशु एक "मेमना" है जो परमेश्वर की आवाज़ के संकेत का पालन करने के लिए तैयार है। इस भूमिका में, यीशु स्वयं निर्दोष है, जो दिखा रहा है कि "परमेश्वर के मेम्ने" के रूप में परमेश्वर से प्रेम करने और उसका अनुसरण करने का क्या अर्थ है। ¹⁹

यीशु को "परमेश्‍वर का मेम्ना" कहने के बाद, यूहन्ना कहता है, "मैंने आत्मा को कबूतर के समान स्वर्ग से उतरते देखा, और वह उस पर ठहर गया। मैं तो उसे पहिचानता न था, परन्तु जिस ने मुझे जल से बपतिस्क़ा देने को भेजा, उस ने मुझ से कहा, कि जिस पर तू आत्मा को उतरते और ठहरते देखे, यह वही है जो पवित्र आत्मा से बपतिस्क़ा देता है। यह परमेश्वर का पुत्र है” (यूहन्ना 1:32-34).

एक बार फिर, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला कहता है कि वह केवल पानी से बपतिस्मा दे सकता है। इस बार वह कहते हैं कि यीशु "पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देता है।" हमें बाहरी रूप से शुद्ध करने की अपनी क्षमता के कारण, पानी शब्द के शाब्दिक सत्य को सीखने और पालन करने के माध्यम से हमारी समझ के क्रमिक सुधार का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन यीशु पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देते हैं, जिसका अर्थ है कि यीशु हमें न केवल सत्य को समझने की शक्ति देते हैं, बल्कि उसके अनुसार जीने की शक्ति भी देते हैं। इसे "ऊपर से शक्ति" या केवल "अनुग्रह" के रूप में भी जाना जाता है। पवित्र शास्त्र की भाषा में, इस शक्ति को "पवित्र आत्मा" भी कहा जाता है। ²⁰

हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि पिता और पुत्र एक हैं, वैसे ही जैसे आत्मा और शरीर एक हैं। इस आयत में, "पवित्र आत्मा" शब्द का उल्लेख किया गया है। यह ईश्वर का तीसरा पहलू है जो अनंत है, लेकिन सीमित शब्दों में समझा जा सकता है। "पिता," "पुत्र," और "पवित्र आत्मा" के बीच संबंध की तुलना उस तरह से की जा सकती है जिस तरह से हमारी आत्मा हमारे शरीर के साथ मिलकर एक क्रिया उत्पन्न करती है। उदाहरण के लिए, दूसरे व्यक्ति के लिए हमारे मन में जो प्रेम है, वह हमारी "आत्मा" है। हमारा शरीर हमें इस प्रेम को विभिन्न तरीकों से व्यक्त करने में सक्षम बनाता है। शरीर के माध्यम से कार्य करते हुए, यह प्रेम एक दयालु शब्द, एक विचारशील कर्म, या शायद एक करुणामय स्पर्श के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है। इस तरह आत्मा, शरीर और क्रिया प्रत्येक मनुष्य में एक साथ काम करते हैं, एक ऐसी बातचीत जो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की आवश्यक एकता से मेल खाती है। ²¹

पहले शिष्य

35. दूसरे दिन यूहन्ना और उसके चेलोंमें से दो फिर खड़े हुए।

36. और यीशु को चलते हुए देखकर कहता है, देखो, परमेश्वर का मेम्ना!

37. और वे दोनों चेले उसकी यह बात सुनकर यीशु के पीछे हो लिए।

38. यीशु ने फिरकर और उन्हें पीछे आते देखकर उन से कहा, तुम क्या ढूंढ़ते हो? और उन्होंने उस से कहा, रब्बी (जिसका अर्थ है, अनुवाद किया जा रहा है, शिक्षक), तू कहाँ रहता है?

39. उस ने उन से कहा, आओ, और देखो। उन्होंने आकर देखा कि वह कहाँ रहता है, और उस दिन उसके साथ रहे, और यह दसवें घंटे के लगभग था।

40. उन दोनोंमें से जो यूहन्ना की बात सुनकर उसके पीछे हो लेते थे, एक शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास या।

41. उस ने पहिले अपके सगे भाई शमौन से मिलकर उस से कहा, कि हम को मसीह (अर्थात् मसीह मिल गया है)।

42. और वह उसे यीशु के पास ले गया, और यीशु ने उस पर दृष्‍टि करके कहा, तू योना का पुत्र शमौन है। तू केफस (जिसका अनुवाद किया जा रहा है, पतरस) कहलाएगा।

43. दूसरे दिन यीशु ने गलील को जाना चाहा, और फिलिप्पुस को पाकर उस से कहा, मेरे पीछे हो ले।

44. और फिलेप्पुस अन्द्रियास और पतरस के नगर बैतसैदा का था।

45. फिलेप्पुस ने नतनएल से मिलकर उस से कहा, जिस का वर्णन मूसा ने व्यवस्या में लिखा या, वह हम को मिल गया, और भविष्यद्वक्ता यूसुफ के पुत्र यीशु नासरी से।

46. नतनएल ने उस से कहा, क्या नासरत से कुछ अच्छा हो सकता है? फिलिप्पुस ने उस से कहा, आकर देख।

47. यीशु ने नतनएल को अपनी ओर आते देखकर उसके विषय में कहा, देखो, यह सचमुच इस्त्राएली है, उस में कपट नहीं।

48. नतनएल ने उस से कहा, तू मुझे कहां से जानता है? यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि इस से पहिले कि फिलिप्पुस तुझे बुलाए, जब तू अंजीर के पेड़ के तले या, तब मैं ने तुझे देखा।

49. नतनएल ने उस को उत्तर दिया, कि हे रब्बी, तू परमेश्वर का पुत्र है; तू इस्राएल का राजा है!

50. यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि मैं ने जो तुझ से कहा, कि मैं ने तुझे अंजीर के पेड़ के तले देखा, क्या तू इसी लिये विश्वास करता है? तू इन से भी बड़े काम देखेगा।

51. और उस ने उस से कहा, मैं तुझ से सच सच कहता हूं, अब से तू स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के दूतोंको ऊपर जाते और मनुष्य के पुत्र के ऊपर उतरते देखेगा।

जैसा कि हमने देखा है, सुसमाचारों में एक नया प्रकरण अक्सर "अगले दिन," या "अगले दिन" जैसे स्थान या समय में बदलाव के साथ शुरू होता है। और इसलिए, हम पढ़ते हैं कि “अगले दिन यूहन्ना अपने दो शिष्यों के साथ खड़ा हुआ” (यूहन्ना 1:35). हालाँकि ये दो आदमी यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के चेले थे, उन्होंने उसे यह घोषणा करते सुना था कि यीशु “परमेश्‍वर का मेम्ना” और वही “परमेश्‍वर का पुत्र” है। उन्हें केवल यूहन्ना की सिफारिश की आवश्यकता है; वे उसी क्षण यीशु का अनुसरण करने का निर्णय लेते हैं। कभी-कभी, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की आवाज़ - वचन के अक्षर का शक्तिशाली सत्य - हमें केवल यीशु का अनुसरण करने के लिए मनाने की आवश्यकता है। यह केवल पत्र ही नहीं है, बल्कि कुछ और गहरा है जो पत्र के माध्यम से हमें छूने की शक्ति के साथ आता है। ²²

और जब ऐसा होता है—जब हम यीशु के पीछे चलने का निर्णय लेते हैं—तो हमारे जीवन में उल्लेखनीय बदलाव आता है। हम जीवन में अपने वास्तविक उद्देश्य की जांच करना शुरू करते हैं। जब यीशु उन लोगों से बात करता है जो उसके शिष्य होने के बारे में सोच रहे हैं, तो वह एक सरल, फिर भी गहन प्रश्न पूछता है। वह पूछता है, "तुम क्या खोज रहे हो?" (यूहन्ना 1:38). यह प्रश्न हमारे सच्चे इरादों की जांच करने और खुद से पूछने का निमंत्रण है, "मैं वास्तव में क्या खोज रहा हूं?" "मेरे लक्ष्य क्या हैं?" "मेरा उद्देश्य क्या है?" यदि हम सुख, शांति या आराम की तलाश कर रहे हैं, तो हम पूछ सकते हैं, "मैं इसे कैसे प्राप्त करूं?" अगर हम एक बेहतर इंसान बनने की कोशिश कर रहे हैं, तो हम पूछ सकते हैं, "मैं इसे कैसे हासिल कर सकता हूं?"

यीशु के प्रश्न के उत्तर में, वे उससे पूछते हैं, “हे रब्बी, तू कहाँ ठहरा हुआ है?” (यूहन्ना 1:38). यीशु उन्हें कोई विशिष्ट उत्तर नहीं देते। इसके बजाय, वह उन्हें "आने और देखने" के लिए आमंत्रित करता है (यूहन्ना 1:39). एक स्तर पर इसे काफी सरलता से समझा जा सकता है। यीशु चाहता है कि वे अनुभव से सीखें, बस वही करें जो वह आज्ञा देता है और देखें कि वह कहाँ जाता है। अधिक गहराई से, दो शब्द "आना" और "देखना" इच्छा और समझ दोनों से बात करते हैं। "आने" के कार्य में स्थिति या स्थान का परिवर्तन शामिल है, वसीयत का एक जानबूझकर कार्य; और "देखने" के कार्य में समझ शामिल है, संकाय जो हमें नई जानकारी को समझने की अनुमति देते हैं, सत्य को प्रस्तुत करने पर पहचानने के लिए, और कहने के लिए, जब हमारी चेतना में नई रोशनी आती है, "मैं देखता हूं।" और इसलिए, यह लिखा है कि "उन्होंने आकर देखा कि वह कहाँ रहता है, और उस दिन उसके साथ रहे" (यूहन्ना 1:39).

एंड्रयू और पीटर

इन पहले दो शिष्यों में से केवल एक का नाम है। उसका नाम "एंड्रयू" है। बाइबिल के विद्वानों ने अनुमान लगाया है कि अज्ञात शिष्य इस सुसमाचार के लेखक जॉन हैं। लेकिन यह अनिश्चित है। हालाँकि, जो निश्चित है, वह यह है कि एंड्रयू तुरंत अपने भाई, साइमन पीटर को अपनी खोज के बारे में बताता है। अन्द्रियास ने पतरस से कहा, “हमें मसीहा मिल गया है।” एंड्रयू तब पीटर को यीशु के पास ले जाता है (यूहन्ना 1:41). यीशु ने पतरस की ओर देखकर उससे कहा, “तू योना का पुत्र शमौन है। तू कैफा कहलाएगा।” इस सुसमाचार के लेखक फिर कहते हैं कि "कैफा" नाम का अर्थ एक चट्टान या एक पत्थर है (यूहन्ना 1:41-42).

बाइबिल के समय में, चट्टानों और पत्थरों का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता था, विशेष रूप से रक्षा के हथियारों के रूप में और किले के निर्माण खंड के रूप में। उनका उपयोग मंदिर के निर्माण के लिए भी किया गया था जो पूरे पत्थरों से बना था। मंदिर के पत्थर उन सच्चाइयों को दर्शाते हैं जो सीधे वचन से आती हैं न कि स्वयं के तर्क से। ये पूरे पत्थर असत्य से बचाव करने वाले सत्य हैं। सामान्य तौर पर, पत्थर और चट्टानें, उनकी कठोरता और स्थायित्व के कारण, एक चट्टान-ठोस विश्वास का प्रतिनिधित्व करते हैं जो कि प्रभु के वचन से सत्य पर निर्मित होता है। इसलिए, पतरस को "कैफा" कहकर यीशु संकेत दे रहा है कि भविष्य में, पतरस का नाम सच्चे विश्वास का पर्याय होगा - एक ऐसा विश्वास जो "पत्थर" के समान ठोस और "चट्टान" के समान टिकाऊ है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "तुम केफास कहलाओगे।" ²³

फिलिप और नथानेल

जैसे-जैसे यीशु गलील की ओर यात्रा करता है, वह शिष्यों को जोड़ना जारी रखता है। जब वह फिलिप्पुस से मिलता है, तो वह उससे कहता है, “मेरे पीछे हो ले” (यूहन्ना 1:43). बिना किसी हिचकिचाहट के, फिलिप ने यीशु का अनुसरण करने का फैसला किया। वह न सिर्फ यीशु के पीछे चलने का फैसला करता है, बल्कि वह फौरन नतनएल नाम के एक आदमी को भर्ती करता है। फिलिप्पुस नतनएल से कहता है, “जिसका वर्णन मूसा ने व्यवस्था में और भविष्यद्वक्ताओं में भी किया है, वह हम को मिल गया है।” "वह यूसुफ का पुत्र, नासरत का यीशु है" (यूहन्ना 1:45). हालाँकि, नथानेल यीशु का अनुसरण करने के लिए अनिच्छुक है। "क्या नासरत से कुछ अच्छा निकल सकता है," वे कहते हैं (यूहन्ना 1:46). निडर, फिलिप कहते हैं, "आओ और देखो," (यूहन्ना 1:46).

हालांकि नथनेल आश्वस्त नहीं है, वह उत्सुक है। इसलिए, वह यीशु से मिलने जाता है। जैसे ही नतनएल उसके पास आता है, यीशु कहते हैं, "देखो, यह वास्तव में एक इस्राएली है जिसमें कोई कपट नहीं है" (यूहन्ना 1:47). उत्तर में नतनएल कहता है, “तू मुझे कैसे जानता है?” और यीशु ने उत्तर दिया, "इससे पहले कि फिलिप्पुस ने तुम्हें बुलाया, जब तुम अंजीर के पेड़ के नीचे थे, मैंने तुम्हें देखा" (यूहन्ना 1:48). इन शब्दों के साथ, यीशु ने अपनी सर्वज्ञता प्रकट की, जिससे नतनएल चिल्लाया, "रब्बी, तुम परमेश्वर के पुत्र हो! आप इस्राएल के राजा हैं!” (यूहन्ना 1:49). शिष्यता के बारे में एक महत्वपूर्ण सबक सिखाने के लिए यीशु इस अवसर का लाभ उठाते हैं। वह कहता है, “मैं ने जो तुम से कहा, कि मैं ने तुम को अंजीर के पेड़ के तले देखा, क्या इसी कारण से तुम विश्वास करते हो? तुम इन से भी बड़े काम देखोगे” (यूहन्ना 1:50).

ये शब्द, “तू इन से भी बड़े बड़े काम देखेगा,” अर्थ से भरे हुए हैं। बेशक, शिष्य अद्भुत चमत्कार देखेंगे। आखिरकार, हालांकि, जैसे-जैसे वे यीशु का अनुसरण करना जारी रखते हैं, वे वचन में अद्भुत चीजों को देखने की क्षमता विकसित करेंगे। वे स्वर्गीय सच्चाइयों को समझेंगे जो इस समय उनकी समझ से परे हैं। जैसे-जैसे उनके विचार स्वर्ग की ओर बढ़ते हैं, स्वर्ग का प्रकाश उन पर उतरेगा, और यह सब वचन के धीरे-धीरे खुलने के द्वारा होगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "तुम स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को ऊपर जाते और मनुष्य के पुत्र के ऊपर उतरते देखोगे" (यूहन्ना 1:51). ²⁴

इन समापन शब्दों के साथ, यीशु अपने शिष्यों को उनके आगे आने वाले शानदार भविष्य की एक झलक देता है।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

हमारे आध्यात्मिक विकास के शुरुआती दिनों में, खासकर जब हम सच्चाई सीख रहे हैं और इसे अपने जीवन में लाने का प्रयास कर रहे हैं, हम देखते हैं कि सच्चाई की हमारी समझ से क्या अच्छा है। यह ऊर्ध्वगामी चढ़ाई है। पवित्र शास्त्र की भाषा में, इसे "स्वर्गदूतों के आरोही" के रूप में वर्णित किया गया है। लेकिन समय के साथ, जैसे-जैसे हम उस सत्य के अनुसार जीना शुरू करते हैं जिसे हम जानते हैं, एक क्रमिक परिवर्तन होता है। जब सत्य हमें अच्छाई की ओर ले जाने का काम कर चुका होता है, तो वही अच्छाई हमें नए सत्य की ओर ले जाने लगती है। हम "मुझे यह करना है" से "मुझे यह करना है" से "मुझे यह करना अच्छा लगता है" की ओर बढ़ते हैं। जब ऐसा होता है, तो इसे "स्वर्गदूत उतरते हुए" के रूप में वर्णित किया जाता है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, ध्यान दें कि सत्य के अनुसार जीने के आपके प्रयासों में आपको ऊपर की ओर ले जाने वाले देवदूत कैसे देवदूत बन जाते हैं जो आपको नए दृष्टिकोण और नई धारणाओं के साथ प्रेरित करते हैं जैसे वे आपके जीवन में उतरते हैं। ²⁵

फुटनोट: