Глава двадцать пятая
Мудрые и глупые девы: Притча о любви
1. "Тогда уподобится Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу Жениху.
2. И пять из них были благоразумны, а пять глупы.
3. А те, которые были глупые, взяв светильники свои, не взяли с собою масла.
4. А благоразумные брали масло в сосуды свои со светильниками своими.
5. И когда Жених медлил, все они дремали и спали.
6. И среди ночи раздался крик: вот, Жених идет; выйдите навстречу Ему.
7. Тогда все те девы встали и украсили светильники свои.
8. И сказали глупые благоразумным: дайте нам масла вашего, потому что светильники наши погасли.
9. И отвечали благоразумные, говоря: не так, чтобы не было довольно для нас и для вас; лучше пойдите к продающим и купите себе.
10. Когда же они пошли покупать, пришел Жених; и приготовленные вошли с Ним на брачную вечерю; и затворилась дверь.
11. После сего пришли и остальные девы, говоря: Господи, Господи, открой нам.
12. И Он, отвечая, сказал: аминь говорю вам: не знал я вас."
13. Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий".
Каждый из нас склонен считать, что Бог не присутствует в полной мере. В такие моменты трудно представить, что Он знает каждую деталь нашей жизни и руководит нами в каждый момент. В Священном Писании эта тенденция обозначается такими словами: "Господин отложил пришествие Свое (24:48). Истина же заключается в том, что Господь всегда присутствует в нас, готовый вести нас ко всей истине, которую мы готовы принять. Это мы медлим - не Господь. Поэтому мы должны быть бдительными и готовыми, жить в соответствии с учением Его Слова, с любовью в сердце.
Тема готовности к пришествию Господа, представленная в предыдущей главе, продолжается и в этой. Она начинается с притчи о десяти девах, которые взяли свои светильники и вышли навстречу жениху. Пятеро из них считаются мудрыми, потому что они взяли больше масла для своих светильников. Остальные же считаются глупыми, потому что не взяли дополнительного масла. Они не готовы к неожиданной задержке: "Когда же жених задерживался, все они дремали и спали" (25:5). В полночь раздается возглас: "Се, жених грядет; выходите навстречу Ему!". (25:6).
В этой притче жених представляет Господа. Пять дев, у которых было много масла в светильниках, символизируют тех, у кого в сердце много любви к Богу. "Масло, благодаря своему золотистому сиянию, мягкости и гладкости на ощупь, а также множеству применений - для получения света, тепла, уменьшения трения и заживления ран - является прекрасным символом любви. Если в наших сердцах есть "масло", мы готовы и подготовлены к пониманию истины, когда она приходит в нашу жизнь - чтобы принять жениха.
Но если мы глупы, то в наших сердцах недостаточно любви. Мы подобны пяти девам, у которых закончилось масло в светильниках. У них действительно были светильники, но масло в них закончилось. Ни один светильник, как бы хорошо он ни был сделан или красиво украшен, не может излучать свет, если он не наполнен маслом. Точно так же ни одно учение, каким бы точным или сложным оно ни было, не может помочь нам жить более счастливой и яркой жизнью, если оно не наполнено маслом любви.
Если мы думаем, что можем обойтись без любви, полагая, что наше понимание истины может поддержать нас, мы сильно ошибаемся. Предупреждение, данное в предыдущем эпизоде - будьте готовы, ибо никто не знает ни дня, ни часа, когда придет Сын Человеческий, - применимо и здесь. Истина без любви не поддержит нас. Поэтому мы постоянно призываемся к небесному браку истины и добра, мудрости и любви, который в этой притче представлен тем, как важно всегда иметь масло в светильниках. Для брака нам нужно и то, и другое.
Важность этой самой главной истины демонстрируется в продолжении притчи. Когда в полночь приходит жених, пять глупых дев понимают, что у них недостаточно масла. Обратившись за помощью к мудрым девам, они говорят: "Дайте нам немного вашего масла, ибо светильники наши гаснут" (25:8). Удивительно, но пять мудрых дев отказываются, говоря: "Нет, чтобы нам не было довольно" (25:9). Вместо этого они призывают пять неразумных дев пойти и купить себе масло: "Пойдите лучше к продающим и купите себе" (25:9).
Ответ мудрых дев удивителен, потому что мы ожидали от них сострадания и щедрости, желания поделиться с другими тем, что у них есть, и не думать о себе. В конце концов, Иисус мог бы сказать, что мудрые девы были настолько исполнены любви, что отдали все свое масло глупым девам, а затем, чудесным образом, их собственные светильники снова наполнились свежим маслом. Но это не та притча, которую рассказывает Иисус.
Почему? Потому что Иисус преподает важный урок о природе любви. Мы не можем получить ее от других, не можем приобрести ее в последний момент. Она закладывается в нас постепенно, в течение всей жизни, когда мы отстраняемся от зла и делаем добро. Если мы думаем, что можем поспешить купить эту любовь в последний момент, мы сильно ошибаемся: "И когда они пошли покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на свадьбу, и затворилась дверь" (25:10).
Это не значит, что Бог закрывает перед нами дверь; скорее мы закрываем дверь перед Богом, отказываясь наполнить наши сердца любовью, живя в соответствии с Его волей на каждом шагу нашей жизни. Никакое покаяние в последнюю минуту не может спасти нас: "После сего пришли другие девы и говорят: "Господи, Господи, открой нам!". Но Господь отвечает: "Истинно говорю вам: не знаю вас" (25:11-12). 1
Завершая эту притчу, Иисус возвращается к теме, которую Он развивал в предыдущих эпизодах - будьте бдительны, ибо не знаете, в который час придет Сын Человеческий (24:39); будьте готовы, ибо не знаете, когда придет Учитель (24:50). И здесь Он говорит: "Итак бодрствуйте, ибо не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий" (25:13).
Серебряные таланты: притча об истине
14. "Ибо [Он] как человек, идущий за границу, [который] призвал рабов своих и отдал им имущество свое.
15. И одному дал пять талантов, другому два, и иному один, каждому по способностям его; и тотчас пошел за границу.
16. И, отправившись, получивший пять талантов, работал с ними и сделал еще пять талантов.
17. Также и тот, кто получил два, получил еще два.
18. А тот, кто получил одно, уходя, копал землю и спрятал серебро господина своего.
19. И спустя много времени приходит господин рабов тех и рассчитывается с ними.
20. И когда пришел получивший пять талантов, принес к нему еще пять талантов, говоря: "господин, ты отдал мне пять талантов; вот, я получил еще пять талантов сверх их".
21. И сказал ему господин его: хорошо [сделано], добрый и верный раб. Ты был верен в немногих делах; я поставлю тебя над многими. Войди в радость господина твоего".
22. И когда пришел получивший два таланта, сказал: "Господи, ты отдал мне два таланта; вот, я приобрел еще два таланта сверх их".
23. И сказал ему господин его: хорошо [сделано], добрый и верный раб. Ты был верен в немногих делах; я поставлю тебя над многими. Войди в радость господина твоего".
24. И он, получив один талант, сказал: "Господи, я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал;
25. И, убоявшись, пошел я и скрыл талант твой в земле; вот, у тебя есть свой".
26. И сказал ему господин его в ответ: злой и нерадивый раб, ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;
27. Итак, ты должен был отдать серебро мое банкирам, а когда я приду, то должен был получить свое с процентами.
28. Итак, возьми у него талант и отдай тому, у кого десять талантов.
29. Ибо всякому имеющему дано будет, и он будет иметь с избытком; а у неимеющего отнимется и то, что имеет.
30. А негодного раба изгони во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов."
Закончив притчу о десяти девах, Иисус тут же рассказывает вторую притчу. На этот раз она о человеке, путешествующем в дальнюю страну, который созывает своих слуг и раздает им свои таланты. Перед уходом человек дает одному из своих слуг пять талантов, другому - два таланта, а третьему - один талант, "каждому по способностям его" (25:15). Затем, раздав таланты каждому из трех слуг, господин сразу же отправляется в путь.
Пока хозяина нет, слуги делают разные вещи с полученными талантами. Первый слуга, получивший пять талантов, удваивает то, что ему дали, и получает еще пять талантов. Точно так же второй слуга, получивший два таланта, удваивает полученное и получает еще два таланта. Но третий слуга реагирует по-другому. Как написано, "он копал в земле и спрятал серебро господина своего" (25:18).
Когда хозяин возвращается посмотреть, что сделано, он поздравляет первого и второго слуг, которые удвоили то, что им было дано. Однако когда хозяин узнает, что сделал третий слуга со своим талантом, он недоволен. Третий слуга, пытаясь оправдать свой поступок, говорит: "Я испугался, и пошел, и скрыл талант твой в земле" (25:25). Ответ хозяина кажется излишне суровым. "Злой и ленивый раб, - говорит он, - ты мог бы, по крайней мере, вложить мое серебро в банкиров" (25:27). И тогда господин говорит: "возьми у него талант... и брось нерадивого раба во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов" (25:26-30).
Традиционно притча о талантах используется для объяснения того, как важно использовать природные таланты, которыми нас благословил Господь. Эти таланты, сколько бы их нам ни было дано, предназначены не только для нас самих. Они должны быть использованы для благословения других. Если мы просто зарываем их или используем только в эгоистических целях, мы неправильно используем дары, данные нам Богом. Хотя это хороший практический совет, есть и более глубокий урок. Он связан с духовным значением слова "серебро". Поскольку таланты - это значительный вес серебра, они означают огромное количество истины, которую мы получаем из Слова Господа. 2
Когда мы живем в соответствии с полученной нами истиной, наше понимание этой истины возрастает. Это представлено удвоением талантов. Но в человеческой природе есть тенденция накапливать знания, не используя их для чего-то значимого, или просто использовать их в эгоистичных, земных целях. Это показано на примере слуги, который копал землю и закопал свое серебро. Последствия неиспользования знаний кажутся суровыми. У нерадивого раба отбирают единственный талант и бросают его "во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов".
Сильный язык Священного Писания приведен для того, чтобы дать яркую картину ада, в который мы ввергаем себя, просто храня истину в памяти и не применяя ее в жизни. Если мы не используем данную нам истину, мы теряем ее. Знания, которые остаются просто в памяти (погребенные в земле), не будучи использованы, не останутся с нами и не станут частью нас в следующей жизни.
Итак, хотя наказание не соответствует преступлению, как об этом говорится в буквальном повествовании, притча служит прекрасным вместилищем для более глубокой истины. Она не только предупреждает нас об опасности накопления истины без использования или эгоистичного использования, но и содержит великое обетование: чем больше мы применяем то, что знаем из Слова Господа, в своей жизни, используя это для благословения других, тем больше мы получим. Мы получим не только большее понимание истины, но и более полное переживание радости Господа. Как сказал Иисус тем, кто использовал свое серебро: "Хорошо сделал ты, добрый и верный раб; ты был верен над немногими вещами. Я поставлю тебя начальником над многими вещами. Войди в радость Господа твоего" (25:21).
Овцы и козлы: притча о полезном служении
Введение в последнюю притчу из Евангелия от Матфея...
В притче о десяти девах Иисус учит о том, как важно иметь любовь в сердце (иметь масло в светильнике); в притче о талантах Иисус учит, что истина (серебряные таланты) может быть умножена, если ее использовать.
Теперь мы переходим к третьей притче из этой серии - уроку о полезном служении. Любовь, мудрость и полезное служение - это три основных аспекта духовной жизни. Любовь без истины не имеет направления и может стать простой сентиментальностью. Истина без любви лишена сострадания и может стать жесткой и негибкой. Но когда любовь и мудрость работают вместе в полезном служении, человек становится живым существом. Однако без полезного служения любовь и мудрость - не более чем воздушные понятия в уме, лишенные реальности. 3
Поэтому вполне уместно, что последняя притча в этой серии посвящена полезному служению. Но прежде чем мы перейдем к этой притче, нам необходимо кратко рассмотреть то, что предшествовало ей. Двумя главами ранее Иисус язвительно отозвался о религиозных лидерах, осудив их лицемерие и обман, назвав их "змеями" и "выводком ехидны". Затем Он предсказал разрушение храма и ужасные события, которые последуют за этим: войны, голод, мор, землетрясения и мерзость запустения. Но Он также обещал, что Сын Человеческий придет на облаках небесных с силою и славою великою. Теперь, начиная следующую притчу, Иисус снова упоминает о Своем обетовании о пришествии Сына Человеческого. Он говорит: "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей" (25:31).
Обещание, что Сын Человеческий скоро сядет на Свой "престол славы", должно быть, взволновало учеников. Ведь совсем недавно Иисус сказал им: "Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, то и вы, последовавшие за Мною, сядете на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых" (19:28). Конечно, они должны были думать, что их время пришло; они собирались сесть на престолы. Однако на этот раз Иисус не упоминает, что они будут сидеть на тронах. В этой притче единственный, кто сидит на троне, это "Сын Человеческий". С практической точки зрения, двенадцать учеников были простыми людьми, которые даже не знали, что такое Царство Небесное. Поэтому им было бы невозможно судить о состоянии кого-либо. 4
Только Господь может судить о внутреннем состоянии людей. Когда Он приходит в нашу жизнь как "Сын Человеческий", сидящий на троне, это означает, что Бог дает нам способность использовать Его истину для суждения о внутренних состояниях нашей жизни. В свете Слова Господа мы можем различать в себе добрые и злые наклонности, отличать истинные мысли от ложных, отделять благородные намерения от корыстных. В свете Божественной истины мы можем спросить себя: "Согласуется ли это чувство, мысль или предполагаемое действие с заповедями Господа?". Если да, то мы можем приветствовать его; если нет, то мы можем изгнать его. Только это и означает "восседать на престолах". Это дарованная Богом способность управлять мыслями и эмоциями, возникающими внутри нас, приветствуя одни и изгоняя другие. Таким образом, каждый из нас становится "правителем" своего внутреннего царства.
Обычно добрые и злые чувства, истинные и ложные мысли, благородные и порочные намерения перемешаны внутри нас, как хорошие и плохие люди, живущие вместе. Эта смесь разрозненных мыслей и чувств теперь описана как "народы" внутри нас, которые должны быть судимы. Мы читаем: "Все народы будут собраны пред Ним, и Он отделит их один от другого, как пастырь отделяет овец своих от козлов" (25:32). 5
Примечательно, что "царь" на троне также описывается как "пастырь". В Своей роли Божественного Законодателя, преподающего нам истину, Господь - царь. Но в Своей роли Божественного пастыря Он мягко ведет нас к тому, чтобы мы применяли эту истину в своей жизни. Поэтому в этой последней притче Иисус объединяет оба образа - царя и пастыря - в один. Как царь, Господь учит нас посредством истины; как пастырь, Он ведет нас посредством добра. Вместе истина и добро объединяются в жизнь полезного служения другим. В полезном служении добро и истина, любовь и мудрость, милосердие и вера объединяются в одно целое. 6
Продолжая притчу, Иисус говорит, что царь поставит "овец по правую руку Свою, а козлов по левую" (25:33). В Священном Писании "овцы", из-за их готовности следовать и быть ведомыми, представляют людей, которые любят жить по заповедям Господа и следовать за Ним. "Козлы же, в силу своей независимой натуры, представляют людей, которые могут знать истину, но не желают быть ведомыми ею. Это та часть каждого из нас, которая может знать многое из Слова, но не имеет любви к истине и желания жить в соответствии с ней. 7
В религиозных терминах "козлы" представляют тенденцию каждого из нас думать, что мы можем спастись, если будем правильно верить, а не жить правильно. Эту идею иногда называют "спасением только верой". В этом контексте часто цитируют слова апостола Павла: "Мы оправдываемся верою, помимо дел закона" (К Римлянам 3:28). Однако когда Павел говорит о "делах закона", он не имеет в виду Десять заповедей. Скорее, он имеет в виду многочисленные ритуалы и жертвоприношения в еврейских Писаниях.
Тем не менее, со временем люди стали верить, что Божья благодать приходит к тем, кто имеет "веру", и что Божья благодать отменила необходимость жить по заповедям. Люди говорили: "Теперь я живу по благодати, а не по закону". Любые усилия по соблюдению заповедей или любые попытки делать добро считались "делами" - "лохмотьями праведности". Удивительно, что эта точка зрения получила такое широкое распространение, особенно потому, что Иисус последовательно учил, что жизнь в полезном служении в соответствии с заповедями является центром истинной веры. 8
На первый взгляд, однако, трудно понять, как Десять заповедей учат чему-либо о полезном служении. По большей части, заповеди учат нас тому, чего не делать, а не тому, что делать. Они учат нас, что мы не должны иметь других богов, не брать имя Господа всуе, не работать в субботу, не убивать, не прелюбодействовать, не красть, не лгать и не желать. Восемь из десяти заповедей говорят нам, чего не делать, а не что делать. Как же заповеди связаны с полезным служением? Вот как: соблюдая заповеди, мы очищаем себя от зла, которое мешает Господу действовать через нас. Как сказал пророк Исайя: "Перестаньте делать зло; научитесь делать добро" (Исаия 1:16). 9
В качестве примера рассмотрим разницу между деланием добра для собственного продвижения и деланием добра для прославления Бога. На языке Священного Писания делание добра для прославления Бога представлено как нахождение по "правую руку" Царя. Как написано: "Тогда скажет Царь тем, которые по правую руку Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (25:34). Это те люди, которые в первую очередь сосредоточились на внутренней очистке - избавлении от самолюбия и желания награды, чтобы их дела действительно совершались в Боге и для Бога.
Быть "одесную Господа" означает, что Господь действует через нас, давая нам силу и мощь для полезного служения. Даже в повседневном языке доверенный, надежный человек, выполняющий указания начальника, называется "правой рукой". Это потому, что для большинства людей "правая рука" - это рука наибольшей силы и власти. Так и в этой притче фраза "тем, которые по правую руку Его" относится к силе, которую человек получает от Господа, чтобы творить добро. Когда мы признаем, что вся сила творить добро исходит только от Господа, мы воздаем славу Богу и не ставим себе в заслугу. Мы признаем, что мы просто действуем как "правая рука" Бога. 10
Но если мы не соблюдали заповеди, если мы не использовали заповеди, чтобы избавиться от эгоистичных мыслей и желаний, мы будем склонны верить, что мы являемся источником добра, которое мы делаем. В той мере, в какой мы считаем себя источником нашего добра, мы не будем находиться по правую руку от Бога. Вместо этого мы окажемся среди козлов, которые будут посланы к левой стороне трона.
Итак, в этой кульминационной притче Иисус спрашивает каждого из нас: "Расчистил ли ты место для Меня? Готовы ли вы исполнить Мою работу?" С учетом этих вопросов мы можем теперь рассмотреть как буквальный, так и духовный смысл притчи об овцах и козлах - притчи, которая раскрывает основные принципы христианского милосердия. 11
Шесть актов полезного служения
31. "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей";
32. И соберутся пред Ним все народы; и отделит их друг от друга, как пастырь отделяет овец от козлов.
33. И поставит Он овец действительно по правую руку Свою, а козлов по левую.
34. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира;
35. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть: Я жаждал, и вы дали Мне пить: Я был странником, и вы собрали Меня:
36. Наг, и вы одели Меня; болен был, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне".
37. Тогда праведники ответят Ему, говоря: Господи, когда мы видели Тебя голодным, и накормили Тебя? или жаждущим, и не давали Тебе пить?
38. Когда мы видели Тебя странником, и собрали Тебя? Или нагого, и одели Тебя?
39. Или когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?
40. И скажет им Царь в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.
41. А тем, которые по левую сторону, скажет: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
42. Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть: Я жаждал, и вы не дали Мне пить.
43. Я был странником, и вы не собрали Меня; наг, и вы не одели Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня".
44. Тогда и они ответят Ему, говоря: Господи, когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не служили Тебе?
45. Тогда Он скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали меньшему из сих, то и Мне не сделали".
46. И пойдут сии в наказание вечное, а праведники в жизнь вечную".
Притча об овцах и козлах начинается с того, что Сын Человеческий как Царь восседает на Своем престоле славы, и все святые ангелы находятся с Ним. Его главная задача - отделить овец от козлищ. Царь говорит тем, кто находится по правую руку от Него и сравнивается с овцами, что они унаследуют Царство, которое было приготовлено для них от создания мира. Это произойдет потому, что они будут следовать шести основным законам милосердия. К ним относятся: "Я был голоден, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне" (25:35-36).
Таким образом, это краткое изложение основных обязанностей милосердия. Но самое главное, истинная благотворительность - это не то, что мы делаем, а то, что Господь делает через нас. В двух притчах, предшествовавших этой, мудрые девы имели масло в своих светильниках (любовь), а усердные слуги получили в изобилии серебряные таланты (истину); но любовь и истина должны соединиться в духовном браке, который производит полезное служение. И любовь, которую получили девы, и истина, которую получили рабы, были от Господа, а не от них самих. Более того, никакое количество "любви" или "истины" не становится таковой, пока не проявится в делах милосердия.
Другими словами, любая форма полезного служения должна быть вдохновлена Божественной любовью и направлена Божественной истиной. В противном случае оно не может считаться истинной благотворительностью. Независимо от того, насколько "хорошим" кажется внешне то или иное дело, и независимо от того, скольким людям оно приносит пользу, оно не может считаться добрым делом, если оно не наполнено Божьей любовью и не направлено Божьей мудростью. Если же оно вдохновлено самолюбием, мотивировано корыстью и движимо желанием получить награду и признание, то это не доброе дело. У большинства из нас мотивы смешанные. Однако в подлинной благотворительности корысть должна быть на последнем, а не на первом месте. В противном случае это прославление себя, а не прославление Бога. 12
Поэтому нам необходимо исследовать свои мотивы всякий раз, когда мы сталкиваемся с возможностью принести пользу. В какой бы ситуации мы ни оказались, мы должны спросить себя, каким образом мы можем принести наибольшее благо, следуя воле Господа, как овцы следуют за своим пастырем. Когда собственная воля и выгода отходят на второй план, мы можем действовать из любви Господа посредством Его Божественной мудрости.
Далее следуют шесть категорий полезного служения. Мы рассмотрим каждую категорию: сначала, как она может относиться к полезному служению во внешнем мире нашей жизни, а затем, как она может относиться к полезному служению во внутреннем мире нашей жизни.
Желание: "Я действительно хочу делать добро" 13
Первая категория полезного служения имеет дело с самой фундаментальной человеческой потребностью: голодом. Иисус говорит: "Я был голоден, и вы дали Мне есть". Предложение и разделение пищи - преломление хлеба - является универсальным жестом тепла и дружбы. Это тем более важно, когда мы поддерживаем усилия по борьбе с голодом в мире. Кормить голодных и обеспечивать тех, кто умирает от голода, - одна из высших форм естественной благотворительности.
На более внутреннем уровне каждый из нас рождается с божественной жаждой творить добро - служить другим. Это наш первый и самый главный духовный голод. Всякий раз, когда мы протягиваем руку любви и сострадания в подлинных актах служения или когда мы поощряем добро в других, поддерживая их усилия творить добро, мы "кормим голодных". Всякий раз, когда мы вносим вклад в духовное благополучие человека или предоставляем другим возможность служить, мы питаем этот Богом данный голод. Поэтому делать добро во имя Бога и вдохновлять других делать то же самое - это самая питательная пища для души. Как сказал Иисус: "Я был голоден, и вы дали Мне есть".
Жаждущий: "Я действительно хочу знать, что истинно". 14
Вторая категория полезного служения связана с другой фундаментальной человеческой потребностью: жаждой. Иисус говорит: "Я жаждал, и вы напоили Меня". Вода необходима для поддержания всей физической жизни. Без воды чрезвычайно трудно прожить более нескольких дней. Без достаточного количества воды токсины накапливаются и не могут быть выведены из организма. Это может привести к головной боли, спутанности сознания, обмороку и даже смерти. Во всем мире существует отчаянная потребность в безопасной, незагрязненной питьевой воде. Сделать чистую воду доступной, чтобы утолить нашу жажду и поддержать нашу жизнь, - это фундаментальный акт естественной благотворительности.
На более внутреннем уровне каждый из нас рождается с божественно данной жаждой истины. То, что чистая вода делает для тела, чистая истина делает для души. Она питает, оживляет и освежает. Истина, чистая и незагрязненная фальшью, поднимает и оживляет душу, давая ей цель и направление. Как иссохший путник жаждет воды, так и душа жаждет истины. Любое желание познать истину, чтобы лучше служить другим, - это жажда, данная Богом. Как сказал Иисус: "Я жаждал, и вы напоили Меня".
Незнакомец: "Я очень хочу получить наставления" 15
Третья категория полезного служения связана с заботой о чужих среди нас. Иисус говорит: "Я был странником, и вы приняли Меня". В то время, когда Иисус произнес эти слова, считалось актом благотворительности хорошо относиться к чужаку - принимать его, обеспечивать пищей, питьем и кровом. Как написано: "Пришелец, живущий среди вас, должен быть для вас как рожденный между вами. Вы должны любить его, как самого себя, ибо вы были пришельцами в земле Египетской" (Левит 19:33-34). Иисус, таким образом, просто напоминает Своим слушателям об основном законе благотворительности - принимать чужого - приветствовать людей в нашей жизни.
На более внутреннем уровне мы чужие друг другу, если не понимаем желаний, надежд и мечтаний друг друга. Для того чтобы служить другим, мы должны знать нужды тех, кому мы служим. Готовность узнать о нуждах других дает нам понимание и направление, как наиболее полезно служить им. Поэтому мы должны быть готовы узнать о них; мы должны быть готовы получить наставления.
Точно так же, как мы узнаем о нуждах незнакомых людей, чтобы лучше служить им, мы должны узнать о Господе и Его истинной природе, чтобы лучше служить Ему. Это говорит о желании быть наставленным о Божьих желаниях, надеждах и мечтах. Короче говоря, это желание получить от Него наставления, чтобы мы могли служить Ему более полно. Если мы готовы получать наставления таким образом, искренне желая узнать Божью волю, Он больше не будет для нас чужим. Как сказал Иисус: "Я был странником, и вы приняли Меня".
Обнаженный: "Без Господа нет во мне ни добра, ни истины". 16
Четвертая категория полезного служения связана с потребностью человека в защитной одежде. Иисус говорит: "Я был наг, и вы одели Меня". Это элементарный акт благотворительности - дать пальто, свитер или одеяло тому, кто иначе дрожал бы от холода; по некоторым подсчетам, в мире миллионы людей не могут позволить себе обувь. Разгрузить переполненные шкафы, отдать лишние пары обуви или, возможно, сделать финансовое пожертвование в приют для бездомных - вот простые способы обеспечить одеждой тех, кто в ней нуждается.
На более внутреннем уровне, когда мы не "одеты" в небесные одежды Божьей любви и мудрости, мы действительно обнажены. Например, в нашей жизни бывают моменты, когда мы чувствуем гнев, расстройство или разочарование. Если мы духовно бодрствуем, это может стать возможностью признать, что без Господа в нас нет добра и истины; другими словами, мы видим, что духовно "обнажены". В такие моменты мы можем обратиться к Господу, признать свою наготу и попросить облечься в соответствующие одежды - такие качества, как понимание, прощение и мудрость. Каждое небесное качество - это Божья одежда. Когда мы облечены в эти качества, мы можем с любовью и пониманием реагировать на ситуации, которые обычно вызывают у нас эго - незащищенную часть нас самих, лишенную духовной жизни.
Точно так же, когда мы видим других людей в негативном состоянии, мы можем ответить им из Господнего сострадания и понимания, облекая их в доброту. Как сказал Иисус: "Я был наг, и вы одели Меня".
Больной: "Без Господа нет во мне ничего, кроме зла" 17
Пятая категория полезного служения связана с человеческой потребностью в помощи во время болезни. Иисус говорит: "Я был болен, и вы посетили Меня". Мало кто, если вообще кто-либо, проходит через жизнь, не заболев. Будь болезнь относительно легкой (простуда, жар, боль в горле) или более серьезной (полиомиелит, гепатит, рак), нас утешают те, кто посещает нас, сидит рядом с нами и делает для нас то, что мы не можем сделать сами. Мы благодарны тем, кто прерывает свой график и находит время, чтобы позаботиться о нас.
На более внутреннем уровне признать, что мы духовно "больны", значит признать, что, оставаясь самими собой, мы являемся ничем иным, как злом. Поскольку мы склонны к эгоизму и эгоцентризму, нам нужен Господь, чтобы выздороветь. К счастью, Господь никогда ни от кого не отворачивается. Наоборот, Он посещает нас, когда мы больны, заглядывает в наши души. Он видит не только симптомы, но и основные причины каждой духовной болезни. К ним относятся, в частности, презрение к другим, цепляние за обиды, отказ прощать, замышление мести, эгоцентризм во всех его проявлениях и, что самое глубокое, сопротивление тому, чтобы быть ведомым Господом.
Хотя этот диагноз неприятен, Божественный Врач не оставляет нас без надежды. Он дает лекарство и указывает нам путь. Исцеление начинается, когда мы признаем, что действительно были эгоистами и эгоцентристами, предпочитая руководствоваться собственными интересами, а не Господом. Однако как только мы начинаем следовать предписаниям (соблюдать заповеди), начинается исцеление. По мере того как зло постепенно удаляется, Господь наполняет нас Своей любовью, оживляет Своей истиной и дает нам силу выздороветь.
Точно так же, когда мы сталкиваемся с духовно больными людьми, мы можем вспомнить, что Господь сделал для нас. Мы не отвернемся. Как сказал Иисус: "Я был болен, и вы посетили Меня".
В тюрьме: "Без Господа во мне нет ничего, кроме фальши". 18
Шестая категория полезного служения связана с человеческой потребностью в помощи, когда человек находится в заключении. Иисус говорит: "Я был в темнице, и вы пришли ко Мне". В библейские времена тюрьмы были темными местами без окон - то, что мы называем подземельями. Часто людей отправляли в тюрьму, потому что они не могли заплатить свои долги. Там они сидели в темноте, в одиночестве, не имея возможности никуда пойти или сделать что-либо, чтобы освободиться. Если учесть, что заключенные теряют почти весь контроль над своей внешней жизнью, включая возможность выходить во внешний мир, то можно представить, насколько важно, чтобы кто-то приходил к ним в тюрьму. Они знают, что их не забыли и не бросили.
На более внутреннем уровне мы становимся узниками, сидящими во тьме, всякий раз, когда находимся в рабстве ложного мышления. Во время духовного рабства наши мысли становятся темными; мы сосредотачиваемся на своих страхах, сомнениях, обидах. Вместо того, чтобы сосредоточить свое внимание на истине Господа и благодарности за то изобилие, которое Он дает, мы сосредотачиваемся на том, чего нам не хватает. Из присущего нам зла, которое таится внутри, возникают ложные фантазии. Мы верим, что ничего не изменится, что нет никакой надежды и что мы - никчемные люди, чьи усилия напрасны.
Эти ложные убеждения могут быть разрушительными, оставляя нас без надежды и без того, на что мы могли бы надеяться. Это духовная тюрьма, из которой мы в конце концов теряем всякое желание выбраться. Это тюрьма полного отчаяния.
С другой стороны, есть и другой вид тюрьмы. Это тюрьма гордыни. Находясь в этой тюрьме, мы воображаем себя лучше других, важнее, значительнее и достойнее. Мы требуем уважения и признания. В состоянии самопревозношения мы ошибочно полагаем, что можем все. В результате мы переутомляемся, добиваемся чрезмерных успехов, перенапрягаемся и испытываем неумеренную потребность быть правыми. Мы манипулируем другими, чтобы реализовать свои амбиции, обвиняем других, если не достигаем своих целей, а если добиваемся успеха, то ставим себе в заслугу все свои достижения. Короче говоря, мы ошибочно полагаем, что все зависит от нас. Конечно же, в тюрьме гордыни нет места для Господа.
Независимо от того, ведет ли наше ложное мышление в темницу отчаяния или в тюрьму гордыни, проблема одна и та же. Без Господа в нашей жизни и без истины Его Слова в нашем разуме невозможно спастись от ложных представлений, которые ведут нас по нисходящему пути к несчастью. Но мы должны бежать. И поэтому нам нужен кто-то, кто придет к нам, кто-то, кто принесет свет истины - свет, который рассеет тьму.
Первое, что делает свет истины, - это открывает тот факт, что мы находимся в тюрьме. Если мы признаем, что действительно находимся в заточении и что нам нужна истина Господа, чтобы найти выход, то мы уже начали. Как только мы признаем это, свет начинает светить ярче. В этом свете мы распознаем изнурительные модели ложного мышления, которые держали нас в плену отчаяния или гордости - смертельного дуэта. Мы приходим к вере, что только Господь через Свою Божественную истину может освободить нас.
Подобным образом, будут времена, когда люди в нашей жизни будут временно находиться в плену неправильного мышления и ложных представлений. Это не то время, когда нужно оставлять друг друга в тюрьме. Вместо этого мы можем прийти к ним; мы можем встретить их там, где они находятся; мы можем глубоко слушать; мы можем стремиться к пониманию. А затем, когда Господь поведет нас, с Его состраданием, мы можем задавать вопросы и делать замечания, которые помогут им увидеть свою ситуацию в более ярком свете. Как сказал Иисус: "Я был в темнице, и вы пришли ко Мне".
"Так как вы сделали это меньшему из сих...".
Когда Иисус заканчивает описывать шесть видов полезного служения, праведники, представленные овцами, говорят: "Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили Тебя, или жаждущим и напоили Тебя? Когда мы видели Тебя странником и приняли Тебя, или нагим и одели Тебя? Или когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?" Иисус отвечает и говорит: "Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (25:37-40).
Фраза "меньший из сих братьев Моих" заслуживает особого внимания. Всякий раз, когда мы стараемся увидеть доброту в другом человеке и стремимся поддержать и поощрить эту доброту, мы любим и служим Господу в этом человеке. Именно это качество Бога в других - даже наименьшее количество добра, которое мы можем найти - мы должны кормить, поить, укрывать, защищать, исцелять и освобождать. Это величайшее дело милосердия, которое мы когда-либо сможем совершить. И именно поэтому Иисус говорит нам всякий раз, когда мы так поступаем: "Так как вы сделали это меньшему из сих братьев Моих, то сделали Мне". 19
Иисус также предлагает последнее предупреждение. Если мы не будем серьезно относиться к Его увещеванию жить жизнью милосердия, мы лишимся благословений небес и будем жить в страданиях ада. Как сказал Иисус, "эти пойдут в вечное наказание".
Благословение смирения
Это последняя притча, которую Иисус расскажет Своим ученикам. Он много раз и по-разному учил их, что смирение - это суть религиозной жизни, и что тот, кто смиряет себя, будет возвышен.
В этой краткой серии благотворительных деяний Иисус возвращается к теме смирения. Он учит, что мы должны жаждать добра, жаждать истины и быть готовыми к наставлениям; Он учит, что мы должны признать, что без Него у нас нет ни добра, ни истины от нас самих, мы лишь зло и обитаем во тьме. С внутренней точки зрения, каждая категория полезного служения описывает другой способ, которым мы можем испытать истинное смирение. Это жизненно важно, потому что смирение открывает нам доступ к небесным благословениям. Как говорит Иисус тем, кто смиренно следует за Ним: "Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (25:34). 20
Note a piè di pagina:
1. Божественное провидение 279[4]: “Ошибка нынешнего века - верить, что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение, так что из злого он может стать добрым, и, следовательно, может быть выведен из ада и сразу же переведен на небеса, и это по непосредственной милости Господа.... Более того, многие полагают, что это происходит мгновенно, а если не раньше, то в последний час жизни человека. Они не могут не верить, что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение, и что он может быть спасен проявлением немедленного или прямого милосердия. Однако милость Господа не мгновенна, и человек не может из злого стать добрым в одно мгновение. . . Это может происходить только шаг за шагом, по мере того, как человек удаляется от зла и его наслаждения и входит в добро и его наслаждение".
2. Апокалипис Разъясненный 1026: “Талант был самым крупным номиналом в денежном исчислении... а "серебро" означало истину". Апокалипис Разъясненный 193[10]: “Тому, кто спрятал талант свой в землю, сказал господин его: "Злой и ленивый раб, ты должен был отдать серебро мое банкирам". Здесь "таланты" означают знание истины и добра из Слова..... Это происходит со всеми в другой жизни, кто приобрел для себя знания из Слова, но не сохранил их в жизни, а только в памяти. Переносить знания из Слова в жизнь - значит мыслить из них, когда человек предоставлен самому себе, и мыслить из своего духа; это также любить их и делать их.
3. Увеселения премудрости о любви супружеской 183[3-4]: “Без применения любовь и мудрость - всего лишь абстрактные идеи мысли, и, пробыв в уме некоторое время, они улетучиваются, как ветер. Но при использовании эти две составляющие [любовь и мудрость] объединяются и становятся единым целым, которое называется реальностью. Поскольку эти три составляющие - любовь, мудрость и польза - вливаются в души людей, можно понять, откуда взялась поговорка, что все хорошее - от Бога; ибо всякий поступок, совершенный из любви посредством мудрости, называется хорошим..... Что такое любовь без мудрости, как не нечто глупое и бессмысленное? А без пользы, что такое любовь вместе с мудростью, как не воздушная фантазия ума? Но при использовании любовь и мудрость не только делают человека, но и являются им".
4. Небесные тайны 4809: “‘Когда Сын Человеческий придет во славе Своей" означает, когда Божественная Истина будет видна в собственном свете... "И все святые Ангелы с Ним" означает... истины, исходящие от Божественного Блага Господа. См. также SD 1463: “Нет никакого смысла в том, чтобы апостолы восседали на тронах. Они были простыми людьми, которые даже не понимали, что такое Царство Божье. Поэтому они не могли судить даже одного человека или одну душу". Также, Небесные тайны 2129: “Апостолы не могут судить даже одного человека; весь суд принадлежит только Господу".
5. Небесные тайны 4809[4]: “‘И соберутся пред Ним все народы" означает, что каждое добро и каждое зло каждого будет раскрыто, ибо "народы" во внутреннем смысле Слова означает формы добра, а в противоположном смысле - формы зла. Таким образом, каждое добро и каждое зло раскрывается в Божественном свете - то есть в свете, исходящем из Божественной Истины".
6. Новый Иерусалим Его небесная доктрина 315 "Священник должен учить людей пути на небо, а также вести их; он должен учить их согласно учению своей церкви из Слова и вести их к жизни в соответствии с ним. Священники, которые учат истинам и тем самым ведут к доброй жизни, а значит, к Господу, являются хорошими пастырями овец". См. также Увеселения премудрости о любви супружеской 123: “Когда человек обретает истину от Господа, Господь присоединяет к ней добро в соответствии с тем, как истина используется".
7. Апокалипис Разъясненный 817[13] “Козлы" означают всех, кто в вере отделен от милосердия как в учении, так и в жизни".
8. Истинная Христианская Религия 510: “Под "делами, предписанными законом" Павел имел в виду не дела, предписанные законом Десяти заповедей, а дела, предписанные израильтянам законом Моисея [ритуальные обряды, жертвоприношения животных, обрезание и т.д.]". См. также Истинная Христианская Религия 96: “Жить по порядку - значит жить по заповедям Божьим; и тот, кто так живет и так поступает, приобретает праведность..... Именно к ним обращается Господь, когда говорит: "Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное"..... В Слове под "праведниками" подразумеваются те, кто жил в соответствии с Божественным порядком, поскольку Божественный порядок - это праведность".
9. Истинная Христианская Религия 329[1-3]: “Нам не велено делать то, что непосредственно является делом любви и милосердия, но только избегать совершения их противоположностей. Это потому, что чем больше мы воздерживаемся от зла, поскольку оно является грехом, тем больше мы желаем [совершать] добрые дела любви и милосердия..... Для того чтобы любить Бога и любить ближнего, первый шаг - не делать зла, а второй - делать добро".
10. Небесные тайны 8033: “Милосердие - это внутренняя привязанность, состоящая в желании, исходящем из сердца человека, делать добро ближнему, что является наслаждением его жизни. И это желание не предполагает никакой мысли о вознаграждении".
11. Небесные тайны 4956: “Кроме как по внутреннему ощущению, никто не может знать, что эти слова содержат в себе основные составляющие милосердия".
12. Небесные тайны 8002[7]: “Те, кто делает добро ради награды... желают добра только себе, а другим желают добра лишь постольку, поскольку те желают добра им, и, соответственно, любовь к себе во всех деталях, а не любовь к ближнему, поэтому у них нет подлинной благотворительности".
13. Небесные тайны 4956: “Под "голодными" ангелы понимают тех, кто побуждаем привязанностью желать добра".
14. Небесные тайны 4956: “Под "жаждущими" [ангелы понимают] тех, кого влечет к истине привязанность".
15. Небесные тайны 4956: “Под "незнающими" [ангелы понимают] тех, кто желает быть наставленным".
16. Небесные тайны 4956: “Под "голыми" [ангелы понимают] тех, кто признает, что в них нет ни добра, ни истины".
17. Небесные тайны 4956: “Под "больными" [ангелы понимают] тех, кто признает, что в них самих нет ничего, кроме зла".
18. Небесные тайны 4956: “Под "связанными" или "теми, кто в тюрьме" [ангелы понимают] тех, кто признает, что внутри себя нет ничего, кроме фальши".
19. Новый Иерусалим Его небесная доктрина 89-90: "Каждый является ближним в соответствии с благом от Господа, которое находится в человеке; следовательно, само благо является ближним.... [Поэтому] когда любят добро, любят и Самого Господа; ибо Господь есть Тот, от Кого исходит добро, Кто есть источник добра и Сам есть добро."
20. Новый Иерусалим Его Небесная Доктрина 129: "Божественное может войти только в смиренное сердце; потому что насколько люди смиренны, настолько они удалены от самости (proprium), а значит, и от любви к себе. Отсюда следует, что Господь желает смирения не ради Себя, а ради людей, чтобы они могли находиться в состоянии принятия Божественного". См. также Небесные тайны 9377: “Смирение - это признание того, что сам по себе человек - не что иное, как зло. Когда это признается от сердца, человек обладает истинным смирением".
