ステップ _9713: Study Chapter 19

     

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Chapitre 19.


Enseignements sur le mariage


1. Lorsque Jésus eut achevé ces paroles, il quitta la Galilée et vint dans le territoire de la Judée, de l'autre côté du Jourdain.

2. Des foules nombreuses le suivirent, et il les guérit là.

3. Les pharisiens s'approchèrent de Lui, le tentèrent et lui dirent : "Est-il permis à un homme de renvoyer sa femme pour n'importe quelle raison ?"

4. Il leur répondit : "N'avez-vous pas lu que Celui qui les a faits dès le commencement les a faits mâle et femelle,

5. Et qu'il a dit : "C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair".

6. Ainsi, ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas."

7. Ils lui disent : " Pourquoi donc Moïse a-t-il ordonné de donner un acte de divorce et de la renvoyer ? ".

8. Il leur dit : " Moïse, à cause de votre dureté de cœur, vous a permis de renvoyer vos femmes ; mais dès le commencement, il n'en était pas ainsi.

9. Et moi, je vous dis que quiconque renverra sa femme, sauf pour cause de répudiation, et en épousera une autre, commet un adultère ; et celui qui épouse celle qui a été renvoyée commet un adultère."


Le déclin du mariage.


Jésus vient de finir de parler de ce que signifie être "grand" dans le royaume des cieux. Il a illustré cela en plaçant un enfant au milieu de ses disciples, les exhortant à devenir comme des petits enfants. Il a ensuite ajouté qu'ils devaient "s'humilier" comme un petit enfant - tout le contraire de toute tentative d'exaltation.

Dans leurs premières années, les petits enfants emmagasinent des souvenirs précieux de ce que l'on ressent en aimant et en étant aimé, en pardonnant et en étant pardonné. Leur cœur tendre est ouvert aux influences douces et directes du ciel. Comme Jésus l'a dit au début du chapitre précédent, "leurs anges regardent sans cesse la face de mon Père qui est dans les cieux" (18:10).

La douceur des enfants est ensuite mise en contraste avec la dureté de cœur du serviteur impardonnable - un homme qui ne voulait pas pardonner une petite dette alors qu'on lui avait pardonné une énorme dette. Entre les deux épisodes (la mise en place d'un enfant au milieu des disciples et l'histoire du serviteur impardonnable), Pierre demande à Jésus : "Combien de fois dois-je pardonner à quelqu'un qui a péché contre moi. Jusqu'à sept fois ?" "Non", répond Jésus, "soixante-dix fois sept fois", ce qui signifie toujours et pour toujours (cf. 18:21-22).

Avec ces enseignements importants sur le pardon à l'esprit, le récit évangélique aborde maintenant le sujet du mariage. Bien que le mariage ait été la première bénédiction de Dieu (Genèse 1:28), Au fil du temps, il a fini par être considéré comme une simple commodité pour les hommes qui voulaient que les femmes leur servent d'esclaves domestiques, préparant les repas et faisant des enfants. N'étant plus considéré comme une bénédiction sacrée de Dieu, le mariage avait perdu sa grandeur et sa beauté ; le bel idéal de deux âmes ne faisant qu'une était perdu. Les maris ne considéraient plus leurs femmes comme leurs nobles compagnes, mais plutôt comme leurs domestiques. 1


Dureté de coeur


Cette brève histoire du mariage et de son déclin fournit un contexte important pour l'épisode suivant. Alors que Jésus arrive dans le pays de Judée, il est abordé par les chefs religieux qui lui demandent : "Est-il licite pour un homme de divorcer de sa femme pour n'importe quelle raison ?" (19:3). Leur question concerne l'interprétation correcte d'une loi bien connue : "Lorsqu'un homme prend une femme et l'épouse, et qu'il arrive qu'elle ne trouve pas grâce à ses yeux parce qu'il a trouvé en elle quelque impureté, qu'il lui écrive un acte de divorce, qu'il le mette dans sa main, et qu'il la renvoie de sa maison" (...).Deutéronome 24:1). Cette loi semble sanctionner le divorce pour n'importe quelle cause. Cependant, tous les chefs religieux n'étaient pas d'accord. En fait, il y avait une dispute entre deux écoles rabbiniques de pensée. L'une de ces écoles (Hillel) enseignait qu'il était littéralement vrai qu'une femme pouvait être divorcée pour n'importe quelle cause, mais une école opposée (Shammai) enseignait qu'une femme ne pouvait être divorcée que pour adultère. 2

Il s'agissait manifestement d'une question piège, destinée à inciter Jésus à prendre parti dans le débat. Comme il s'agissait d'un sujet brûlant à l'époque, la réponse de Jésus était sûre d'offenser quelqu'un. Plutôt que de se laisser piéger dans ce débat littéral, Jésus saisit cette occasion pour donner une leçon plus importante. "N'avez-vous pas lu, dit-il, que celui qui les a créés au commencement a fait d'eux un homme et une femme, et qu'il a dit : "C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère pour s'attacher à sa femme, et les deux deviendront une seule chair" ? Ils ne sont donc plus deux, mais une seule chair. Ainsi donc, ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas" (19:6). Non contents de cette réponse, les Pharisiens insistent en disant : "Pourquoi donc Moïse a-t-il ordonné de donner un certificat de divorce et de la répudier ?" (19:7). La réponse de Jésus est simple et directe : "Moïse, à cause de la dureté de vos cœurs, vous a permis de répudier vos femmes, mais dès le commencement il n'en était pas ainsi" (...).19:8).

Jésus fait ici référence à la "dureté de cœur" qui s'est installée au fil des ans. Jésus est très prudent dans le choix de ses mots. Il dit que Moïse l'a permis. Il s'agit de préciser que ce commandement est venu de Moïse, comme une permission, mais que ce n'est pas la volonté du Seigneur. 3

De nombreuses lois dans les Écritures hébraïques ont été données sous leur forme littérale en fonction de l'état du peuple, car c'était tout ce qu'il pouvait comprendre à l'époque. Mais ce n'est pas parce qu'une loi est écrite dans les Écritures que les mots littéraux de cette loi reflètent nécessairement la volonté du Seigneur pour tous les peuples et à tout moment. Les lois qui permettaient aux hommes de prendre de nombreuses femmes, ou de divorcer de leurs femmes quand ils le souhaitaient, ont été des permissions accordées à cause de la dureté de leur cœur, moins ils commettent des maux encore plus graves. 4

Nous savons par exemple que la fameuse loi concernant la vengeance, "œil pour œil, dent pour dent" (Lévitique 24:20), a été donnée pour que les êtres humains, dans leur cruauté, ne se vengent pas au-delà de l'offense qui leur a été faite. De même, les nombreuses lois sur les sacrifices d'animaux ont été données, non pas parce que Dieu prend plaisir à l'abattage des animaux, mais parce que c'était mieux que le sacrifice des enfants. 5

Toutes ces permissions ont été accordées en raison de la dureté du cœur des gens - cet état d'orgueil démesuré, d'amour de soi et de confiance en soi arrogante qui est tout le contraire de l'humilité. Dans cet état d'esprit, les gens deviennent inflexibles et rigides, peu disposés et donc incapables de voir quoi que ce soit au-delà de leur propre vision du monde. En conséquence, il n'y a aucune compréhension des autres, aucun pardon et aucune miséricorde. Dans la Parole, on appelle cela un "cœur de pierre". (Ézéchiel 36:26). 6

L'une des indications de la "dureté de cœur" est une propension à nous concentrer sur notre propre compréhension de la vérité, à l'exclusion de l'amour. Lorsque nous agissons ainsi, nous avons tendance à devenir sévères, austères, durs et inflexibles. Mais lorsque la vérité et l'amour sont unis en nous, et dans nos vies, nous devenons doux, au cœur tendre, et compatissants. Une simple compréhension de la vérité ne devient pas une sagesse tant qu'elle n'est pas remplie de bonté - ou "mariée" à celle-ci. On peut comparer cela à l'influence qu'une femme peut avoir sur son mari lorsqu'ils deviennent de plus en plus une seule âme dans la relation conjugale. La femme peut aider son mari à transformer son intelligence innée de tête dure et de cœur dur en la véritable sagesse d'un mari. 7

La relation conjugale peut donc être une expérience transformatrice. Elle peut transformer un cœur de pierre en un cœur de chair. Cela est également vrai pour tout être humain, qu'il soit marié ou non. En effet, la relation matrimoniale entre un homme et une femme représente la relation spirituelle plus profonde entre la vérité et la bonté qui a lieu dans chaque âme humaine. Dans la mesure où la vérité que nous connaissons est unie à la bonté, nous devenons de plus en plus un être humain - de plus en plus une image de Dieu. Comme il est écrit : "Il créa l'homme et la femme. Il les créa à l'image de Dieu" (Genèse 1:27).

La vérité doit être unie à la bonté. Si nous devions "répudier notre épouse" (la bonté) pour quelque raison que ce soit - c'est-à-dire divorcer d'avec l'amour, la miséricorde et le pardon - notre cœur resterait dur, fier, inflexible et plein d'amour-propre. En revanche, lorsque nous devenons "une seule chair" avec ces qualités tendres, nos cœurs s'adoucissent ; nous devenons dociles et réceptifs à ce qui vient du divin.


Ce que Dieu a uni


Dans le chapitre précédent, Jésus a instruit ses disciples sur l'importance de l'humilité en mettant un enfant au milieu d'eux. Et dans l'histoire du serviteur impardonnable, nous avons vu le lien vital entre l'humilité (la conscience de notre dette envers le Seigneur) et le pardon. Maintenant, dans le chapitre suivant, l'enseignement se poursuit dans un domaine de la vie humaine où l'humilité et le pardon sont de la plus haute importance pratique - le mariage.

L'humilité est directement liée à la capacité de voir nos propres maux, de les reconnaître et de prier pour avoir le pouvoir de les surmonter. Sans cette vertu essentielle, une relation conjugale finira par se détériorer en mépris et en critiques, qu'ils soient exprimés ouvertement ou hébergés silencieusement dans un cœur endurci. De plus, sans l'esprit d'humilité, chacun s'efforce de dominer l'autre, cherchant à avoir le dessus, insistant pour avoir le dernier mot. Que ce soit ouvertement par la coercition physique et la violence verbale, ou secrètement par diverses formes de manipulation, chacun s'efforcera de dominer l'autre. L'implacable désir d'exercer un contrôle conduit inévitablement à des discussions animées et à des querelles amères, ou à une résistance obstinée et à un silence glacial. Dans un cas comme dans l'autre, ce que Dieu a voulu être notre paradis sur terre devient un véritable enfer à la maison. 8

Mais ce n'est pas forcément le cas. Comme le dit Jésus, "Au commencement, il n'en était pas ainsi". Le début d'un mariage, comme la petite enfance de nos vies, est une période d'amour tendre et spontané. Les cœurs sont doux et indulgents. Mais au fil du temps, surtout lorsque l'égoïsme s'installe, les cœurs peuvent commencer à se durcir et à se refroidir ; deux personnes qui s'étaient promis de s'aimer pour toujours commencent maintenant à penser à la séparation et au divorce.

Comment, alors, surmonter la "dureté de cœur" ? Ou, pour le dire autrement, comment pouvons-nous transformer une attitude méprisante et hautaine en une attitude humble, respectueuse et ouverte aux points de vue des autres ? Comme Jésus l'a montré, il n'y a qu'un seul moyen. C'est à travers le processus de la tentation. Dans les combats de la tentation, la vérité que nous connaissons est mise à contribution. Il en résulte que l'amour de soi est maîtrisé, que le mépris des autres est mis de côté et que la miséricorde du Seigneur entre en jeu. Un cœur de pierre est enlevé, et un cœur nouveau est donné. Comme il est écrit : "Je vous donnerai un cœur nouveau et je mettrai en vous un esprit nouveau ; j'enlèverai de votre chair le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair" (Ézéchiel 36:26). C'est ce qui peut arriver à quiconque est prêt à "prendre sa croix et suivre Jésus", c'est-à-dire à vivre selon la vérité que Jésus enseigne.

Nous pouvons donc voir que Jésus utilise cette occasion pour enseigner des leçons éternelles sur le mariage - non seulement sur le mariage entre un homme et une femme, mais aussi sur le mariage de la vérité et de la bonté qui doit avoir lieu à l'intérieur de chaque individu. Que l'on soit marié ou non, ce mariage interne a lieu à travers le processus de la tentation spirituelle, l'éternel combat de la vérité contre la fausseté, du bien contre le mal. Bien que Jésus ne révèle pas ces enseignements plus intérieurs, tout est là, contenu dans la phrase spirituellement chargée, "à cause de la dureté de vos cœurs."

Les tentations servent à briser notre confiance en soi arrogante - notre "dureté de cœur". Lorsque nos cœurs commencent à s'adoucir, nous réalisons que sans Dieu, nous ne pouvons rien faire. Grâce à ce processus, nous devenons véritablement humains. En ces temps d'épreuve, nous sommes confrontés à la question suivante : "Y croyons-nous vraiment ou non ?" Et si nous y croyons, la seule façon de démontrer notre croyance est de la mettre en pratique, même lorsque notre nature inférieure s'obstine à résister. Si nous parvenons à soumettre notre nature inférieure tout en contraignant notre volonté à appliquer la vérité, il en résulte un mariage interne entre la vérité que nous connaissons et notre désir de vivre selon elle. C'est ce mariage que Dieu avait en tête dès le début de la création - un mariage céleste de bonté et de vérité en nous. Tel est donc le sens spirituel des mots "Ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas" (19:9). 9


Est-il préférable de ne pas se marier ?


10. Ses disciples lui disent : " Si le cas de l'homme est ainsi avec la femme, il n'est pas opportun de se marier. "

11. Mais Il leur dit : " Tous ne saisissent pas cette parole, mais [ceux] à qui elle est donnée.

12. Car il y a des eunuques qui sont nés ainsi dès le ventre de leur mère ; et il y a des eunuques qui ont été rendus eunuques par les hommes ; et il y a des eunuques qui se sont rendus eunuques à cause du royaume des cieux. Que celui qui est capable de l'accueillir, l'accueille."


Comme nous l'avons vu, Jésus utilise des situations extérieures pour enseigner des leçons spirituelles plus intérieures. Dans ce cas, Il enseigne non seulement sur le mariage externe entre un homme et une femme, mais aussi sur le mariage de la vérité (représentée par "un homme") et de la bonté (représentée par une "femme") - un mariage interne qui peut avoir lieu à l'intérieur de chaque individu. Par conséquent, lorsque Jésus enseigne que "l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme", nous devons comprendre cela à la fois au niveau naturel et spirituel. Le message spirituel est que chaque être humain doit abandonner ses tendances héréditaires au mal afin de recevoir une nouvelle volonté ("une épouse"), c'est-à-dire une nouvelle volonté qui aime ce qui est bon. Tout cela est contenu dans les déclarations littérales de Jésus. 10

Mais les chefs religieux n'étaient pas prêts pour ce genre d'explications. Ils exigeaient des réponses précises par "oui" ou par "non" à leurs questions pièges. Alors, Jésus leur a donné ce qu'ils avaient besoin d'entendre. Il leur dit : "Quiconque répudie sa femme, sauf pour cause d'immoralité sexuelle, et en épouse une autre, commet un adultère." C'était le message clair et sans équivoque qu'ils devaient entendre. Même si les mariages ne sont plus considérés comme sacrés, ils restent des alliances pour la vie. Jésus savait à quel point il serait destructeur pour la société que les épouses soient simplement répudiées pour n'importe quelle raison. Il a donc renforcé l'enseignement selon lequel le seul motif de divorce était l'adultère. De plus, il est allé un peu plus loin en disant : "Quiconque épouse une femme répudiée commet aussi un adultère" (19:9).

Il est facile d'imaginer que les disciples étaient confus. Jésus, qui semble être si ouvert, si aimant et si indulgent à propos de tant de choses, apparaît comme inhabituellement ferme sur la loi concernant le divorce. Ils disent donc à Jésus : " Si tel est le cas, il vaut mieux ne pas se marier " (19:10).

Il convient de rappeler que ce sont les disciples - et non Jésus - qui suggèrent qu'il est peut-être préférable de ne pas se marier. Tout au long de l'histoire de l'Église chrétienne, des personnes ont cru qu'une vie de célibat était un chemin spirituel plus élevé qu'une vie de mariage. Même Paul, qui a préféré le célibat au mariage, a déclaré : "Je voudrais que tous les hommes soient comme moi [célibataires]... et je dis aux célibataires et aux veuves : Il est bon pour eux qu'ils restent comme moi ; mais s'ils ne peuvent pas se maîtriser, qu'ils se marient. Car il vaut mieux se marier que de brûler de passion" (1 Corinthiens 7:7-9).

Bien que Paul reconnaisse que ce n'est pas un péché de se marier, il ne le recommande pas. Son conseil anti-mariage continue : "Es-tu marié ? Ne demande pas le divorce. Vous n'êtes pas marié ? Ne cherchez pas de femme.... Car ceux qui se marient devront faire face à de nombreux problèmes dans cette vie et je veux vous épargner cela" (1 Corinthiens 7:27-28). Et puis, pour résumer, il écrit : " Ainsi donc, celui qui épouse une vierge fait bien, mais celui qui ne l'épouse pas fait mieux " (1 Corinthiens 7:38).

Alors que certains soutiennent que Paul ne recommande le célibat que parce qu'il y a une crise immédiate, d'autres affirment qu'il enseigne définitivement que le célibat est une voie supérieure - pas seulement pour l'époque de Paul, mais pour tous les temps. C'est peut-être parce que Jésus lui-même semble enseigner la vertu du célibat, surtout lorsqu'il ajoute ces mots : "Il y a des eunuques qui sont nés ainsi dès le sein de leur mère, et il y a des eunuques qui ont été rendus eunuques par les hommes, et il y a des eunuques qui se sont rendus eunuques à cause du royaume des cieux" (19:12). Il semblerait, du moins en apparence, que Jésus puisse effectivement recommander le célibat.

Mais nous devons explorer le sens profond des paroles de Jésus.

Jésus fait ici référence à trois types d'hommes : ceux qui n'ont aucun intérêt sexuel pour les femmes parce qu'ils sont nés avec des testicules non développés ("les eunuques qui sont nés ainsi") ; ceux qui n'ont plus d'intérêt sexuel pour les femmes parce que leurs testicules ont été enlevés par d'autres ("les eunuques qui ont été rendus eunuques par des hommes") ; et les hommes qui n'ont plus d'intérêt sexuel pour les femmes parce qu'ils ont enlevé leurs propres testicules à des fins religieuses ("les eunuques qui se sont rendus eunuques pour l'amour du royaume des cieux"). Dans chacun de ces cas, le dénominateur commun semble être l'absence d'intérêt sexuel pour les femmes.

Mais si tel est vraiment le point de vue de Jésus, pourquoi Jésus a-t-il une si grande considération pour le mariage ? Pourquoi, dans l'épisode précédent, ramène-t-il les chefs religieux au plan originel de la création, leur rappelant qu'au commencement, Dieu a fait l'homme et la femme et les a unis pour qu'ils deviennent "une seule chair" ? Et pourquoi les a-t-il bénis et leur a-t-il dit d'être féconds et de se multiplier ? De toute évidence, Dieu n'est pas contre le mariage, ni contre la sexualité dans le mariage.

L'"eunuque" n'est donc qu'un symbole de pureté spirituelle - et non un chemin religieux recommandé. Dans le symbolisme sacré, un "eunuque" représente un individu qui s'efforce de fuir la luxure adultère par amour et respect du mariage. De telles personnes n'ont aucun désir de s'unir au mal, car elles savent que cela est contraire à la volonté de Dieu. Ils sont ainsi devenus des "eunuques" spirituels pour l'amour du royaume des cieux. 11

Quand Dieu a créé le monde, et tout ce qu'il contient, il a dit que c'était "bon". Et lorsqu'Il créa l'homme et la femme le sixième jour, les bénissant et leur ordonnant d'être féconds et de se multiplier, Il dit . "Voici, c'est très bon" (Genèse 1:31). Par conséquent, il est logique de conclure que Dieu considère le mariage, la sexualité et la production d'une progéniture comme faisant partie de son plan. Il veut que nous nous marions, que nous ayons de belles relations sexuelles avec notre conjoint et que nous produisions des enfants. Rien ne pourrait être plus simple, ni plus merveilleux.

Le célibat, par contre, est une déviation de l'ordre de Dieu. Il nous empêche de connaître le plus grand bonheur et la plus grande bénédiction donnée à l'humanité : le mariage. La relation conjugale - spirituelle et physique - est le réceptacle de toutes les joies célestes et terrestres. La sexualité dans le mariage est la relation physique la plus intime qui puisse exister entre un mari et une femme. Il n'est donc pas étonnant que Dieu ait béni cette relation en lui accordant le plus grand des plaisirs physiques, car elle correspond au plaisir que l'âme éprouve lorsque le bien et la vérité sont unis. 12

Lorsque Jésus a répondu à la question sur la répudiation des épouses, il a dit simplement : "Au commencement, il n'en était pas ainsi." Ces paroles nous rappellent que l'expérience de tomber amoureux et d'entrer dans la relation du mariage nous ramène à l'innocence et à la pureté de notre enfance, où nous pouvons à nouveau être "nus et sans honte." C'est le moment de s'ouvrir à l'autre sur toutes choses, de s'aimer profondément et tendrement, et de se promettre une fidélité éternelle. À bien des égards, il s'agit d'un beau symbole et d'une représentation parfaite de notre relation avec Dieu - enfantine, innocente, confiante, ouverte et éternelle. Jésus compare cette relation à trois types d'eunuques : l'eunuque dès le ventre de sa mère, l'eunuque rendu tel par les hommes et l'eunuque qui se fait eunuque pour le royaume des cieux.

Les trois types d'eunuques décrivent parfaitement trois façons de parvenir à une relation conjugale exempte de désirs licencieux. Dans la voie la plus élevée, la plus céleste, l'amour jaillit d'un cœur qui est né du Seigneur. La relation est innocente, chaste et pure - sans convoitise. Bien qu'il y ait des sentiments sexuels, ils se concentrent uniquement sur le bien-aimé. Ce sont des "eunuques qui sont nés ainsi du sein de leur mère".

Le type d'eunuque suivant décrit l'individu qui apprend les vérités de la révélation et les applique à la vie. Ce sont les vérités qui l'aident à s'élever au-dessus de toute affection mauvaise, en particulier les désirs qui détruiraient une relation de mariage. Parce que le terme "hommes" dans la Parole signifie "vérités", ce sont les types de personnes qui sont décrites comme des "eunuques qui ont été rendus eunuques par des hommes". 13

Le troisième type d'eunuque s'engage dans le mariage par obéissance. Le commandement "Tu ne commettras pas d'adultère" est suffisant. Ce n'est pas la même chose que de s'élever au-dessus de la licence par les vérités données dans la Parole ("rendus eunuques par les hommes") ; ce n'est pas non plus la même chose que de développer un cœur nouveau qui déteste la pensée même de l'adultère.

Néanmoins, les "eunuques" de ce type sont toujours accueillis par le Seigneur. Ce sont "des eunuques qui se sont rendus eunuques à cause du royaume des cieux". 14

Le type de lutte représenté par les deuxième et troisième étapes peut être douloureux et difficile. Néanmoins, si nous voulons entrer dans le vrai mariage, nous devons être prêts à couper tout désir illicite et toute convoitise vagabonde. Ce n'est qu'alors que nous pourrons connaître le véritable amour du mariage.

La description des trois types d'eunuques est la réponse de Jésus à la déclaration des disciples, qui lui ont dit : "Si tel est le cas, il vaut mieux ne pas se marier." Bien que profondément ancrée dans le langage spirituel des eunuques, la réponse de Jésus est claire. Il est préférable de se marier. Mais il est encore mieux de cultiver un amour chaste pour son conjoint, purifié de tout désir lubrique. Dans sa description des eunuques, Jésus ne parle pas d'abstinence sexuelle. Il parle plutôt de cultiver un amour pour son conjoint, dépourvu de licence, et en accord avec le commandement "Tu ne commettras pas d'adultère". 15

Jésus, bien sûr, savait que la plupart de ces choses dépasseraient l'entendement de ses disciples. Il termine donc cette illustration par ces mots : "Que celui qui est capable de comprendre comprenne" ("Celui qui peut comprendre, comprenne").19:12).


Laissez les petits enfants venir à moi


13. On lui amena des petits enfants pour qu'il leur impose les mains et prie, mais les disciples les réprimandèrent.

14. Mais Jésus dit : " Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les en empêchez pas, car le royaume des cieux est pour ceux-là. "

15. Et leur imposant les mains, il s'en alla de là.


Alors que nous progressons à travers ces trois étapes dans nos relations matrimoniales, et dans nos vies, et si nous nous efforçons de faire confiance au Seigneur à travers chaque étape, nous reviendrons de manière répétée à cet état de départ dans lequel nous sommes à nouveau comme des enfants innocents et confiants. C'est pourquoi l'épisode suivant commence par ces mots : "Alors on lui amena des petits enfants pour qu'il leur impose les mains et prie" (19:13). Cela représente le retour de nos états innocents et confiants - les "petits" dont Jésus a parlé dans le chapitre précédent.

Ces "petits" ne nous quittent jamais, même s'ils peuvent être oubliés, apparemment perdus, recouverts par l'amour de soi et les soucis du monde. Il est donc nécessaire que ces tendres états en nous soient à nouveau tirés, ce qui se produit chaque fois que nous nous sentons touchés par la main du Seigneur. "Alors on lui amena des petits enfants, afin qu'il leur impose les mains".

Les disciples sont encore confus et ne comprennent pas bien ce que Jésus est en train de faire. Comme Pierre, qui a reproché au Seigneur d'avoir dit qu'il devait aller à Jérusalem et souffrir beaucoup de choses (17:21), les disciples réprimandent maintenant ceux qui amènent les petits enfants à Jésus. Pierre n'a pas compris que les tentations du Seigneur seraient nécessaires pour le salut de la race humaine, tout comme nos tentations sont nécessaires pour notre régénération. Il n'a pas non plus compris que les "petits enfants" que Jésus a touchés représentent ces aspects tendres de nous-mêmes que le Seigneur touche de temps en temps. Cela se produit surtout après les combats de la tentation, lorsque nous nous rendons compte que nous n'avons aucun pouvoir par nous-mêmes et que nous dépendons entièrement du Seigneur - un peu comme les enfants qui dépendent entièrement de leurs parents.

C'est notre retour à l'innocence, où nous sommes à nouveau comme des petits enfants. C'est pourquoi Jésus dit : "Laissez les petits enfants venir à moi, et ne les en empêchez pas ; car tel est le royaume des cieux" (19:14). C'est une invitation à chacun d'entre nous à venir au Seigneur, comme Ses enfants, entièrement dépendants de Lui pour notre subsistance spirituelle. Lorsque les "petits" en nous ressentent le contact de son esprit, nous recevons sa vie. C'est pourquoi cet épisode se termine par ces mots : "Et, leur imposant les mains, il s'en alla de là" (19:15).


Le jeune dirigeant riche


16. Et voici que quelqu'un vint Lui dire : " Bon maître, que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle ? ".

17. Il lui répondit : "Pourquoi m'appelles-tu bon ? Nul n'est bon, sinon un seul, Dieu ; mais si tu veux entrer dans la vie, garde les commandements."

18. Il lui dit : "Lesquels ?" Jésus répondit : " Celui-ci, c'est que tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage,

19. Honore ton père et ta mère ; et, tu aimeras ton prochain comme toi-même."

20. Le jeune homme Lui dit : "Toutes ces choses, je les ai gardées dès ma jeunesse ; en quoi me manque-t-il encore ?".

21. Jésus lui déclare : "Si tu veux être parfait, va, vends tes biens, donne aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; puis viens, suis-moi."

22. Mais le jeune homme, ayant entendu cette parole, s'en alla tout triste, car il avait beaucoup de biens.


Le récit divin se poursuit maintenant avec l'histoire d'un jeune chef riche qui demande : "Que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle ?" (19:16). Notez l'accent mis ici sur l'action plutôt que sur l'attitude. Dans la série précédente, l'accent a été mis sur l'attitude d'humilité. Même le pardon, bien qu'il s'exprime par certaines actions physiques, est essentiellement une attitude. Le jeune chef riche, cependant, vit dans l'illusion que le ciel peut être mérité par certaines actions extérieures, plutôt que par un changement fondamental d'attitude. C'est pourquoi il demande : "Que dois-je faire de bon ?".

La nécessité pour le jeune homme de changer d'attitude apparaît très clairement dans la réponse de Jésus à sa question. Lorsque le jeune homme s'adresse à Jésus en disant "Bon, maître", Jésus lui fait remarquer que personne, de par lui-même, n'est bon. Toute bonté vient de Dieu seul. C'est pourquoi il dit : " Pourquoi m'appelles-tu bon ? Personne n'est bon, sinon un seul, c'est-à-dire Dieu" (16:17). En d'autres termes, nous ne devons pas nous attribuer de mérite pour le bien que nous faisons, puisque tout bien vient de Dieu.

Néanmoins, Jésus dit au jeune chef riche : "Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements" (19:17). Cela attire l'attention du jeune homme, car il semble certainement désireux de faire "la bonne chose" afin d'aller au ciel. Il demande donc : "Lesquels ?", comme si certains commandements étaient plus utiles que d'autres pour mériter le ciel. Jésus lui répond explicitement : "Tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage, tu honoreras ton père et ta mère, et tu aimeras ton prochain comme toi-même." (19:19). C'est une bonne nouvelle pour le jeune homme, qui répond : "Toutes ces choses, je les ai gardées depuis ma jeunesse. Que me manque-t-il encore ? " (19:20)

Le jeune homme croit encore qu'il peut mériter le paradis par toutes ses "actions". Il semble être assez fier de lui, peut-être même vantard, lorsqu'il dit : " Toutes ces choses, je les ai gardées dès ma jeunesse. " Il n'est pas encore arrivé à reconnaître que le bien qu'il fait vient de Dieu, et que sans Dieu, il ne peut rien faire. C'est cette humilité qui lui fait défaut. Mais plutôt que de le lui dire directement, Jésus lui répond dans le langage de la parabole : " Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; puis viens à ma suite ".19:21). Nous lisons cependant que c'est trop pour le jeune homme qui s'en va triste, car il a de grands biens " (19:22).

Dans le contexte de tout ce qui a précédé, les paroles de Jésus, "vendez ce que vous avez", signifient que nous devons nous débarrasser de la croyance que nos richesses nous appartiennent, et reconnaître au contraire que sans Dieu, nous sommes effectivement pauvres. Mais dans la mesure où nous faisons cela, c'est-à-dire dans la mesure où nous attribuons à Dieu tout ce que nous avons, nous devenons vraiment riches. En reconnaissant notre pauvreté spirituelle, Dieu peut nous combler du royaume des cieux. " C'est ce que Jésus veut dire quand il dit : " donnez aux pauvres " (reconnaissez notre pauvreté spirituelle), et vous aurez un trésor dans les cieux (Dieu nous comblera de toutes les bénédictions spirituelles). C'est une autre façon de répéter les premiers mots de son sermon sur la montagne : "Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux" (5:3).

Tout cela, cependant, dépend de notre volonté ou non de "suivre" Jésus, c'est-à-dire de faire sa volonté. C'est ce que signifie l'invitation que Jésus adresse au jeune homme riche à la fin de cet épisode : "Viens, suis-moi."


Qui donc peut être sauvé ?


23. Et Jésus dit à ses disciples : " En vérité, je vous le dis, c'est avec difficulté qu'un riche [homme] entrera dans le royaume des cieux.

24. Et de nouveau, je vous le dis, il est plus facile à un chameau de passer par le chas d'une aiguille, qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu."

25. Et lorsque ses disciples entendirent [cela], ils furent dans un grand étonnement, disant : "Qui donc peut être sauvé ?".

26. Mais Jésus, regardant [eux], leur dit : " Avec les hommes, cela est impossible ; mais avec Dieu, tout est possible. "


Le jeune dirigeant riche connaissait de nombreuses vérités et les avait " gardées " depuis sa jeunesse. À cet égard, il était spirituellement "riche". Nous aussi, nous sommes bénis de connaître la vérité spirituelle, et encore plus bénis lorsque nous vivons en accord avec elle. Mais la vraie bénédiction ne vient que lorsque nous reconnaissons que chaque vérité que nous avons, ainsi que la capacité de la comprendre et de l'appliquer, vient du Seigneur seul. Tant que nous restons gonflés d'orgueil et de suffisance, quelle que soit l'étendue de nos connaissances (richesses spirituelles), nous ne pourrons jamais entrer dans le royaume de Dieu. Comme le dit Jésus, "Il est plus facile pour un chameau de passer par le trou d'une aiguille que pour un riche d'entrer dans le royaume de Dieu" (19:24).

La richesse terrestre n'a jamais été, et ne sera jamais, un obstacle au royaume de Dieu. 16 Inversement, la pauvreté physique n'a jamais été, et ne sera jamais, une garantie d'admission. Mais l'orgueil de l'intelligence et une confiance en soi arrogante nous empêcheront certainement d'entrer au paradis, alors que l'humilité authentique, la contrariété du cœur et la confiance en Dieu nous ouvriront certainement les portes du paradis. En fin de compte, toutes nos connaissances, ainsi que nos réalisations et nos succès, sont inutiles si nous ne reconnaissons pas que tout cela vient du Seigneur. C'est ce que Jésus veut dire quand il dit : "Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu."

Lorsque les disciples entendent cela, ils sont " extrêmement étonnés " et disent : " Qui donc peut être sauvé ? " (19:25). Les disciples sont stupéfaits car ils n'ont jamais pensé au-delà de l'idée de mérite personnel. Ils ont grandi dans la croyance traditionnelle selon laquelle les gens sont sauvés par une adhésion rigide aux lois religieuses. Mais Jésus leur enseigne quelque chose de nouveau. Le jeune homme riche a gardé tous les commandements. C'est bien, mais ce n'est pas suffisant. Il faut quelque chose de plus. Si l'observation des commandements est louable, elle doit s'accompagner d'une attitude juste. Et cette attitude consiste à reconnaître humblement que même le pouvoir de garder les commandements vient du Seigneur. C'est pour cette raison que Jésus répond à leur question : " Qui donc peut être sauvé ? " par cette réponse : " Avec les hommes, c'est impossible, mais avec Dieu, tout est possible " (19:26). 17


Sitting on Thrones


27. Pierre, prenant la parole, lui dit : Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi ; qu'aurons-nous donc ?

28. Et Jésus leur dit : Amen, je vous le dis, vous qui m'avez suivi dans la régénération, quand le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous serez aussi assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël.

29. Et tous ceux qui auront quitté, à cause de mon nom, des maisons, ou des frères, ou des sœurs, ou un père, ou une mère, ou une femme, ou des enfants, ou des champs, recevront le centuple, et hériteront la vie éternelle.

30. Mais plusieurs [qui sont] les premiers seront les derniers, et les derniers les premiers.


Pierre regarde et écoute attentivement. Se souvenant que Jésus a dit au jeune homme : " Vends ce que tu as... et suis-moi ", Pierre dit à Jésus : " Tu vois, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi. " Il ajoute ensuite : "Qu'aurons-nous donc ?" (19:27). La question de Pierre, " Qu'aurons-nous ? ", révèle qu'il ne comprend pas bien ce que Jésus enseigne. Pierre voit encore le ciel comme une récompense, comme quelque chose que l'on reçoit pour avoir bien agi. Sa question n'est pas très différente de celle du jeune chef qui demande : "Que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle ?". Pour Pierre comme pour le jeune souverain riche - comme pour chacun de nous - il faut du temps et de la maturité pour découvrir que les récompenses de la vie céleste consistent dans les délices de faire le bien - sans aucune pensée de récompense. 18

Jésus, néanmoins, ne voulant pas décourager Pierre ou les disciples, dit : "Je vous le dis en vérité, au jour de la régénération, lorsque le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous qui m'avez suivi, vous serez aussi assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël" (19:28). Cette nouvelle a dû paraître merveilleuse aux disciples qui, depuis le début, espéraient que Jésus remplirait son rôle de Messie et deviendrait le nouveau roi d'Israël. Et maintenant, en même temps que cette déclaration passionnante, Jésus leur dit que chacun d'eux sera assis sur un trône "jugeant les douze tribus d'Israël". Bien qu'ils soient avec Jésus depuis un certain temps et qu'ils aient écouté sa prédication sur l'humilité, ils sont encore dans un état naturel, sensibles à l'ambition mondaine, et probablement ravis d'entendre qu'ils seront assis sur des trônes dans le royaume à venir. 19

Jésus parle souvent en termes d'accommodation de l'état purement naturel de ses disciples. S'il sait que l'avenir ne leur réserve aucun trône littéral, il sait aussi qu'ils s'assiéront sur un autre type de trône - le trône de la vérité divine. Depuis ces trônes, ils auront de nouvelles perceptions ; ils seront capables d'identifier les mauvaises tendances en eux-mêmes, et de remarquer les idées fausses qui surgissent dans leur esprit. Puis, tels des rois appelant leurs soldats au combat, ils invoqueront la vérité pour combattre et vaincre ces envahisseurs spirituels. 20

Lorsque Jésus dit : "Vous serez assis sur douze trônes", il veut dire que chaque fois que nous accepterons de nous laisser conduire par la vérité divine (le Fils de l'homme), nous serons en mesure de dissiper les maux et les faussetés qui tentent d'envahir notre esprit. Notre pouvoir sera comme celui d'un roi, car il s'agira d'un pouvoir issu de la vérité divine. Néanmoins, nous ne devons jamais nous approprier ce pouvoir. Dès que nous le ferons, nous perdrons instantanément tout pouvoir. 21

Lorsque les disciples réaliseront que toute puissance vient du Seigneur, ils auront une véritable puissance spirituelle. C'est ce que Jésus promet aux disciples, même si son langage est revêtu des apparences du monde. Les paroles de Jésus contiennent une grande et merveilleuse promesse pour chacun de nous - et pas seulement pour les disciples. En poursuivant notre développement spirituel, en nous défaisant successivement de tous les attachements et de toutes les possessions (honneur, réputation et gains matériels), nous recevrons en échange de merveilleuses bénédictions célestes. C'est ce que Jésus veut dire lorsqu'il déclare au verset suivant : "Tous ceux qui, à cause de mon nom, auront quitté leur maison, leur frère, leur sœur, leur père, leur mère, leur femme, leurs enfants ou leurs terres, recevront le centuple et hériteront la vie éternelle" (19:29).

Pour en revenir aux liens entre les épisodes, il convient de noter que Jésus vient de prononcer un merveilleux discours sur la beauté et le caractère sacré du mariage (19:4-8). Par conséquent, il ne serait pas raisonnable qu'il change soudainement de vitesse et qu'il s'y oppose maintenant, encourageant les maris à quitter leurs femmes pour le suivre.

Malheureusement, dans l'histoire du christianisme, des gens ont pris ces mots au pied de la lettre ; ils ont en fait abandonné leurs femmes et leurs enfants pour suivre Jésus.

Il faut toujours se rappeler que Jésus parle en paraboles, utilisant des objets physiques (graines, eau, maisons, etc.) et des relations (épouse, frère, père, etc.) pour signifier des réalités spirituelles. 22 Dans ce cas, Jésus parle des faux concepts et des émotions négatives que nous devons laisser derrière nous pour le suivre. Les "maisons" représentent nos anciennes façons de penser - nos systèmes de croyances ; "les frères et les sœurs" représentent les pensées et les affections spécifiques qui se trouvent dans ces systèmes de croyances ; "le père et la mère" représentent les tendances héritées vers la fausseté et le mal que nous avons acquises de nos parents ; "la femme et les enfants et les terres" représentent les tendances supplémentaires vers la fausseté et le mal acquises et transmises au cours de notre vie. 23

Ainsi, pour suivre Jésus, il faut laisser tout cela derrière soi - non pas littéralement nos frères et sœurs, nos femmes et nos enfants, mais plutôt tout ce que ces termes signifient : nos habitudes de pensée égoïstes, notre attention aux récompenses terrestres plutôt que célestes, nos tendances aux maux de toutes sortes. C'est tout cela que nous devons laisser derrière nous si nous voulons hériter de "la vie éternelle" (19:29). Il est clair que cela doit avoir une signification spirituelle, car partout ailleurs, Jésus nous exhorte à nous aimer les uns les autres, en particulier nos parents, nos conjoints, nos enfants, nos voisins - et même nos ennemis. Jésus ne nous appelle donc pas à ne pas aimer les autres, mais plutôt à nous éloigner de ces amours égoïstes qui détruisent nos relations avec les autres.

Alors que cet épisode touche à sa fin, Jésus fournit la réponse que le jeune homme riche cherchait. La question initiale était : "Que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle ?". Et la réponse est simple : Nous devons, bien sûr, garder les commandements. Mais nous devons aussi être prêts à renoncer à tout ce qui nous empêche de recevoir le royaume des cieux. Pour ce faire, nous devons devenir comme un enfant - humble, obéissant et désireux d'être conduit. Certes, c'est tout le contraire de ce que les disciples entendent par "être assis sur des trônes", où ils s'imaginent régner, commander et juger les autres. Mais les disciples sont encore en formation, et Jésus est patient avec eux - tout comme il l'est avec nous. Pour l'instant, il leur suffit d'attendre avec impatience la prééminence et la gloire dans son royaume à venir.

Mais ce royaume ne ressemblera à aucun autre royaume sur terre, et ils doivent s'attendre à des surprises. C'est pourquoi Jésus conclut cet épisode par une mise en garde contre le fait de se considérer comme les "premiers" dans le royaume à venir. Jésus dit : " Plusieurs des premiers seront les derniers, et les derniers les premiers " (19:30).

脚注:

1. À l'époque de l'ancien Israël, les femmes étaient considérées comme des citoyennes de seconde zone, de simples possessions de leurs pères et de leurs maris, avec une position sociale à peine supérieure à celle des esclaves. Un homme avait le droit de prendre la femme qu'il voulait parmi ses captifs et d'en faire sa femme. Mais si elle ne lui plaisait pas, il pouvait divorcer. Voir, par exemple, Deutéronome 21:14: “Elle déposera les vêtements de sa captivité et restera dans ta maison ... un mois entier. Après cela, tu pourras aller vers elle et être son mari, et elle sera ta femme. Et si tu n'as pas de plaisir en elle, tu la libéreras."

2. The Jerome Biblical Commentary, Raymond Brown, ed. (New Jersey : Prentice-Hall, 1968), "The Gospel According to Matthew", p. 96.

3L'Amour Conjugial 340: “Le Seigneur dit : "Moïse, à cause de la dureté de leur cœur, leur a permis de répudier leurs femmes, mais dès le début il n'en a pas été ainsi" (Matthieu 19:8). Il dit que Moïse l'a permis, pour faire savoir que ce n'était pas le Seigneur."

4L'Apocalypse Expliquée 423: “Il y a aussi des commandements divins qui ne sont pas issus de la volonté divine, mais des autorisations et des permissions, dont beaucoup ont été données aux fils d'Israël. Il leur était permis, par exemple, d'avoir plusieurs femmes et de leur donner des actes de divorce, ainsi que d'autres choses de même nature. Ces commandements étaient des permissions, et ont été donnés à cause de la dureté de leur cœur."

5Arcanes Célestes 2818: “Que, dès la plus haute antiquité, on ait su que le Seigneur devait venir dans le monde et souffrir la mort, c'est ce qui ressort de l'usage qui prévalait chez les païens de sacrifier leurs fils, croyant qu'ils étaient ainsi purifiés et propitiés à Dieu, usage abominable dans lequel ils n'auraient pu placer leur plus importante observance religieuse, s'ils n'avaient appris des anciens que le Fils de Dieu devait venir, et qu'il serait, comme ils le croyaient, sacrifié. Les fils d'Israël eux-mêmes étaient enclins à cette abomination, et Abraham aussi ; car nul n'est tenté que par ce à quoi il est enclin. Le fait que les fils de Jacob étaient ainsi enclins est évident dans les Prophètes ; mais de peur qu'ils ne se précipitent dans cette abomination, il fut permis d'instituer des holocaustes et des sacrifices."

6Arcanes Célestes 9377: “La Divinité du Seigneur ne peut pas se déverser dans un cœur orgueilleux, c'est-à-dire dans un cœur rempli de l'amour de soi, car un tel cœur est dur, et il est appelé dans la Parole un 'cœur de pierre'. Mais la Divinité du Seigneur peut se déverser dans un cœur humble, car celui-ci est doux, et il est appelé dans la Parole un 'cœur de chair'"(Arcanes Célestes 9377). Voir aussi SD 4754: “L'amour de soi est dur, et l'amour du Divin est doux".

7L'Amour Conjugial 56. “Les femmes sont créées belles non pas pour elles-mêmes, mais pour les hommes, afin que les hommes, durs par eux-mêmes, soient adoucis, que leurs dispositions, sévères par elles-mêmes, deviennent douces, et que leurs cœurs, froids par eux-mêmes, deviennent chauds. Et c'est ce qu'ils deviennent lorsqu'ils deviennent une seule chair avec leurs épouses.

8L'Amour Conjugial 248: “L'amour conjugal vise l'union des volontés et donc la liberté de décision. La rivalité pour la suprématie ou la domination rejette ces deux éléments hors du mariage, car elle divise et sépare les volontés et transforme la liberté de décision en servitude." Voir aussi LJP 22: “Le désir de régner dans le mariage fait disparaître l'amour conjugal. " [Note : Le terme "conjugal" tel qu'il est utilisé par Swedenborg se réfère habituellement à un amour spécial entre un homme et une femme qui se poursuivra pour l'éternité. Mais Swedenborg l'utilise aussi pour désigner le mariage en général].

9Arcanes Célestes 3318: Le bien ne peut s'allier à la vérité dans l'homme naturel sans combats, ou ce qui revient au même, sans tentations. Pour que l'on sache ce qu'il en est des personnes, il faut le dire brièvement. L'homme n'est rien d'autre qu'un organe, ou un vaisseau, qui reçoit la vie du Seigneur ; car l'homme ne vit pas de lui-même. La vie qui émane du Seigneur provient de son amour divin. Cet amour afflue et s'applique aux vases qui se trouvent dans l'esprit rationnel de la personne... Mais ces vases ne sont pas obéissants, ils résistent obstinément et s'endurcissent contre l'ordre céleste..... C'est pourquoi, avant qu'ils ne puissent être rendus dociles et aptes à recevoir quoi que ce soit de la vie d'amour du Seigneur, ils doivent être adoucis. Cet adoucissement n'est possible que par les tentations ; car les tentations enlèvent tout ce qui est amour de soi et mépris des autres par rapport à soi, par conséquent tout ce qui est gloire de soi, et aussi haine et vengeance. Lorsque donc les vases ont été quelque peu tempérés et soumis par les tentations, ils commencent à se plier et à se conformer à la vie de l'amour du Seigneur, qui afflue continuellement dans une personne. C'est la raison pour laquelle l'homme est régénéré, c'est-à-dire rendu nouveau, par les tentations ou, ce qui revient au même, par les combats spirituels, et qu'il est ensuite doté d'une autre nature ; il est rendu doux, humble, simple d'esprit et contrit dans son cœur".

10. L'amour conjugal 156r [répété] : "Une inclination et aussi une capacité de conjonction comme en un seul être ont été implantées dans l'homme et la femme dès la création, et l'homme et la femme ont encore en eux cette inclination et cette capacité. Il en est ainsi d'après le livre de la création [où il est écrit] ... 'L'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair.'" (Genèse 2:22-24). Voir aussi L'Amour Conjugial 194: “Pour que cela se produise [la bénédiction du mariage], il a été enjoint à l'homme de quitter son père et sa mère et de s'attacher à sa femme. Le père et la mère qu'un homme doit quitter signifient, dans un sens spirituel, la nature inhérente de sa volonté et la nature inhérente de son intelligence (la nature inhérente de la volonté d'une personne étant de s'aimer elle-même, et la nature inhérente de l'intelligence d'une personne étant d'aimer sa propre sagesse). Et "s'attacher" signifie s'engager dans l'amour de sa femme. Ces deux natures inhérentes sont mauvaises et mortelles pour l'homme si elles demeurent en lui, mais l'amour qui en découle se transforme en amour conjugal lorsque l'homme s'attache à sa femme, c'est-à-dire lorsqu'il acquiert un amour pour elle."

11L'Apocalypse Expliquée 710[28]: “Par "eunuques" [compris spirituellement], on entend ceux qui ne veulent pas se marier, c'est-à-dire qui ne veulent pas s'unir à l'affection du mal, parce que l'intelligence de la vérité et du bien serait ainsi pervertie et dissipée..... On appelle de tels eunuques parce qu'ils n'ont pas de lascivité, comme en ont ceux qui, par la dureté du cœur... prennent plusieurs femmes, et les répudient pour n'importe quelle cause. "

12L'Amour Conjugial 69: “En ce qui concerne ses délices les plus intimes - qui sont les délices de l'âme, où l'union conjugale entre l'amour et la sagesse, ou la bonté et la vérité, afflue d'abord du Seigneur - les anges ont dit que ces délices sont imperceptibles et donc indescriptibles, parce qu'ils sont en même temps des délices de paix et d'innocence. Mais ils ont dit aussi que ces mêmes délices, dans leur descente, deviennent de plus en plus perceptibles - en tant qu'états de béatitude dans les régions supérieures de leur esprit, en tant qu'états de bonheur dans les régions inférieures de leur esprit, et en tant qu'états conséquents de délice dans leur cœur, à ce moment-là ils se répandent du cœur dans chaque partie du corps, pour finalement se réunir dans la dernière d'entre elles comme le délice des délices."

13Arcanes Célestes 8338: “’Les "femmes" signifient les affections du bien, et les "hommes" les affections de la vérité."

14. L'amour conjugal 156 [2] “Les eunuques qui se font eunuques pour l'amour du royaume de Dieu" signifient les eunuques spirituels, et ce sont des personnes qui, dans leur mariage, s'abstiennent des maux des relations licencieuses." Voir aussi Arcanes Célestes 394: “Ceux qui sont dans le mariage céleste sont appelés "eunuques" ; ceux qui sont ainsi "nés du sein maternel" ressemblent aux anges célestes ; ceux qui sont "faits d'hommes" ressemblent aux anges spirituels ; et ceux qui sont "faits ainsi par eux-mêmes" ressemblent aux esprits angéliques, qui agissent moins par charité que par obéissance."

15L'Amour Conjugial 145 “L'amour conjugal est de plus en plus purifié et devient chaste chez les personnes qui deviennent spirituelles grâce au Seigneur." Voir aussi L'Amour Conjugial 147: “La chasteté dans le mariage est le résultat d'un renoncement total aux relations licencieuses, conformément à la religion. La raison en est que la chasteté est la suppression du mal. C'est une règle universelle que dans la mesure où quelqu'un supprime le mal, dans la même mesure une occasion est donnée au bien de lui succéder. Et en outre, dans la mesure où quelqu'un déteste le mal, dans la même mesure il aime le bien. L'inverse est également vrai. Par conséquent, il s'ensuit que dans la mesure où quelqu'un renonce à la licence, dans la même mesure il permet à la chasteté du mariage d'entrer."

16Du Ciel et de l'Enfer 365: “On peut en déduire que les riches comme les pauvres entrent au ciel, les uns aussi facilement que les autres. La croyance que les pauvres entrent au ciel facilement et les riches difficilement vient d'une incompréhension de la Parole où il est question des riches et des pauvres. Dans la Parole, ceux qui ont une abondance de connaissances du bien et de la vérité, donc qui sont dans l'Église où se trouve la Parole, sont désignés au sens spirituel par le mot "riche", tandis que ceux qui n'ont pas ces connaissances, mais qui les désirent, donc qui sont en dehors de l'Église et où il n'y a pas de Parole, sont désignés par le mot "pauvre"".

17Arcanes Célestes 9244: “Tous ceux qui sont gouvernés par l'amour céleste ont confiance que le Seigneur les sauve. Car ils croient que le Seigneur est venu dans le monde pour donner la vie éternelle à ceux qui croient et mènent une vie conforme à ce qu'il a enseigné et prescrit ; qu'il régénère ces personnes et les rend ainsi aptes au ciel ; et que lui seul le fait sans l'aide d'une personne, par pure miséricorde. Voilà ce que signifie croire au Seigneur".

18Arcanes Célestes 8037: “Ceux qui ont en vue l'amour de soi et l'amour du monde ne peuvent pas avoir en eux la moindre charité ni la moindre foi. Les personnes gouvernées par ces amours ne savent même pas ce qu'est la charité ou la foi ; elles ne commencent pas à comprendre que lorsqu'une personne désire le bien de son prochain sans penser à la récompense, elle a le ciel en elle, ou que cette affection apporte un bonheur aussi grand que celui dont jouissent les anges, qui est indescriptible. Car ces personnes pensent que si elles sont privées de la joie reçue de la gloire d'occuper des postes importants et de posséder des richesses, aucune joie n'existe plus. Mais c'est alors que commence la joie céleste, et cette joie est infiniment supérieure."

19Arcanes Célestes 3417: “[Jésus dit à ses disciples] "Vous mangerez et boirez à ma table dans mon royaume, et vous serez assis sur des trônes pour juger les douze tribus d'Israël" car, à cette époque, ils ne savaient pas que les délices célestes ne sont pas les délices de la grandeur et de la prééminence, mais les délices de l'humilité et de l'affection de servir les autres, donc de désirer être le plus petit et non le plus grand."

20Arcanes Célestes 6397[3]: “Dans la Parole, on lit que les vingt-quatre anciens seront assis sur des trônes et jugeront les nations et les peuples, et que les douze apôtres seront également assis sur des trônes et jugeront les douze tribus d'Israël. Une personne n'ayant aucune connaissance du sens interne de la Parole pensera que c'est précisément ce qui va se passer. Mais la manière dont ces descriptions doivent être comprises devient claire lorsque l'on sait, à partir du sens interne, ce que signifient "les vingt-quatre anciens", "les douze apôtres" et aussi "les trônes", à savoir toutes les vérités dans leur intégralité, en fonction desquelles le jugement a lieu. Il en va de même pour la compréhension que l'on peut avoir ici de "juger son peuple comme l'une des tribus d'Israël". Le sens n'est pas que ceux-ci ou d'autres anciens parmi eux agiront comme juges, mais que les vérités réelles signifiées par eux, donc le Seigneur seul puisque toute vérité qui sort de Lui le fera."

21L'Apocalypse Expliquée 333: “Les anges possèdent en effet une grande puissance, mais ils n'ont pas de pouvoir venant d'eux-mêmes ; et si quelqu'un dans le ciel croit qu'il a un pouvoir venant de lui-même, il en est immédiatement privé, et alors il est complètement impuissant."

22Arcanes Célestes 4637: “Les choses que le Seigneur a dites en paraboles apparaissent sous la forme extérieure comme des comparaisons ordinaires ; mais dans leur forme intérieure, elles sont de nature à remplir le ciel universel. Car il y a un sens interne dans chaque détail." Voir aussi Arcanes Célestes 10282: “Tous les noms de personnes et de lieux mentionnés dans la Parole servent à signifier des réalités spirituelles" et L'Apocalypse Expliquée 119: “Il y a un sens interne dans chaque particularité de la parole, et aussi dans les noms de personnes et de lieux."

23L'Apocalypse Expliquée 724[5]: “Les maux et les faussetés sont signifiés par le père et la mère, la femme, les enfants, les frères et les sœurs ; car toutes les choses qui appartiennent à l'amour et à la vie de l'homme, ou à l'affection et à la pensée qui en découle, ou à la volonté et donc à l'entendement, sont formées et unies comme des générations, descendant d'un père et d'une mère, et sont aussi distinguées comme en familles et en maisons. L'amour de soi et l'amour du monde qui en découle sont leur père et leur mère, et les désirs qui en découlent, ainsi que leurs maux et leurs faussetés, sont les enfants, qui sont frères et sœurs."