კომენტარი

 

यूहन्ना 11 के अर्थ की खोज

By Ray and Star Silverman (მანქანაში ნათარგმნი हिंदी)

<सशक्त>अध्याय ग्यारह


<मजबूत>

लाजर का उत्थान


यीशु के उन लोगों के पास से बच निकलने के बाद जो उसे पकड़ना चाहते थे, यह दर्ज है कि "वह यरदन के पार उस स्थान पर गया, जहां यूहन्ना पहिले बपतिस्मा दिया करता था" (यूहन्ना 10:39-40). यह स्थान, जिसे कुछ पांडुलिपियाँ "बेथबारा" कहती हैं, यरुशलम से लगभग बीस मील पूर्व में, जॉर्डन नदी के पास स्थित है। यह वह स्थान है जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने अपनी सेवकाई आरम्भ की थी। उस समय, जॉन ने खुद को "जंगल में एक पुकारने वाले की आवाज़" के रूप में वर्णित किया, यह कहते हुए, "प्रभु का मार्ग सीधा करो" (यूहन्ना 1:23), और "तुम में से एक है जिसे तुम नहीं जानते" (यूहन्ना 1:26). जैसा कि इस सुसमाचार के पहले अध्याय में लिखा गया है, "ये बातें यरदन के उस पार बेताबारा में की गईं, जहां यूहन्ना बपतिस्मा देता था" (यूहन्ना 1:28).

जब यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने कहा, "तुम में से एक है जिसे तुम नहीं जानते," वह यीशु का उल्लेख कर रहा था। ये शब्द वास्तव में बोले गए थे, क्योंकि यीशु ने अभी तक अपनी सार्वजनिक सेवकाई शुरू नहीं की थी। हालाँकि, उस समय से तीन साल बीत चुके हैं, और यीशु धीरे-धीरे खुद को प्रकट कर रहा है। उसने भीड़ को उपदेश दिया, दुष्टात्माओं को निकाला, और बहुत से चमत्कार किए। उसने काना में पानी को दाखमधु में बदल दिया, कफरनहूम में एक रईस के बेटे को चंगा किया, बेथेस्डा के ताल में एक लकवे के रोगी को चंगा किया, बेथसैदा के पास एक पहाड़ पर पाँच हजार लोगों को खिलाया, गलील के समुद्र पर चला गया, और हाल ही में, एक अंधे आदमी को चंगा किया शीलोह का ताल।

इन चमत्कारों में से प्रत्येक ने किसी न किसी तरह से यीशु के ईश्वरीय स्वभाव की गवाही दी है। रास्ते में, यीशु को मनुष्यों के बीच एक मनुष्य के रूप में देखने से, उसे मसीहा के रूप में पहचानने से, यह विश्वास करने के लिए कि वह परमेश्वर का पुत्र है, धीरे-धीरे परिवर्तन हुआ है। इस तरह, यीशु लगातार और प्रगतिशील रूप से खुद को प्रकट कर रहा है। हालांकि यह प्रक्रिया अभी खत्म नहीं हुई है। पृथ्वी पर अपने अंतिम दिनों के दौरान, यीशु अपने दिव्य स्वभाव को प्रकट करना जारी रखेंगे, विशेष रूप से अगले चमत्कार में जो पिछले सभी चमत्कारों से बढ़कर होगा। 1


<मजबूत>

लाजर के बारे में रिपोर्ट


1 और मरियम के गांव बैतनिय्याह का लाजर, और उस की बहिन मारथा, एक बीमार थी।

2. और यह मरियम ही थी, जिस ने प्रभु पर इत्र मला, और उसके पांव अपके बालोंसे पोंछे, उसी का भाई लाजर बीमार था।

3. तब बहिनोंने उसके पास कहला भेजा, कि हे प्रभु, देख, जिस से तू प्रीति रखता है वह बीमार है।

4. यीशु ने यह सुनकर कहा, यह बीमारी मृत्यु की नहीं, परन्तु परमेश्वर की महिमा के लिथे है, कि उसके द्वारा परमेश्वर के पुत्र की महिमा हो।

5. और यीशु मार्था, और उस की बहिन, और लाजर से प्रीति रखता या।

6. सो जब उस ने सुना, कि वह बीमार है, तो जिस स्थान पर वह या, वहां दो दिन और ठहर गया।

7. इसके बाद उस ने चेलोंसे कहा, आओ, हम फिर यहूदिया को चलें।

8. चेलोंने उस से कहा, हे रब्बी, अभी तो यहूदी तुझे पत्थरवाह करना चाहते थे, और क्या तू फिर वहीं जाता है?

9. यीशु ने उत्तर दिया, क्या दिन के बारह घंटे नहीं होते? यदि कोई दिन में चले, तो ठोकर नहीं खाता, क्योंकि वह इस जगत का उजियाला देखता है।

10. परन्तु यदि कोई रात को चले, तो ठोकर खाता है, क्योंकि उस में प्रकाश नहीं।

11. उस ने थे बातें कहीं; इसके बाद उस ने उन से कहा, हमारा मित्र लाजर, ऊँघने लगा है; परन्तु मैं जाता हूँ, कि उसे नींद से जगाऊँ।

12. तब उसके चेलोंने कहा, हे प्रभु, यदि वह लेटा रहे, तो उद्धार पाएगा।

13. यीशु ने तो अपक्की मृत्यु का समाचार दिया या, परन्तु उन्होंने समझा, वह तो नींद की बात कहता है।

14. तब यीशु ने उन से खोलकर कहा, लाजर मर गया।

15. और मैं तुम्हारे कारण आनन्दित हूं कि मैं वहां न या, जिस से तुम विश्वास करो; परन्तु आओ हम उसके पास चलें।

16. तब थोमा ने जो दिदुमुस कहलाता है, अपके संगी चेलोंसे कहा, हम भी उसके साय मरने को चलें।

यह एपिसोड इन शब्दों के साथ शुरू होता है, "अब एक बीमार था, बेथानी का लाजर, मरियम और उसकी बहन मार्था के गाँव का" (यूहन्ना 11:1). एक संपादकीय में जॉन हमें बताता है कि इस प्रकरण में जिस "मरियम" का उल्लेख किया गया है, वह वही मरियम है जो जल्द ही "सुगंधित तेल से यीशु का अभिषेक करेगी और अपने बालों से उनके पैरों को पोंछेगी" (यूहन्ना 11:2).

यह इस बिंदु पर है कि एक संदेशवाहक यीशु के पास लाजर के बारे में एक रिपोर्ट लेकर आता है। संदेशवाहक, जिसे मार्था और मरियम द्वारा भेजा गया है, यीशु से कहता है, "हे प्रभु, देख, जिससे तू प्रेम रखता है, वह बीमार है" (यूहन्ना 11:3). संदेश सुनने के बाद, यीशु कहते हैं, "यह रोग मृत्यु की नहीं, परन्तु परमेश्वर की महिमा के लिये है, कि उसके द्वारा परमेश्वर के पुत्र की महिमा हो" (यूहन्ना 11:4).

इन शब्दों की तुलना उन शब्दों से करना महत्वपूर्ण है जो यीशु ने अपने सबसे हाल के चमत्कार से ठीक पहले कहे थे जब उसने एक अंधे व्यक्ति की आँखें खोली थीं। उस समय, यीशु ने कहा, "न तो इसने पाप किया था, न इसके माता-पिता ने, परन्तु यह कि परमेश्वर के कार्य उसमें प्रगट हों" (यूहन्ना 9:3). हालाँकि, इस बार, यीशु कहते हैं कि यह बीमारी "ईश्वर की महिमा" के लिए है और आगे कहते हैं कि "ईश्वर के पुत्र की महिमा इससे होगी।" इस संबंध में, लाज़र के बारे में संदेश न केवल परमेश्वर के कार्यों को प्रदर्शित करने का अवसर है, बल्कि परमेश्वर के पुत्र की महिमा करने का अवसर भी है।

प्रत्येक सुसमाचार की निरंतर आध्यात्मिक भावना के संदर्भ में, अंधी आँखें खोलने के बारे में पिछला चमत्कार समझ के सुधार से संबंधित है। जैसा कि हम देखेंगे, यह अगला चमत्कार इच्छाशक्ति के उत्थान से संबंधित है। यह मृत्यु से जीवन में बुलाए जाने के बारे में है; इसे एक नई इच्छा के जन्म के रूप में भी जाना जाता है - जॉन के अनुसार सुसमाचार में एक केंद्रीय विषय।

जैसे-जैसे कहानी आगे बढ़ती है, हम पढ़ते हैं कि यीशु मार्था, मरियम और उनके भाई लाज़र से प्यार करता था। और फिर भी, यीशु तुरन्त उनकी सहायता के लिए नहीं दौड़े। इसके बजाय, जब यीशु ने सुना कि लाजर बीमार है, तो वह दो दिन और बेताबारा में रहे। फिर, दो दिन प्रतीक्षा करने के बाद, यीशु ने अपने शिष्यों से कहा, "आओ हम फिर से यहूदिया चलें" (यूहन्ना 11:7). यहूदिया एक बड़ा क्षेत्र है, जिसमें न केवल बेथानी बल्कि यरूशलेम भी शामिल है। यह याद रखना कि यरूशलेम यीशु के लिए खतरे का स्थान है, और यह जानते हुए कि लाज़र का घर बेथानी, यरूशलेम के बाहरी इलाके में है, शिष्य कहते हैं, “रब्बी, हाल ही में यहूदियों ने तुझे पत्थरवाह करना चाहा था, और क्या तू फिर वहीं जा रहा है? ” (यूहन्ना 11:8). जवाब में, यीशु ने उन्हें आश्वासन दिया कि डरने की कोई बात नहीं है। "क्या दिन में बारह घंटे नहीं होते," वे कहते हैं। इसलिए, "यदि कोई दिन में चले, तो ठोकर नहीं खाता, क्योंकि वह जगत का उजियाला देखता है" (यूहन्ना 11:9).

शाब्दिक अर्थ में, यीशु अपने शिष्यों से कह रहे हैं कि एक दिन की यात्रा सबसे सुरक्षित होगी क्योंकि वे दिन के उजाले में चल रहे होंगे। अधिक गहराई से, यीशु उन्हें याद दिला रहा है कि वह जगत की ज्योति है। जैसा कि उन्होंने पिछले एपिसोड में कहा था, “मैं दुनिया की रोशनी हूं। जो मेरे पीछे चलते हैं वे सब अन्धकार में न चलेंगे, परन्तु जीवन की ज्योति पाएंगे" (यूहन्ना 8:12). दूसरे शब्दों में, जब तक यीशु उनके साथ है, और उनकी सच्चाई उनमें है, उन्हें डरने की कोई बात नहीं है। वे प्रकाश में चल रहे होंगे। 2

आश्वासन के इन शब्दों की पेशकश करने के बाद, यीशु ने अपने शिष्यों से कहा, “हमारा मित्र लाजर, ऊँघ रहा है; परन्तु मैं जाता हूँ, कि उसे नींद से जगाऊँ” (यूहन्ना 11:11). अभी भी खुद को या यीशु को नुकसान के रास्ते में डालने से हिचकिचाते हुए, शिष्य जोर देकर कहते हैं कि यात्रा अनावश्यक है। "भगवान," वे कहते हैं, "अगर वह सोता है, तो वह ठीक हो जाएगा" (यूहन्ना 11:12). उन दिनों, "नींद" मृत्यु के लिए एक प्रेयोक्ति थी। यह कहना कि एक व्यक्ति सो गया था, यह कहने के समान था कि एक व्यक्ति मर गया, या मर गया। इसलिए, यीशु अपना अर्थ स्पष्ट करते हैं। इसे और अधिक स्पष्ट रूप से रखते हुए, वह कहता है, "लाज़र मर चुका है" (यूहन्ना 11:14).

हमेशा की तरह, यीशु के भाषा के उपयोग में जितना दिखाई देता है उससे कहीं अधिक है। इस मामले में, "नींद" का संदर्भ समझ की कमी को दर्शाता है। इब्रानी धर्मग्रंथों में, डेविड कहते हैं, "मेरी आंखों में ज्योति जगा दे, ऐसा न हो कि मैं मृत्यु की नींद में सो जाऊं" (भजन संहिता 13:3). आध्यात्मिक सत्य की उचित समझ के बिना जीवन से गुजरना अंधेरे में चलने जैसा है। यह "मौत की नींद" है।

जबकि समझ का अभाव एक प्रकार की मृत्यु है, उससे भी अधिक गंभीर मृत्यु है। यह इच्छा की मृत्यु है। यह आज्ञाओं के मार्ग में चलने की किसी भी इच्छा की मृत्यु है। जीसस का यही मतलब है जब वे कहते हैं कि लाजर सिर्फ सो नहीं रहा है, जो एक अज्ञानी बुद्धि को संदर्भित करता है, लेकिन यह कि लाजर मर चुका है। यह वही है जो निराशा की गहराइयों में महसूस किया जाता है जब सारी आशा चली जाती है।

इस तरह की निराशा के बारे में, जिसका प्रतिनिधित्व लाजर की मृत्यु द्वारा किया जाता है, यीशु कहते हैं, "मैं तुम्हारे कारण आनन्दित हूं कि मैं वहां न था" (यूहन्ना 11:15). शाब्दिक रूप से लिया जाए तो ये शब्द भ्रमित करने वाले हो सकते हैं। पहली नज़र में, हमें आश्चर्य हो सकता है कि यीशु क्यों कहते हैं, "मैं आनन्दित हूँ," विशेष रूप से क्योंकि यह लिखा है कि यीशु लाजर से प्यार करता था। परन्तु यीशु कहते हैं, “मैं तुम्हारे कारण आनन्दित हूँ।” दूसरे शब्दों में, यीशु जानता है कि लाजर की मृत्यु और उनके देर से आने के बारे में कुछ है जो शिष्यों के लिए अच्छा होगा कि वे विश्वास करें। और फिर यीशु कहते हैं, "फिर भी, हम उसके पास चलें" (यूहन्ना 11:15).

यीशु को उसके वचन पर लेते हुए, थोमा ने बाकी शिष्यों से कहा, "आओ, हम भी चलें, कि हम उसके साथ मरें" (यूहन्ना 11:16). उन खतरों के बावजूद जो यरूशलेम में उनका इंतजार कर सकते हैं, और यह समझे बिना कि वह क्या देखने वाला है, परिणाम की परवाह किए बिना थॉमस ने यीशु पर भरोसा करने और उसका अनुसरण करने का फैसला किया। जैसे ही यह प्रकरण समाप्त होता है, यीशु और उसके शिष्य बेथानी के रास्ते में होते हैं।


<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग


हालाँकि लाजर मर चुका है, यीशु पहले से ही देख रहा है कि इससे क्या अच्छा हो सकता है। जब आप अपने स्वयं के नुकसान से निपटते हैं, चाहे वह बटुए, नौकरी या रिश्ते का नुकसान हो, तो ध्यान रखें कि हर स्थिति का एक स्वाभाविक और आध्यात्मिक पक्ष होता है। प्राकृतिक पक्ष एक सांसारिक दृष्टिकोण तक सीमित है जो हानि पर केंद्रित है। यह हम में से वह हिस्सा है जो शोक करता है। हालाँकि, आध्यात्मिक पक्ष का एक शाश्वत दृष्टिकोण है। यह समझता है कि हर दुर्भाग्य विश्वास को गहरा करने का काम कर सकता है, और हर नुकसान विश्वास को मजबूत कर सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपकी बाहरी दुनिया में क्या हो रहा है, चाहे वह किसी भौतिक वस्तु का नुकसान हो, किसी रिश्ते का अंत हो, या किसी सपने की मृत्यु हो, यह परमेश्वर के करीब आने और परमेश्वर को आपको मजबूत करने की अनुमति देने का समय हो सकता है। ऐसे समय में, यीशु के शब्दों को याद रखिए, “यह बीमारी मृत्यु की नहीं है।” 3


<मजबूत>

बेथानी में आगमन


17. तब यीशु ने आकर उसे कब्र में चार दिन से पड़ा हुआ पाया।

18. और बैतनिय्याह यरूशलेम के निकट पन्द्रह सीढ़ी के फासले पर या।

19. और बहुत से यहूदी मारथा और मरियम के पास उनके भाई के विषय में शान्ति देने के लिथे आए थे।

20. जब मार्था यीशु के आने का समाचार सुनकर उस से भेंट करने को गई; परन्तु मरियम घर में बैठी रही।

21. मार्था ने यीशु से कहा, हे प्रभु, यदि तू यहां होता, तो मेरा भाई न मरता।

22. परन्तु अब भी मैं जानती हूं, कि जो कुछ तू परमेश्वर से मांगेगा, परमेश्वर तुझे देगा।

23. यीशु ने उस से कहा, तेरा भाई जी उठेगा।

24. मार्था ने उस से कहा, मैं जानती हूं, कि वह अंतिम दिन में जी उठने पर जी उठेगा।

25. यीशु ने उस से कहा, मैं पुनरुत्थान और जीवन हूं; जो मुझ पर विश्वास करता है, यदि वह मर भी जाए तौभी जीएगा।

26. और जो कोई जीवता है और मुझ पर विश्वास करता है, वह अनन्तकाल तक न मरेगा। क्या आप इस पर विश्वास करते हैं?

27. उस ने उस से कहा, हां, हे प्रभु, मैं विश्वास करती हूं, कि परमेश्वर का पुत्र मसीह जो जगत में आनेवाला या, वह तू ही है।


<मजबूत>

मार्था ने यीशु का स्वागत किया


जैसे ही यीशु और उसके शिष्य बेथानी के पास पहुँचे, उन्हें पता चला कि लाजर चार दिनों से कब्र में है (यूहन्ना 11:17). लाजर की मृत्यु, जो इतनी अंतिम प्रतीत होती है, हमारे प्रत्येक जीवन में होने वाली किसी चीज का प्रतिनिधित्व करती है। ऐसे समय होते हैं जब हमें लगता है कि एक सपना मर गया है, या एक रिश्ता खत्म हो गया है, या हमने एक बड़ी हानि का अनुभव किया है।

ऐसे समय में, ऐसा लगता है मानो परमेश्वर ने अपने आने में देरी कर दी है और हमें बिना सहायता के छोड़ दिया है। हमारा अविश्वास हमें चिंता, भय, निराशा और निराशा की ओर नीचे की ओर ले जाता है। पवित्र शास्त्र की भाषा में, जब यीशु कहते हैं, "लाजर मर गया है," वह निराशा के इन समयों का जिक्र कर रहे हैं जब हम मानते हैं कि सभी आशाएं समाप्त हो गई हैं। ये ऐसे समय हैं जब लाजर अभी-अभी नहीं मरा है। उसे मरे हुए "चार दिन" हो चुके हैं, जिसका अर्थ है कि किसी भी प्रकार के पुनरुत्थान की कोई आशा नहीं है। 4

मार्था शायद यही महसूस करती है जब वह सुनती है कि यीशु उसके घर के रास्ते में है और उससे मिलने के लिए दौड़ती है। निराश होकर कि यीशु ने उसके आने में देर कर दी है, वह उससे कहती है, “हे प्रभु, यदि तू यहाँ होता, तो मेरा भाई न मरता।” फिर भी, वह चंगा करने की यीशु की क्षमता में विश्वास प्रदर्शित करना जारी रखती है। जैसा कि वह कहती हैं, "लेकिन अब भी मैं जानती हूं कि आप भगवान से जो भी मांगेंगे, भगवान आपको देंगे" (यूहन्ना 11:22).

यीशु कोमल आश्वासन देते हुए कहते हैं, "तेरा भाई जी उठेगा।" मार्था इसका मतलब यह समझती है कि लाजर फिर से उठेगा, लेकिन केवल दूर के भविष्य में किसी समय। जैसा भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के द्वारा लिखा है, कि हे मेरी प्रजा, मैं तुम्हारी कबरें खोलकर तुम को उन में से निकालूंगा; मैं तुम्हें इस्राएल की भूमि पर वापस लाऊंगा” (यहेजकेल 27:12). यशायाह लिखता है, “तेरे मरे हुए जी उठेंगे… वे जी उठेंगे। जागो और गाओ, तुम जो धूल में रहते हो ... पृथ्वी मरे हुओं को बाहर निकाल देगी" (यशायाह 26:19). इस तरह के अंशों के प्रकाश में, मार्था यीशु के शब्दों की शाब्दिक व्याख्या करती है। वह कहती है, "मैं जानती हूं कि वह अंतिम दिन के पुनरुत्थान में फिर से जी उठेगा" (यूहन्ना 11:24).

मार्था की सीमित समझ यीशु को एक और "मैं हूँ" कथन करने का अवसर प्रदान करती है। यीशु ने पहले ही घोषित कर दिया है कि वह "जीवन का जल" है (यूहन्ना 4:14), "जीवन की रोटी" (यूहन्ना 6:35), "दुनिया की रोशनी" (यूहन्ना 8:12), "भेड़ों का द्वार" (यूहन्ना 10:7), और "अच्छा चरवाहा" (यूहन्ना 10:11). लेकिन अब वह और भी आगे जाता है। यीशु मार्था से कहते हैं, “मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है, यदि वह मर भी जाए तौभी जीएगा। और जो जीवित है और मुझ पर विश्वास करता है वह कभी नहीं मरेगा" (यूहन्ना 11:25-26).

स्पष्ट रूप से, "मैं हूँ" कथनों की प्रगति में जो यीशु के दैवीय स्वभाव को तेजी से घोषित करते हैं, यह अब तक का सबसे शक्तिशाली कथन है। यह इस बिंदु पर है कि यीशु रुकते हैं और मार्था से पूछते हैं, बहुत ही सरलता से, "क्या आप इस पर विश्वास करते हैं?" (यूहन्ना 11:26). जवाब में, मार्था कहती है, "हाँ, प्रभु, मैं विश्वास करती हूँ कि आप मसीह हैं, परमेश्वर के पुत्र, जो दुनिया में आए हैं" (यूहन्ना 11:26).


<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग


इच्छाशक्ति होना अच्छा है। यह बहुत कुछ पूरा कर सकता है। लेकिन, जैसा कि आपने खोजा होगा, जब आप उदास महसूस कर रहे हों तो मानवीय इच्छाशक्ति आपको खुश नहीं कर सकती। न ही जब आप क्रोधित होते हैं तो यह आपको प्यार का अनुभव करा सकता है। जब यीशु कहते हैं, "पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ," तो वे आपसे वादा कर रहे हैं कि चाहे आपकी परिस्थितियाँ कितनी भी विकट क्यों न हों, वे पुनरुत्थान की शक्ति प्रदान करते हैं। यही वह शक्ति है जो आपको आपकी सबसे अँधेरी अवस्थाओं से बाहर निकाल सकती है—अभी, भविष्य में कुछ दूर के समय पर नहीं। क्या आप इस पर विश्वास करते हैं? यदि ऐसा है, तो अगली बार जब आप खुद को निराशा, आक्रोश, क्रोध, आत्म-दया या निराशा में डूबते हुए महसूस करें, तो याद रखें कि मानव इच्छा शक्ति पर्याप्त नहीं है। यह प्रार्थना का समय है; यह दिव्य सत्य को ध्यान में लाने का समय है। यह परमेश्वर की आत्मा के प्रवाहित होने का मार्ग खोलता है, आपके मन में नए विचार और आपके हृदय में नई इच्छाएँ लाता है। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, "न तो बल से, न शक्ति से, परन्तु मेरे आत्मा के द्वारा होगा, यहोवा की यही वाणी है" (जकर्याह 4:6). 5


<मजबूत>

मैरी कहा जाता है


28. यह कहकर वह चली गई, और अपक्की बहिन मरियम को एकान्‍त में बुलाकर कहा, गुरू यहीं है, और तुझे बुलाता है।

29. सुनते ही वह फुर्ती से उठकर उसके पास आती है।

30. यीशु अभी गांव में न पहुंचा या, परन्तु उसी स्यान में या, जहां मार्था ने उस से भेंट की यी।

31. तब जो यहूदी उसके साय घर में थे, और उसे शान्ति दे रहे थे, यह देखकर कि मरियम फुर्ती से उठकर बाहर गई, यह कहकर उसके पीछे हो ली, कि वह कब्र पर रोने को जाती है।

32. जब मरियम वहां पहुंची, जहां यीशु या, तो उसे देखकर उसके पांवों पर गिरके उस से कहा, हे प्रभु, यदि तू यहां होता, तो मेरा भाई न मरता।

33. यीशु ने उसे और उन यहूदियों को भी जो उसके साथ आए थे रोते देखा, आत्मा में बहुत आह भरी, और अपके आप व्याकुल हुए।

34. और कहा, तू ने उसे कहां रखा है? वे उससे कहते हैं, हे प्रभु, आकर देख।

35. यीशु रोया।

36. तब यहूदी कहने लगे, देख, वह उस से कैसा प्रेम रखता या।

37. और उन में से कितनोंने कहा, क्या यह जिस ने अंधोंकी आंखें खोलीं, यह भी न कर सकता या कि यह [मनुष्य] न मरता?


<मजबूत>

शिक्षक बुला रहा है


यीशु में अपने विश्वास की घोषणा करने के बाद, मार्था घर वापस मरियम के पास जाती है और उससे कहती है, "गुरु आ गए हैं और तुम्हें बुला रहे हैं" (यूहन्ना 11:28). ये शब्द सिर्फ मैरी पर ही लागू नहीं होते हैं। वे हमारे भीतर किसी ऐसी चीज पर भी लागू होते हैं जिसका प्रतिनिधित्व मरियम करती है। जैसा कि इस अध्याय की शुरुआत में पहले ही उल्लेख किया गया है, यह बेथानी की मैरी है जो जल्द ही यीशु का तेल से अभिषेक करेगी और अपने बालों से उनके पैर पोंछेगी। इस संबंध में, वह हमारे उस हिस्से का प्रतिनिधित्व करती है जो कृतज्ञता और भक्ति के साथ भगवान से प्यार करता है और उनकी पूजा करता है। इसलिए, जब मार्था मरियम से कहती है, "गुरु तुम्हें बुला रहे हैं," इसका अर्थ यह भी है कि परमेश्वर हमारे आध्यात्मिक स्वभाव के इस पहलू की ओर बुला रहे हैं। यह हमारा वह हिस्सा है जिसमें ईश्वर से प्रेम करने और उसकी पूजा करने की क्षमता है।

जब मरियम सुनती है कि यीशु उसे बुला रहा है, तो वह तुरन्त उठकर यीशु से भेंट करने के लिये निकल गई। हालांकि, मातम मनाने वालों का तर्क है कि "वह कब्र पर रोने के लिए जा रही है"(यूहन्ना 11:31). विलाप करने वाले, जिन्हें यह पता नहीं है कि यीशु आ गया है, संसार को दुःख से भरा हुआ देखते हैं। वे हमारे उस हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं जो दुनिया को भगवान की उपस्थिति के बिना देखता है। जब हम दु:ख की स्थिति में खो जाते हैं, तो परमेश्वर को पुकारते हुए सुनना कठिन होता है। यह एक अलग चैनल में ट्यून किए जाने जैसा है। परमेश्वर की पुकार अभी भी है, परन्तु हम इसे सुन नहीं सकते हैं या इसका उत्तर नहीं दे सकते हैं।

दूसरी ओर, मैरी सुनती है कि यीशु बुला रहा है और जल्दी से प्रतिक्रिया करता है। ल्यूक के अनुसार सुसमाचार में, जब यीशु ने बेथानी में मार्था और मरियम से उनके घर पर मुलाकात की, तो मार्था "बहुत अधिक सेवा करने से विचलित हो गई" (लूका 10:40). उसने यह भी शिकायत की कि मरियम, जो यीशु के चरणों में बैठी थी, उनके शब्दों को सुन रही थी, मदद नहीं कर रही थी। यह देखते हुए कि मार्था "बहुत सी बातों के लिये चिन्तित और चिन्तित थी," यीशु ने उससे कहा कि उसकी बहन मरियम ने "उस अच्छे भाग को चुन लिया है, वही जो आवश्यक है" (यूहन्ना 10:41-42).

ल्यूक के अनुसार सुसमाचार पर हमारी टिप्पणी के दौरान, हमने ध्यान दिया कि मार्था और मरियम की कहानी अच्छे सामरी के दृष्टांत के तुरंत बाद आती है। जबकि अच्छा सामरी प्रकरण का जोर पड़ोसी की सेवा पर है, मार्था और मरियम के बारे में प्रकरण का जोर प्रभु के प्रति प्रेम के बारे में है। उस समय, हमने दिखाया कि यह एक और उदाहरण है कि क्यों सुसमाचारों को क्रमिक क्रम में पढ़ा जाना चाहिए। अन्यथा, यदि हमारा ध्यान केवल भले सामरी के दृष्टान्त पर है, तो हम पड़ोसी की सेवा को सर्वोपरि बना सकते हैं। दूसरी ओर, यदि हमारा ध्यान केवल मार्था और मरियम की कहानी पर है, तो हम प्रभु से प्रेम को सर्वोपरि बना सकते हैं। जबकि दोनों आवश्यक हैं, जिस प्रकार दो महान आज्ञाएँ आवश्यक हैं, प्रभु के प्रति प्रेम सर्वोच्च सिद्धांत है। इसे ही यीशु "वह अच्छा भाग" कहते हैं। 6

इसलिए, जब मार्था गुप्त रूप से मरियम को बताती है कि यीशु उसे बुला रहा है, यह उस तरीके की एक तस्वीर है जिस तरह से यीशु चुपचाप हमारे हिस्से को बुला रहा है जो न केवल उसकी दिव्यता को स्वीकार करता है, जैसा कि मार्था करती है, बल्कि उसकी पूजा भी करती है, जैसा कि मरियम करती है। यद्यपि मरियम मार्था के समान विश्वास के शब्दों को दोहराती है, "हे प्रभु, यदि तू यहां होता, तो मेरा भाई न मरता" (यूहन्ना 11:32), मैरी रोते हुए अपने घुटनों पर बैठती है। यह उस प्रकार का विश्वास है जो उस समय शीघ्रता से उठ खड़ा होता है जब गुरु पुकारते हैं और विनम्रतापूर्वक उनके चरणों में प्रणाम करते हैं। यह प्रेम से हार्दिक विश्वास है। 7


<मजबूत>

आओ और देखो


जैसा कि उल्लेख किया गया है, जब मरियम यीशु के पास आई, तो वह रोते हुए उसके चरणों में गिर पड़ी। उसके पीछे चलनेवाले भी रो रहे हैं। यह सब देखकर, यीशु आत्मा में आह भरते हैं और कहते हैं, "तुमने उसे कहाँ रखा है?" जवाब में, वे कहते हैं, "आओ और देखो" (यूहन्ना 11:34). ये शब्द, "आओ और देखो" यीशु के शिष्यों को उसकी सेवकाई की शुरुआत में याद दिलाते हैं जब उन्होंने उससे पूछा कि वह कहाँ रहता है। उस समय, यीशु ने उनसे कहा, "आओ और देखो" (यूहन्ना 1:39).

जब यीशु ने अपने शिष्यों को "आकर देखने" के लिए आमंत्रित किया, तो वह किसी स्थान का उल्लेख नहीं कर रहा था। बल्कि, वह इस बात का जिक्र कर रहा था कि जीवन के एक नए तरीके के लिए उनकी आध्यात्मिक आंखें कैसे खुलेंगी। अब, तीन साल बाद, इस प्रकरण में मातम करने वाले एक ही शब्द का प्रयोग कर रहे हैं, लेकिन अलग-अलग अर्थों के साथ। जबकि यीशु ने कहा था, "आओ और जीवन का मार्ग देखो," मातम मनाने वाले कह रहे हैं, "आओ और मृत्यु का स्थान देखो।" जवाब में लिखा है कि "यीशु रोया" (यूहन्ना 11:35).

हम सभी की तरह, यीशु का एक मानवीय पक्ष है जो दुःखी हो सकता है और करुणा महसूस कर सकता है। उसे रोते हुए देखने वाले कुछ लोगों का मानना है कि वह अपने प्रिय मित्र लाजर की मृत्यु पर रो रहा है। इसलिए, वे कहते हैं, "देखो वह उससे कैसे प्यार करता था" (यूहन्ना 11:36). परन्तु दूसरे लोग हैं जो सन्देहपूर्वक कहते हैं, “क्या यह जिस ने अन्धे की आँखें खोलीं, यह भी न कर सकता था कि यह मनुष्य न मरता?” (यूहन्ना 11:37).

हालांकि यह सच हो सकता है कि यीशु लाजर के प्रति अपने प्रेम के कारण रोया, इसके अन्य कारण भी हो सकते हैं। वह उन सभी के लिए भी रो सकता है जो अभी भी संदेह में हैं और अपने अविश्वास में फंसे हुए हैं, उन सभी के लिए जो भय से कैद हैं, वे सभी जो झूठी शिक्षाओं से गुमराह हैं, और वे सभी जो स्वार्थी इरादों से प्रेरित हैं। इस मामले में, यीशु का रोना सिर्फ लाजर के लिए नहीं बल्कि पूरी मानवता के लिए हो सकता है। जितना बड़ा प्रेम, उतना ही गहरा दुःख। 8


<मजबूत>

"पत्थर दूर ले"


38. यीशु मन में फिर बहुत ही उदास होकर कब्र पर आया; और वह एक गुफा थी, और उस पर एक पत्थर धरा था।

39. यीशु कहते हैं, पत्थर को दूर करो। जो मर गया था, उस की बहिन मारथा उस से कहती है, हे प्रभु, उस से तो अब दुर्गन्ध आती है, क्योंकि चौथा [दिन] हो गया है।

40. यीशु ने उस से कहा, मैं ने तुझ से न कहा या, कि यदि तू विश्वास करेगी, तो परमेश्वर की महिमा को देखेगी?

41. तब जहां मुर्दे रखे गए थे वहां से वे पत्यर उठा ले गए। और यीशु ने आंखें उठाकर कहा, हे पिता, मैं तेरा धन्यवाद करता हूं, कि तू ने मेरी सुन ली है।

42. और मैं ने जान लिया, कि तू सर्वदा मेरी सुनता है; परन्तु जो भीड़ आस पास खड़ी है उसके कारण मैं ने यह कहा, जिस से वे विश्वास करें, कि तू ने मुझे भेजा है।

यह सच है कि यीशु रोया। लेकिन यह भी सच है कि वह इस अवसर को यह प्रदर्शित करने के लिए उपयोग करता है कि पुनरुत्थान कुछ दूर का आखिरी दिन नहीं है, बल्कि यह कि वह पुनरुत्थान है। जैसा कि यीशु ने कहा जब उसने सुना कि लाज़र बीमार था, "यह बीमारी मृत्यु की नहीं, परन्तु परमेश्वर की महिमा के लिये है, कि परमेश्वर के पुत्र की महिमा इसके द्वारा हो" (यूहन्ना 11:4). तदनुसार, यीशु लाज़र की कब्र के पास पहुँचकर शुरू करते हैं। यह एक गुफा है जिसके उद्घाटन को कवर करने वाला एक बड़ा पत्थर है। गुफा के सामने खड़े होकर यीशु कहते हैं, "पत्थर हटाओ" (यूहन्ना 11:39).

शाब्दिक अर्थ में, यीशु शोक करने वालों से बात कर रहे हैं जो गुफा में इकट्ठे हुए हैं, यह विश्वास करते हुए कि लाजर मर गया है और अब आशा से परे है। इन लोगों से यीशु कहते हैं, “पत्थर को हटा दो।” हालाँकि, अधिक गहराई से, यीशु की आज्ञा ऐतिहासिक क्षण से आगे निकल जाती है और हम में से प्रत्येक से बात करती है कि जो कुछ भी है उसे हटाने की आवश्यकता है जो परमेश्वर की उपस्थिति और शक्ति में हमारे विश्वास को रोकता है। 9

“पत्थर को हटाओ” यीशु हम में से प्रत्येक से कहते हैं, हमें अपने जीवन में जो कुछ भी झूठा और कठोर हृदय है उसे दूर करने के लिए कहते हैं। "पत्थर को दूर करो," वह कहते हैं, हमें अपने संदेह, हमारी शंकाओं, और उनकी बचाने वाली उपस्थिति में हमारे भरोसे की कमी को दूर करने की आज्ञा देते हैं। "पत्थर को दूर करो," वह कहते हैं, हमें उस गर्व को दूर करने का आग्रह करते हैं जो हमें अपने जीवन में उनकी शक्ति का अनुभव करने से रोकता है। पवित्र शास्त्र में, "पत्थर का दिल" एक जिद्दी विश्वास है कि हमें भगवान की आवश्यकता नहीं है। यह प्रभु के सामने स्वयं को विनम्र करने की अनिच्छा है। यह प्रभु की बचाने की शक्ति पर संदेह करना है। 10

यह इस बिंदु पर है कि मार्था आपत्ति करती है। हालाँकि उसने कुछ ही क्षण पहले यीशु में विश्वास व्यक्त किया था, अब उसके भीतर संदेह पैदा होता है। उसे डर है कि अगर पत्थर को लुढ़का दिया गया, तो लाजर की सड़ी हुई लाश से भयानक गंध आएगी। जैसा कि मार्था कहती है, "हे प्रभु, उस में से अब तो यहां से दुर्गन्ध आती है, क्योंकि उसे मरे हुए चार दिन हो गए हैं" (यूहन्ना 11:39).

जवाब में, यीशु ने उसे विश्वास रखने के लिए प्रोत्साहित किया। वह उससे कहता है, "क्या मैंने तुमसे नहीं कहा था कि यदि तुम विश्वास करोगे, तो तुम परमेश्वर की महिमा को देखोगे?" (यूहन्ना 11:40). यीशु के शब्द हम में से प्रत्येक के लिए एक महत्वपूर्ण संदेश लेकर चलते हैं। हमें ईश्वर में विश्वास लाने के लिए चमत्कारों की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए। बल्कि हमें विश्वास के साथ शुरुआत करनी चाहिए। तभी हम परमेश्वर की सामर्थ्य को हमारे जीवन में परिवर्तन करते हुए देखेंगे। जैसा कि यीशु कहते हैं, "यदि तुम विश्वास करोगे, तो तुम परमेश्वर की महिमा को देखोगे।"

जैसे ही यीशु मार्था से ये शब्द कहते हैं, लोग पत्थर को हटा देते हैं। जैसा लिखा है, “फिर जहां वह मुरदा पड़ा था, वहां से वे पत्थर उठा ले गए।”यूहन्ना 11:41). जब वे ऐसा कर रहे थे, यीशु ने प्रार्थना में अपनी आँखें ऊपर उठाकर कहा, “हे पिता, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि तू ने मेरी सुन ली है। और मैं जानता हूं कि तू सदैव मेरी सुनता है, परन्तु जो लोग पास खड़े हैं, उन के कारण मैं ने यह इसलिये कहा, कि वे विश्वास करें, कि तू ने मुझे भेजा है” (यूहन्ना 11:41-42).

यीशु चाहता है कि उन्हें पता चले कि वह अभिषिक्त व्यक्ति है जिसे परमेश्वर ने भेजा है। वह चाहता है कि वे विश्वास करें कि वह केवल एक मानव चमत्कार कार्यकर्ता नहीं है, बल्कि वह "पुनरुत्थान और जीवन" है। यह वह विश्वास है जो पत्थर को हटा सकता है, जिससे वे परमेश्वर की महिमा को देख सकें।


<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग


"पत्थर को हटाने" का आदेश उन लोगों को दिया गया है जो कब्र के चारों ओर इकट्ठे हुए हैं—शोक करने वालों और देखनेवालों को। लेकिन यह हम में से प्रत्येक को भी दिया जाता है। यीशु हमें अविश्वास के पत्थर को दूर करने के लिए, संदेह के पत्थर को दूर करने के लिए, ईश्वर में अविश्वास के पत्थर को दूर करने के लिए, कठोर हृदय के गर्व के पत्थर को दूर करने के लिए कह रहे हैं ताकि हम ईश्वर की आवाज सुनना शुरू कर सकें। भगवान अधिक स्पष्ट रूप से और उन्हें और अधिक स्पष्ट रूप से देखते हैं। जब भी हम विश्वास के साथ शुरू करते हैं, तो पत्थर लुढ़क जाता है। ऐसा तब होता है जब हम उसकी आवाज सुनते हैं और उसकी महिमा देखते हैं जब हम नए जीवन में आगे आते हैं। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, विश्वास करें कि परमेश्वर आपके जीवन को बदल सकता है, इस वर्तमान क्षण से शुरू करते हुए। अविश्वास के पत्थर को हटा दें और देखें कि क्या होता है। जैसा कि जीसस कहते हैं, "पत्थर को हटाओ।"


<मजबूत>

लाजर बाहर आता है


43. और थे बातें कहकर उस ने बड़े शब्‍द से पुकारा, हे लाजर, निकल आ!

44. और जो मर गया या, वह कफन से हाथ पांव बन्धे हुए निकल आया, और उसका मुंह अंगोछे से लिपटा हुआ या। यीशु ने उन से कहा, उसे खोलकर जाने दो।

एक बार पत्थर के लुढ़क जाने के बाद, यीशु एक बड़ी आवाज़ में चिल्लाते हैं, "लाजर, निकल आओ" (यूहन्ना 11:43). नाम, "लाजर," दो हिब्रू शब्दों का एक संयोजन है, एल [भगवान] +'आज़ार [सहायता] जिसका अर्थ है "भगवान मेरी मदद है" या "भगवान ने मदद की है।" इसलिए, नाम, "लाज़र," एक ऐसे गुण को दर्शाता है जो कहता है, "मैं सुनने को तैयार हूँ। मैं सीखने को तैयार हूं। मैं परमेश्वर की इच्छा पूरी करने को तैयार हूं, क्योंकि मैं जानता हूं कि परमेश्वर मेरा सहायक है।”

यीशु द्वारा लाज़र को नाम से बुलाना पिछले अध्याय से लिया गया है जहाँ लिखा है कि "भेड़ें उसका शब्द सुनती हैं, और वह अपनी भेड़ों को नाम ले लेकर बुलाता है और बाहर ले जाता है" (यूहन्ना 10:3). पत्थर के लुढ़कने के साथ, लाजर अब यीशु को अपना नाम पुकारते हुए, उसे कब्र से बाहर आने के लिए बुलाते हुए सुन सकता है। जैसा लिखा है, “जो मर गया था, वह कफन से हाथ पांव बन्धे हुए निकल आया, और उसका मुंह अंगोछे से लिपटा हुआ था” (यूहन्ना 11:44).

हालाँकि लाजर ने यीशु को नाम से बुलाते हुए सुना है, और हालाँकि यह उसे मृतकों में से उठने और कब्र से बाहर निकलने के लिए पर्याप्त है, लाजर अभी भी कब्र के कपड़ों में हाथ और पैर बाँधे हुए है। आध्यात्मिक रूप से समझे जाने वाले, कब्र के कपड़े झूठे विचारों और सीमित विश्वासों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हम में से प्रत्येक को ईश्वर की इच्छा के अनुसार पूरी तरह से जीने से रोकते हैं। जब भी हम झूठे विचारों से बंधे होते हैं, हम परमेश्वर की शिक्षाओं के बारे में स्पष्ट रूप से नहीं सोच सकते हैं, और न ही हम उनकी आज्ञाओं के मार्ग में आसानी से चल सकते हैं। हालांकि हम सही काम करना चाहते हैं, हम शक्तिहीन महसूस करते हैं। ऐसा लगता है जैसे हम अभी भी "हाथ और पैर बंधे हुए हैं।"

यही कारण है कि यीशु अब लोगों की ओर मुड़ते हैं और कहते हैं, "उसे खोल कर जाने दो" (यूहन्ना 11:44). नए कपड़े पहनने से पहले पुराने क़ब्र के कपड़े उतार देने चाहिए। एक सफाई और शुद्धिकरण प्रक्रिया होनी चाहिए जहां हम अंतर्निहित दृष्टिकोणों और विश्वासों को सीमित करने से मुक्त हो जाएं। दूसरे शब्दों में, हममें से प्रत्येक को झूठी सोच के पुराने पैटर्न को पहचानने और छोड़ने के लिए तैयार होना चाहिए, ताकि हमें नए वस्त्र पहनाए जा सकें - सच्चे विचार जो हमारे भीतर अच्छे और महान सभी को मजबूत करेंगे। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “जागो, जागो, हे सिय्योन, अपना बल बान्ध लो। अपने सुंदर वस्त्र पहन लो … अपने आप को उस बंधन से मुक्त करो जो तुम्हें बांधता है” (यशायाह 52:1). 11


<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग


जब लाज़र यीशु को अपना नाम पुकारते हुए सुनता है, तो वह गुफा से बाहर आता है। लेकिन उसके क़ब्र के कपड़े अभी भी उससे चिपके हुए हैं। जिस हद तक आप स्वतंत्र रूप से शास्त्र को समझने के लिए तर्क के उपहार का उपयोग करना चुनते हैं, भगवान आपके "पुराने कब्र के कपड़े" को हटा देंगे और आपको एक नई समझ देंगे। इसी तरह, जिस हद तक आप स्वतंत्र रूप से अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करना चुनते हैं, अपनी नई समझ के अनुसार जीते हैं, परमेश्वर आप में एक नई इच्छा का निर्माण करेगा। अब आप झूठे विचारों और स्वार्थी इच्छाओं से "हाथ पांव बँधे" नहीं रहेंगे। लेकिन यह हमेशा स्वतंत्र पसंद का मामला है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, पल-पल के विकल्पों पर विचार करें जो आप पूरे दिन में करते हैं। परमेश्वर की आवाज़ को सुनें जो अपने वचन के द्वारा आपसे कहता है, “आओ और जीवित रहो।” जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “मैंने तुम्हारे सामने जीवन और मृत्यु, आशीष और श्राप रखे हैं। अब जीवन को चुन लो, कि तुम और तुम्हारे बच्चे जीवित रहें" (व्यवस्थाविवरण 30:19). 12


<मजबूत>

धार्मिक नेताओं की प्रतिक्रिया


45. तब जो यहूदी मरियम के पास आए थे, और उसका यह काम देखा, उस में से बहुतोंने उस पर विश्वास किया।

46. परन्तु उन में से कितनोंने जाकर फरीसियोंके पास जाकर जो कुछ यीशु ने किया या, उन से कह सुनाया।

47. तब महायाजकों और फरीसियोंने महासभा बुलाकर कहा, हम क्या करें? इसके लिए मनुष्य बहुत चिन्ह दिखाता है।

48. यदि हम उसे योंही छोड़ दें, तो सब उस पर विश्वास करेंगे, और रोमी आकर हमारी जगह और जाति दोनोंपर अधिकार कर लेंगे।

49. और उन में से कैफा नाम एक व्यक्ति ने जो उस वर्ष का महायाजक या, उन से कहा, तुम कुछ नहीं जानते,

50. और न तू यह विचार करता है, कि हमारे लिथे यह भला है, कि हमारे लोगोंके लिथे एक मनुष्य मरे, और सारी जाति नाश न हो।

51. परन्तु यह उस ने अपक्की ओर से न कहा या; परन्‍तु उस वर्ष का प्रधान याजक होकर उसने भविष्‍यद्वाणी की, कि यीशु जाति के लिथे मरने पर है;

52. और न केवल जाति ही के लिथे, वरन इसलिथे भी कि वह परमेश्वर की उन सन्तानोंको जो तित्तर बित्तर होकर एक हो जाएं।

53. सो उसी दिन से वे आपस में सम्मति करने लगे, कि उसे मार डालें।

54. सो यीशु फिर यहूदियोंमें प्रगट होकर न फिरा, परन्तु वहां से जंगल के निकट के देश में, अर्यात् एप्रैम नाम एक नगर में आया, और अपके चेलोंके साय रहने लगा।

55. और यहूदियोंका फसह निकट या, और बहुतेरे फसह से पहिले देश से यरूशलेम को गए कि अपके को पावन करें।

56. तब वे यीशु को ढूंढ़ने और मन्दिर में खड़े होकर आपस में कहने लगे, तुम क्या समझते हो, कि वह पर्ब्ब में नहीं आएगा?

57. और महाथाजकोंऔर फरीसियोंने भी आज्ञा दी यी, कि यदि कोई यह जाने कि वह कहां है, तो बताए, कि उसे पकड़ लें।

लाजर का कब्र से जी उठना शायद सबसे बड़ा चमत्कार है जिसे यीशु ने अपनी सेवकाई में अब तक किया है। जबकि मत्ती और मरकुस लोगों को मरे हुओं में से ज़िंदा करने की यीशु की क्षमता के बारे में कुछ नहीं कहते, लूका ऐसा होने के दो उदाहरण दर्ज करता है। पहले उदाहरण में एक युवक शामिल है, जो पहले से ही अपने ताबूत में है और दफनाने के लिए जा रहा है। यीशु केवल सन्दूक को छूते हैं और कहते हैं, ''युवक, मैं तुमसे कहता हूं 'उठो''' और युवक उठ बैठता है (देखें लूका 7:11-17). दूसरे उदाहरण में एक युवा लड़की शामिल है जो बीमार है और फिर अपने बिस्तर में मर जाती है। यीशु बस उसका हाथ पकड़ कर कहते हैं, "छोटी बच्ची, उठ," और उसकी आत्मा लौट आती है (देखें लूका 8:55).

हालाँकि, लाजर के पुनरुत्थान में शक्ति का और भी बड़ा प्रदर्शन शामिल है। जब यीशु आया, तो लाज़र अब अपने बिस्तर पर नहीं है, एक बीमारी से मर गया। न ही वह अपने दफनाने के रास्ते में एक ताबूत में है। बल्कि, लाज़र को मरे चार दिन हो चुके हैं, और उसे एक पत्थर से मुहरबंद एक गुफा में दफनाया गया है। फिर भी, यीशु ने लाजर को मृत्यु से उठाया और उसे कब्र से बाहर आने के लिए कहा। दिव्य शक्ति का यह शानदार प्रदर्शन यीशु के शब्दों की पूर्ति है, "यह बीमारी मृत्यु की नहीं, परन्तु परमेश्वर की महिमा के लिये है, कि परमेश्वर के पुत्र की महिमा इसके द्वारा हो" (यूहन्ना 11:4).

इस महान चमत्कार के परिणामस्वरूप, बहुत से लोग यीशु में विश्वास करके चले गए, परन्तु सभी नहीं। जैसा लिखा है, “और औरों ने जाकर फरीसियों के पास जाकर जो कुछ यीशु ने किया, उन से कह सुनाया” (यूहन्ना 11:45). जब धार्मिक अगुवे लाज़र के ज़िंदा किए जाने की खबर सुनते हैं, तो वे परेशान हो जाते हैं और बहुत चिंतित हो जाते हैं। वे आपात सभा बुलाकर कहते हैं, “हम क्या करें, यह तो बहुत चिन्ह दिखाता है? यदि हम उसे अकेला छोड़ दें, तो सब उस पर विश्वास कर लेंगे, और रोमी आकर हमारी जगह और जाति दोनों पर अधिकार कर लेंगे" (यूहन्ना 11:47-48).

धार्मिक नेता अपने डर से शासित होते हैं। उन्हें संदेह है कि जैसे-जैसे यीशु की लोकप्रियता बढ़ेगी, लोग उन्हें अपने राजा के रूप में स्थापित करना चाहेंगे। यदि ऐसा हो जाता है, तो लोगों की निष्ठा उनके प्रति या रोम के प्रति नहीं, बल्कि यीशु के प्रति होगी। धार्मिक नेताओं को डर है कि रोमन सरकार इसे एक क्रांति के रूप में देखेगी और प्रतिशोध में, यहूदी लोगों पर प्रतिशोध के साथ कार्रवाई करेगी, संभवतः उनकी पहले से ही सीमित स्वतंत्रता को छीन लेगी, उनके करों में वृद्धि करेगी, उनके आराधनालय को नष्ट कर देगी, और उनके नागरिकों की हत्या कर देगी। . धार्मिक नेताओं को डर है कि यह सब यहूदी लोगों के खिलाफ रोमन प्रतिशोध का हिस्सा होगा क्योंकि उन्होंने यीशु को अपने राजा के रूप में पालन किया था।

इसी समय उस वर्ष के महायाजक कैफा ने अपनी बात रखी। "आप कुछ भी नहीं जानते," वह अन्य धार्मिक नेताओं से कहता है। "न ही तुम यह समझते हो कि यह उचित है कि एक मनुष्य लोगों के लिये मरे, और यह नहीं कि सारी जाति का नाश हो" (यूहन्ना 11:49-50). कैफा का समाधान संक्षिप्त और क्रूर है: यीशु को मौत के घाट उतार दिया जाना चाहिए। आखिरकार, कैफा के तर्क के अनुसार, पूरे यहूदी राष्ट्र को नष्ट होते देखने से यीशु को मारना कहीं बेहतर होगा।

दिलचस्प बात यह है कि यूहन्ना हमें बताता है कि कैफा के शब्द भविष्यसूचक हैं, भले ही कैफा इससे अनभिज्ञ हो। जैसा यूहन्ना कहता है, कैफा ने यह बात अपनी ओर से नहीं कही, “परन्तु उस वर्ष का प्रधान याजक होकर भविष्यद्वाणी की, कि यीशु जाति के लिये मरने पर है। और न केवल जाति के लिये, परन्तु इसलिये भी कि वह परमेश्वर की उन सन्तानों को जो दूर दूर तित्तर बित्तर होकर इकट्ठी करें, एक कर ले।”यूहन्ना 11:51-52).

कैफा के मन में, यीशु की मृत्यु किसी तरह यहूदी लोगों को एकजुट करेगी जो कई देशों में बिखरे हुए थे। यह भविष्यवाणी अंततः सत्य निकली। यीशु की मौत से “परमेश्‍वर के बच्चे” एक हो जाते, मगर उस तरह नहीं जैसे कैफा ने सोचा था।

कैफा की भविष्यवाणी के फौरन बाद, धार्मिक नेता सहमत हो गए। जैसा लिखा है, "उस दिन से वे आपस में सम्मति करने लगे, कि उसे मार डालें" (यूहन्ना 11:53). इस वजह से, यीशु यरूशलेम को छोड़कर जंगल के किनारे पर, यरूशलेम के उत्तर में, एप्रैम नाम के एक शहर में जाता है (देखें) यूहन्ना 11:54). इस संदर्भ में जहां यह स्पष्ट है कि ईसा मसीह को सताया जा रहा है, वहीं इस शहर के नाम का विशेष महत्व है। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, यूसुफ ने अपने दूसरे पुत्र का नाम यह कहते हुए "एप्रैम" रखा, "परमेश्‍वर ने मुझे मेरे दु:ख भोगने के देश में फुलाया फलाया" (उत्पत्ति 41:52).

किसी तरह, यीशु को मारने की साजिश के बावजूद, और उस पीड़ा के बावजूद जो यीशु अनुभव करेगा, यीशु का एप्रैम में शरण लेना यह सुझाव देता है कि यीशु अपने कष्ट की भूमि में भी फलदायी होगा। दूसरे शब्दों में, सभी बुराई जो धार्मिक नेता चाहते हैं, और यीशु द्वारा सहन किया जाने वाला प्रत्येक कष्ट अंतत: सबसे बड़ी मात्रा में अच्छाई लाने का काम करेगा। इसकी भविष्यवाणी बहुत पहले की गई थी जब यूसुफ ने अपने भाइयों से, जिन्होंने उसे गुलामी के लिए बेच दिया था, कहा, "तुमने मेरी बुराई करने का इरादा किया था, लेकिन परमेश्वर ने इसे भलाई के लिए चाहा, ताकि इसे वैसा ही बना दिया जाए जैसा कि आज है, जिससे बहुत से लोग जीवित रहें" (उत्पत्ति 50:20). 13


<मजबूत>

फसह की तैयारी


पिछले एपिसोड में, हमने देखा था कि "लाज़र को उसके क़ब्र के कपड़ों से उतारना" उस सफाई और शुद्धिकरण प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है जो नए सत्य को प्राप्त करने से पहले आवश्यक है। पुराने क़ब्र के कपड़ों की तरह, पुराने नज़रिए और झूठे विश्वासों को पहले हटा देना चाहिए, इससे पहले कि नए नज़रिए और सच्चे विश्वासों को प्राप्त किया जा सके और पहना जा सके। जिस तरह अच्छे बीज बोने से पहले एक बगीचे को हानिकारक खरपतवारों से साफ किया जाना चाहिए, उसी तरह दागी इरादों और भ्रष्ट विचारों को पहले दूर किया जाना चाहिए, इससे पहले कि महान आकांक्षाओं को पेश किया जा सके। यह शुद्धिकरण प्रक्रिया का एक अनिवार्य हिस्सा है।

जैसे ही हम इस अगली कड़ी की ओर मुड़ते हैं, धार्मिक नेता फसह का पर्व मनाने वाले हैं। यह बहुत से लोगों के "अपने आप को शुद्ध करने" के लिए यरूशलेम जाने के साथ आरम्भ होता है (यूहन्ना 11:55). धार्मिक नेता भी फसह के पर्व की तैयारी कर रहे हैं, लेकिन उन्हें खुद को शुद्ध करने वाला नहीं बताया गया है। इसके बजाय, वे व्यस्तता से यह पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं कि वे यीशु को कैसे पकड़ सकते हैं। जैसा लिखा है, “वे यीशु को ढूंढ़ने और मन्दिर में खड़े होकर आपस में कहने लगे, तुम क्या समझते हो कि वह [फसह] के पर्व में न आएगा?” (यूहन्ना 11:56). हालांकि वे मंदिर में हैं, वे प्रार्थना, स्तुति, या शुद्धिकरण में नहीं लगे हैं। इसके बजाय, वे सोच रहे हैं कि वे यीशु को कैसे पकड़ सकते हैं।

यह बिल्कुल स्पष्ट होता जा रहा है कि जैसे-जैसे यीशु अपनी दिव्य पहचान को प्रकट करना जारी रखते हैं, धार्मिक नेताओं की योजनाएँ तेजी से विश्वासघाती होती जा रही हैं। लाज़र को मरे हुओं में से वापस लाने के महान चमत्कार का उन पर कोई सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ा है, न ही यह उन्हें विश्वासी बनाता है। बल्कि, यह उनके डर और यीशु को नष्ट करने के उनके दृढ़ संकल्प को तीव्र करता है। जैसा कि वे इसे देखते हैं, यह चमत्कार लोगों को पहले से कहीं अधिक यीशु का अनुसरण करने के लिए प्रेरित करेगा। धार्मिक नेताओं के लिए, इसका अर्थ है कि वे उन लोगों पर अपना प्रभाव खो देंगे जो यीशु और उनकी शिक्षाओं में विश्वास करते हैं।

डर है कि यीशु उनकी शक्ति और नियंत्रण के लिए एक सीधा खतरा है, और रोमन प्रतिशोध से डरते हुए, धार्मिक नेताओं ने दृढ़ निश्चय किया है कि यीशु को मरना होगा। आध्यात्मिक रूप से बोलना, हमारे प्रत्येक जीवन में कुछ ऐसा ही घटित हो सकता है। जब भी हम यीशु में अपना विश्वास रखना और उसका अनुसरण करना शुरू करते हैं, तो दुष्ट आत्माएँ हमारे बढ़ते हुए विश्वास को नष्ट करने के लिए दृढ़ संकल्प के साथ हमला करेंगी। इसलिए, यह प्रकरण इन शब्दों के साथ समाप्त होता है, "अब प्रधान याजकों और फरीसियों ने आज्ञा दी थी, कि यदि कोई यह जाने कि वह कहाँ है, तो बताए, कि उसे पकड़ लें" (यूहन्ना 11:57). 14


<मजबूत>

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग


पुनरुत्थान इस अध्याय के केंद्रीय संदेशों में से एक है। गहरे अर्थों में, यह विश्वास है कि ईश्वर नए दृष्टिकोण प्रदान कर सकता है, चीजों को देखने के नए तरीके प्रदान कर सकता है, गहरी शांति प्रदान कर सकता है और आपको चेतना की उच्च अवस्थाओं में उठा सकता है। यहां तक कि अगर आप खुद को निराशा की गहराई में पाते हैं, तो परमेश्वर आपकी आत्मा का पुनरुत्थान ला सकता है। इसका मतलब यह है कि भगवान आपको आंतरिक शांति, आराम, कृतज्ञता, या यहाँ तक कि आनंद की भावना का उपहार दे सकते हैं - उस हद तक जितना आप उन पर भरोसा करते हैं। हमें उन नारकीय प्रभावों के बारे में भी जागरूक होना चाहिए जो भय और शंकाओं को भड़का कर हमारे विश्वास में घुसना और नष्ट करना चाहते हैं। यदि ऐसा होता है, तो परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य बने रहें और यह विश्वास करना जारी रखें कि परमेश्वर के पास आपको बचाने और ऊपर उठाने की शक्ति है। यही कारण है कि यीशु कहते हैं, “पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूं। जो मुझ पर विश्वास करता है, यदि वह मर भी जाए, तौभी जीएगा" (यूहन्ना 11:25). परिस्थिति कैसी भी हो, प्रार्थना करना न भूलें, यह विश्वास करते हुए कि परमेश्वर के पास पुनरुत्थान की शक्ति है - आपको नया जीवन देने की शक्ति। 15

სქოლიოები:

1स्वर्ग का रहस्य 2033: “प्रभु का मानवीय स्वभाव उनके दिव्य स्वभाव के साथ एक बार में नहीं बल्कि उनके जीवन के पूरे दौर में, बचपन से लेकर दुनिया में उनके अंतिम क्षण तक बना रहा। इस तरह, वह लगातार महिमा की ओर बढ़ता गया, अर्थात् एकता की ओर।” यह सभी देखें सच्चा ईसाई धर्म 109: “प्रभु की महिमा की प्रक्रिया मानव स्वभाव का परिवर्तन थी जिसे उसने संसार में ग्रहण किया। भगवान का परिवर्तित मानव स्वभाव दिव्य भौतिक रूप है।

2कयामत की व्याख्या 920: “वाक्यांश, 'प्रकाश में चलने के लिए,' दिव्य सत्यों के अनुसार जीने का प्रतीक है, और उन्हें अपने आप में आंतरिक रूप से देखने के लिए, जैसे आंख वस्तुओं को देखती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आध्यात्मिक दृष्टि की वस्तुएं...आध्यात्मिक सत्य हैं। आंतरिक समझ रखने वाले लोग आध्यात्मिक दृष्टि की इन वस्तुओं को उसी तरह से देखते हैं जैसे लोग अपनी आंखों के सामने प्राकृतिक वस्तुओं को देखते हैं।" यह सभी देखें कयामत की व्याख्या 314:3: जो निर्दोषता की भलाई में हैं [जिसका अर्थ है कि वे प्रभु के नेतृत्व में जाने को तैयार हैं] उन्हें नर्क और उससे होने वाली बुराइयों से डरने की कोई बात नहीं है, क्योंकि वे प्रभु द्वारा सुरक्षित हैं।”

3अर्चना कोलेस्टिया 8478:3: “जो लोग ईश्वर पर भरोसा करते हैं वे आत्मा में अविचलित रहते हैं चाहे वे अपनी इच्छा की वस्तु प्राप्त करें या नहीं। उन्हें अपनी हार का गम नहीं... वे जानते हैं कि सभी चीजें अनंत काल तक एक खुशहाल स्थिति की ओर बढ़ती हैं, और जो कुछ भी समय पर उन पर पड़ता है वह उस अंत का एक साधन है। यह सभी देखें स्वर्ग का रहस्य 6574: “दुष्ट आत्माएँ जिन्हें अच्छे लोगों को परेशान करने की अनुमति दी गई है, वे बुराई के अलावा और कुछ नहीं चाहती हैं; क्योंकि वे अपनी सारी शक्ति से उन्हें स्वर्ग से नीचे खींचकर नरक में डालने की इच्छा रखते हैं…। लेकिन भगवान ने उन्हें एक भी कण की अनुमति नहीं दी है, सिवाय इसके कि अच्छाई आ सकती है, अर्थात् सत्य और अच्छाई को आकार में लाया जा सकता है और मजबूत किया जा सकता है…। सार्वभौमिक आध्यात्मिक दुनिया में अंत का शासन है कि कुछ भी नहीं, यहां तक कि सबसे छोटी चीज भी नहीं उठेगी, सिवाय इसके कि इससे अच्छाई आ सकती है।

4स्वर्ग का रहस्य 840: “जब तक प्रलोभन जारी रहता है, लोग सोचते हैं कि प्रभु अनुपस्थित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे आत्माओं द्वारा इतनी बुरी तरह से परेशान हैं और इतनी निराशा में गिर गए हैं कि वे मुश्किल से ही विश्वास कर पाते हैं कि कोई ईश्वर है। और फिर भी जितना वे कभी विश्वास कर सकते हैं, उससे कहीं अधिक निकटता से प्रभु उपस्थित हैं।” यह सभी देखें सच्चा ईसाई धर्म 766: “प्रभु सभी लोगों के साथ उपस्थित है, आग्रह कर रहा है और प्राप्त करने के लिए दबाव डाल रहा है; और उसका पहला आगमन, जिसे भोर कहा जाता है, तब होता है जब लोग उसे ग्रहण करते हैं, जो वे तब करते हैं जब वे उसे अपने परमेश्वर, सृष्टिकर्ता, मुक्तिदाता और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं।

5अर्चना कोलेस्टिया 2694:3: “जब लोगों में चिंता और शोक की भावनाएँ प्रवेश करती हैं क्योंकि वे असहाय और शक्तिहीन महसूस करते हैं, यहाँ तक कि निराशा की हद तक, स्वयं से शक्ति के बारे में उनका भ्रम टूट जाता है। उस बिंदु पर, उन्हें इस विश्वास पर लाया जा सकता है कि उनके पास कुछ भी करने की शक्ति नहीं है, और यह कि सभी शक्ति, विवेक, बुद्धि और ज्ञान भगवान में उत्पन्न होते हैं।

6स्वर्ग का रहस्य 6632: “संपूर्ण पवित्र शास्त्र प्रेम और दान के सिद्धांत के अलावा और कुछ नहीं है, जैसा कि प्रभु भी सिखाते हैं, कहते हैं, 'तू अपने ईश्वर से अपने पूरे दिल से, और अपनी आत्मा से, और अपने पूरे मन से प्यार करेगा; यह पहली और बड़ी आज्ञा है: दूसरी उसके समान है, कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।'” यह भी देखें अर्चना कोलेस्टिया 6435:5: “प्रभु का दिव्य राज्य, और इस राज्य की सारी भलाई, प्रभु के प्रति प्रेम में निहित है। सर्वोच्च अर्थ में, यह स्वयं भगवान हैं, क्योंकि दिव्य साम्राज्य में सभी प्रेम और सभी अच्छे भगवान के हैं।

7स्वर्ग का रहस्य 30: “जो नए सिरे से सृजे जा रहे हैं उनके साथ विश्वास की प्रगति इस प्रकार है। सबसे पहले, उनके पास कोई जीवन नहीं है…। बाद में वे विश्वास से प्रभु से जीवन प्राप्त करते हैं, पहले स्मृति के विश्वास से, जो केवल ज्ञान का विश्वास है, फिर समझ में विश्वास से, जो एक बौद्धिक विश्वास है, अंत में हृदय में विश्वास से, जो विश्वास है प्यार, या बचाने वाला विश्वास।

8स्वर्ग का रहस्य 1820: “जो प्रलोभन में है वह अंत के बारे में संदेह में है। देखने में अंत प्रेम है, जिसके खिलाफ बुरी आत्माएं और दुष्ट जिन्न लड़ते हैं, और इस तरह अंत को संदेह में डाल देते हैं; और प्रेम जितना बड़ा होता है, उतना ही वे उस पर संदेह करते हैं। यदि वह अंत जो प्रिय है, संदेह में नहीं डाला जाता, और वास्तव में निराशा में होता, तो कोई प्रलोभन नहीं होता। यह सभी देखें अर्चना कोलेस्टिया 1690:3 “सभी प्रलोभन एक व्यक्ति के प्रेम पर आक्रमण है। जितना बड़ा प्यार, उतना ही गंभीर प्रलोभन…। प्रभु का जीवन पूरी मानव जाति के प्रति प्रेम था, और वास्तव में इतना महान और ऐसी गुणवत्ता वाला था, जो शुद्ध प्रेम के अलावा और कुछ नहीं था। इसके विपरीत उनके जीवन में, बचपन से लेकर दुनिया में उनके अंतिम समय तक लगातार प्रलोभन दिए गए।

9स्वर्ग का रहस्य 7456: “शब्द में "पत्थर" सत्य को दर्शाता है, और विपरीत अर्थ में, झूठ। यह सभी देखें अर्चना कोलेस्टिया 8540:3: “वचन में "सीसे का पत्थर" बुराई को बंद करने की असत्यता को दर्शाता है, क्योंकि एक पत्थर बाहरी सत्य और विपरीत अर्थ में, असत्यता को दर्शाता है। यह सभी देखें कयामत की व्याख्या 655:4: “कलीसिया में सत्य के विनाश के कारण पथराव ने निंदा और अभिशाप का संकेत दिया, क्योंकि पत्थर, जिसके साथ पत्थरवाह किया गया था, सत्य को दर्शाता था, और, विपरीत अर्थ में झूठ, दोनों समझ से संबंधित था।

10स्वर्ग का रहस्य 9377: “भगवान का परमात्मा एक गर्वित हृदय में, अर्थात् स्वयं के प्रेम से भरे हृदय में प्रवाहित नहीं हो सकता, क्योंकि ऐसा हृदय कठोर होता है; और वचन में इसे 'पत्थर का हृदय' कहा जाता है। लेकिन प्रभु का परमात्मा एक विनम्र हृदय में प्रवाहित हो सकता है, क्योंकि यह कोमल है, और इसे वचन में 'मांस का हृदय' कहा जाता है। स्वर्ग का रहस्य 7456: “जब दुष्ट द्वारा किया जाता है, तो 'पत्थरबाजी' विश्वास की सच्चाइयों को बुझाने और मिटाने के प्रयास को दर्शाता है। यह अनुभव से सादा भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति दैवीय पूजा में लगा हुआ है और एक मलिन विचार उत्पन्न होता है, लेकिन हटाया नहीं जाता है, तो पूजा नष्ट हो जाती है और तब तक बुझ जाती है जब तक कि विचार को दूर नहीं किया जाता है।

11स्वर्ग का रहस्य 18: “इससे पहले कि कोई व्यक्ति जान सके कि सच्चाई क्या है, या अच्छाई से प्रेरित हो, बाधा डालने वाली और प्रतिरोध करने वाली चीजों को हटा देना चाहिए। इसलिए, नए मनुष्यत्व की कल्पना करने से पहले पुराने मनुष्यत्व को अवश्य ही मर जाना चाहिए।”

12नया यरूशलेम और उसकी स्वर्गीय शिक्षाएँ 146: “स्वतंत्र इच्छा, अर्थात्, पसंद से या स्वयं की इच्छा से अच्छा करना। जो लोग प्रभु के नेतृत्व में हैं वे उस स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं, और प्रभु के नेतृत्व वाले वे हैं जो भलाई और सच्चाई के लिए अच्छाई और सच्चाई से प्यार करते हैं। यह सभी देखें नया यरूशलेम और उसकी स्वर्गीय शिक्षाएँ 276: “विधाता अदृश्य रूप से कार्य करता है, ताकि लोगों को दृश्य चीजों पर विश्वास करने के लिए मजबूर न किया जा सके, और इस प्रकार उनकी स्वतंत्र इच्छा को चोट न पहुंचे; क्योंकि जब तक लोगों को स्वतंत्रता नहीं है, उन्हें सुधारा नहीं जा सकता है, इस प्रकार उन्हें बचाया नहीं जा सकता है।

13स्वर्ग का रहस्य 5355: “मूल भाषा में, 'एप्रैम' नाम एक ऐसे शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ फलदायी है, जिसका आवश्यक स्वभाव इस कथन में निहित है, 'क्योंकि परमेश्वर ने मुझे मेरे दु:ख के देश में फलवन्त किया है।'” यह भी देखें स्वर्ग का रहस्य 6574: “दूसरे जीवन में, भगवान दुष्ट आत्माओं को अच्छाई को प्रलोभन में ले जाने की अनुमति देते हैं, परिणामस्वरूप, बुराइयों और झूठों को डालने की अनुमति देते हैं। वे ऐसा करने में अपना सब कुछ लगा देते हैं, क्योंकि जब वे ऐसा कर रहे होते हैं, तो वे अपने जीवन के सुख में होते हैं। लेकिन उस समय भगवान स्वयं प्रत्यक्ष रूप से उन लोगों के साथ उपस्थित होते हैं जो प्रलोभन से गुजर रहे हैं, और अप्रत्यक्ष रूप से स्वर्गदूतों के माध्यम से, नरक से आत्माओं के झूठ का खंडन करके और उनकी बुराई को दूर करके प्रतिरोध की पेशकश करते हैं। इससे नवीनीकरण, आशा और विजय प्राप्त होती है। नतीजतन, विश्वास की सच्चाई और दान के सामान अधिक आंतरिक रूप से प्रत्यारोपित होते हैं और उन लोगों के लिए अधिक दृढ़ता से पुष्टि की जाती है जो अच्छे की सच्चाई में हैं। यही वह साधन है जिसके द्वारा आध्यात्मिक जीवन प्रदान किया जाता है।"

14सच्चा ईसाई धर्म 312: “नरक में शैतान और शैतान लगातार प्रभु को मार डालने के मन में रहते हैं। क्योंकि वे इसे प्राप्त नहीं कर सकते, वे ऐसे लोगों को मारने का प्रयास करते हैं जो प्रभु के प्रति समर्पित हैं। चूँकि वे इसे दुनिया के लोगों की तरह पूरा नहीं कर सकते, इसलिए वे लोगों पर उनकी आत्मा को नष्ट करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं, यानी उनके विश्वास और दान को नष्ट करने के लिए।

15स्वर्ग का रहस्य 2535: “यदि कोई व्यक्ति प्रेम और विश्वास से प्रार्थना करता है, और केवल स्वर्गीय और आध्यात्मिक चीजों के लिए प्रार्थना करता है, तो प्रार्थना में एक रहस्योद्घाटन जैसा कुछ आता है (जो प्रार्थना करने वाले व्यक्ति के स्नेह में प्रकट होता है) आशा, सांत्वना या आंतरिक खुशी की हलचल।

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Arcana Coelestia # 1820

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1820. 'By what shall I know that I shall inherit it?' means temptation directed against the Lord's love which wished to be made quite certain of the outcome. This becomes clear from the feeling of doubt which the words express. Anyone who is undergoing temptation experiences doubt as regards the end in view. That end is the love against which evil spirits and evil genii fight and in so doing place the end in doubt. And the greater his love is, the more they place it in doubt. Unless the end in view which a person loves is placed in doubt, and even in despair, there would be no temptation. A feeling of certainty about the outcome precedes, and is part of, victory.

[2] Since few people know what temptations really are, let a brief explanation of them be given here. Evil spirits never contend against any other things than those which a person loves, and the more intensely he loves them the more fiercely do those spirits contend. Evil genii are the ones that contend against the things of affection for what is good, and evil spirits are the ones that do so against the affection for what is true. As soon as they detect even the smallest thing that a person loves or get a scent, so to speak, of what is delightful and precious to him, they attack it instantly and try to destroy it, and so the whole person, since his life consists in his loves. Nothing ever gives them greater delight than to destroy a person; nor would they leave off but would continue even for ever, if the Lord did not drive them away. Those who are ill-disposed and deceitful worm their way into those very loves by flattering them, and in this way they bring a person in among themselves. And once they have so brought him in, they very soon try to destroy his loves and so to slay that person, which they do in a thousand unimaginable ways.

[3] Nor are the attacks which they make solely those in which they reason against goods and truths - the making of such attacks being nothing to them, for if they were defeated a thousand times over they would carry on with them because their supply of reasonings against goods and truths can never be exhausted. Rather, in their attacks, they pervert goods and truths, setting these ablaze with a certain kind of evil desire and of persuasion, so that the person himself does not know any other than that similar desire and persuasion reign within him. At the same time they infuse those goods and truths with delight which they seize from the delight which that person has in some other thing. In these ways they infect and infest him most deceitfully, doing it all so skillfully by leading him from the one thing to another that if the Lord did not come to his aid, that person would never know other than that it was indeed so.

[4] They act in similar ways against the affections for truth that constitute conscience. As soon as they become aware of anything, whatever the nature of it, that is a constituent part of that conscience, they mould an affection out of the falsities and weaknesses that exist with that person, and by means of that affection they dim the light of truth and so pervert it, or else they cause him anxiety and torment. In addition to this they keep his thought firmly fixed on one single thing; and they fill that thought with delusions, at the same time secretly incorporating evil desires within those delusions. Besides this they use countless other devices which cannot possibly be described so as to be understood. These are a few of the ways - and only very general ones - by which they are able to get at a person's conscience, which above all else they take the greatest delight in destroying.

[5] These few, indeed very few, observations show the nature of temptations - in general that the nature of a person's temptations is as the nature of his loves. They also show the nature of the Lord's temptations, that these were the most dreadful of all, for as is the intensity of the love so is the dreadfulness of the temptations. The Lord's love - a most ardent love - was the salvation of the whole human race; it was therefore a total affection for good and affection for truth in the highest degree. Against these all the hells contended, employing the most malicious forms of guile and venom, but the Lord nevertheless conquered them all by His own power. Victories have this effect, that after they have been won, wicked genii and spirits do not dare to attempt anything; for their life consists in their being able to destroy, but when they perceive that a person is able to withstand them, they flee even when they are making their first assault, as they usually do when they draw near to merely the threshold of heaven. They are straightaway gripped with horror and dread and hurl themselves back in retreat.

  
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Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.