जॉन 17 का अर्थ तलाशना

अध्याय सत्रह

यीशु की विदाई प्रार्थना

1. जब यीशु ने ये बातें कहीं, तब अपनी आंखें स्वर्ग की ओर उठाकर कहा, हे पिता, वह घड़ी आ पहुंची है; अपने पुत्र की महिमा करो, कि तुम्हारा पुत्र भी तुम्हारी महिमा करे।”

जब यीशु ने अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू किया, तो उन्होंने एक अंतिम "घंटे" के बारे में बात की जो अंततः आएगा, लेकिन एक अज्ञात समय पर। यीशु ने पहली बार इस अंतिम घंटे का उल्लेख एक विवाह उत्सव के दौरान किया था जब उसकी माँ ने उससे कहा था, "उनके पास शराब नहीं है।" उत्तर में, यीशु ने उससे कहा, “हे नारी, तेरी चिन्ता का मुझ से क्या सम्बन्ध? मेरा समय अभी तक नहीं आया है” (यूहन्ना 2:3-4).

दो साल बाद, झोपड़ियों के पर्व के समय, यीशु के भाइयों ने उसे वार्षिक उत्सव के लिए यरूशलेम जाने के लिए प्रोत्साहित किया। सबसे पहले, यीशु जाने के लिए अनिच्छुक थे। इसलिए, उसने अपने भाइयों से कहा, "मैं इस दावत में नहीं जा रहा, क्योंकि मेरा समय अभी तक नहीं आया है" (यूहन्ना 7:8).

फिर, यीशु के सार्वजनिक मंत्रालय के अंतिम सप्ताह में, उनके विजयी प्रवेश के ठीक बाद, यीशु ने कहा, "वह समय आ गया है, कि मनुष्य के पुत्र की महिमा की जाए" (यूहन्ना 12:23). और चार छंदों के बाद, यीशु ने कहा, “अब मेरा जी व्याकुल है, और मैं क्या कहूं? 'हे पिता, मुझे इस घड़ी से बचा ले'? परन्तु इसी उद्देश्य से मैं इस समय यहाँ आया हूँ। पिता, अपने नाम की महिमा करो” (यूहन्ना 12:27).

अंत में, अपने विदाई प्रवचन के अंत में, यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं, “वह समय आ रहा है, वरन अब आ पहुँचा है, कि तुम सब तितर-बितर होकर अपने अपने में हो जाओगे, और मुझे अकेला छोड़ दोगे। और फिर भी, मैं अकेला नहीं हूं, क्योंकि पिता मेरे साथ है" (यूहन्ना 16:32). यीशु ने तब अपने शिष्यों को उत्साहवर्धक शब्दों से सांत्वना दी, “मैंने ये बातें तुम से इसलिये कही हैं, कि तुम्हें मुझ में शांति मिले। संसार में तुम्हें क्लेश होगा। परन्तु प्रसन्न रहो; मैने संसार पर काबू पा लिया" (यूहन्ना 16:33).

यहीं से यह अगला एपिसोड शुरू होता है। यीशु ने अभी कहा है कि जब तक वह पिता के साथ है, वह कभी अकेला नहीं हो सकता। इसलिए, यह सबसे उपयुक्त है कि यीशु अब अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाएँ और कहें, “हे पिता, समय आ गया है; अपने पुत्र की महिमा करो ताकि तुम्हारा पुत्र तुम्हारी महिमा कर सके” (यूहन्ना 17:1).

एक पारस्परिक मिलन

यीशु ये शब्द उसी शाम के समय बोल रहे हैं जब उन्हें पकड़ लिया जाएगा और बाँध दिया जाएगा, अधिकारियों के सामने लाया जाएगा और उन पर मुकदमा चलाया जाएगा। जिस चीज़ से वह गुज़रने वाला है उसकी तैयारी में, यीशु प्रार्थना में पिता की ओर मुड़ता है, और मजबूत होने के लिए कहता है ताकि वह विश्वास और साहस के साथ आने वाली परीक्षा से गुज़र सके। इस संदर्भ में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि महिमामंडन एक दोतरफा प्रक्रिया है। यीशु प्रार्थना कर रहे हैं कि पिता पुत्र की महिमा करे ताकि पुत्र, बदले में, पिता की महिमा कर सके।

गहरे स्तर पर, यीशु प्रेम जो कि उसकी दिव्य आत्मा है और सत्य जिसे वह सिखाने आया है, के बीच अंतिम और पूर्ण मिलन के बारे में बात कर रहा है। जिस प्रकार प्रेम सत्य को शक्ति से भर देता है, उसी प्रकार सत्य भी प्रेम को ध्यान और दिशा देता है। यह एक पारस्परिक प्रक्रिया है, प्रत्येक एक दूसरे को बढ़ाती और महिमामंडित करती है। दूसरे शब्दों में कहें तो, सत्य अपनी पूरी महिमा में तब आता है जब वह ईश्वर की अच्छाई से भर जाता है। और अच्छाई अपनी पूरी महिमा में तब आती है जब वह सत्य के रूप में कार्य करती है। ¹

इसे आत्मा और शरीर के बीच पारस्परिक संबंध पर भी लागू किया जा सकता है। आत्मा के पास शरीर के बिना कार्य करने की कोई शक्ति नहीं है, और शरीर के पास आत्मा के बिना कार्य करने की कोई शक्ति नहीं है। दोनों आवश्यक हैं; दोनों को एक साथ मिलकर कार्य करना चाहिए। संगीतकारों, कलाकारों और नर्तकों को अपने जुनून को पूरी तरह से व्यक्त करने से पहले अपनी कला सीखनी चाहिए। एक गायक की आवाज, एक मूर्तिकार के हाथ और एक नर्तक की गतिविधियों के माध्यम से आत्मा खुद को अभिव्यक्त करती है। इसी तरह, सत्य हमें उस प्रेम को व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र करता है जो हमारी आत्मा में है। ²

जैसे ही प्रेम सत्य के माध्यम से दुनिया में आता है, प्रेम और सत्य दोनों की महिमा होती है। जब ये एक साथ मिलकर काम करते हैं, तो सत्य अंततः ज्ञान बन जाता है, और प्रेम उपयोगी सेवा का रूप ले लेता है। वास्तव में, वे पारस्परिक मिलन के माध्यम से एक-दूसरे की महिमा करते हैं। यह, यीशु की प्रार्थना के पहले पद का आंतरिक अर्थ है: “हे पिता, समय आ गया है; अपने पुत्र की महिमा करो ताकि तुम्हारा पुत्र तुम्हारी महिमा कर सके” (यूहन्ना 17:1). प्रेम सत्य की महिमा करता है; और सत्य प्रेम की महिमा करता है। इस निरंतर और निरंतर गहराते मिलन के माध्यम से ही महिमामंडन की प्रक्रिया पूरी होगी। यह यीशु का सर्वोत्तम समय होगा। ³

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

वाक्यांश "सर्वोत्तम घंटा" समय का कोई विशिष्ट क्षण नहीं हो सकता है, न ही घड़ी की सुइयों पर कोई विशिष्ट घंटा हो सकता है। बल्कि, यह एक ऐसी घटना को संदर्भित करता है जिसमें किसी ने जबरदस्त विश्वास, साहस और दृढ़ता का प्रदर्शन किया है। इस संबंध में, हमारा सबसे अच्छा समय तब आता है जब हमें अपनी निचली प्रकृति की प्रेरणाओं और इच्छाओं से ऊपर उठने की चुनौती दी जाती है। यह प्रार्थना में भगवान की ओर मुड़ने, सत्य को ध्यान में रखने और फिर उस सत्य के अनुसार कार्य करने का समय है, यह जानते हुए कि भगवान प्रेम और शक्ति के साथ अपने सत्य में प्रवाहित होते हैं। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, फिर, यीशु के शब्दों पर विचार करें, “हे पिता, समय आ गया है; अपने पुत्र की महिमा करो, कि तुम्हारा पुत्र तुम्हारी महिमा करे।” जब भी आपका अहंकार घायल हो, या स्वार्थ विफल हो, या निराशा आने का खतरा हो, तो अपने आप से कहें, "पिताजी, समय आ गया है...।" इसे ईश्वर के साथ अपने रिश्ते को मजबूत करने का एक अवसर बनने दें, इस समय वह जो कुछ भी आपको दे रहा है उसे पूरी तरह से प्राप्त करें और फिर उसके अनुसार कार्य करके प्रतिक्रिया दें। इस प्रकार परमेश्वर आपके भीतर एक नई इच्छा का निर्माण करता है ताकि आप परमेश्वर की महिमा कर सकें। ⁴

प्रेम हमें सत्य की ओर खींचता है

2. जैसा तू ने उसे सब प्राणियोंपर अधिकार दिया है, कि जो कुछ तू ने उसे दिया है, उस से वह उन्हें अनन्त जीवन दे।

3. और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को, और जिसे तू ने भेजा है, यीशु मसीह को जानें।

4. मैं ने पृय्वी पर तेरी महिमा की है; जो काम तूने मुझे करने को दिया था, वह मैंने पूरा कर लिया है।

5. और अब, हे पिता, अपनी ही महिमा से मेरी महिमा कर, जो जगत के उत्पन्न होने से पहिले मैं तेरे साथ थी।

इस सबसे पवित्र प्रार्थना में, यीशु प्रार्थना करते हैं कि पिता उनकी महिमा करें, और वह पिता की महिमा करें, खासकर जब उन्हें अपने अंतिम समय की चुनौतियों, प्रलोभनों और पीड़ाओं का पूर्वानुमान हो। यह यीशु की महिमा की प्रक्रिया का अंतिम चरण होगा। इस प्रक्रिया के माध्यम से, यीशु पिता के साथ अंतिम एकता प्राप्त करेंगे। परिणामस्वरूप, यह सभी लोगों के लिए ईश्वर के पास उनकी पुनर्जीवित और गौरवशाली मानवता के पास पहुंचने का रास्ता खोल देगा। इस समय से आगे, वे वह सब प्राप्त करने में सक्षम होंगे जो ईश्वर अपने लोगों को देना चाहता है यदि वे केवल इसे प्राप्त करना चुनते हैं। ⁵

जैसे ही यीशु पिता से प्रार्थना करना जारी रखता है, वह कहता है, "तू ने पुत्र को सब प्राणियों पर अधिकार दिया है, कि वह जितनों को तू ने उसे दिया है, उन्हें अनन्त जीवन दे" (यूहन्ना 17:2). शाब्दिक अर्थ में, यह कहा जाता है कि पिता पुत्र को प्रजा देता है। अधिक गहराई से, इसका अर्थ यह है कि प्रेम, जिसे "पिता" कहा जाता है, लोगों को सत्य की ओर खींचता है, जिसे "पुत्र" कहा जाता है। ⁶

जब हम यीशु की ओर आकर्षित होते हैं और उनके सत्य को अपने जीवन में उतारना शुरू करते हैं, तो धीरे-धीरे परिवर्तन होने लगता है। हालाँकि हम यह नहीं कह सकते हैं कि हम उसी तरह "महिमामंडित" हैं जैसे यीशु हैं, हम वास्तव में कह सकते हैं कि हमारी निचली प्रकृति की आग्रहपूर्ण माँगें, जो एक समय हम पर शासन करती थीं, अब ऐसा नहीं करतीं; इसके बजाय, हम उन पर शासन करते हैं। जैसा कि इब्रानी धर्मशास्त्र में लिखा है, “जिनके वे बन्धुए थे, उनको वे बन्धुवाई में ले लेंगे; और वे अपने उत्पीड़कों पर शासन करेंगे" (यशायाह 14:2).

इस प्रकार पुत्र के पास "सभी प्राणियों पर अधिकार" है। इस संदर्भ में, शब्द, "मांस," हमारी निचली प्रकृति की मांगों को संदर्भित करता है। और "पुत्र" न केवल यीशु को संदर्भित करता है, बल्कि उस दिव्य सत्य को भी संदर्भित करता है जो वह सिखाता है। यह दैवीय सत्य है, जब दैवीय प्रेम के साथ एकजुट हो जाता है, तो यह हमारे अहंकारी स्वभाव की अविवेकी, आत्म-केंद्रित प्रेरणाओं को वश में करने की शक्ति रखता है। प्रेम से परिपूर्ण सत्य का यह शक्तिशाली मिलन, वास्तव में, सभी प्राणियों पर अधिकार रखता है। ⁷

वह प्रेम जो हमें यीशु की ओर खींचता है वह जटिल नहीं है। सरल शब्दों में कहें तो, यह एक अच्छा इंसान बनने का प्यार है, इसलिए नहीं कि यह हमारी प्रतिष्ठा को बढ़ाएगा, या हमें अधिक लोकप्रिय बनाएगा, या हमारी संपत्ति में वृद्धि करेगा, बल्कि सिर्फ इसलिए कि हम वह व्यक्ति बनना चाहते हैं जो ईश्वर हमें बनाना चाहता है। चाहे हम कहें, "वह प्रेम जो हमें यीशु की ओर खींचता है," या "वह प्रेम जो हमें सत्य की ओर खींचता है," यह एक ही बात है। जैसा कि यीशु ने पहले इस सुसमाचार में कहा था, "सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा" (यूहन्ना 8:33), और तीन छंदों के बाद वह कहते हैं, "पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करता है" (यूहन्ना 8:36).

वह प्रेम जो हमें सत्य की ओर खींचता है, उसकी तुलना समर्पित चिकित्सकों के अपने रोगियों के प्रति प्रेम से की जा सकती है। यदि वे अपनी मेडिकल पढ़ाई जारी रखते हैं या नई चिकित्सीय तकनीक विकसित करते हैं, तो इसका उद्देश्य उनकी कमाई की क्षमता को बढ़ाना या अधिक प्रशंसा प्राप्त करना नहीं है। बल्कि, यह उनकी देखभाल में लोगों की बेहतर सेवा करना है। वह प्यार जो हमें सच्चाई की ओर खींचता है, उसकी तुलना देखभाल करने वाले माता-पिता के प्यार से भी की जा सकती है जो पालन-पोषण कौशल हासिल करते हैं। यह उनके बच्चों को अधिक प्रभावी ढंग से नियंत्रित करने के लिए नहीं है, बल्कि उनके बच्चों को उस व्यक्ति के रूप में खिलने में मदद करने के लिए है जिसके लिए भगवान ने उन्हें बनाया है। उसी तरह, जो प्यार हमें सच्चाई की ओर खींचता है, उसकी तुलना उस प्यार से की जा सकती है जो वफादार विवाहित साथी एक-दूसरे के लिए रखते हैं। यदि वे नए संचार कौशल सीखते हैं, तो यह अपनी बात साबित करने या अपना रास्ता पाने के लिए नहीं है, बल्कि एक-दूसरे के प्रति अपने प्यार को गहरा करने के लिए है।

तो फिर, ये कुछ ऐसे तरीके हैं जिनसे प्रेम लोगों को सच्चाई की ओर खींचता है। दूसरे शब्दों में, प्रेम सत्य के साथ एकाकार होना चाहता है ताकि वह यथासंभव उपयोगी हो सके। इस प्रकार की उपयोगी सेवा मान्यता या पुरस्कार के बारे में नहीं है। बल्कि, यह ईश्वर को जानने, उस पर विश्वास करने और उसकी इच्छा पूरी करने के लिए प्यार करने के बारे में है। तो फिर, शाश्वत जीवन, दिव्य प्रेम, जिसे "एकमात्र सच्चा ईश्वर" कहा जाता है, और दिव्य सत्य, जिसे "यीशु मसीह" कहा जाता है, दोनों को जानना है। इसलिए, अगले पद में, यीशु कहते हैं, "और यह अनन्त जीवन है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें" (यूहन्ना 17:3). ⁸

ये दोनों, दिव्य प्रेम और दिव्य सत्य, दो नहीं बल्कि एक हैं। वे वैसे ही एक हैं जैसे आग की गर्मी और रोशनी एक हैं। और जब प्रेम और ज्ञान, या अच्छाई और सच्चाई, एक के रूप में हमारे अंदर एकजुट हो जाते हैं, भले ही एक सीमित तरीके से, हम अब मुख्य रूप से स्वार्थी इच्छाओं से प्रेरित नहीं होते हैं। इसके बजाय, हम मुख्य रूप से ईश्वर के प्रेम और पड़ोसी के प्रेम से प्रेरित होते हैं। जब यह हमारे आवश्यक चरित्र के रूप में स्थापित हो जाता है, और एक स्वर्गीय आदत बन जाती है, तो हमारे अंदर एक नए स्वभाव का जन्म होता है। यह नया स्वभाव, जो नई समझ और नई इच्छा दोनों से बना है, जिसे यीशु "अनन्त जीवन" कहते हैं। यह ईश्वरीय उपदेशों के अनुसार रहकर ईश्वर के प्रेम और ज्ञान को जानना है। ⁹

वह कार्य जो यीशु ने पूरा किया है

दिव्य आख्यान में इस बिंदु तक, यीशु ने किसी को भी उसे पकड़ने की अनुमति नहीं दी है। ऐसा इसलिए क्योंकि उसे अभी भी काम करना था। जैसा कि वह अक्सर कहा करते थे, "मेरा समय अभी तक नहीं आया है।" उपदेश देने के लिए उपदेश थे, उपचार करने के लिए लोग थे, और निर्देश देने के लिए शिष्य थे। इस पूरे समय में, यीशु धर्मग्रंथों को पूरा कर रहा था जिससे इस बात का पुख्ता सबूत मिल रहा था कि वह वादा किया गया मसीहा था।

फिर भी, यीशु ने कभी भी स्वयं को परमेश्वर से ऊपर नहीं उठाया। इसके बजाय, उसने सभी चीज़ों का श्रेय पिता को देकर, हमेशा उसका सम्मान और महिमा की। उदाहरण के लिए, यीशु ने कहा, "पुत्र स्वयं कुछ नहीं कर सकता" (यूहन्ना 5:19), “पिता जो मुझ में वास करता है वह कार्य करता है” (यूहन्ना 14:10), और "मेरे पिता मुझसे महान हैं" (यूहन्ना 14:28). इसलिए, इस अंतिम प्रार्थना में, यीशु पिता से कहते हैं, “मैंने पृथ्वी पर आपकी महिमा की है। मैंने वह काम पूरा कर लिया है जो आपने मुझे करने को दिया था" (यूहन्ना 17:4).

दूसरे शब्दों में, यीशु ने दिव्य आख्यान में उसे इस बिंदु तक लाने के लिए सभी आवश्यक चीजें पूरी कर ली हैं। और फिर भी, अभी भी बहुत कुछ पूरा करना बाकी है। पूरे रास्ते में, यीशु नरकों के विरुद्ध लगातार युद्धों में लगे रहे। हम इसकी झलक तब देखते हैं जब यीशु का सामना शास्त्रियों और फरीसियों से होता है जो उसकी जान लेने की साजिश रचते हैं। इस बीच, सतह के नीचे, एक भयंकर युद्ध हो रहा है। यीशु उन नारकीय प्रभावों के ख़िलाफ़ गंभीर और निरंतर संघर्ष से गुज़र रहा है जो मानवता पर हावी होने और नष्ट होने की धमकी दे रहे थे। वास्तव में, सबसे आंतरिक और गंभीर लड़ाइयाँ अभी भी आगे हैं। ¹⁰

हालाँकि ये आसन्न लड़ाइयाँ सबसे गंभीर होंगी, ये वे साधन भी होंगी जिनके माध्यम से यीशु अपनी महिमा की प्रक्रिया को पूरा करेंगे। प्रत्येक नरक जिसे पराजित किया गया है वह यीशु के लिए अपने दिव्य स्वभाव के साथ घनिष्ठ एकता प्राप्त करने का मार्ग खोलेगा जिसे वह "पिता" कहता है। अंत में, उस सत्य का एक गौरवशाली और पूर्ण मिलन होगा जिसे वह दिव्य अच्छाई के साथ लाने के लिए आया था जो कि उसकी आत्मा है। इसलिए, यीशु प्रार्थना करते हैं, "और अब, हे पिता, अपने साथ मेरी भी महिमा कर, उस महिमा से जो जगत के उत्पन्न होने से पहले मेरी तेरे साथ थी" (यूहन्ना 17:5). ¹¹

पिता से प्रार्थना

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि जब यीशु पिता से प्रार्थना करते हैं, तो एक मजबूत आभास होता है कि दो अलग-अलग व्यक्ति हैं। इसके अलावा, एक समान रूप से मजबूत उपस्थिति है कि वे शुरुआत से ही अलग प्राणी रहे हैं, यानी, "दुनिया के अस्तित्व से पहले" से। जैसा कि हमने बताया है, दो व्यक्तियों की उपस्थिति यीशु को न केवल ईश्वर के वास्तविक स्वरूप को प्रकट करने की अनुमति देती है, बल्कि यह भी बताती है कि एक इंसान होने का क्या मतलब है जो प्रार्थना में ईश्वर की ओर मुड़ता है। ¹²

प्रार्थना के समय यीशु की यह तस्वीर आवश्यक है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु ने अभी तक उस गिरी हुई मानवीय आनुवंशिकता को पूरी तरह से नहीं त्यागा है जो उसने जन्म के माध्यम से ग्रहण की थी। उस वंशानुगत प्रकृति के प्रबल खिंचाव के कारण, यीशु के लिए पिता से उसी तरह प्रार्थना करना आवश्यक था जैसे हममें से प्रत्येक को प्रार्थना करनी चाहिए। गहराई से देखा जाए तो, यीशु नारकीय प्रभावों को अपने ऊपर हमला करने की इजाजत दे रहा था ताकि वह उन पर काबू पा सके, उन्हें अपने अधीन कर सके और इस तरह अपनी मानवता को गौरवान्वित कर सके। इसे पूरा करने के लिए प्रार्थना आवश्यक थी। यही कारण है कि दिव्य आख्यान में दो अलग-अलग व्यक्तियों की इतनी सशक्त उपस्थिति है, खासकर जब यीशु पिता से प्रार्थना करते हैं। फिर भी, हम तर्क और रहस्योद्घाटन दोनों से जानते हैं कि "ईश्वर एक है।" ¹³

तो फिर, यह यीशु की विदाई प्रार्थना की शुरुआत है। यह यीशु की उस महिमा की वापसी के लिए प्रार्थना करते हुए की एक तस्वीर है जो उसके पास शुरू से थी जब उसने पहली बार दुनिया बनाई थी, या, जैसा कि वह यहां कहता है, "दुनिया के अस्तित्व में आने से पहले।" आगे जो होने वाला है, उसमें सफल होने के लिए, उसे अपने भीतर मौजूद सभी प्रेम को जगाना होगा, उसे उस दिव्य सत्य के साथ जोड़ना होगा जिसे वह सिखाने आया है। उसे उस दिव्यता को आकर्षित करने की आवश्यकता होगी जो उसका स्वभाव है, और दुनिया के अस्तित्व में आने से पहले भी उसका स्वभाव रहा है। ¹⁴

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

कभी-कभी हमारी प्रार्थनाएँ अंतिम क्षण में, बड़ी कठिनाई के समय सहायता के लिए बेताब पुकार जैसी हो सकती हैं। लेकिन यीशु दर्शाते हैं कि एक अन्य प्रकार की प्रार्थना भी है, जिसे "प्रतीक्षा प्रार्थना" कहा जा सकता है। यह यीशु की अंतिम प्रार्थना की प्रकृति है क्योंकि वह उस समय के करीब आ रहा है जब उसे पकड़ लिया जाएगा, बांध दिया जाएगा और मुकदमा चलाया जाएगा। यीशु प्रार्थना करते हैं कि उनमें ईश्वर की महिमा हो ताकि वह ईश्वर की महिमा कर सकें। व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, आप अपने शब्दों और कार्यों के माध्यम से भगवान के नाम को सम्मान और गौरव प्रदान कर सकते हैं, खासकर जब आप चुनौतीपूर्ण समय से गुज़रते हैं। कुंजी यह है कि कठिनाई के समय से पहले सबसे पहले अपने मन को प्रभु की ओर उठायें। शायद यह आपके बॉस के साथ आगामी बैठक है, या किसी मित्र के साथ कठिन बातचीत है, या चिकित्सा समाचार की प्रत्याशा है जो विनाशकारी हो सकती है। जब भी आप किसी चुनौतीपूर्ण स्थिति की आशा करें, तो पहले से प्रार्थना करें कि आप सत्य से सोचें और प्रेम से कार्य करें। फिर, आप भजनहार के साथ कह सकते हैं, “मेरे साथ प्रभु की महिमा करो; आइए हम सब मिलकर उसके नाम का गुणगान करें" (भजन संहिता 34:3). ¹⁵

यीशु अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना करते हैं

6. मैं ने तेरा नाम उन मनुष्योंपर प्रगट किया है जिन्हें तू ने जगत में से मुझे दिया है; वे तेरे थे, और तू ने उन्हें मुझे दे दिया, और उन्होंने तेरे वचन को माना है।

7. अब वे जान गए हैं, कि जितनी वस्तुएं तू ने मुझे दी हैं, वे सब तेरी ही ओर से हैं।

8. क्योंकि जो बातें तू ने मुझे दी हैं, वही मैं ने भी पहुंचाई हैं; और उन्होंने ग्रहण करके सचमुच जान लिया है, कि मैं तुझ से निकला हूं; और उन्होंने विश्वास किया, कि तू ही ने मुझे भेजा।

9. मैं उनके लिये बिनती करता हूं; मैं संसार के लिये नहीं, परन्तु उनके लिये जिनको तू ने मुझे दिया है, याचना करता हूं, क्योंकि वे तेरे हैं।

10. और जो कुछ मेरा है वह सब तेरा है, और जो कुछ तेरा है वह मेरा है; और उनमें मेरी महिमा होती है।

11. और मैं अब जगत में नहीं हूं, और वे जगत में हैं, और मैं तेरे पास आता हूं। पवित्र पिता, उन्हें अपने उस नाम में रख, जो तू ने मुझे दिया है, कि वे हमारी तरह एक हो जाएं।

12. जब मैं जगत में उनके संग था, तब मैं ने उनको तेरे नाम से रखा; जिन्हें तू ने मुझे दिया है, मैं ने उनकी रक्षा की है, और विनाश के पुत्र को छोड़ उन में से कोई भी नाश नहीं हुआ, ताकि पवित्रशास्त्र का वचन पूरा हो।

13. परन्तु अब मैं तेरे पास आता हूं, और ये बातें जगत में कहता हूं, कि मेरा आनन्द उन से पूरा हो।

14. मैं ने उन्हें तेरा वचन दिया है, और जगत ने उन से बैर रखा है, क्योंकि जैसे मैं जगत का नहीं, वैसे ही वे जगत के नहीं।

15. मैं यह नहीं कहता, कि तू उन्हें जगत से उठा लेगा, परन्तु यह कि तू उन्हें दुष्टों से बचाए रखेगा।

16. जैसे मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे संसार के नहीं।

17. अपनी सच्चाई के अनुसार उन्हें पवित्र बनाओ; तेरा वचन सत्य है.

18. जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैं ने भी उन्हें जगत में भेजा।

19. और मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र ठहराता हूं, कि वे भी सत्य के द्वारा पवित्र ठहरें।

विदाई प्रार्थना के पहले भाग में, यीशु ने प्रार्थना की कि पिता पहले पुत्र की महिमा करे ताकि पुत्र बाद में पिता की महिमा कर सके। और जैसे ही यीशु ने प्रार्थना के इस पहले भाग को समाप्त किया, उन्होंने कहा, "अपने साथ मेरी भी महिमा करो, उस महिमा के साथ जो जगत के अस्तित्व में आने से पहले मैंने तुम्हारे साथ की थी" (यूहन्ना 17:5).

दोनों ही मामलों में, यीशु प्रार्थना कर रहा था कि उसे महिमा दी जाए ताकि वह पिता की महिमा करने में सक्षम हो सके। अर्थात्, यीशु प्रार्थना कर रहा था कि उसका सत्य पिता के प्रेम से भर जाए। यह आदेश के अनुसार है - न केवल यीशु के लिए, बल्कि हममें से प्रत्येक के लिए भी। एक दूसरे से प्रेम करने के लिए, हमें पहले ईश्वर का प्रेम प्राप्त करना चाहिए। और हम उनका प्रेम केवल पहले सत्य को सीखने और फिर उसके अनुसार जीवन जीने के माध्यम से ही प्राप्त कर सकते हैं। केवल तभी, अपने शब्दों और कार्यों के माध्यम से, हम परमेश्वर की महिमा कर सकते हैं। इस प्रकार भगवान की महिमा हमारे स्वयं के उत्थान के लिए एक छवि प्रदान करती है, भले ही वह दूर की हो। ¹⁶

इसे ध्यान में रखते हुए, अब हम यीशु की विदाई प्रार्थना के दूसरे भाग की ओर मुड़ सकते हैं। अपनी आंतरिक मजबूती के लिए प्रार्थना करने के बाद, यीशु अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना करते हैं। वह कहता है, “मैंने तेरा नाम उन मनुष्यों पर प्रकट किया है जिन्हें तू ने जगत में से मुझे दिया है। वे तुम्हारे थे; तू ने उन्हें मुझे दिया, और उन्होंने तेरे वचन का पालन किया है" (यूहन्ना 17:6).

हालाँकि शिष्यों को वह सब कुछ समझ में नहीं आया जो यीशु उन्हें सिखा रहे थे, फिर भी उनका ईश्वर में सच्चा विश्वास था। यीशु का यही मतलब है जब वह पिता से कहता है, "वे तुम्हारे थे।" दूसरे शब्दों में, वे इस हद तक ईश्वर के अपने लोग थे कि वे एक ईश्वर में विश्वास करते थे और ईश्वर की आज्ञाओं के अनुसार जीने के इच्छुक थे। जैसा कि यीशु कहते हैं, "उन्होंने तेरे वचन का पालन किया है।"

यीशु के साथ अपने पूरे समय के दौरान, शिष्यों को इस बात का एहसास होता जा रहा था कि किसी तरह यीशु के शब्द दिव्य हैं। जैसा कि पतरस ने इस सुसमाचार में पहले यीशु से कहा था, “हे प्रभु, हम किसके पास जाएँ? आपके पास शाश्वत जीवन की बातें हैं" (यूहन्ना 6:68). इस संबंध में, शिष्य हमारे उस हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं जो यह समझता है कि यीशु जो कहते हैं और करते हैं वह सीधे ईश्वर से आता है। जैसा कि यीशु पिता से कहते हैं, "वे जानते हैं कि जो कुछ तुमने मुझे दिया है वह सब तुम्हारी ओर से है" (यूहन्ना 17:7). पवित्र धर्मग्रंथ की भाषा में, इसका बिल्कुल सरल अर्थ यह है कि सभी सत्य का मूल प्रेम में है। यीशु जो सत्य बोलते हैं उसमें हमें प्रेम का एहसास होता है।

जब यीशु अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना करना जारी रखते हैं, तो वे कहते हैं, “वे जान गए हैं कि मैं तुझ में से निकला हूं; और उन्होंने विश्वास कर लिया कि तू ने मुझे भेजा है" (यूहन्ना 17:8). इस सुसमाचार के आरंभ में, जब लोग उससे विमुख होने लगे, तो यीशु ने कहा, "कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक कि पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले" (यूहन्ना 6:44). यही कारण है कि यीशु अब कहते हैं, "मैं दुनिया के लिए प्रार्थना नहीं करता, बल्कि उनके लिए प्रार्थना करता हूं जिन्हें तुमने मुझे दिया है, क्योंकि वे तुम्हारे हैं" (यूहन्ना 17:9). ईश्वर के प्रति उनका प्रेम और आज्ञाओं का पालन करने की उनकी इच्छा ने उन्हें यीशु के पास खींच लिया है जिनके पास अनन्त जीवन के शब्द हैं।

यीशु की दिव्यता की स्वीकृति शिष्यों के आध्यात्मिक विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतीक है। उन्होंने यीशु को न केवल अपने मसीहा के रूप में, बल्कि ईश्वर के पुत्र के रूप में भी स्वीकार करना शुरू कर दिया है। जैसे-जैसे वहां समझ में और सुधार होता है, और विशेष रूप से जब वे यीशु की शिक्षाओं को अपने जीवन में लागू करते हैं, तो वे देखेंगे कि पिता और पुत्र एक हैं। इसलिए, यीशु पिता से कहते हैं, "और मेरा सब कुछ तुम्हारा है, और तुम्हारा मेरा है" (यूहन्ना 17:10). इसके अलावा, यीशु कहते हैं कि उन्हें भी अपने शिष्यों में महिमामंडित करना चाहिए, जैसे पिता को उनमें महिमामंडित किया जाता है। इसे दूसरे तरीके से कहें तो, जैसे पिता का प्रेम यीशु के शब्दों और कार्यों में महिमामंडित हो जाता है, वैसे ही यीशु अपने शिष्यों के शब्दों और कार्यों में महिमामंडित हो जाता है।

शिष्यों के लिए, यीशु की महिमा करने का समय आधिकारिक तौर पर शुरू हो गया है। निःसंदेह, पूरे रास्ते में कई अवसर आए। लेकिन जिस तरह से उन्होंने उसकी गिरफ़्तारी और सूली पर चढ़ाये जाने पर प्रतिक्रिया व्यक्त की उसकी तुलना किसी से नहीं की जा सकती। जैसे यीशु ने कहा था कि उसका समय आ गया है, यह बात शिष्यों के लिए भी सच है। यह भी कहा जा सकता है कि, शिष्यों के लिए, उनका समय आ गया है।

इसलिए, यीशु उनके एकजुट होने के महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं, खासकर परीक्षण के आने वाले समय के दौरान। हालाँकि, उनका एकीकरण केवल उस हद तक संभव होगा जब वे ईश्वर के "नाम" से जुड़े दिव्य गुणों - विशेष रूप से विश्वास, साहस, करुणा और दृढ़ता - पर ध्यान केंद्रित रखेंगे। जैसा कि यीशु कहते हैं, "पवित्र पिता, जिन्हें आपने मुझे दिया है उन्हें अपने नाम के द्वारा सुरक्षित रखें, ताकि वे हमारी तरह एक हो जाएं" (यूहन्ना 17:11).

संसार में, परन्तु संसार का नहीं

जब तक शिष्य पिता के "नाम" में रहेंगे, वे सुरक्षित रहेंगे। भले ही वे अभी भी "संसार में" हों, फिर भी वे "संसार के" नहीं होंगे। जबकि वे अभी भी प्राकृतिक दुनिया में हैं, यीशु ने उन्हें अधिक आध्यात्मिक जीवन जीने पर ध्यान केंद्रित रखा है। जैसा कि यीशु कहते हैं: “जब मैं उनके साथ जगत में था, मैं ने उन्हें तेरे नाम पर रखा। जिन्हें तू ने मुझे दिया, मैं ने उन्हें रख लिया है; और विनाश के पुत्र को छोड़कर उनमें से कोई भी नहीं खोया गया है ताकि पवित्रशास्त्र पूरा हो सके ”(यूहन्ना 17:12).

वाक्यांश, "विनाश का पुत्र" का अनुवाद "विनाश का पुत्र" के रूप में भी किया जाता है। विनाश, और विनाश का मार्ग, अक्सर विनाशकारी विकल्पों से जुड़ा होता है जो मानवीय दुख की ओर ले जाते हैं। इस संदर्भ में, यह यहूदा का संदर्भ है जिसने यीशु को धोखा देने का विकल्प चुना है। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रन्थों में लिखा है, "यहां तक कि मेरा घनिष्ठ मित्र, जिस पर मैं भरोसा करता था, और जो मेरी रोटी बाँटता था, वह भी मेरे विरुद्ध हो गया है" (भजन संहिता 41:9).

यहूदा के विश्वासघात का उल्लेख ईश्वर के स्वभाव की एक और झलक प्रदान करता है। जबकि भगवान पूरी मानव जाति को बचाने के लिए दुनिया में आए, वह केवल उन लोगों को बचा सकते हैं जो स्वतंत्र रूप से बचाए जाने का विकल्प चुनते हैं। प्रभु कभी भी लोगों को उनकी इच्छा के विरुद्ध विश्वास करने या यदि वे ऐसा न करना चाहें तो उनका अनुसरण करने के लिए मजबूर नहीं करते हैं। यह सदैव स्वतंत्र चयन का मामला है। यहूदा भले ही खो गया हो, लेकिन यीशु उसे नहीं भूले हैं। ¹⁷

जैसे ही यीशु अपनी प्रार्थना जारी रखते हैं, वे कहते हैं कि उन्होंने अपने शिष्यों को ये सब बातें सिखाई हैं ताकि उनका आनंद उनमें रहे। जैसा कि यीशु कहते हैं, "ये बातें मैं जगत में इसलिये कहता हूं कि वे मेरा आनन्द अपने आप में पूरा करें" (यूहन्ना 17:13). यह यीशु के प्राथमिक लक्ष्य का एक महत्वपूर्ण अनुस्मारक है। वह सत्य सिखाने, अर्थात् "ये बातें बोलने" के लिए आया था ताकि लोग उसके आनंद का अनुभव कर सकें। तो फिर, यीशु का आनंद सीधे तौर पर उसके मिशन से संबंधित है, जो सत्य सिखाना है जो उसके लोगों को विनाश से दूर और स्वर्गीय जीवन में ले जाएगा। ¹⁸

एक बार फिर, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इस समापन प्रार्थना में, यीशु ने अपने बाहरी चमत्कारों या अपने शारीरिक उपचारों का उल्लेख नहीं किया है। इसके बजाय, उसका ध्यान उन सच्चाइयों पर है जो वह सिखा रहा है, और उन आंतरिक चमत्कारों पर है जो उनके अनुसार जीने से हो सकते हैं। जैसा कि यीशु अगले पद में कहते हैं, "मैंने उन्हें तेरा वचन दे दिया है" (यूहन्ना 17:14).

परमेश्वर के वचन में परमेश्वर के प्रेम और बुद्धि की परिपूर्णता समाहित है। जैसे ही हम वचन में निहित सत्यों के अनुसार जीने का प्रयास करते हैं, हम पाते हैं कि अस्तित्व का एक उच्च तरीका है, जीवन का एक क्रम जो सांसारिक चिंताओं को शामिल करता है और उससे परे है। यह सब बुरी आत्माओं की इच्छाओं के बिल्कुल विपरीत है। दुष्ट आत्माएँ हमें केवल इस दुनिया पर केंद्रित रखना पसंद करेंगी, कामुक सुखों का पीछा करेंगी, और जो कुछ भी हम कर सकते हैं उसे जमा कर लेंगे, बिना किसी उच्चतर या महान चीज़ की परवाह किए। ¹⁹

निस्संदेह, हमें उन चीज़ों की ओर ध्यान देना चाहिए जो दुनिया में हमारे जीवन से संबंधित हैं। हमें अपने और अपने परिवार के लिए भोजन और आश्रय उपलब्ध कराने की आवश्यकता है। इसके अलावा, हमें अपने आप को बड़े समुदाय के लिए उपयोगी बनाना होगा, विशेषकर हमारे द्वारा किए जाने वाले उपयोगों के माध्यम से। लेकिन हमें सांसारिक चिंताओं से इतना विचलित नहीं होना चाहिए कि हम उच्च लक्ष्यों और स्वर्गीय जीवन से दृष्टि खो दें। संक्षेप में, हमें संसार में रहना चाहिए लेकिन संसार का नहीं। ²⁰

फिर भी पिता को संबोधित करते हुए, यीशु कहते हैं, “मैंने उन्हें तेरा वचन दिया है; और जगत ने उन से बैर रखा, क्योंकि वे जगत के नहीं” (यूहन्ना 17:14). यीशु फिर कहते हैं, "मैं यह प्रार्थना नहीं करता कि तू उन्हें जगत से उठा ले, परन्तु यह प्रार्थना करता हूं कि तू उन्हें बुराई से बचाए रखे" (यूहन्ना 17:15).

मैथ्यू और ल्यूक में, जब यीशु ने अपने शिष्यों को प्रार्थना करना सिखाया, तो उन्होंने उनसे कहा, "हमें बुराई से बचाओ" (मैथ्यू 6:13 और ल्यूक 11:4 देखें)। हालाँकि, जॉन में, जब यीशु अपनी विदाई प्रार्थना देते हैं, तो वे कहते हैं, "उन्हें बुराई से दूर रखो।" मैथ्यू और ल्यूक दोनों में नकारात्मक स्थिति से बाहर निकलने पर जोर दिया गया है। यह इन शब्दों से निहित है, "हमें बुराई से मुक्ति दिलाओ।" लेकिन इस अंतिम प्रार्थना में, यीशु कहते हैं, "उन्हें बुराई से दूर रखो।"

अंतर सूक्ष्म है, लेकिन महत्वपूर्ण है। कुछ राज्यों में, हम खुद को सोच, भावना और अभिनय के स्वार्थी, आत्म-केंद्रित पैटर्न में फंसा हुआ पा सकते हैं। ऐसे समय में हमें इन राज्यों से मुक्ति की जरूरत है.' हालाँकि, अन्य समय में, विशेष रूप से जब हम किसी कठिन परिस्थिति से पहले प्रार्थना करते हैं, तो हम पा सकते हैं कि हमें मुक्ति की उतनी आवश्यकता नहीं है, बल्कि सुरक्षा की आवश्यकता है। हमारी चेतन जागरूकता से परे, भगवान हमें लगातार निचली अवस्थाओं और यांत्रिक व्यवहारों की ओर लौटने की प्रवृत्ति से रोक रहे हैं। वह हमें उन सच्चाइयों के माध्यम से अच्छा करने पर ध्यान केंद्रित करने के माध्यम से करता है जिन्हें हम जानते हैं। ²¹

शब्द, "मैं प्रार्थना नहीं करता कि आप उन्हें दुनिया से बाहर ले जाएं," हमें याद दिलाते हैं कि हम दुनिया में एक उद्देश्य के लिए हैं। हम एक-दूसरे की सेवा करने के लिए पैदा हुए हैं। इस प्रक्रिया में, हम आध्यात्मिक चुनौतियों से भी गुज़रते हैं। ये चुनौतियाँ आवश्यक हैं। केवल सांसारिक कठिनाइयों का सामना करने और अपनी निचली प्रकृति की वंशानुगत प्रवृत्तियों से निपटने के माध्यम से ही हम आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सकते हैं। यही कारण है कि यीशु प्रार्थना करते हैं कि शिष्यों को दुनिया से बचाया न जाए, बल्कि उन्हें नारकीय प्रभावों से बचाया जाए। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मैं प्रार्थना करता हूं कि आप उन्हें बुराई से बचाएं।" ²²

अपनी सच्चाई से उन्हें पवित्र करो

शिष्यों को कई आध्यात्मिक चुनौतियों का सामना करना पड़ेगा। उनसे नफरत की जाएगी और उन्हें सताया जाएगा क्योंकि वे, यीशु की तरह, दुनिया के नहीं हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "वे संसार के नहीं हैं, जैसे मैं संसार का नहीं हूं" (यूहन्ना 17:16). फिर भी, शिष्यों को संसार में होना ही चाहिए। और जब तक वे दुनिया में हैं, उन्हें दैवीय सुरक्षा की आवश्यकता होगी। इसीलिए यीशु पिता से कहते हैं, “अपनी सच्चाई से उन्हें पवित्र करो। आपका वचन सत्य है” (यूहन्ना 17:17).

उस समय के लोगों के लिए, "पवित्र करना" शब्द का अर्थ पवित्रता और पवित्रता था। उनकी समझ के अनुसार, पवित्रता दूसरों से, विशेषकर गैर-विश्वासियों से अलग होने से प्राप्त की जाती थी। वास्तव में, "पवित्र करना" के लिए हिब्रू शब्द मूल शब्द कदाश [ קָדֵשׁ ] से आया है जिसका अर्थ है "अलग किया जाना।"

कभी-कभी इसे "पवित्रता संहिता" भी कहा जाता है, पृथक्करण के माध्यम से पवित्रीकरण का यह विचार हिब्रू धर्मग्रंथों में स्पष्ट रूप से सिखाया गया है। जैसा लिखा है, कि मिस्र देश के कामों के अनुसार जहां तुम रहते थे, वैसा न करना; और कनान देश के कामों के अनुसार जहां मैं तुम को पहुंचाऊंगा तुम न करना; न ही तुम उनके नियमों के अनुसार चलोगे... तुम पवित्र होओगे [अलग कर दो], क्योंकि मैं प्रभु पवित्र हूं" (लैव्यव्यवस्था 18:3-4; 19:2).

हालाँकि, यीशु एक नया विचार प्रदान करते हैं कि "पवित्र किया जाना" या "पवित्र बनाया जाना" का क्या अर्थ है। यह स्वयं को दूसरों से या दुनिया से अलग करने से नहीं आता है। सबसे गहराई से, पवित्रीकरण सत्य के माध्यम से होता है - अर्थात, इसे सीखना और करना। यही कारण है कि यीशु, उस समय की समझ से नाटकीय ढंग से हटते हुए, पिता से कहते हैं, “अपनी सच्चाई से उन्हें पवित्र करो। आपका वचन सत्य है।” जब विश्वास और जीवन में सत्य प्राप्त होता है, तो एक व्यक्ति को "पवित्र" कहा जा सकता है - अर्थात, किसी की निचली प्रकृति के वंशानुगत झुकाव से अलग कर दिया जाता है। ²³

यीशु जानते हैं कि यदि उनके शिष्यों को उनके संदेश का प्रचार करने के लिए आगे जाना है, तो उन्हें "पवित्र" लोगों के रूप में ऐसा करना होगा। इसका मतलब यह है कि उन्हें ऐसे व्यक्तियों के रूप में आगे बढ़ना चाहिए जिन्हें सत्य द्वारा सुधारा जा रहा है, और उसके अनुसार जीवन द्वारा पुनर्जीवित किया जा रहा है। इस तरह, वे अपनी निचली प्रकृति से अलग हो जायेंगे—दूसरों से अलग नहीं।

इसका मतलब यह नहीं है कि शिष्य "पवित्र" होंगे। हम सभी की तरह, वे भी पूर्ण प्राणी बनने से कोसों दूर हैं। लेकिन अपने विश्वास के माध्यम से, और जो सत्य वे जानते हैं उसे अपने जीवन में उतारने के अपने प्रयासों के माध्यम से, वे आत्मा में बढ़ते रहेंगे। भले ही पृथ्वी पर यीशु का जीवन उस पर हमला करने वाली हर बुराई पर काबू पाने और इस तरह उसकी मानवता को गौरवान्वित करने में बीता, शिष्य सत्य के अनुसार जीवन जीने के माध्यम से आध्यात्मिक रूप से बढ़ते रहेंगे। वे यीशु के लिए वास्तविक दूत बन जाएंगे, इसलिए नहीं कि उन्होंने पूर्णता हासिल कर ली है, बल्कि इसलिए कि वे इसके लिए काम करते हुए अनंत काल बिताने को तैयार हैं। ²⁴

और इसलिए, यीशु की विदाई प्रार्थना का यह दूसरा भाग इन शब्दों के साथ समाप्त होता है, "जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैं ने भी उन्हें जगत में भेजा है।" और फिर यीशु ने अपनी दलील दोहराई कि शिष्यों को सत्य द्वारा पवित्र किया जा सकता है, जैसे यीशु ने सत्य के अनुसार जीकर स्वयं को पवित्र किया था। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र करता हूँ, कि वे भी सत्य के द्वारा पवित्र किये जाएँ" (यूहन्ना 17:19).

यीशु के अनुसार, स्वयं को दूसरों से अलग करने से पवित्रता नहीं आती है। पवित्रता परमेश्वर के वचन की सच्चाई में विश्वास करने और उसके अनुसार जीने से आती है ताकि हम परमेश्वर के प्रेम की परिपूर्णता प्राप्त कर सकें। ²⁵

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

पिछले व्यावहारिक अनुप्रयोग में, हमने कठिन समय में प्रवेश करने से पहले अपनी सुरक्षा के लिए प्रार्थना करने के बारे में बात की थी। हमने इसे "प्रत्याशित प्रार्थना" कहा। आध्यात्मिक समर्थन और मार्गदर्शन की हमारी आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित किया गया था। इस बार, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, न केवल अपने लिए प्रार्थना करें, बल्कि उन लोगों के लिए भी प्रार्थना करें जो अपने जीवन में कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं। प्राकृतिक दुनिया में किसी विशिष्ट परिणाम के लिए प्रार्थना करने के बजाय, प्रार्थना करें कि इस दौरान उन्हें आध्यात्मिक रूप से मजबूत और संरक्षित किया जा सके। प्रार्थना करें कि उनका विश्वास डगमगा न जाए। प्रार्थना करें कि जब वे इन चुनौतियों का सामना करें तो वे अपने जीवन में प्रभु के नेतृत्व के लिए खुले रहें - अर्थात, वे भी सत्य द्वारा पवित्र हो सकें, और ईश्वर के प्रेम की परिपूर्णता प्राप्त कर सकें। ²⁶

यीशु सभी विश्वासियों के लिए प्रार्थना करते हैं

20. परन्तु मैं केवल इन्हीं के लिथे नहीं, बरन उन के लिथे भी जो उनके वचन के द्वारा मुझ पर विश्वास करते हैं, मुकद्दमा लड़ता हूं।

21. कि जैसे तू मुझ में, और मैं तुझ में, वैसे ही वे भी हम में एक हों; जिससे जगत विश्वास करे कि तू ही ने मुझे भेजा है।

22. और जो महिमा तू ने मुझे दी, वह मैं ने उन्हें दी है, कि जैसे हम एक हैं वैसे ही वे भी एक हों;

23. मैं उन में और तू मुझ में, कि वे सिद्ध होकर एक हो जाएं, और जगत जाने कि तू ने मुझे भेजा, और जैसा तू ने मुझ से प्रेम रखा, वैसा ही उन से प्रेम रखा।

24. हे पिता, मैं चाहता हूं, कि जिन्हें तू ने मुझे दिया है, वे भी जहां मैं हूं, वहां मेरे साथ रहें, कि वे मेरी उस महिमा को देखें जो तू ने मुझे दी है, क्योंकि तू ने जगत की उत्पत्ति से पहिले मुझ से प्रेम रखा।

25. हे धर्मी पिता, संसार ने तुम्हें नहीं जाना, परन्तु मैं ने तुम्हें जाना है, और उन्होंने भी जान लिया है, कि तू ही ने मुझे भेजा है।

26. और मैं ने उन्हें तेरा नाम बताया है, और बताता रहूंगा, कि जो प्रेम तू ने मुझ से रखा वह उन में रहे, और मैं उन में।

पहले स्वयं के लिए और फिर अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना करने के बाद, यीशु सभी विश्वासियों के लिए प्रार्थना करते हैं। विदाई प्रार्थना के इस तीसरे और अंतिम खंड में, यीशु का प्रेम विश्वासियों के छोटे दायरे से परे तक फैला हुआ है। यह उन सभी तक पहुंचता है जो शिष्यों के शब्दों के माध्यम से उस पर विश्वास करेंगे। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मैं केवल इनके लिए प्रार्थना नहीं करता, बल्कि उन सभी के लिए भी प्रार्थना करता हूं जो उनके वचन के माध्यम से मुझ पर विश्वास करेंगे" (यूहन्ना 17:20).

जैसे यीशु ने प्रार्थना की कि वह और पिता एक हो जाएं, और शिष्य एक हो जाएं, अब वह सभी विश्वासियों की एकता के लिए प्रार्थना करता है, कि वे भी एक हो जाएं। जैसा कि यीशु कहते हैं, “ताकि वे सब एक हो जाएं, जैसे हे पिता, तू मुझ में है, और मैं तुझ में हूं; कि वे भी हम में से एक हों, और जगत प्रतीति करे, कि तू ने मुझे भेजा। और जो महिमा तू ने मुझे दी, वह मैं ने उन्हें दी है, कि जैसे हम एक हैं, वैसे ही वे भी एक हों। मैं उनमें और तुम मुझमें; ताकि उन्हें एक में परिपूर्ण बनाया जा सके” (यूहन्ना 17:21-23).

प्रार्थना के बाकी हिस्सों में एकता का विषय जारी रहता है। तो फिर, परमेश्वर के प्रेम का सार, उसके लोगों द्वारा प्राप्त किया जाने वाला सतत प्रयास है ताकि वे उसमें एक हो सकें। एकता की यह चाहत कभी ख़त्म नहीं होती. वास्तव में, यह ईश्वर के प्रेम का सार है। वह चाहता है कि उसके लोग एकता और एकता के साथ रहें, एक-दूसरे से प्यार और समर्थन करके उसके प्यार का बदला चुकाएं। निःसंदेह, यह केवल तभी हो सकता है जब लोग एक साथ मिलकर प्रभु की ओर देखेंगे, उसकी सच्चाई सीखेंगे और उसके अनुसार जिएंगे। सच्ची एकता लाने का कोई अन्य तरीका नहीं है।

संक्षेप में, यह सब इस पर आता है: कोई भी पहले पुत्र के माध्यम से जाने बिना दिव्य प्रेम की गहराई का अनुभव नहीं कर सकता है - अर्थात, सत्य को सीखने और जीने के माध्यम से। दूसरे शब्दों में, यीशु जो सत्य सिखाते हैं वह पिता का प्रेम प्राप्त करने का मार्ग दिखाता है। फिर, उस सत्य के माध्यम से, यीशु हमें अनन्त जीवन में ले जाते हैं। जैसा कि यीशु ने पहले विदाई प्रवचन में कहा था, “मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूं। मुझे छोड़कर पिता के पास कोई नहीं आया" (यूहन्ना 14:6).

जब भी यह हमारे भीतर होता है, तो ईश्वर का प्रेम उस सत्य में प्रवाहित होता है जिसे हमने सीखा और जीया है। तभी हम स्वर्गीय जीवन के आशीर्वाद का अनुभव करते हैं। यही वह चीज़ है जो सभी विश्वासियों के बीच एकता लाएगी। और वह एकता, सत्य और प्रेम में, यीशु की विदाई प्रार्थना का उत्तर होगी। यह एक ऐसी प्रार्थना है जो सबसे उचित रूप से इस आश्वासन के साथ समाप्त होती है कि यीशु ईश्वर के नाम का प्रचार करना जारी रखेंगे। अर्थात्, यीशु ईश्वर के वास्तविक स्वरूप को सिखाना और दृश्य रूप में प्रकट करना जारी रखेंगे। वह अपनी शिक्षा और अपने जीवन दोनों के माध्यम से ऐसा करेगा। जैसा कि यीशु इस प्रार्थना के अंतिम शब्दों में कहते हैं, "मैं ने उन्हें तेरा नाम बताया है, और बताता रहूंगा, कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं उन में" (यूहन्ना 17:26).

जब यीशु उनमें पिता के प्रेम और "मैं उनमें हूं" की बात करते हैं, तो वह सभी विश्वासियों के जीवन में प्रेम और ज्ञान की एकता, अच्छाई और सच्चाई की एकता, और दान और विश्वास की एकता के बारे में बात कर रहे हैं। यह अंतिम और एकमात्र प्रकार की एकता है जो सभी लोगों के भीतर और बीच में एकता ला सकती है। ऐसा तभी हो सकता है जब हम एक नई समझ विकसित करें और उसके अनुसार जीकर एक नई इच्छाशक्ति प्राप्त करें। हालाँकि यह नई इच्छा हमारी अपनी प्रतीत हो सकती है, वास्तव में यह हममें प्रभु की इच्छा है। यीशु का यही मतलब है जब वह अपनी प्रार्थना इन शब्दों के साथ समाप्त करता है, "ताकि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं उन में।" ²⁷

आशा की एक दृष्टि

यह उल्लेखनीय है कि यद्यपि यीशु अपनी विदाई प्रार्थना स्वयं के लिए प्रार्थना के साथ शुरू करते हैं, वह तुरंत उन सभी के लिए प्रार्थना करने लगते हैं जो उनका संदेश सिखाएंगे। और फिर, जब वह इस प्रार्थना को समाप्त करता है, तो वह उन सभी के लिए प्रार्थना करता है जो अंततः उन लोगों के माध्यम से उसके संदेश पर विश्वास करेंगे जो उन्हें यह सिखाते हैं। और फिर भी, यीशु यह भी कहते हैं, "मैं संसार के लिए प्रार्थना नहीं करता, परन्तु उनके लिए जो तुमने मुझे दिया है" (यूहन्ना 17:9).

शाब्दिक रूप से लिया जाए तो ये शब्द ऐसे लगते हैं मानो यीशु अपनी प्रार्थना केवल उन लोगों तक सीमित कर रहे हैं जो उनकी शिक्षा पर विश्वास करते हैं ताकि वे अपने विश्वास में मजबूत हो सकें। यह शब्द का शाब्दिक अर्थ है. लेकिन हमें शब्द के अक्षर से परे आत्मा की ओर भी देखने की जरूरत है। आख़िरकार, यह याद रखना चाहिए कि जब यीशु ने पहली बार प्रार्थना के विषय को पेश किया था, मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार की शुरुआत में, उन्होंने कहा था, "उन लोगों के लिए प्रार्थना करें जो द्वेषपूर्वक आपका उपयोग करते हैं और आपको सताते हैं" (मत्ती 5:44). तो फिर, सच्ची प्रार्थना अनन्य से कोसों दूर है। इसमें हर कोई शामिल है- यहां तक कि दुश्मन भी। ²⁸

यह पहली बार था जब यीशु ने प्रार्थना का उल्लेख किया था, और पहली बार "प्रार्थना" शब्द चार सुसमाचारों की श्रृंखला में प्रकट हुआ था। ल्यूक के सुसमाचार के अनुसार जब उन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया, तब भी यीशु ने प्रार्थना की, "पिता, उन्हें माफ कर दो क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं" (लूका 23:34). इससे पता चलता है कि दूसरों के लिए प्रार्थना करना - जिसमें अपने दुश्मन भी शामिल हैं - सबसे बुनियादी सच्चाई है। इसलिए, जब यीशु कहते हैं, "मैं संसार के लिए प्रार्थना नहीं करता, बल्कि उनके लिए करता हूँ जिन्हें तुमने मुझे दिया है," वह यह भी कहते हैं, "मैं केवल इन्हीं के लिए प्रार्थना नहीं करता, बल्कि उनके लिए भी प्रार्थना करता हूँ जो उनके वचन के द्वारा मुझ पर विश्वास करेंगे" (यूहन्ना 17:20).

इन शब्दों के माध्यम से, यीशु भविष्य को आशा से देख रहे हैं। वह एक ऐसी दुनिया की कल्पना कर रहे हैं जिसमें सभी लोग विश्वास में आ जायेंगे। इसीलिए वह कहता है कि वह "उन सभी लोगों के लिए प्रार्थना कर रहा है जो मुझ पर विश्वास करेंगे।" यह ऐसा है मानो यीशु कह रहे हों, “मैं केवल उन लोगों के लिए प्रार्थना नहीं करता जो मेरे शब्द सुनते हैं और उन्हें सिखाते हैं; मैं सभी के लिए प्रार्थना भी कर रहा हूं.' मैं प्रार्थना कर रहा हूं कि सभी लोग मेरी शिक्षा ग्रहण करने और विश्वासी बनने के लिए खुले रहें।''

इस व्यापक दृष्टिकोण में, यीशु की प्रार्थना उन शिष्यों के एक संकीर्ण समूह तक सीमित नहीं है, जिन्होंने दुनिया में रहते हुए उनका अनुसरण किया था। न ही यह उन सभी तक सीमित है जो अंततः युगों-युगों तक उसके संदेश को पढ़ाएंगे और उसका प्रचार करेंगे, या उन लोगों तक भी सीमित नहीं है जो उन शिक्षाओं पर विश्वास करेंगे। यह इससे कहीं आगे भविष्य की दुनिया तक फैला हुआ है जहां हर कोई उसके शब्दों में निहित सत्य से अवगत होगा। इस संबंध में, यीशु प्रार्थना कर रहे हैं कि सुदूर भविष्य में किसी समय, सभी लोग उनका संदेश सुन सकें, और विश्वास करना चुन सकें। जब वह विश्वास सत्य के अनुसार जीवन के साथ होगा, तो सभी लोगों के बीच एकता होगी, और सभी एक होकर सद्भाव से रहेंगे।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

कल्पना करें कि यदि आप किसी के बारे में शिकायत कर रहे हों और अचानक वह व्यक्ति कमरे में आ जाए तो आपको कैसा महसूस होगा। यह संभवतः अजीब, या शर्मनाक भी लगेगा। फिर इसकी तुलना इस बात से करें कि यदि आप उस व्यक्ति के बारे में सकारात्मक बातें कर रहे थे, ईमानदारी से उस व्यक्ति के अच्छे होने की कामना कर रहे थे तो आपको कैसा महसूस होगा। तभी अचानक वह व्यक्ति कमरे में चला आया। यह बहुत अलग एहसास होगा. और भी गहरे स्तर पर, इस तथ्य पर विचार करें कि आध्यात्मिक दुनिया बिल्कुल वास्तविक है। कभी-कभी लोग कहते हैं, "तुम्हें पता है, जब तुमने फोन किया तो मैं तुम्हारे बारे में ही सोच रहा था।" चाहे इसे अतीन्द्रिय बोध, टेलीपैथिक संचार या विचार स्थानांतरण कहा जाए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि चीजें हमारे जीवन के सचेतन स्तर से परे हो रही हैं। जिस तरह सुगंधित सुगंध और दुर्गंध का विस्तार प्राकृतिक दुनिया में है, उसी तरह दूसरों के बारे में हमारे विचारों का विस्तार आध्यात्मिक दुनिया में है। फिर, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, अपने विचारों की शक्ति पर विचार करें और उनका दूसरों पर कैसे प्रभाव पड़ सकता है। जैसे यीशु ने प्रार्थना की कि सभी लोग उसका वचन सुनें और विश्वास करें, आप भी दूसरों की भलाई के लिए प्रार्थना कर सकते हैं - चाहे मित्र हो या शत्रु। जैसे ही आप ऐसा करते हैं, उन्हें अपने विचार और प्रार्थनाएँ प्राप्त करते हुए देखें। अंत में, उन तरीकों की कल्पना करें जिनसे आप उन तक पहुंच सकें और उन्हें आशीर्वाद दे सकें, अपने विचारों में, अपनी प्रार्थनाओं में और, जब संभव हो, अपने जीवन के कार्यों से। ²⁹

სქოლიოები: