Изследване на значението на Йоан 18

Осемнадесета глава

Предателство, залавяне и съдебен процес

1. След като каза това, Исус излезе с учениците Си отвъд потока Кедрон, където имаше градина, в която влезе Той и учениците Му.

2. И Юда, [този], който Го предаде, знаеше това място, защото Исус често се събираше там с учениците Си.

3. Тогава Юда, като получи от първосвещениците и фарисеите отряд [от войници] и придружители, идва там с фенери, лампи и оръжие.

4. Исус, прочее, като знаеше всичко, което щеше да Го сполети, излезе [и] им каза: Кого търсите?

5. Те Му отговориха: Исус от Назарет. Исус им казва: Аз съм. А с тях стоеше и Юда, който Го предаде.

6. И тъй, когато Той им каза: Аз съм, те се отдръпнаха назад и паднаха на земята.

7. И тъй, Той пак ги попита: Кого търсите? А те казаха: Исус от Назарет.

8. Исус им отговори: Аз ви казах, че съм; ако тогава Ме търсите, оставете тия да си отидат;

9. за да се изпълни словото, което Той каза: От ония, които си Ми дал, не съм изгубил никого.

10. Тогава Симон Петър, като имаше меч, измъкна го и удари слугата на главния свещеник, и му отряза дясното ухо; а името на слугата беше Малх.

11. Тогава Исус каза на Петър: Тури меча си в ножницата; чашата, която Ми е дал Отец, няма ли да я изпия?

Докато божественият разказ продължава, вече е късна четвъртък вечер. Изминали са четири дни от триумфалното влизане на Исус в Йерусалим на Цветница. Много хора възприемаха това събитие като начало на нова ера. Дългоочакваният месия най-сетне е дошъл, пророкуваният, който ще управлява с власт и слава. Както е записано в еврейските писания, на идващия цар ще бъдат дадени "власт, слава и върховна сила. Всички народи и хора от всички езици щяха да му служат" (Данаил 7:14).

Затова, когато Исус влезе в Йерусалим в царски стил, седнал на магаре, народът извика "Осанна! Благословен е Онзи, Който идва в името на Господа! Цар Израилев!" (Йоан 12:13). И все пак Исус не се възкачва на трона и не започва да управлява по начина, по който хората очакват. Вместо това Той предсказва смъртта Си, казва, че часът Му е дошъл, събира учениците Си на последна вечеря, а в края на храненето им измива краката. Въпреки че Исая беше казал, че обещаният месия ще седи на престол, "висок и издигнат" (Исая 57:15), Исус коленичи, за да измие краката на учениците Си. Наистина Той беше различен вид цар.

След измиването на краката Исус каза на учениците Си да се обичат един друг, както Той ги е обичал. Той също така предсказва, че Юда ще Го предаде и че Петър ще се отрече от Него три пъти преди да изтече нощта. След това Исус започва това, което е станало известно като "прощална реч". Започва с думите: "Да не се смущава сърцето ви" (Йоан 14:1), Исус дава последни напътствия, които обобщават служението Му и подготвят учениците за предстоящите събития.

В края на прощалната си реч Исус се моли за Себе Си, за учениците Си и за всички хора, които в крайна сметка ще чуят истината, ще живеят според нея и така ще се обединят в едно. По този начин Исус ще бъде не само с тях, но и "в тях". Както казва Исус в заключителните думи на прощалната Си молитва: "Възвестих им Твоето име и ще им го възвестя, за да бъде в тях любовта, с която Ти Ме възлюби, и Аз в тях" (Йоан 17:26).

Пресичане на потока Кидрон

Оттук започва следващият епизод. Както е писано: "И като каза тия думи, Исус излезе с учениците Си през потока Кидрон, където имаше градина, в която Той и учениците Му влязоха" (Йоан 18:1). Името "Кидрон" идва от еврейската дума kaw-dar [קִדְרוֹן], която означава "тъмен". Това е името на долината, която се намира в покрайнините на Йерусалим. Човек, който напуска района на храма и се насочва на изток към Гетсиманската градина, ще трябва да премине през долината Кидрон и да пресече потока Кидрон, преди да влезе в градината.

Точно тук, малко след като Исус и учениците Му са прекосили потока и са влезли в градината, пристига Юда с група войници и храмовата стража, които възнамеряват да хванат и вържат Исус. Както е написано: "А Юда, който Го предаде, познаваше това място, защото Исус често се срещаше там с учениците Си. И Юда дойде в градината, като водеше отряд войници и храмова стража от първосвещениците и фарисеите. Те носеха факли, фенери и оръжия" (Йоан 18:2-3).

Както всичко останало в божествения разказ, всеки от тези термини има духовно значение, Огнените "факли" съответстват на силната топлина на злите желания. "Фенерите" съответстват на слабата и измамна светлина на самоинтелигентността в сравнение с озаряващата светлина на истината. А "оръжията", които носят войниците и стражите, съответстват на защитните начини, по които оправдаваме и рационализираме действията си, както и на начините, по които нанасяме удари и нараняваме другите." ¹

Всичко това се случва през нощта, в навечерието на най-мрачния момент в човешката история. И все пак, дори когато Исус преминава през тази тъмна долина, Той е напълно готов да посрещне онова, което предстои да се случи. За разлика от образа, който е представен в Евангелието от Лука, там не се казва нищо за Неговата агония и няма молитва чашата на изкушението да бъде отнета от Него. Дори когато Исус е изправен пред войниците и храмовата стража, Той не прави опит да избегне предстоящото изпитание. Вместо това Той просто излиза да ги посрещне. Както е написано: "И тъй, Исус, като знаеше всичко, което щеше да Го постигне, излезе напред" (Йоан 18:4).

Когато Исус се среща с онези, които са дошли да Го хванат, Той казва: "Кого търсите?" А те му отговарят: "Исус от Назарет". Исус отговаря с поразително силните думи: "Аз Съм" (Йоан 18:5). Когато тези думи се изливат от Исус, е написано, че войниците и стражата "се отдръпнаха и паднаха на земята" (Йоан 18:6). ²

В много преводи Исус е цитиран да казва: "Аз съм Той". Но гръцкият оригинал е просто: Ego eimi [ἐγώ εἰμι], което означава "Аз съм". Това са същите думи, които Бог използва, за да определи Себе Си, когато дава Своето име на Мойсей, казвайки: "Аз Съм, който Съмһттр://.... Кажи на израилтяните: "АЗ СЪМ те изпратих" (Изход 3:14). Това е същата формулировка, която Исус използва, когато казва: "АЗ СЪМ хлябът на живота" (Йоан 6:35), “АЗ СЪМ светлината на света" (Йоан 8:12), “АЗ СЪМ вратата" (Йоан 10:7), “АЗ СЪМ добрият пастир" (Йоан 10:11), “АЗ СЪМ възкресението и животът" (Йоан 11:25), “АЗ СЪМ пътят, истината и животът" (Йоан 14:6), и "АЗ СЪМ истинската лоза" (Йоан 15:1).

Преди това, при подобен инцидент, на храмовата стража е наредено да залови Исус и да Го предаде на първосвещениците. Когато се появиха с празни ръце, първосвещениците и фарисеите ги попитаха: "Защо не Го доведохте?" Отговорът им беше прост, но дълбок. Те казаха: "Никой никога не е говорил като този Човек" (Йоан 7:45-46). Това ни помага да разберем защо войниците и стражата се отдръпват и падат на земята, когато Исус изрича силните думи: "Аз Съм". В думите, които произлизат от Исус, има страхотна сила, толкова голяма, че когато Той казва: "Аз Съм", онези, които са дошли да Го хванат, падат назад. ³

Когато войниците и стражата се възстановяват, Исус отново ги пита: "Кого търсите?" И те отново отговарят с думите: "Исус от Назарет". Те търсят Исус, сина на дърводелеца, смутителя от града на низшите касти, Назарет. Те не търсят Исус, Помазаника, Месията, Христос. Затова Исус отново им казва точно кой е Той. Той казва: "Аз ви казах, че СЪМ" (Йоан 18:8).

След това Исус казва: "Затова, ако Ме търсите, оставете тези да си вървят" (Йоан 18:8). Тук Исус действа като Добрия пастир, който защитава учениците Си, както пастирът защитава стадото си. Храмовата стража и войниците могат да Го хванат, но не бива да нараняват учениците Му. "Оставете ги да си вървят", казва Исус, изпълнявайки думите, които вече е изрекъл в прощалната Си молитва, когато казва: "От тези, които си Ми дал, не съм изгубил никого, освен сина на погибелта" (Йоан 17:12; виж също 18:9).

Петър обаче отказва да си тръгне. Вместо това се втурва да защити Исус. Както е написано: "Тогава Симон Петър, като имаше меч, извади го, удари слугата на първосвещеника и му отряза дясното ухо. Името на слугата беше Малх" (Йоан 18:10).

Възприемане от любов

В Писанията "ухото" символизира послушание. Става дума за това да чуваш гласа на Господ и да откликваш покорно. Както е написано в еврейските Писания: "Послушайте гласа Ми и Аз ще бъда ваш Бог, и вие ще бъдете Мой народ" (Еремия 7:23). Отново Господ казва чрез пророк Исая: "Наклони ухото си към Мен и чуй, за да живее душата ти (Исая 55:2-3).

Съществуват обаче различни нива на послушание. На най-основното ниво се подчиняваме просто защото ни е казано да го направим. На по-високо ниво се подчиняваме, защото разбираме, че това е правилното нещо, което трябва да направим. Но на най-високото ниво, когато Божията воля е станала наша воля, ние се подчиняваме, защото обичаме Бога и обичаме да изпълняваме Неговата воля. Именно в този момент Божията любов може да действа чрез нас, а когато любовта действа чрез нас, ние придобиваме възприятие. Ние не само разбираме от истината, но и възприемаме от любовта. ⁴

Загубата на възприятието

В първите дни от историята на човечеството хората са имали спонтанно усещане за Божието присъствие. За тях целият свят е бил изпълнен с послания от Бога. Видът на висока планина мигновено извиквал в съзнанието им Божието величие и сила. Изгревът на новия ден им напомнял за това как Бог внася нова светлина в тяхното съзнание. Най-важното е, че те виждаха всичко през очите на любовта. Това се наричаше "възприятие". ⁵

С течение на времето обаче тази способност за възприемане непрекъснато намалява, докато накрая се изгубва. Тъй като грижите на света постепенно започнали да изместват небесните наслади, а самовглъбяването започнало да притъпява осъзнаването на Божието присъствие, хората вече не можели да различават кое е добро и кое зло, правилно и неправилно. Освен това се изгубила и идеята за истинската вяра, която е обединение на доброто и истината. Вместо това, тъй като истината се отделила от доброто, вярата се отделила от живота.

Картината на истината, отделена от доброто, или на вярата, отделена от любовта, е ключова за разбирането на това, което се случва по-нататък в божествения разказ. В духовния смисъл на думата Петър обикновено представлява вярата. Понякога, например когато Петър и Йоан са заедно, той представлява съюза на вярата и милосърдието. В други случаи обаче, особено когато Петър действа сам, той олицетворява вярата, отделена от милосърдието. Именно това е представено сега, когато Петър се хвърля напред и отрязва ухото на слугата на първосвещеника. ⁶

Като се придържаме към идеята, че всички герои в божествения разказ представляват духовни реалности, трябва да разгледаме и образа на слугата на първосвещениците. Какво означава загубата на дясното му ухо? И какво означава фактът, че той е слуга на първосвещеника? Загубата на дясното ухо на Малх представлява постепенната загуба на способността за възприемане на човечеството. Затова е уместно Малх, който служи на първосвещеника на религиозната институция, която отказва да признае Исус, да олицетворява загубата на възприятието. Без възприятие те не могат да видят, почувстват или усетят божествеността, която се крие в Исус. Те не могат да разберат как Той би могъл да бъде Месията. Вместо да Го виждат като спасител, те Го виждат като заплаха. ⁷

Когато вече няма никакво възприятие, истината, която Исус предлага, се отхвърля. Вместо да позволим на истината, на която учи Исус, да бъде наш цар и да се ръководим от нея, ние избираме да бъдем цар на собствения си живот, да живеем според собствената си истина и да вземаме собствени решения, без да се ръководим от божественото откровение. Това е Малх в нас. Името му означава "цар", но в действителност той е роб, покорен на внушенията на злата воля и готов да изпълнява нейните заповеди." Ето защо той е описан като "слуга на първосвещеника".

След това е Петър, който е отрязал ухото на слугата. Извън по-широкия контекст на този разказ и отделено от вътрешния му смисъл, действието на Петър може да изглежда като демонстрация на неговата лоялност към Исус. В духовната реалност обаче буйното поведение на Петър представлява само вяра без омекотяващото влияние на добротата. Без любов вярата сама по себе си не възприема Божието присъствие и сила. Тъй като ѝ липсва възприятието, идващо от любовта, вярата сама се защитава и напада. Това е Петър в нас, който изважда меча и отрязва ухото на Малх.

Исус обаче подхожда по различен начин. Без да проявява желание да се защитава, Исус се обръща към Петър и казва: "Прибери меча си в ножницата. Не трябва ли да изпия чашата, която Ми даде Отец?" (Йоан 18:11).

Практическо приложение

Думите на Исус: "Прибери меча си в ножницата" съдържат по-дълбоко послание. Исус казва, че основната ни битка не е срещу другите, а по-скоро срещу адските влияния, които се надигат вътре в нас. Това не означава, че трябва да останем пасивни. Напротив, трябва да се борим срещу невежеството, несправедливостта и неморалността; трябва да популяризираме Господната истина; и трябва да правим добро винаги, когато имаме възможност за това. Но първо трябва да повишим нашето разбиране, за да може то да бъде по-тясно съгласувано с волята на Господ. Само тогава Господ може да действа в нас и чрез нас. Като практическо приложение помнете, че най-важната битка е вътрешната. Следващият път, когато се почувствате склонни да отвърнете на гнева, да отвърнете с обидни думи или да търсите отмъщение, спомнете си думите на Исус към Петър: "Прибери меча си в ножницата." ⁸

Пиене от чашата

11. Тогава Исус каза на Петър: Вкарай меча си в ножницата; чашата, която Ми даде Отец, няма ли да я изпия?

Веднага след като Исус казва на Петър да върне меча си в ножницата, Исус казва: "Да не пия ли чашата, която Ми е дал Отец?" (Йоан 18:11). В предишния раздел се спряхме на това какво има предвид Исус, когато казва на Петър да върне меча в ножницата. В този раздел ще се съсредоточим върху това какво има предвид Исус, когато говори за "изпиването на чашата". Затова започваме този раздел с повторение на единадесети стих, който включва и двете твърдения.

Когато се възприема буквално, споменаването от Исус на изпиването на чашата може да се свърже пряко с еврейските писания, където е написано: "В ръката на Господа има чаша и виното е червено. Тя е напълно смесена и Той я излива. Несъмнено, от нея ще се изцедят и изпият всички нечестивци на земята" (Псалми 75:8). Също така: "Така казва Господ, Богът на Израел: Вземи от ръката Ми тази чаша с виното на гнева и накарай всички народи, при които те изпращам, да я изпият" (Еремия 25:15).

Тези думи сякаш казват, че Бог ще отмъсти на нечестивите; всеки грешник ще бъде принуден да изпие чашата на Неговия гняв, дори до дъно. Това води до идеята, че Исус доброволно е изпил "чашата на Отца" вместо нас. Както Той казва: "Не трябва ли да изпия чашата, която Ми даде Отец?" От тази гледна точка Исус "изпива чашата" вместо нас, като по този начин успокоява гнева на Отца. Като поема върху Себе Си наказанието, което заслужаваме, Исус ни спасява от това, което се нарича "Божий гняв". ⁹

Тази идея се подкрепя от пасажи от еврейските писания, като например: "Той пое нашите немощи и носеше нашите скърби; но ние Го смятахме за поразен от Бога, повален и наскърбен. Но Той беше прободен за нашите престъпления, беше набит за нашите беззакония; наказанието, което ни донесе мир, беше върху Него, и с Неговите рани ние се изцелихме" (Исая 53:4-5). Тези "рани" се отнасят до тежките удари с камшик, които Исус понася. Както е писано, "Господ благоволи да Го нарани и да Го обрече на скръб", за да бъде Той "принос за вина" за всички нас (вж. Исая 53:10).

Но този подход има проблем, особено защото се основава на идеята, че Бог е изпълнен с гняв. Вярно е, че това е била общоприета идея сред хората по онова време, защото те са виждали Бога според състоянието на собственото си съзнание. Както е написано в еврейските писания: "На чистите се показваш чист ... на извратените се показваш извратен" (2 Самуил 22:27). В Своята милост Бог позволява на хората да Го възприемат според собствените си представи, като винаги се съобразява със способността им да разбират, а когато станат готови, нежно повишава разбирането им до по-високи нива. ¹⁰

Например към края на еврейските писания Бог отклонява хората от идеята за животинска жертва и ги насочва към една по-висша, по-благородна идея. Както е написано: "С какво да дойда пред Господа и да се поклоня пред високия Бог? С всеизгаряния ли да дойда пред Него, с едногодишни телета ли? Нима Господ ще се удостои с хиляди овни ... с плода на моето тяло за греха на моята душа? Той ти е показал, човече, какво е добро; и какво друго иска Господ от тебе, освен да постъпваш справедливо, да обичаш милосърдие и да ходиш смирено с твоя Бог?" (Михей 6:6-8).

Ето защо, когато Исус казва: "Да не пия ли чашата, която Ми даде Отец", Той не говори за гнева на Отец, защото в Отец няма гняв. По-скоро Исус говори за Своята любов към спасението на целия човешки род. От тази велика любов и чрез истината, която е дошъл да проповядва, Исус ще поеме, ще се бори и ще покори всяко зло влияние, което някога ще атакува човечеството. В тази последна, тотална битка адските сили ще изливат злото и лъжата си с цялата сила, която могат да съберат. В същото време Исус ще се бори от любов чрез истината, за да постави ада на мястото му. По този начин Исус не ни спасява от Божия гняв. Той ни спасява от яростта на ада. Това е чашата на изкушението, която Исус ще пресуши, дори до дъното.

От тази гледна точка "пресушаването на чашата" е образен начин да се опише последната борба с изкушенията, която Исус ще претърпи, докато се бори с ада, подчинява го и по този начин освобождава хората от адското робство. По този начин Бог, от Своята велика любов, осъществява изкуплението на човечеството. Тази идея за изкуплението предлага картината на Самия Бог, който идва на земята и приема човешки облик с всички слабости на човешката природа, за да може да бъде нападнат от ада, да го победи и по този начин да освободи хората. ¹¹

Идеята, че Исус ни спасява от робството на греха, а не от Божия гняв, е от основно значение. В еврейските писания се говори за идващия месия, който казва: "Ще ви освободя от робството и ще ви изкупя с протегната ръка" (Изход 6:6). Това се отнася до начина, по който Исус ни спасява от робството на греха. "Протегнатата ръка" на Господ в този стих е символ на Неговата божествена сила. Това е силата, която се проявява, когато истината е изпълнена с любов. Това е сила, която е толкова голяма, че може да освободи хората от властта на адските влияния. Това е изкуплението, за което говори Исус, когато казва: "Няма ли да изпия чашата, която Ми даде Отец?". ¹²

Практическо приложение

Исус казва: "Няма ли да пия чашата, която Ми даде Отец?" Изпиването на чашата започва с осъзнаването, че сте атакувани от адски влияния. Адът се опитва да се влее във вас с желанието да преследвате стари, разрушителни мисли, нагласи и поведение. Тези стари модели задължително трябва да влязат в конфликт с нови, небесни мисли, нагласи и поведения. Когато този конфликт възникне, той се нарича "изкушение". Тази чаша на изкушението е съществен аспект от процеса на вашето възраждане. Казано накратко, няма обновление без изкушение. Вместо да отричате, че това се случва, можете да кажете: "Да, чувствам се нетърпелив", "Да, чувствам се отбранителен", "Да, имам мисли за моята безполезност" или "Да, имам презрителни мисли за другите". Въпреки че може да имате тези мисли и чувства, вие не сте тези мисли и чувства. Те просто се вливат във вас, опитвайки се да ви накарат да изпълните техните заповеди. Като практическо приложение, осъзнайте разрушителните мисли и чувства, които се появяват във вас. Не отричайте, че това се случва. Вместо това гледайте на тези моменти като на "чаша", която ви е дадена, чаша, която трябва да изпиете, ако искате да израснете духовно. Това е моментът да се възползвате от любовта си към Бога и към изпълнението на Божията воля. Когато тази любов се обедини с истината, която идва от Бога, ще възприемете случващото се и ще приемете това като възможност да укрепите ангажимента си да изпълнявате волята на Господ. Както казва Исус: "Не трябва ли да изпия чашата, която Ми даде Отец?" ¹³

Първото отричане на Петър

12. Тогава дружината, хилядникът и юдейските придружители хванаха Исус и Го вързаха,

13. И Го заведоха най-напред при Анна, защото той беше тъст на Каиафа, който беше първосвещеник през онази година.

14. И Каиафа беше този, който даде съвет на юдеите, че е целесъобразно един човек да загине за народа.

15. И Симон Петър тръгна след Исус, а [също и] друг ученик; и този ученик беше познат на първосвещеника и влезе с Исус в двора на първосвещеника.

16. А Петър стоеше отвън пред вратата; тогава излезе другият ученик, който беше познат на главния свещеник, каза на оная, която пазеше вратата, и въведе Петра вътре.

17. Тогава слугинята, която пазеше вратата, каза на Петра: Не си ли и ти от тия ученици на Манс? Той казва: Не съм.

18. А слугите и придружителите стояха и се грееха, като бяха наклали огън от въглища, защото беше студено; и Петър стоеше с тях и се грееше.

Исус е отведен при Анна

Исус току-що е казал на Петър да върне меча си в ножницата. Това е така, защото битката на Исус не е срещу войниците и охраната на първосвещениците, а срещу злото и фалша. Затова Исус позволява на войниците да Го хванат, да Го вържат и да Го отведат в двореца на Анна, който преди това е бил първосвещеник.

Въпреки че Анна вече не е първосвещеник, той все още запазва титлата и има значително влияние. По подобен начин в нашето собствено възраждане и дори когато научаваме нова истина, старата ни воля, представлявана от Анна, все още има значително влияние върху нас. Ето защо Исус първо е доведен при Анна, преди да бъде отведен при Каиафа, който е настоящият първосвещеник.

Каиафа, който е и зет на Анна, представлява лъжливото разсъждение, което е обвързано с егоистичните желания на старата ни воля. Вече видяхме този вид разсъждения в един от предишните епизоди, когато Каиафа измисли причини, поради които Исус трябва да бъде осъден на смърт. Този инцидент се случва веднага след като се разпространява новината, че Исус е възкресил Лазар. Разтревожен от нарастващата популярност на Исус, Каиафа е казал на другите свещеници: "За нас е целесъобразно един човек да умре за народа, а не целият народ да загине" (Йоан 11:50).

Според разсъжденията на Кайафа, ако хората започнат да наричат Исус свой цар, римското правителство ще се почувства застрашено и ще отвърне на удара, като избие много евреи. Затова Каиафа смята, че убийството на Исус ще избегне ответна атака от страна на римляните. И все пак Каиафа и религиозните водачи имат много по-тъмен мотив. Тъй като са твърдо решени да запазят позициите си на власт и авторитет, те смятат, че Исус е най-вече пряка заплаха за тях - не само за Рим. Ето защо те искат да видят Исус унищожен.

Петър и слугинята

Докато Исус е воден в двореца на Анна, двама от учениците Му Го следват. Както е писано: "И Симон Петър последва Исус, и друг ученик също" (Йоан 18:15). Макар че този "друг ученик" не е назован, вероятно разказвачът Йоан скромно говори за себе си. Това е в съответствие с духовния смисъл. Когато Петър и Йоан се виждат заедно, Петър обикновено олицетворява вярата, а Йоан - любовта в действие. Тази картина на "вяра" и "любов", които следват Исус, дори когато Той е отведен, за да бъде съден и осъден, представлява нещо във всеки от нас, което иска да остане свързано с това, което е истинско и любящо, дори по време на трудности. ¹⁴

Важно е да имаме предвид това представяне, особено ако искаме да разберем значението на това, което се случва по-нататък. Йоан следва Исус в двора на двореца на Анна, докато Петър остава пред вратата на двора. Както е написано: "А онзи ученик беше познат на първосвещеника и отиде с Исус в двора на първосвещеника. А Петър стоеше на вратата отвън" (Йоан 18:15-16).

Какво е значението на това, че Петър стои пред вратата, докато Йоан влиза? В духовен план любовта продължава да следва Исус, докато вярата изостава. Докато вярата стои пред вратата, любовта минава през нея. Вярата, която е отделена от любящите действия, е повърхностна. Ако тя се основава само на доктринални убеждения и не се проявява в живота, тя остава "отвън" и не става част от вътрешния ни живот. ¹⁵

Но Петър не остава там за дълго. Когато Йоан се връща при Петър, той говори със слугинята, която пази вратата. След като разговаря със слугинята, Йоан въвежда Петър в двора. Както е написано: "Йоан излезе, поговори с оная, която пазеше вратата, и въведе Петър" (Йоан 18:16). Това е красив пример за това как любовта може да бъде водеща в живота ни. В тази картина любовта в действие говори за естествената ни привързаност към истината, представена от слугинята, която отваря вратата, позволявайки на вярата да влезе. ¹⁶

Не бива да забравяме обаче, че слугинята, която пази вратата, служи на Анна - първосвещеника, който представлява нашата стара воля. Дори когато чувствата на старата ни воля се надигат, за да оспорят вярата ни в Бога, слугинята се изправя пред Петър с въпрос за неговата вяра. Когато Петър се кани да влезе в двора, тя му казва: "Да не би и ти да си един от учениците на този човек?". (Йоан 18:17). Тук вярата на Петър се разколебава. Ако бъде заподозрян, че е свързан с Исус, особено като един от Неговите ученици, той се страхува, че ще бъде заловен от храмовата стража. Затова Петър отрича всякаква връзка с Исус, като казва просто: "Не съм аз" (Йоан 18:17).

Всичко това се случва в една студена, тъмна нощ. В Свещеното писание тъмнината се отнася до липсата на истина, а студът - до липсата на любов. Както е написано: "И слугите и служителите, които бяха наклали огън от въглища, стояха там, защото беше студено ... и Петър стоеше с тях и се грееше" (Йоан 18:18). Забележително е, че само в Евангелието от Йоан четем думите: "защото беше студено". Вярата, която е отделена от любящите действия, е символизирана от нуждата на Петър от физически огън. Вярата без милосърдие, както истината без любов, е "студена". ¹⁷

Винаги, когато се намираме в състояние на студенина, когато ни липсва топлината на Божията любов, физическият огън няма да ни осигури топлината, от която се нуждаем. Преди няколко минути, когато войниците и стражата дойдоха да заловят Исус, Петър защити Исус, като го удари с меча си. В тази следваща сцена обаче Петър отрича, че дори познава Исус. В това отношение действията на Петър представляват начина, по който всеки от нас може да преживее колебания във вярата. Има моменти, в които вярата ни е решителна и силна, дори до степен, в която смело ще я защитаваме. В други случаи, подобно на Петър, вярата ни се колебае, дори до степен, в която може да не искаме да я изразим. Вместо да я защитаваме, ние хладнокръвно се отричаме от нея. ¹⁸

Докато проследяваме историята на Петър, понякога той ще представлява истинската вяра. В други случаи обаче той ще представлява само вяра, отделена от любящи действия. За да разберем непрекъснатия духовен смисъл на божествения разказ, особено в тази студена, тъмна нощ, са необходими и двете представяния на вярата, отразени в живота на Петър. Това ни помага да разберем колебанията на вярата, които се случват в собствения ни живот. Това са моментите, когато вярата ни е подложена на изпитание. ¹⁹

Практическо приложение

Всички хора, включително и тези, които искрено се обичат, понякога изпитват студенина в отношенията си, особено по време на разногласия. Когато това се случи, съществува тенденция да се затворите и да се отдръпнете. И все пак има нещо, което остава - желанието да останем свързани с това, което е истинско и любящо. Като практическо приложение, тогава не забравяйте, че искрените действия на доброта, представени от Йоан, който говори на слугинята, могат да отворят вратата, така че да влезе вярата. Само най-малкото усилие да кажете добра дума или да направите внимателен жест - особено когато не ви се иска - може да отвори вратата, за да влезе вярата, носейки със себе си подновяване на топлината в отношенията. ²⁰

Започва съдебният процес:ОтАнна до Каиафа

19. Тогава първосвещеникът попита Исус за учениците Му и за Неговото учение.

20. Исус му отговори: Аз говорих открито на света; винаги съм учил в синагогата и в храма, където юдеите винаги се събират, а тайно не съм говорил нищо.

21. Защо Ме разпитваш? Питай ония, които са чули какво съм им говорил; ето, те знаят какво съм говорил.

22. И като каза това, един от стоящите наблизо слуги удари Исус с тояга и каза: Така ли отговаряш на първосвещеника?

23. Исус му отговори: ако съм говорил със зло, свидетелствай за злото, а ако е добре, защо Ме биеш?

24. [Тогава] Анна Го изпрати вързан при първосвещеника Каиафа.

Докато Петър е на студа и се опитва да се стопли край огъня, разказът се връща към разпита на Исус. Анна започва разпита, като разпитва Исус за Неговите ученици и за учението Му. В отговор Исус казва: "Аз говорих открито на света. Винаги съм поучавал в синагогите и в храма, където юдеите винаги се събират, а тайно не съм казвал нищо. Защо Ме питате? Попитайте онези, които са Ме слушали, какво съм им казал" (Йоан 18:20-21).

Исус е съвсем ясен. Той казва: "В тайна не съм казал нищо." Приемаме това в смисъл, че нищо не може да бъде по-откровено от основното, фундаментално учение на Исус: че трябва да обичаме Бога с цялото си сърце, ум, душа и сила и че трябва да обичаме ближния си като себе си. Нещо повече, Исус непрекъснато учи, че единственият начин да покажем любовта си към Бога и към ближния е като спазваме заповедите. Това е сърцето и душата на учението на Исус. Това е, на което Той е учил в храма, на планинския склон и в рибарските селища. Това е, на което Той учи в домовете, по пътя - и навсякъде, където е бил с хората. Наистина, "тайно" Той не казваше нищо. Защото нищо не можеше да бъде по-ясно от основните Му учения.

Затова Исус казва: "Защо Ме питате? Питайте онези, които са Ме слушали, какво съм им казал. Наистина, те знаят какво съм казал" (Йоан 18:21). По онова време всеки, който е бил доведен при първосвещеника за разпит, е бил уплашен, колеблив и отстъпчив. Това се очакваше. Затова, когато Исус отказва да се подчини на този стандарт и вместо това отправя предизвикателство към Анна, един от служителите е разгневен. Както е написано: "Когато Исус каза това, един от стоящите наблизо служители удари Исус с дланта на ръката си и каза: "Така ли отговаряш на първосвещеника?". (Йоан 18:22). Непоколебим и непоколебим, Исус просто отговаря: "Ако съм говорил зло, свидетелствайте за злото; а ако съм говорил добре, защо Ме удряте?" (Йоан 18:23).

Аннас е чул достатъчно. Затова, докато Исус все още е вързан, Анна го изпраща при зет си Каиафа за допълнителен разпит. Както е написано: "Тогава Анна Го изпрати вързан при първосвещеника Каиафа" (Йоан 18:24).

Преместването на Исус от Анна в Каиафа говори за нещо, което се случва в хода на духовното развитие на всеки човек. Както вече споменахме, тъй като преди това Анна е изпълнявал длъжността първосвещеник, той все още запазва тази титла заедно със значителното си влияние. Така е и с нашата стара воля. Евангелието от Йоан, в което акцентът е поставен върху получаването на нова воля, е единственото евангелие, в което се споменава Анна. Покварените чувства на старата ни воля имат свойството да ни предават също толкова покварено разбиране, търсейки рационализации и оправдания, които подкрепят разрушителния избор на начин на живот. Ако Анна представлява старата ни воля, изпълнена с покварени желания, то Каиафа, който е близък роднина, представлява фалшивото ни разбиране. Взети заедно, тези адски връзки нанасят хаос и разруха в живота ни. Затова четем, че Анна изпраща Исус "вързан" при Каиафа. ²¹

Исус вече е описал Себе Си като "пътя, истината и живота" (Йоан 14:6). Но винаги, когато се появи зло желание и фалшиво разбиране, което го подкрепя, истината не може да достигне до нас. Не може да достигне и Исус. Тъй като сме избрали свободно да Го отхвърлим, Той не може да ни помогне. Ръцете Му, така да се каже, са "вързани".

Практическо приложение

Картината на Исус, който е вързан и завързан, представя ярък образ на това, което се случва в нас винаги, когато ни управляват покварените желания на старата ни, невъзродена воля (Анна), както и лъжливите разсъждения на нереформираното ни разбиране (Каиафа). Когато старата воля се чувства застрашена, осуетена или наранена, ние изпитваме емоции като тревога, гняв или отчаяние. Тогава се появяват рационализациите, които подкрепят и оправдават негативното състояние. Например: "Страхувам се, че ако се извиня, ще изглеждам слаб, затова няма да отстъпя. Освен това те никога не ми се извиняват." "Наистина съм разстроен, защото децата ми не ме слушат, а единственият начин да ги накарам да ме слушат е да им крещя." Когато старата воля се почувства отхвърлена и ни залее със самосъжаление, лъжливото разбиране казва: "Безнадеждно е. Аз не съм достатъчно добър. Не мога да направя нищо правилно." Във всеки случай сме обвързани с разрушителните емоции и желания на старата си воля и сме оплетени в лъжливите разсъждения, които оправдават тези емоции и желания. Когато това се случи, ако откажем да призовем Господ на помощ, ние сме "вързали" Исус. Вързали сме ръцете Му. В практическо приложение тогава "развържете ръцете на Исус". Изберете да призовете Господа, особено когато ви управляват низки желания и фалшиви разсъждения. Не позволявайте на Анна и Каиафа да ви управляват. Вместо това се молете да позволите на Исус да ви изпълни със Своята любов и да ви води със Своята истина.

Второто и третото отричане на Петър

25. А Симон Петър стоеше и се грееше; тогава го попитаха: Не си ли и ти [един от] Неговите ученици? Той се отрече и каза: Не съм.

26. Един от слугите на първосвещеника, който беше роднина [на онзи], комуто Петър беше отрязал ухото, казва: Не те ли видях в градината с Него?

27. Тогава Петър пак се отрече; и веднага петелът пропя.

Именно в този момент божественият разказ се връща към Петър, когото последно видяхме в студа да се грее край огъня. Както е написано: "А Симон Петър се стопли. Затова му казаха: "Да не би и ти да си един от учениците?" (Йоан 18:25).

Това е вторият път, в който Петър получава този въпрос - първо от слугинята, а сега от един от войниците, с които стои. Това е втората възможност на Петър да изповяда своята вярност към Исус. Вместо това Петър за пореден път отрича, че познава Исус. Когато един от стражарите му казва: "Ти също не си от учениците, нали?", Петър отговаря: "Не, не съм. Петър отговаря: "Не съм."

Накрая на Петър е дадена още една възможност да се определи като един от учениците на Исус. Четем: "Един от слугите на първосвещеника, роднина на онзи, на когото Петър отряза ухото, каза: "Не те ли видях в градината с Него?". (Йоан 18:26). Това е третата възможност на Петър да изповяда своята вярност към Исус. Това е шансът му да каже: "Да, аз бях там и да, аз бях този, който извади меча си, за да защити Исус."

Но това не е отговорът на Петър. Дори когато Петър е конфронтиран от очевидец, той продължава да отрича. Както е написано: "Тогава Петър отново се отрече; и веднага пропя петел" (Йоан 18:27). Това е същият Петър, който в един по-ранен епизод казва на Исус: "Ще положа живота си заради Теб" (Йоан 13:37). По това време Исус казва на Петър: "Истина ти казвам, че петелът няма да пропее, докато не се отречеш от Мен три пъти" (Йоан 13:38). И сега това пророчество се изпълни.

Практическо приложение

Тройното отричане на Петър представя трите начина, по които всеки от нас може да се отрече от Бога в живота си - като отрича любовта, която идва от Бога, като отхвърля Неговата истина и като отказва да живее според заповедите. Това тройно отричане представлява изключително мрачен период в живота ни. Това е време, когато сме лишени от любов, от вяра или от желанието да бъдем полезни. Като практическо приложение, забележете тези три вида отричане, когато се появят в живота ви. Това може да е време, когато ви е трудно да изпитвате състрадание, или време, когато ви е трудно да вярвате в истината, или време, когато ви е трудно да действате според истината, която знаете. Какъвто и да е случаят, помнете, че Бог присъства, предлагайки ви пълнотата на Своята любов, истината на Своето Слово и силата да приложите тази любов и истина в полезно действие. ²²

Процесът продължава: Пред Пилат

28. След това отведоха Исус от Каиафа в преторията. Беше утро, а те самите не влязоха в преторията, за да не се осквернят, а за да ядат пасхата.

29. Тогава Пилат излезе при тях и каза: Какво обвинение повдигате срещу Този Човек?

30. Те му отговориха и казаха: Ако Той не беше злодей, нямаше да ти Го предадем.

31. Тогава Пилат им каза: вземете Го и Го съдете според вашия закон. Затова юдеите му казаха: Не ни е позволено да убиваме когото и да било,

32. За да се изпълни словото на Иисуса, което Той каза, като посочи с каква смърт щеше да умре.

33. Тогава Пилат дойде пак в преторията, повика Иисуса и Му каза: Ти ли си юдейският цар?

34. Исус му отговори: Ти от Себе Си ли казваш това, или други са Ти казали за Мене?

35. Пилат отговори: Аз ли съм юдеин? Собственият Ти народ и главните свещеници Те предадоха на Мене; какво си направил?

36. Исус отговори: Моето царство не е от тоя свят; ако царството Ми беше от тоя свят, тогава Моите приближени щяха да се стараят да не бъда предаден на юдеите; но сега Моето царство не е оттук.

37. И тъй, Пилат Му казва: тогава Ти цар ли си? Исус отговори: Ти казваш това, защото Аз съм цар. За това се родих и за това дойдох на света, за да свидетелствам за истината. Всеки, който е от истината, чува гласа Ми.

38. Пилат Му каза: Какво е истината? И като каза това, пак излезе при юдеите и им каза: Не намирам никаква вина в Него.

39. Но вие имате обичай да ви пускам един на Пасхата; искате ли тогава да ви пусна Юдейския цар?

40. Тогава всички пак извикаха и казаха: не Този [Човек], а Варава; а Варава беше разбойник.

Когато започва следващият епизод, Ана и Каиафа са приключили с разпитите си. Вече е петък сутринта в деня на Пасхата и те изпращат Исус в седалището на римското правителство - дворец, наречен "Преториум". Както е написано: "Отведеха Исус от Каиафа в двореца на управителя, а беше рано сутринта" (Йоан 18:28).

От духовна гледна точка разпитите пред религиозните водачи представляват вътрешния план на ума, плана на нашите чувства и мислене. Процесът обаче не е завършен, докато чувствата и мисленето не се проявят на гражданския план на нашия живот, т.е. в действията, които извършваме. Този план на действие е представен от това, което сега се случва в двореца на управителя.

По това време Пилат Понтийски служи като агент на римския император Тиберий. Като главен администратор на Юдея Пилат отговаря за всички граждански и военни действия, които се извършват в тази провинция. Това включва и правомощието да определя дали тези, които са доведени при него за съд, ще живеят или ще умрат. Според римските закони на юдеите не е позволено да прилагат смъртно наказание. Смъртното наказание е било строго граждански въпрос. Ето защо сега религиозните водачи довеждат Исус в двореца и съда на Пилат, като искат да го разпънат на кръст. Те обаче не влизат сами, "за да не се осквернят" (Йоан 18:28).

Религиозните водачи, които също се подготвят за празника Пасха, вярват, че ще бъдат осквернени, ако влязат в жилище на езичник, особено ако този езичник практикува идолопоклонничество. Всеки подобен контакт би означавал, че те ще бъдат "нечисти" и следователно няма да могат да ядат пасхалното ястие по-късно същия ден. Те не осъзнават, че по-голямото оскверняване се случва в самите тях, тъй като упорито отричат Исус, отхвърлят учението Му и избират да станат заговорници, които искат разпъването Му.

Ти ли си юдейският цар?

Когато религиозните водачи отказват да влязат в двореца, Пилат излиза да ги посрещне и ги пита: "Какво обвинение принасяте срещу Този Човек?" (Йоан 18:29). Вместо да опишат конкретно престъпление, религиозните водачи просто заявяват, че Исус е злодей. "Ако Той не беше злодей - казват те, - нямаше да ви Го предадем" (Йоан 18:30). Предполагайки, че става дума за религиозен въпрос, Пилат отговаря, като връща въпроса в техните ръце: "Вие Го вземете - казва той - и Го съдете според вашия закон" (Йоан 18:31).

Тъй като искат смъртно наказание, религиозните водачи знаят, че не могат да решат този въпрос. Затова те казват: "За нас не е законно да осъждаме на смърт никого" (Йоан 18:31). Те също така знаят, че римското правителство не може да осъди Исус на смърт за религиозно престъпление - богохулство. Затова те завеждат Исус при Пилат, за да бъде съден и разпънат на кръст за гражданско престъпление - измяна. В края на краищата, когато Исус влиза триумфално в Йерусалим в царски стил, хората викат: "Осанна! Благословен е Онзи, Който идва в името на Господа! Цар Израилев!" (Йоан 12:13).

Като разбира, че религиозните водачи искат смъртно наказание за престъплението измяна, Пилат се съгласява да проведе процеса. Затова той започва с въпроса към Исус: "Ти ли си юдейският цар?". Пилат замисля този въпрос като строго граждански, защото ако Исус отговори с "Да", това ще означава, че се поставя в ролята на революционен политически лидер. Ако това е вярно, Исус на практика ще оспори властта на римското правителство. Той ще бъде обществен враг - някой, който може да бъде законно арестуван, преследван, осъден и умъртвен.

Исус е напълно наясно със заговора да бъде осъден като враг на държавата. Затова, когато Пилат Го пита дали е "юдейският цар", Исус не му отговаря директно. Вместо това Исус отговаря със свой собствен въпрос: "Ти от свое име ли говориш за това?" Той казва: "Или други ти казаха това за Мен?" (Йоан 18:34).

Думите на Исус, когато се разглеждат извън контекста на непосредствената историческа обстановка, съдържат дълбоки вечни истини. В този случай винаги, когато стигнем до момента, в който трябва да произнесем присъда над Исус, трябва да се запитаме: "Говорим ли за себе си? Или други са ни казали това?"

Въпросът е от съществено значение; Исус желае да видим и разберем за себе си и в резултат на това да стигнем до непринудено признаване на Неговата божественост. Всичко останало, независимо дали става дума за отричане или приемане на Исус, ще бъде безполезно, ако се основава на свидетелството на другите. То ще бъде просто мнение, формирано чрез убедителното влияние на други хора, а не собствена вяра. Този вид "сляпа вяра" в това, което казват другите, без да премисляме нещата сами, няма да ни подкрепи в трудни времена, нито ще остане с нас след смъртта. ²³

В крайна сметка всеки човек трябва да стигне до момента, в който - независимо от мнението на другите - решава да приеме или да отхвърли истината, на която Исус е дошъл да го научи. Това е вътрешният смисъл на думите на Исус към Пилат: "Ти от свое име ли говориш за това, или други ти казаха това за Мен?" Това е дълбок въпрос не само за Пилат, но и за всеки от нас.

Отговорът на Пилат е уклончив. Той казва: "Аз ли съм юдеин?", намеквайки, че е римски управител и не е замесен във въпроса. След това обръща въпроса обратно към Исус, като казва: "Твоят собствен народ и първосвещениците Те предадоха на Мен. Какво си направил?" (Йоан 18:35). Вместо да отговори директно на въпроса на Пилат, Исус се връща към първоначалния въпрос за това дали е юдейският цар или не. Този път обаче Исус поставя въпроса на много по-дълбоко ниво. Той казва: "Моето царство не е от този свят. Ако Моето царство беше от този свят, слугите Ми щяха да се борят, за да не бъда предаден на юдеите; но сега Моето царство не е оттук" (Йоан 18:36).

Какво е истина?

Пилат изглежда заинтересован, но объркан. Не му идва на ум, че може да има друго царство, освен земното. Затова той пита: "Тогава Ти цар ли си?". (Йоан 18:37). А Исус отговаря: "Ти казваш, че съм цар. Заради това се родих и заради това дойдох на света, за да свидетелствам за истината. Всеки, който е от истината, чува гласа Ми" (Йоан 18:37). ²⁴

В отговор Пилат пита: "Какво е истина?" (Йоан 18:38). Въпросът му отразява отношението на хора, които са потънали в светски дела и не са обърнали особено внимание на духовното измерение на живота си. Подобно на Пилат, те не знаят нищо за царството, което "не е от този свят". Земните царства се управляват от светски закони. Съществуват закони за данъчното облагане, бизнеса, транспорта и личната собственост. Чрез тези закони, както и чрез много други подобни на тях, едно земно царство остава в ред. Тези, които се подчиняват на законите, биват възнаграждавани, а тези, които не ги спазват, биват наказвани.

Подобен е случаят и в духовното царство, с тази разлика, че то се управлява от духовни закони. С други думи, един духовен цар управлява духовното царство чрез духовни принципи. Тези принципи включват неизменни истини, като например: "Спазването на заповедите от любов е рай на земята", "Изгарящият ви гняв е вашият адски огън" и "Ако пребъдете в Моето слово ... ще познаете истината и истината ще ви направи свободни" (Йоан 8:31-32).

Това са само няколко от неизменните духовни истини, дадени от Вечния Цар и управлявани с голяма прецизност от Неговото невидимо Провидение. Тези истини, толкова ясни и толкова очевидни, говорят с авторитет и убеденост на сърцето на онези, които са готови да ги приемат и да живеят според тях. Те са универсални, вечни истини, които надхвърлят времето и културата. Именно поради тази причина Исус, Който е Самата Истина, казва на Пилат: "Всеки, който е от истината, чува гласа Ми" (Йоан 18:37).

Макар че Пилат може да не разбира напълно какво казва Исус, той е чул достатъчно, за да прецени, че Исус не представлява пряка заплаха за Рим. За Пилат идеята на Исус да бъде цар има нещо общо с това, че истината е цар, но това е всичко, което Пилат може да разбере от привидно косвения отговор на Исус. Пилат не може да разбере, че в духовното царство истината се нарича "цар", защото управлява и управлява. Объркан от отговора на Исус, Пилат излиза пред народа и казва: "Не намирам никаква вина в Него" (Йоан 18:38). ²⁵

По онова време и по случай празника Пасха римското правителство имало обичай да освобождава един затворник. Възползвайки се от тази възможност, Пилат казва на хората, които са довели Исус при него: "Искате ли да ви пусна юдейския цар?" (Йоан 18:39). В отговор народът вика: "Не този човек, а Варава!" А Йоан добавя: "А Варава беше разбойник" (Йоан 18:40).

Така е в най-мрачните ни часове. Всеки път, когато безразсъдно и егоистично избираме свободната игра на най-низшите си емоции, представени от гласа на тълпата, пред истината, представена от Исус, ние избираме анархията пред реда, нисшата си природа пред висшата, старата си воля пред новата и Варава пред Исус.

Практическо приложение

Пилат разбира, че Исус е нарекъл истината "цар", но не знае какво означава това, нито пък иска да знае. Затова той казва. "Какво е истината?" Това не е философски въпрос в търсене на отговор, а по-скоро отхвърляне на идеята, че съществува такова нещо като абсолютна истина. Затова Пилат предава решението в ръцете на тълпата. Това е картина на всеки от нас, когато отказваме да повярваме, че съществува такова нещо като всеобща истина. Вместо това предпочитаме да я държим на една ръка разстояние, задавайки безсмислени въпроси като "Какво е истина?". "Как някой може да знае какво е истина?" "Защо просто да не правим това, което ни е приятно?" "Не е ли все пак всичко относително?" и "В крайна сметка, не са ли някои неща верни в една култура, но не са верни в друга?" Във всички тези въпроси се отхвърлят всякакви претенции за крайна истина. В резултат на това има тенденция да се следва това, което диктува общественото мнение. Във всеки от нас се крие "любимец на тълпата", който предпочита да се съгласи с мнението на мнозинството, вместо да мисли самостоятелно. Това е "Пилат" във всеки от нас. Това е онази част от нас, която предава решението за освобождаването на Исус в ръцете на тълпата. Това е безгрижното изоставяне на истината в полза на капризите на момента - тълпата от конкуриращи се желания, страсти и апетити. Като практическо приложение, осъзнайте този манталитет на тълпата във вас. Вземете решение за това, което смятате за вярно, в светлината на това, което учи Исус. Откажете да се влияете от желанията на момента, от променящите се нагласи на културата или от гласа на тълпата. Позволете на непреходната истина, както я учи Исус, да стане владетел на вашето вътрешно царство. Нека тази истина бъде вашият "цар".

각주: