마태복음 19장의 의미 탐구

19장

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결혼에 관한 가르침

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1. 예수께서 이 말씀을 마치시고, 갈릴리를 떠나 요단강을 건너 유대 국경으로 오셨다.

2. 많은 무리가 그분을 따랐고, 예수께서는 그곳에서 그들을 고치셨다.

3. 바리새인들이 예수께 나아와서 유혹하여 이르되 "사람이 이런저런 이유로 아내를 내보내는 것이 허용되느냐?" 하거늘

4. 예수께서 대답하여 이르시되, "너희는 태초부터 그들을 지으신 이가 그들을 남자와 여자로 만드셨다는 것을 읽지 못하였느냐,

5. '이러므로 사람이 그 부모를 떠나 그 아내와 합하여 그 둘이 한 몸을 이룰지니라'고 하셨느니라"고 하셨습니다.

6. 이제 둘이 이제 더 이상 둘이 아니요, 한 몸이니라. 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라."

7. 그들이 주께 말하되, "그러면 모세가 어찌하여 이혼 서류를 내어 보내라고 명하였나이까?" 하니, 7.

8. 예수께서 그들에게 이르시되, "모세는 너희가 마음이 강퍅하여 아내를 보내도록 허락하였지만, 처음부터 그렇게 하지 않았다.

9. 내가 너희에게 이르노니 누구든지 간음하지 아니하고 아내를 내어보내고 다른 여자와 장가드는 자는 간음하는 것이요, 내어보낸 여자와 혼인하는 자도 간음하는 것이니라."고 하셨습니다.

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결혼의 쇠퇴

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예수님은 천국에서 "큰 자"가 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 방금 말씀을 마치셨습니다. 그분은 제자들 가운데 한 아이를 두어 어린아이처럼 되라고 촉구함으로써 이를 설명하셨습니다. 그런 다음 자신을 높이려는 시도와는 정반대로 어린아이처럼 "자신을 낮추라"고 덧붙이셨습니다.

어린아이들은 어린 시절에 사랑하고 사랑받는다는 것, 용서하고 용서받는다는 것이 어떤 느낌인지에 대한 소중한 기억을 저장합니다. 그들의 부드러운 마음은 하늘의 부드럽고 직접적인 영향에 열려 있습니다. 예수님께서 이전 장의 서두에서 말씀하신 것처럼, "그들의 천사들은 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 계속 바라본다"(18:10).

어린이의 온유함은 자신은 엄청난 빚을 탕감받았음에도 불구하고 사소한 빚을 용서하지 않으려는 용서하지 않는 종의 강퍅한 마음과 대조됩니다. 두 에피소드(제자들 가운데 어린아이가 등장하고 용서하지 않는 종의 이야기가 나오는) 사이에서 베드로는 예수님께 "내게 죄를 지은 사람을 얼마나 자주 용서해야 합니까?"라고 질문합니다. 일곱 번까지 용서해야 합니까?" 예수님은 "아니요."라고 말씀하시며 "일흔 번씩 일곱 번"이라고 말씀하셨는데, 이는 항상 영원히라는 뜻입니다( 18:21-22).

용서에 대한 이러한 중요한 가르침을 염두에 두고 이제 복음 이야기는 결혼이라는 주제로 넘어갑니다. 결혼은 하나님의 첫 번째 축복이었지만(창세기 1:28), 시간이 지남에 따라 결혼은 여성이 가사 노동을 하고 식사를 준비하고 아이를 낳아 기르기를 원하는 남성의 편의를 위한 수단으로 여겨지게 되었습니다. 결혼은 더 이상 신이 내린 신성한 축복으로 여겨지지 않았고, 두 영혼이 하나가 되는 아름다운 이상은 그 웅장함과 아름다움을 잃었습니다. 남편들은 더 이상 아내를 고귀한 동반자로 여기지 않고 집안의 하인으로 여겼습니다. ¹

마음의 단단함

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이 짧은 결혼의 역사와 그 쇠퇴는 다음 에피소드에 중요한 맥락을 제공합니다. 예수께서 유대 땅에 오셨을 때, 종교 지도자들은 "남자가 어떤 이유로든 아내와 이혼하는 것이 합법적인가?"라고 묻습니다. (19:3). 그들의 질문은 잘 알려진 법률의 올바른 해석에 관한 것입니다: "어떤 남자가 아내를 취하여 결혼했는데, 아내에게서 더러운 것을 발견하여 그의 눈에 호감을 얻지 못하면 이혼 증명서를 써서 아내의 손에 넣고 집에서 내보내라"(신명기 24:1). 이 법은 어떤 이유로든 이혼을 제재하는 것처럼 보입니다. 하지만 모든 종교 지도자들이 동의한 것은 아닙니다. 실제로 두 랍비 학파 사이에 논쟁이 있었습니다. 한 학파(힐렐)는 문자 그대로 어떤 이유로든 아내와 이혼할 수 있다고 가르쳤지만, 반대 학파(샴마이)는 간통한 경우에만 이혼할 수 있다고 가르쳤습니다. ²

이것은 분명히 예수님이 논쟁에서 어느 한 편에 서도록 함정을 파기 위해 고안된 속임수 질문이었습니다. 당시 이 문제는 '뜨거운 감자'였기 때문에 예수의 대답은 누군가의 기분을 상하게 할 것이 분명했습니다. 예수님은 이 문자주의적 논쟁에 갇히지 않고 이 기회를 이용해 더 높은 교훈을 가르칩니다. "태초에 그들을 지으신 이가 '그들을 남자와 여자로 만드시고' '이러므로 사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여 그 둘이 한 몸이 될지니라'고 말씀하신 것을 읽지 못하셨습니까?"라고 예수님은 말씀하십니다. 그래서 그들은 더 이상 둘이 아니라 한 몸입니다. 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라"(19:6). 이 대답에 만족하지 않고 바리새인들은 "그러면 모세는 왜 이혼 증명서를주고 그녀를 쫓아 내라고 명령 했습니까?"라고 말하면서 계속합니다. (19:7). 예수님의 대답은 간단하고 직설적입니다: "모세는 너희 마음이 완악하여 아내와 이혼하는 것을 허락했지만 처음부터 그렇지 않았다"(19:8).

여기서 예수님은 오랜 세월에 걸쳐 굳어진 "마음의 강퍅함"을 언급하고 계십니다. 예수님은 단어 선택에 매우 신중하십니다. 모세가 허락했다고 말씀하십니다. 이는 이 명령이 모세의 허락으로 나온 것이지 주님의 뜻이 아님을 분명히 하기 위함입니다. ³

히브리어 경전에 나오는 많은 율법은 당시 사람들이 이해할 수 있는 모든 것이었기 때문에 그 당시 사람들의 상황에 맞게 문자 그대로 주어졌습니다. 그러나 경전에 율법이 기록되어 있다고 해서 그 율법의 문자 그대로가 항상 모든 사람을 향한 주님의 뜻을 반영하는 것은 아닙니다. 남자가 여러 아내를 취하거나 원할 때마다 아내와 이혼할 수 있도록 허용한 법은 마음이 강퍅하기 때문에 허용된 것이지, 더 큰 악을 저지르기 때문에 허용된 것은 아니었습니다. ⁴

예를 들어 복수에 관한 유명한 법칙인 "눈에는 눈, 이에는 이"라는 말이 있습니다.레위기 24:20), 는 인간이 잔인하게도 주어진 범죄를 넘어 보복하지 않도록 하기 위해 주어졌습니다. 마찬가지로 동물 희생에 관한 많은 율법은 하나님이 동물을 도살하는 것을 기뻐해서가 아니라 동물을 희생하는 것이 어린이를 희생하는 것보다 낫기 때문에 주어졌습니다. ⁵

이 모든 권한은 겸손과 정반대되는 과도한 교만, 자기애, 오만한 자신감이라는 사람들의 마음이 단단해졌기 때문에 부여되었습니다. 이러한 마음의 상태에서는 사람들은 고집스럽고 경직되어 자신의 세계관 너머의 것을 보지 않으려 하기 때문에 자신의 세계관 너머의 것을 볼 수 없게 됩니다. 그 결과 다른 사람에 대한 이해와 용서, 자비가 없습니다. 말씀에서는 이것을 "돌 같은 마음"이라고 부릅니다. (에스겔 36:26). ⁶

'마음이 딱딱한 것'의 한 가지 징후는 사랑을 배제하고 진리에 대한 우리 자신의 이해에만 집중하는 성향입니다. 그럴 때마다 우리는 엄격하고 엄격하며 거칠고 단호해지는 경향이 있습니다. 그러나 진리와 사랑이 우리 안에, 그리고 우리 삶에서 하나가 될 때 우리는 온화하고, 마음이 부드러워지고, 자비로운 사람이 됩니다. 진리에 대한 단순한 이해는 선으로 채워지거나 선과 '결혼'할 때까지 지혜가 되지 못합니다. 이것은 결혼 관계에서 부부가 점점 더 한 영혼이 될 때 여성이 남편에게 미칠 수 있는 영향력에 비유할 수 있습니다. 아내는 남편이 타고난 딱딱하고 강인한 지성을 남편의 진정한 지혜로 변화시킬 수 있도록 도울 수 있습니다. ⁷

따라서 결혼 관계는 변화의 경험이 될 수 있습니다. 돌과 같은 마음을 살과 같은 마음으로 변화시킬 수 있습니다. 이는 결혼 여부와 상관없이 모든 인간에게 해당되는 이야기입니다. 한 남자와 한 여자 사이의 결혼 관계는 모든 인간의 영혼에서 일어나는 진리와 선함 사이의 더 깊은 영적 관계를 상징하기 때문입니다. 우리가 아는 진리가 선과 결합될수록 우리는 점점 더 인간적인 존재가 되며, 점점 더 하나님의 형상을 닮아갑니다. 기록된 대로 "남자와 여자를 창조하셨다. 하나님의 형상대로 그들을 창조하시고"(창세기 1:27).

진리는 선과 하나가 되어야 합니다. 어떤 이유로든 "아내"(선)를 버린다면, 즉 사랑, 자비, 용서로부터 이혼한다면, 우리의 마음은 여전히 딱딱하고 교만하며 완고하고 자기애로 가득 차게 될 것입니다. 반면에 우리가 이러한 부드러운 성품으로 '한 몸'이 되면 우리의 마음은 부드러워지고, 신성한 것에서 흘러나오는 것을 양보하고 받아들이게 됩니다.

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하나님께서 함께 결합하신 것

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이전 장에서 예수님은 제자들 가운데 한 아이를 두어 겸손의 중요성에 대해 가르치셨습니다. 그리고 용서하지 않는 종의 이야기에서 우리는 겸손(주님께 대한 우리의 빚에 대한 인식)과 용서 사이의 중요한 연결 고리를 보았습니다. 이제 다음 장에서는 겸손과 용서가 가장 실질적으로 중요한 인간 삶의 영역인 결혼 생활에 대한 교훈을 이어갑니다.

겸손은 우리 자신의 악을 보고, 인정하고, 그것을 극복할 수 있는 힘을 달라고 기도하는 능력과 직접적으로 관련이 있습니다. 이 필수 덕목이 없다면 결혼 관계는 겉으로 말하든 굳은 마음 속에 조용히 숨기든 결국 경멸과 비판으로 악화될 것입니다. 또한 겸손의 정신이 없으면 서로가 서로를 지배하려고 노력하며 우위를 점하려고 하고 마지막 말을 하려고 고집합니다. 공개적으로 신체적 강압과 언어적 학대를 통해 또는 은밀하게 다양한 형태의 조작을 통해 서로를 지배하려고 노력할 것입니다. 통제권을 행사하려는 끊임없는 욕망은 필연적으로 격렬한 논쟁과 격렬한 다툼으로 이어지거나 완고한 저항과 얼음장 같은 침묵으로 이어집니다. 어느 쪽이든, 하나님이 의도하신 지상의 천국이 가정에서는 살아있는 지옥이 됩니다. ⁸

하지만 꼭 그럴 필요는 없습니다. 예수님께서 "처음부터 그렇지 않았다"고 말씀하셨듯이 말입니다. 결혼 생활의 시작은 우리 인생의 유아기와 마찬가지로 부드럽고 자발적인 사랑의 시기입니다. 마음은 부드럽고 용서합니다. 하지만 시간이 지남에 따라, 특히 이기심이 생기면서 마음은 굳어지고 차가워지기 시작하며, 한때 서로를 영원히 사랑하기로 약속했던 두 사람은 별거와 이혼을 생각하기 시작합니다.

그렇다면 '마음의 딱딱함'을 어떻게 극복할 수 있을까요? 다르게 말하면, 경멸하고 거만한 태도를 어떻게 겸손하고 존중하며 다른 사람의 관점에 개방적인 태도로 바꿀 수 있을까요? 예수님께서 보여주신 것처럼 한 가지 방법밖에 없습니다. 그것은 바로 유혹의 과정을 거치는 것입니다. 유혹의 싸움에서 우리가 알고 있는 진리는 유용하게 사용됩니다. 그 결과 자신에 대한 사랑이 정복되고 타인에 대한 경멸은 제쳐두고 주님의 자비가 흘러 들어옵니다. 돌 같은 마음이 사라지고 새 마음이 주어집니다. "내가 새 마음을 너희에게 주고 새 영을 너희 속에 두며 너희 육신에서 돌 심장을 제하고 살 심장을 주리라"고 기록된 대로(에스겔 36:26). 이것은 "자기 십자가를 지고 예수님을 따르는", 즉 예수님이 가르치는 진리에 따라 기꺼이 살아가는 모든 사람에게 일어날 수 있는 일입니다.

그러므로 예수님은 이 기회를 통해 결혼에 대한 영원한 교훈, 즉 한 남자와 한 여자 사이의 결혼뿐만 아니라 모든 개인 내에서 이루어져야 하는 진리와 선의 결혼에 대해 가르치신다는 것을 알 수 있습니다. 결혼 여부와 관계없이 이러한 내적 결혼은 영적 유혹의 과정, 즉 진리와 거짓, 선과 악의 끊임없는 싸움을 통해 이루어집니다. 예수님은 이러한 내면의 가르침을 더 자세히 밝히지는 않으셨지만, "너희 마음이 강퍅하기 때문"이라는 영적인 문구 안에 모든 것이 담겨 있습니다.

유혹은 우리의 오만한 자신감, 즉 "마음의 굳음"을 깨뜨리는 역할을 합니다. 마음이 부드러워지기 시작하면 하나님 없이는 아무것도 할 수 없다는 것을 깨닫게 됩니다. 이 과정을 통해 우리는 진정한 인간이 됩니다. 이러한 시련의 시기에 우리는 "우리는 이것을 진정으로 믿는가, 믿지 않는가?"라는 질문에 직면하게 됩니다. 만약 우리가 믿는다면, 우리의 낮은 본성이 완강하게 저항할 때에도 우리의 믿음을 증명할 수 있는 유일한 방법은 그것을 사용하는 것입니다. 우리가 진리를 적용하려는 의지를 강요하면서 우리의 낮은 본성을 정복하는 데 성공한다면, 그 결과는 우리가 알고있는 진리와 진리대로 살고 자하는 우리의 열망의 내적 결혼입니다. 이것이 바로 하나님께서 창조의 시작부터 염두에 두셨던 바로 그 결혼, 즉 우리 안에 선과 진리의 하늘 결혼입니다. 그러므로 이것이 바로 "하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라"는 말씀의 영적 의미입니다(19:9). ⁹

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결혼하지 않는 것이 더 나을까요?

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10. 제자들이 예수께 말하되, "남자가 아내와 그렇게 되면 결혼하는 것이 유익하지 않습니다."

11. 그러나 그분께서 그들에게 말씀하시되, "모든 사람이 이 말씀을 받아들이는 것이 아니라, 이 말씀이 주어지는 사람에게만 받아들여야 한다.

12. 어머니 뱃속에서 그렇게 태어난 환관도 있고, 사람에 의해 환관이 된 환관도 있고, 하늘나라를 위해 스스로 환관이 된 환관도 있다. 그것을 받아 들일 수있는 사람은 받아 들일 수 있습니다."

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지금까지 살펴본 바와 같이, 예수님은 외적인 상황을 통해 내면의 영적인 교훈을 가르치십니다. 이 경우, 그분은 남자와 여자 사이의 외적인 결혼뿐만 아니라 진리("남자"로 대표되는)와 선("여자"로 대표되는)의 결혼, 즉 모든 개인 내에서 일어날 수 있는 내적인 결혼에 대해서도 가르치고 계십니다. 따라서 예수님께서 "남자가 그 부모를 떠나 그 아내와 합하여 그 둘이 한 몸을 이룰지로다"라고 가르치실 때, 우리는 이를 자연적 차원과 영적 차원 모두에서 이해해야 합니다. 영적인 메시지는 모든 인간이 새로운 의지("아내"), 즉 선한 것을 사랑하는 새로운 의지를 받기 위해서는 유전된 악의 경향을 버려야 한다는 것입니다. 이 모든 것이 예수님의 문자 그대로의 말씀 속에 담겨 있습니다. ¹⁰

그러나 종교 지도자들은 그런 종류의 설명을 들을 준비가 되어 있지 않았습니다. 그들은 그들의 속임수 질문에 대해 구체적인 "예"와 "아니오"의 대답을 요구했습니다. 그래서 예수님은 그들이 듣고 싶어 하는 답을 주셨습니다. "누구든지 성적 부도덕을 제외하고는 아내와 이혼하고 다른 사람과 결혼하는 것은 간음하는 것이다."라고 말씀하셨습니다. 이것은 그들이 들어야 할 분명하고 분명한 메시지였습니다. 결혼이 더 이상 신성하게 여겨지지 않더라도 결혼은 여전히 평생을 위한 언약이었습니다. 예수님은 아내가 어떤 이유로든 단순히 버려진다면 사회에 얼마나 파괴적인 영향을 미칠지 알고 계셨습니다. 그래서 예수님은 이혼의 유일한 이유는 간음이라는 가르침을 강화하셨습니다. 더욱이 그는 한 걸음 더 나아가 "그리고 쫓겨난 여자와 결혼하는 사람은 누구든지 간음하는 것이다"라고 말씀하셨습니다.19:9).

제자들이 혼란스러워했다는 것은 쉽게 상상할 수 있습니다. 많은 것에 대해 개방적이고 사랑스럽고 용서하는 것처럼 보이는 예수님이 이혼에 관한 율법에 대해서는 유난히 단호한 것처럼 보였기 때문입니다. 그래서 제자들은 예수님께 "그럴 것이면 차라리 결혼하지 않는 것이 낫습니다"라고 말합니다(19:10).

결혼하지 않는 것이 더 낫다고 제안한 것은 예수가 아니라 제자들이라는 점을 기억해야 합니다. 기독교 교회의 역사를 통틀어 독신 생활이 결혼 생활보다 더 높은 영적 길이라고 믿어온 사람들이 있었습니다. 결혼 대신 독신을 택한 바울조차도 "나는 모든 남자가 나 자신과 같이 독신이었으면 좋겠고 ... 미혼자와 과부에게 말합니다: 그들이 나처럼 남아 있으면 그들에게 좋지만 자제력을 발휘할 수 없다면 결혼하게하십시오. 정열로 불타는 것보다 결혼하는 것이 낫다"(1 고린도전서 7:7-9).

바울은 결혼이 죄가 아님을 인정하지만, 결혼을 권장하지는 않습니다. 결혼을 반대하는 그의 조언은 계속됩니다: "결혼하셨습니까? 이혼하지 마십시오. 미혼입니까? 아내를 찾지 마십시오.... 결혼하는 사람들은 이생에서 많은 문제에 직면하게 될 것이므로 나는 이것을 아끼고 싶다"(1 고린도전서 7:27-28). 그리고 모든 것을 요약하기 위해 그는"그러므로 처녀와 결혼하는 사람은 옳지 만 결혼하지 않는 사람은 더 낫습니다."라고 씁니다.1 고린도전서 7:38).

어떤 사람들은 바울이 당면한 위기 때문에 독신을 권유했다고 주장하지만, 다른 사람들은 바울이 독신이 바울 시대뿐만 아니라 모든 시대를 위한 더 높은 길이라고 분명히 가르쳤다고 주장합니다. 이는 예수님 자신이 독신의 미덕을 가르치는 것처럼 보이기 때문일 수 있는데, 특히 다음과 같은 말씀을 덧붙이십니다: "어머니의 태에서 이렇게 태어난 내시가 있고, 사람에 의해 내시가 된 내시가 있고, 하늘 나라를 위해 스스로 내시가 된 내시가 있다."(19:12). 적어도 표면적으로는 예수님이 실제로 독신을 권장하고 있는 것처럼 보일 수 있습니다.

그러나 우리는 예수님 말씀의 내적 의미를 탐구할 필요가 있습니다.

예수님은 여기서 세 가지 유형의 남성을 언급하고 계십니다: 고환이 발달하지 않은 상태로 태어났기 때문에 여성에게 성적 관심이 없는 남성("그렇게 태어난 내시"), 다른 사람에 의해 고환이 제거되어 더 이상 여성에게 성적 관심이 없는 남성("남성에 의해 내시가 된 내시"), 종교적인 목적으로 자신의 고환을 제거하여 여성에게 성적 관심이 없는 남성("하늘나라를 위해 스스로 내시가 된 내시")이 있습니다. 이 모든 경우의 공통분모는 여성에 대한 성적 관심이 없다는 것입니다.

그러나 이것이 정말로 예수님의 요점이라면 왜 예수님은 결혼을 그렇게 높이 평가하십니까? 왜 그분은 앞의 에피소드에서 종교 지도자들을 원래의 창조 계획으로 돌아가서 태초에 하느님 께서 사람들을 남자와 여자로 만드셨고 그들을 결합시켜"한 몸"이되도록 하셨다는 것을 상기시켜 주셨을까요? 그리고 왜 그들에게 복을 주시고 생육하고 번성하라고 말씀하셨을까요? 분명히 하나님은 결혼을 반대하지 않으시며 결혼 생활에서의 섹슈얼리티를 반대하지도 않으십니다.

그러므로 "내시"는 영적 순결의 상징일 뿐이지 권장되는 종교적 길은 아닙니다. 신성한 상징주의에서 "내시"는 결혼에 대한 사랑과 존중으로 간음 욕망을 피하기 위해 노력하는 개인을 나타냅니다. 그러한 사람들은 그것이 하나님의 뜻에 어긋난다는 것을 알기 때문에 악과 연합하려는 욕망이 없습니다. 따라서 그들은 하늘나라를 위해 영적인 "내시"가 되었습니다. ¹¹

하나님은 세상과 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨을 때 "보시기에 좋았다"고 말씀하셨습니다. 그리고 여섯째 날에 남자와 여자를 창조하시고 축복하시며 생육하고 번성하라고 명령하셨을 때 이렇게 말씀하셨습니다. "보시니 심히 좋았더라"(창세기 1:31). 따라서 하나님께서는 결혼, 성, 자손의 생산을 그분의 계획의 일부로 간주하신다는 결론을 내리는 것이 합리적입니다. 그분은 우리가 결혼하고, 결혼 파트너와 아름다운 성관계를 맺고, 자손을 낳기를 원하십니다. 이보다 더 간단하고 놀라운 일은 없을 것입니다.

반면에 독신주의는 하나님의 질서에서 벗어나는 것입니다. 그것은 인류에게 주어진 최고의 행복과 가장 큰 축복인 결혼을 경험하지 못하게 합니다. 영적, 육체적 결혼 관계는 하늘과 땅의 모든 기쁨을 담는 그릇입니다. 결혼 생활에서의 성은 남편과 아내 사이에서 일어날 수 있는 가장 친밀한 육체적 관계입니다. 그러므로 하나님께서 이 관계를 모든 육체적 기쁨 중에서 가장 높은 기쁨으로 축복하신 것은 선과 진리가 하나가 될 때 영혼이 경험하는 기쁨과 일치하기 때문에 당연한 일입니다. ¹²

예수님은 아내를 버리는 것에 대한 질문에 "처음부터 그렇지 않았다"고 간단히 대답하셨습니다. 이 말씀은 사랑에 빠지고 결혼 관계를 맺는 경험을 통해 다시 한 번 "벌거벗고 부끄러워하지 않는" 어린 시절의 순수함과 순수함으로 돌아갈 수 있다는 것을 상기시켜 줍니다. 모든 것에 대해 서로에게 마음을 열고, 서로를 깊고 부드럽게 사랑하며, 서로에 대한 영원한 충실함을 약속하는 시간입니다. 여러모로 사랑스러운 상징이자 하나님과 우리의 관계를 완벽하게 표현한 것으로, 어린아이와 같이 순수하고, 신뢰하며, 개방적이고, 영원한 관계입니다. 예수님은 이것을 어머니 뱃속에서 태어난 내시, 사람이 만든 내시, 하늘나라를 위해 스스로 내시가 된 내시 등 세 가지 종류의 내시와 비교하십니다.

세 가지 유형의 환관은 음탕한 욕망이 없는 결혼 관계를 달성하는 세 가지 방법을 완벽하게 설명합니다. 가장 높고 천상의 방식으로, 주님으로부터 새로 태어난 마음에서 사랑이 흘러나옵니다. 이 관계는 정욕이 없는 순결하고 순결하며 순수한 관계입니다. 성적인 감정이 있기는 하지만 그것은 오직 사랑하는 사람에게만 집중됩니다. 이들은 "어머니의 자궁에서 그렇게 태어난 내시"입니다.

다음 유형의 내시는 계시의 진리를 배우고 삶에 적용하는 개인을 묘사합니다. 이러한 진리는 모든 사악한 애정, 특히 결혼 관계를 파괴하는 정욕을 극복하는 데 도움이 되는 진리입니다. 말씀에서 "남자"라는 용어는 "진리"를 의미하므로, 이들은 "남자에 의해 내시가 된 내시"로 묘사되는 종류의 사람들입니다. ¹³

세 번째 유형의 내시는 순종하여 결혼에 헌신합니다. "간음하지 말라"는 계명만으로도 충분합니다. 이것은 말씀에 주어진 진리를 통해 음탕함을 넘어서는 것과는 다르며("남자가 내시를 만든다"), 간음에 대한 생각 자체를 혐오하는 새로운 마음을 개발하는 것과도 다릅니다.

그럼에도 불구하고 이런 유형의 "내시"는 여전히 주님으로부터 환영을 받습니다. 이들은 "하늘 왕국을 위해 스스로 내시가 된 내시"입니다. ¹⁴

두 번째와 세 번째 단계로 대표되는 투쟁은 고통스럽고 어려울 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 참된 결혼 생활을 하고 싶다면 모든 불법적인 욕망과 방황하는 정욕을 기꺼이 끊어내야 합니다. 그래야만 진정한 결혼 사랑을 경험할 수 있습니다.

세 종류의 내시에 대한 설명은 "그럴 바에는 차라리 결혼하지 않는 것이 낫습니다"라고 말한 제자들의 말에 대한 예수님의 응답입니다. 내시에 대한 영적인 언어가 깊이 내재되어 있지만 예수님의 대답은 분명합니다. 결혼하는 것이 더 낫습니다. 그러나 배우자에 대한 순결한 사랑을 키우고 음욕에서 정결한 사랑을 키우는 것이 훨씬 더 좋습니다. 내시들에 대한 설명에서 예수님은 성적 금욕에 대해 말씀하신 것이 아닙니다. 오히려 "간음하지 말라"는 계명에 따라 음탕함이 없는 배우자에 대한 사랑을 키우는 것에 대해 말씀하고 계십니다. ¹⁵

물론 예수님께서는이 대부분이 제자들의 이해를 넘어서는 것임을 알고 계셨기 때문에"이해할 수있는 사람은 이해할 수 있습니다."라는 말로이 비유를 끝내 셨습니다.19:12).

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어린아이들이 내게로 오게 하소서

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13. 그 때에 어린아이들이 예수께 나아와 안수하고 기도하니 제자들이 꾸짖으니라.

14. 예수께서 이르시되 "어린아이들이 내게 나아오는 것을 금하지 말라 천국이 이런 자들의 것임이니라" 하시니라.

15. 그리고 그들에게 안수하시고, 거기서 가셨다.

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우리가 결혼 관계에서, 그리고 우리의 삶에서 이 세 단계를 거치면서, 그리고 모든 단계를 통해 주님을 신뢰하려고 노력한다면, 우리는 다시 순진하고 신뢰하는 어린아이와 같은 처음 상태로 반복해서 돌아갈 것입니다. 그래서 바로 다음 에피소드는 다음과 같은 말씀으로 시작됩니다: "그때 어린아이들이 주님께로 나아왔고, 주님은 그들에게 손을 얹고 기도하셨다"(19:13). 이것은 예수님께서 이전 장에서 말씀하신 '작은 자'인 우리의 순진하고 신뢰하는 상태로 돌아가는 것을 의미합니다.

이러한 "어린아이"는 비록 잊혀지고, 잃어버린 것처럼 보이고, 자아에 대한 사랑과 세상에 대한 염려로 덮여 있을지라도 결코 우리를 떠나지 않습니다. 그러므로 우리 안에 있는 이러한 부드러운 상태를 다시 한 번 끌어내는 것이 필요하며, 이것은 우리가 주님의 손길을 느낄 때마다 일어납니다. "그때 어린아이들이 주님께로 나아왔고, 주님은 그들에게 손을 얹으셨다."

제자들은 여전히 혼란스럽고 예수님이 하시는 일을 완전히 이해하지 못합니다. 주님께서 예루살렘으로 가셔서 많은 고난을 받으실 것이라고 말씀하신 주님을 책망했던 베드로처럼(16:21), 제자들은 이제 어린아이를 예수님께 데려오는 사람들을 책망합니다. 베드로는 우리의 중생을 위해 우리의 유혹이 필요한 것처럼 주님의 유혹이 인류의 구원을 위해 필요하다는 것을 이해하지 못했습니다. 또한 예수님이 만지신 "어린 아이들"이 주님께서 때때로 만지시는 우리 자신의 연약한 면을 상징한다는 사실도 깨닫지 못했습니다. 이것은 특히 유혹의 싸움을 겪은 후에 우리 자신에게는 아무런 힘이 없으며, 부모에게 전적으로 의존하는 어린아이처럼 주님께 전적으로 의존하고 있음을 깨닫게 될 때 발생합니다.

이것이 바로 우리가 다시 어린아이와 같은 순수함으로 돌아가는 것입니다. 그러므로 예수님께서는 "어린 아이들이 내게 오는 것을 금하지 말라 천국이 바로 이런 것이니라"(19:14). 이것은 우리 각자가 주님의 자녀로서 영적 생계를 위해 전적으로 주님께 의지하여 주님께 나아가도록 초대하는 것입니다. 우리 안에 있는 "작은 자들"이 그분의 영의 손길을 느낄 때, 우리는 그분의 생명을 받습니다. 그러므로 이 에피소드는 "그리고 그들에게 안수하시고 그곳을 떠나셨다"는 말씀으로 끝납니다.19:15).

부유한 젊은 통치자

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16. 보라, 한 사람이 와서 이르되, "선한 선생님이여, 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?" 하니.

17. 예수께서 이르시되, "네가 어찌하여 나를 선하다 하느냐? 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없나니, 네가 생명에 들어가려면 계명을 지키라." 하셨다.

18. 그가 예수께 이르되, "어느 것이냐?" 예수께서 이르시되, "살인하지 말라, 간음하지 말라, 도둑질하지 말라, 거짓 증거하지 말라,

19. 네 아버지와 어머니를 공경하라, 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨느니라."

20. 그 청년이 주께 이르되, "이 모든 것을 내가 어려서부터 지켰사오니 내게 무엇이 부족하오리이까?" 20.

21. 예수께서 그에게 이르시되, "네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들을 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 좇으라." 하셨다.

22. 그러나 그 청년은 이 말씀을 듣고 슬퍼하며 가니 이는 그의 소유가 많음이라.

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이제 신성한 이야기는 "내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?"라고 묻는 부유한 젊은 통치자의 이야기로 계속됩니다. (19:16). 여기서는 태도보다는 행동에 중점을 두고 있습니다. 이전 시리즈에서는 겸손의 태도에 중점을 두었습니다. 용서조차도 특정한 신체적 행동으로 표현되지만 본질적으로 태도입니다. 그러나 부유한 젊은 통치자는 근본적인 태도의 변화보다는 특정한 외적인 행동으로 천국에 갈 수 있다는 착각 속에 살고 있습니다. 그래서 그는 "내가 무슨 선한 일을 할꼬 ..."라고 묻습니다.

청년의 태도 변화가 필요하다는 것은 그의 질문에 대한 예수님의 대답에서 매우 분명하게 드러납니다. 청년이 예수님을 "선한 선생님이시여"라고 부를 때, 예수님은 스스로 선한 사람은 없다고 지적하십니다. 모든 선은 오직 하느님에게서만 온다는 것입니다. 그러므로 그분은 "어찌하여 나를 선하다고 하느냐? 선한 사람은 한 분, 즉 하느님 외에는 아무도 없습니다."(16:17). 다시 말해, 모든 선은 하나님으로부터 오기 때문에 우리가 행하는 선에 대해 공로를 취해서는 안 됩니다.

그럼에도 불구하고 예수님은 부자 청년 통치자에게 "네가 생명에 들어가려면 계명을 지키라"고 말씀하십니다(19:17). 이 청년은 천국에 들어가기 위해 "옳은 일"을 하고 싶어하는 것처럼 보이기 때문에 이것은 청년의 관심을 끌었습니다. 그래서 그는 마치 어떤 계명이 다른 계명보다 천국에 가는 데 더 도움이 되는 것처럼 "어떤 계명입니까?"라고 묻습니다. 예수님은 그에게 분명하게 말씀하십니다: "살인하지 말라, 간음하지 말라, 도둑질하지 말라, 거짓 증거하지 말라, 네 부모를 공경하라, 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라." (19:19). 청년은 이렇게 대답합니다: "이 모든 것은 제가 어렸을 때부터 지켜온 것입니다. 아직도 부족한 게 뭐가 있을까요?" (19:20)

이 청년은 여전히 자신의 모든 "행함"으로 천국에 갈 수 있다고 믿습니다. 그는 "이 모든 것은 내가 어릴 때부터 지켜온 것"이라고 말할 때 자신을 상당히 자랑스러워하고 심지어 자랑스러워하는 것처럼 보입니다. 그는 자신이 행하는 선이 하나님으로부터 비롯된 것이며, 하나님 없이는 아무것도 할 수 없다는 사실을 아직 인정하지 못하고 있습니다. 그에게 부족한 것은 바로 이 겸손입니다. 그러나 예수님은 그에게 직접적으로 말씀하시지 않고 비유로 대답하십니다."네가 온전해지고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들을 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라"(19:21). 그러나 슬퍼하며 떠나는 젊은이에게는 너무 많은 재산을 가지고 있다는 것을 읽었습니다."(19:22).

앞의 모든 맥락에서 볼 때, "네가 가진 것을 팔아라"라는 예수님의 말씀은 우리의 재물이 우리 자신의 것이라는 믿음을 없애고 대신 하나님 없이는 참으로 가난하다는 것을 인정해야 한다는 것을 의미합니다. 그러나 우리가 이렇게 하는 한, 즉 우리가 가진 모든 것을 하나님께 돌리는 한, 우리는 참으로 부자가 됩니다. 우리의 영적 가난을 인정할 때 하나님은 우리를 하늘나라로 채우실 수 있습니다. "가난한 자에게 주라"(우리의 영적 가난을 인정하라)고 말씀하신 예수님 말씀의 의미는 바로 이것입니다(우리의 영적 가난을 인정하면 하늘에서 보물을 얻게 될 것입니다). 이는 산상수훈의 첫머리에 나오는 말씀을 반복하는 또 다른 방법입니다: "심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요"(5:3).

그러나 이 모든 것은 우리가 기꺼이 예수님을 "따를" 의향이 있는지, 즉 그분의 뜻을 행할 의향이 있는지 여부에 달려 있습니다. 이 에피소드의 마지막에 예수님께서 부자 청년 통치자에게 "와서 나를 따르라"고 초대하신 것이 바로 이런 의미입니다.

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그러면 누가 구원을 받을 수 있습니까?

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23. 예수께서 제자들에게 말씀하시되, "아멘, 내가 너희에게 말하노니 부자가 천국에 들어가기는 어렵겠노라.

24. 또 다시 너희에게 이르노니 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라."고 말씀하셨습니다.

25. 제자들이 이 말씀을 듣고 크게 놀라며 이르되, "그러면 누가 구원을 받으리이까?" 하더라.

26. 그러나 예수께서 [그들을] 보시고 말씀하시되, "사람에게는 이것이 불가능하지만, 하느님에게는 모든 것이 가능하다."라고 하셨다.

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부유한 젊은 통치자는 많은 진리를 알고 있었으며 어렸을 때부터 "진리를 지켰다". 이 점에서 그는 영적으로 "부자"였습니다. 우리도 영적인 진리를 아는 것은 축복이며, 그 진리대로 살아갈 때 더욱 큰 축복을 받습니다. 그러나 진정한 축복은 우리가 가진 모든 진리와 그것을 이해하고 적용할 수 있는 능력이 오직 주님에게서만 온다는 것을 인정할 때만 주어집니다. 우리가 교만과 자만심으로 부풀어 있는 한, 아무리 많은 것을 알고 있다 해도(영적 부유함) 결코 하나님 나라에 들어갈 수 없습니다. 예수님께서는 "부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 더 쉽다"고 말씀하셨습니다(19:24).

지상의 부는 하나님 나라에 걸림돌이 된 적이 없으며 앞으로도 그럴 것입니다. ¹⁶ 반대로, 육체적 가난은 천국 입성을 보장한 적이 없으며 앞으로도 없을 것입니다. 그러나 지성에 대한 교만과 오만한 자신감은 반드시 우리를 천국에 들어가지 못하게 하는 반면, 진정한 겸손과 순전한 마음, 하나님에 대한 신뢰는 반드시 천국의 문을 열어줄 것입니다. 궁극적으로 우리의 모든 지식과 업적, 성공은 모두 주님으로부터 온 것임을 인정하지 않으면 아무 소용이 없습니다. 예수님께서 "낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉽다"고 말씀하신 것은 바로 이런 의미입니다.

이 말씀을 들은 제자들은 "심히 놀라" "그러면 누가 구원받을 수 있습니까?"라고 말합니다(19:25). 제자들은 개인적인 공로를 넘어서는 생각을 해본 적이 없었기 때문에 놀랐습니다. 그들은 종교적 율법을 엄격하게 준수해야 구원을 받는다는 전통적인 믿음 속에서 자라왔습니다. 그러나 예수님은 그들에게 새로운 것을 가르치고 계십니다. 부유한 젊은 통치자는 모든 계명을 지켰습니다. 좋지만 그것만으로는 충분하지 않습니다. 더 많은 것이 필요합니다. 계명을 지키는 것은 칭찬할 만한 일이지만, 올바른 태도로 계명을 지켜야 합니다. 그 태도는 계명을 지킬 수 있는 힘조차도 주님으로부터 온 것임을 겸손하게 인정하는 것입니다. 예수님께서 "그러면 누가 구원을 받을 수 있습니까?"라는 제자들의 질문에 "사람에게는 불가능하지만 하나님에게는 모든 것이 가능하다"라고 대답하신 것도 바로 이러한 이유 때문입니다(19:26). ¹⁷

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왕좌에 앉다

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27. 베드로가 대답하여 이르되 보라 우리가 모든 것을 버리고 주를 좇았사오니 그러면 우리에게 무엇이 있으리이까?

28. 예수께서 이르시되 아멘 내가 너희에게 이르노니 중생하여 나를 따랐던 너희는 인자가 영광의 보좌에 앉으실 때에 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하리라.

29. 그리고 내 이름을 위하여 집이나 형제나 자매나 아비나 어미나 처자나 자식이나 전토를 버린 사람은 누구나 백 배를 받고 영생을 상속받으리라.

30. 그러나 [먼저 된] 많은 사람들이 마지막이되고 마지막이 먼저 될 것입니다.

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베드로는 열심히 보고 듣고 있습니다. 예수님께서 그 청년에게 "네 가진 것을 팔아 ... 나를 따르라"고 말씀하신 것을 기억하며 베드로는 예수님께 "보십시오, 우리가 모든 것을 버리고 주님을 따랐습니다."라고 말합니다. 그리고는 "그러므로 우리가 무엇을 얻으리이까?"라고 덧붙입니다. (19:27). "우리가 무엇을 얻으리이까?"라는 베드로의 질문은 그가 예수님의 가르침을 잘 이해하지 못하고 있음을 드러냅니다. 베드로는 여전히 천국을 옳은 일을 했을 때 받는 보상으로 생각하고 있습니다. 그의 질문은 "내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?"라고 묻는 젊은 관원장의 질문과 크게 다르지 않습니다. 베드로와 부자 청년 통치자 모두 - 우리 각자가 그렇듯이 - 하늘 생명의 보상은 보상에 대한 생각 없이 선을 행하는 즐거움으로 이루어진다는 것을 발견하는 데는 시간과 성숙이 필요합니다. ¹⁸

그럼에도 불구하고 예수님은 베드로나 제자들을 낙담시키지 않으시고 "내가 진실로 너희에게 이르노니, 중생 때에 인자가 그 영광의 보좌에 앉으실 때에 나를 따랐던 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하리라"(요한복음 6:12)라고 말씀하십니다.19:28). 예수님께서 메시야로서의 역할을 다하시고 이스라엘의 새로운 왕이 되시기를 간절히 바라던 제자들에게 이 소식은 놀라운 소식으로 들렸을 것입니다. 그리고 이제 예수님은 이 신나는 선언과 함께 제자들 각자가 "이스라엘 열두 지파를 심판하는" 보좌에 앉게 될 것이라고 말씀하십니다. 제자들은 오랫동안 예수님과 함께하며 겸손에 대한 예수님의 설교를 들어왔지만, 여전히 세상적인 야망에 사로잡히기 쉬운 자연스러운 상태였고, 다가오는 왕국의 보좌에 앉게 될 것이라는 소식을 듣고 기뻐했을 것입니다. ¹⁹

예수님은 종종 제자들의 자연스러운 상태에 맞춰 말씀하십니다. 그분은 미래에 그들에게 문자 그대로의 보좌가 없다는 것을 알고 계시지만, 그들이 실제로 다른 종류의 보좌, 즉 신성한 진리의 보좌에 앉게 될 것이라는 것도 알고 계십니다. 이 보좌에서 그들은 새로운 인식을 갖게 될 것입니다. 그들은 자신의 악한 경향을 식별하고 마음 속에서 떠오르는 거짓 생각을 알아차릴 수 있을 것입니다. 그런 다음 왕이 병사들을 전투에 소환하는 것처럼 진리를 소환하여 이러한 영적 침략자들과 싸우고 극복할 것입니다. ²⁰

예수님께서 "너희가 열두 보좌에 앉으리라"고 말씀하신 것은 우리가 기꺼이 신성한 진리(인자)의 인도를 받을 때마다 우리 마음을 침범하려는 악과 거짓을 물리칠 수 있다는 뜻입니다. 우리의 힘은 신성한 진리에서 나오는 힘이기 때문에 왕의 힘과 같을 것입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 그 힘을 우리 자신의 힘이라고 주장해서는 안 됩니다. 그렇게 하는 순간 우리는 즉시 모든 힘을 잃게 될 것입니다. ²¹

제자들이 모든 권능이 주님으로부터 온다는 것을 깨닫게 되면 진정한 영적 권능을 갖게 될 것입니다. 예수님께서 제자들에게 약속하신 것은 비록 그분의 언어가 세상적인 외양을 띠고 있기는 하지만, 바로 이것입니다. 예수님의 말씀에는 제자들뿐만 아니라 우리 각자를 위한 위대하고 놀라운 약속이 담겨 있습니다. 우리가 영적 발전을 계속하면서 모든 집착과 소유물(명예, 명성, 물질적 이득)을 계속해서 내려놓을 때, 그 대가로 놀라운 하늘의 축복을 받게 될 것입니다. 예수님께서 다음 구절에서 "내 이름을 위하여 집이나 형제나 자매나 아비나 어미나 처자나 자식이나 전토를 버린 자는 백 배나 받고 영생을 상속하리라"고 말씀하신 것은 바로 이러한 의미입니다(19:29).

에피소드 사이의 연결로 돌아가서, 예수님께서 결혼의 아름다움과 신성함에 대한 훌륭한 담론을 방금 전하셨다는 점에 주목해야 합니다(19:4-8). 그러므로 그분이 갑자기 기어를 바꾸고 이제 그것에 반대하여 남편들이 그분을 따르기 위해 아내를 떠나도록 격려하는 것은 합리적이지 않을 것입니다.

안타깝게도 기독교 역사에서 사람들은 이 말씀을 문자 그대로 받아들여 실제로 아내와 자녀를 버리고 예수님을 따랐습니다.

예수님은 영적인 실재를 나타내기 위해 물리적 사물(씨앗, 물, 집 등)과 관계(아내, 형제, 아버지 등)를 사용하여 비유로 말씀하셨다는 점을 항상 기억해야 합니다. ²² 이 경우 예수님은 우리가 그분을 따르기 위해 버려야 할 잘못된 개념과 부정적인 감정에 대해 말씀하고 계십니다. "집"은 우리의 옛 사고 방식, 즉 우리의 신념 체계를, "형제자매"는 이러한 신념 체계 안에 있는 특정한 생각과 애정을, "아버지와 어머니"는 부모로부터 물려받은 거짓과 악에 대한 유전적 경향을, "아내와 자녀와 땅"은 우리가 살면서 습득하고 물려받은 거짓과 악에 대한 추가적인 경향을 나타냅니다. ²³

따라서 예수님을 따르기 위해서는 문자 그대로 우리의 형제자매, 아내, 자녀가 아니라 이 용어가 의미하는 모든 것, 즉 이기적인 사고 습관, 하늘의 보상보다는 지상에 초점을 맞추는 것, 모든 종류의 악을 향한 경향 등 이 모든 것을 버려야 합니다. 이 모든 것은 우리가 "영생"을 상속받으려면 반드시 버려야 하는 것입니다(19:29). 예수님은 다른 모든 곳에서 부모, 배우자, 자녀, 이웃, 심지어 원수까지 서로 사랑하라고 촉구하셨기 때문에 이것은 분명히 영적인 의미를 담고 있음이 분명합니다. 그러므로 예수님은 다른 사람을 사랑하지 말라고 말씀하시는 것이 아니라, 다른 사람과의 관계를 파괴하는 이기적인 사랑에서 벗어나라고 말씀하시는 것입니다.

이 에피소드가 끝날 무렵, 예수님은 부유한 젊은 통치자가 찾고 있던 해답을 제시합니다. 원래 질문은 "내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까"였습니다. 답은 간단합니다: 물론 계명을 지켜야 합니다. 그러나 우리는 또한 천국을 얻지 못하게 하는 모든 것을 기꺼이 포기해야 합니다. 그러기 위해서는 겸손하고 순종하며 기꺼이 인도함을 받는 어린아이처럼 되어야 합니다. 물론 이것은 제자들이 다른 사람을 다스리고 명령하고 판단하는 것을 상상하는 '보좌에 앉는 것'과는 정반대입니다. 그러나 제자들은 여전히 훈련 중이며 예수님은 우리와 마찬가지로 제자들을 인내하고 계십니다. 지금은 다가오는 주님의 나라에서 탁월함과 영광을 기대하는 것으로 충분합니다.

그러나 그 나라는 이 땅의 왕국과 같지 않을 것이며, 그들은 놀라움을 예상해야 합니다. 그러므로 예수님은 다가오는 왕국에서 자신을 "첫째"로 여기는 것에 대한 경고로 이 에피소드를 마무리하십니다. 예수님은 "먼저 된 자가 나중 되고 나중 된 자가 먼저 되리라"(19:30).

각주: