ഇരുപത്തിയഞ്ച് അധ്യായം
ജ്ഞാനികളും വിഡ്ഢികളുമായ കന്യകമാർ: പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപമ
1. “അപ്പോൾ സ്വർഗ്ഗരാജ്യം പത്തു കന്യകമാരോട് ഉപമിക്കപ്പെടും, അവർ തങ്ങളുടെ വിളക്കുകൾ എടുത്ത് മണവാളനെ എതിരേറ്റു.
2. അവരിൽ അഞ്ചുപേർ വിവേകികളും അഞ്ചുപേർ വിഡ്ഢികളുമായിരുന്നു.
3. വിഡ്ഢികളായിരുന്നവർ വിളക്കുകൾ എടുത്ത് എണ്ണ എടുത്തില്ല.
4. വിവേകികൾ വിളക്കുകളോടൊപ്പം എണ്ണയും പാത്രങ്ങളിൽ എടുത്തു.
5. മണവാളൻ താമസിച്ചപ്പോൾ എല്ലാവരും മയങ്ങി ഉറങ്ങി.
6. അർദ്ധരാത്രിയിൽ ഒരു നിലവിളി ഉണ്ടായി: ഇതാ, മണവാളൻ വരുന്നു; നിങ്ങൾ അവനെ കാണാൻ പുറപ്പെടുക.
7. അപ്പോൾ ആ കന്യകമാരെല്ലാം എഴുന്നേറ്റു വിളക്കുകൾ അലങ്കരിച്ചു.
8. വിഡ്ഢികൾ വിവേകികളോടു പറഞ്ഞു: ഞങ്ങളുടെ വിളക്കുകൾ അണഞ്ഞുപോയതിനാൽ നിങ്ങളുടെ എണ്ണ ഞങ്ങൾക്ക് തരൂ.
9. വിവേകി മറുപടി പറഞ്ഞു, ‘[അങ്ങനെയല്ല], ഞങ്ങൾക്കും നിങ്ങൾക്കും പര്യാപ്തമാകാതിരിക്കാൻ; നിങ്ങൾ വിൽക്കുന്നവരുടെ അടുക്കൽ പോയി നിങ്ങൾക്കു വാങ്ങുവിൻ.
10. അവർ വാങ്ങാൻ പോയപ്പോൾ മണവാളൻ വന്നു; ഒരുങ്ങിയിരുന്നവർ അവനോടുകൂടെ കല്യാണത്തിന് പോയി; വാതിലടച്ചു.
11. അതിനുശേഷം ബാക്കിയുള്ള കന്യകമാരും വന്നു പറഞ്ഞു: കർത്താവേ, കർത്താവേ, ഞങ്ങൾക്കു തുറക്കേണമേ.
12. അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: ആമേൻ ഞാൻ നിന്നോടു പറയുന്നു, ഞാൻ നിന്നെ അറിഞ്ഞിട്ടില്ല.
13. മനുഷ്യപുത്രൻ വരുന്ന നാളും നാഴികയും നിങ്ങൾ അറിയായ്കകൊണ്ടു സൂക്ഷിച്ചുകൊൾവിൻ എന്നു പറഞ്ഞു.
ദൈവം പൂർണ്ണമായി ഇല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന പ്രവണത നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലും ഉണ്ട്. അത്തരം സമയങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും അവൻ അറിയുകയും ഓരോ നിമിഷവും നമ്മെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഈ പ്രവണതയെ ഇങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകളിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, "യജമാനൻ അവന്റെ വരവ് വൈകിപ്പിച്ചു (24:48). എന്നിരുന്നാലും, കർത്താവ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉള്ളിലുണ്ട്, നാം സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ സത്യത്തിലേക്കും നമ്മെ നയിക്കാൻ തയ്യാറാണ് എന്നതാണ് സത്യം. കാലതാമസം വരുത്തുന്നത് ഞങ്ങളാണ് - കർത്താവല്ല. അതിനാൽ, നാം ജാഗരൂകരും സജ്ജരും ആയിരിക്കണം, അവന്റെ വചനത്തിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്നേഹത്തോടെ ജീവിക്കണം.
കഴിഞ്ഞ അധ്യായത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച കർത്താവിന്റെ വരവിനായി ഒരുങ്ങുക എന്ന വിഷയം ഇതിലും തുടരുന്നു. വിളക്കുകൾ എടുത്ത് വരനെ കാണാൻ പുറപ്പെട്ട പത്തു കന്യകമാരെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു ഉപമയോടെയാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്. അഞ്ച് കന്യകമാരെ ജ്ഞാനികളായി കണക്കാക്കുന്നു, കാരണം അവർ വിളക്കുകൾക്കായി അധിക എണ്ണ എടുക്കുന്നു. എന്നാൽ അധിക എണ്ണ എടുക്കാത്തതിനാൽ മറ്റുള്ളവർ വിഡ്ഢികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അപ്രതീക്ഷിതമായ കാലതാമസത്തിന് അവർ തയ്യാറല്ല: "എന്നാൽ മണവാളൻ താമസിച്ചപ്പോൾ, എല്ലാവരും മയങ്ങി ഉറങ്ങി" (25:5). അർദ്ധരാത്രിയിൽ ഒരു നിലവിളി കേൾക്കുന്നു, “ഇതാ, മണവാളൻ വരുന്നു; അവനെ കാണാൻ പുറപ്പെടുക! (25:6).
ഈ ഉപമയിൽ, മണവാളൻ കർത്താവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിളക്കുകളിൽ എണ്ണ ധാരാളമുള്ള അഞ്ച് കന്യകമാർ അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ദൈവത്തോട് സമൃദ്ധമായ സ്നേഹമുള്ളവരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "എണ്ണ", അതിന്റെ സുവർണ്ണ തിളക്കം, മൃദുവായ, മിനുസമാർന്ന അനുഭവം, അതിന്റെ നിരവധി ഉപയോഗങ്ങൾ എന്നിവ കാരണം - വെളിച്ചം നൽകാനും ചൂട് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാനും ഘർഷണം കുറയ്ക്കാനും മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്താനും - സ്നേഹത്തിന്റെ മനോഹരമായ പ്രതീകമാണ്. നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ "എണ്ണ" ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ - വരനെ സ്വീകരിക്കാൻ - സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്.
എന്നാൽ നാം വിഡ്ഢികളാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ വേണ്ടത്ര സ്നേഹമില്ല. വിളക്കിൽ എണ്ണ തീർന്നുപോയ അഞ്ചു കന്യകമാരെപ്പോലെയാണ് നമ്മൾ. അവർക്ക് വിളക്കുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - എന്നാൽ അവരുടെ വിളക്കുകളിൽ എണ്ണ തീർന്നു. ഒരു വിളക്കും, എത്ര നന്നായി പണിതാലും, ഭംഗിയായി അലങ്കരിച്ചാലും, എണ്ണ നിറച്ചില്ലെങ്കിൽ പ്രകാശം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, ഒരു സിദ്ധാന്തവും, എത്ര കൃത്യമോ സങ്കീർണ്ണമോ ആണെങ്കിലും, സ്നേഹത്തിന്റെ എണ്ണയിൽ നിറയുന്നില്ലെങ്കിൽ, സന്തോഷകരവും ശോഭയുള്ളതുമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കില്ല.
സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിന് നമ്മെ നിലനിറുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിച്ച്, സ്നേഹമില്ലാതെ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് നാം കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മൾ വളരെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. കഴിഞ്ഞ എപ്പിസോഡിൽ നൽകിയ മുന്നറിയിപ്പ് - തയ്യാറായിരിക്കുക, കാരണം മനുഷ്യപുത്രൻ വരുന്ന ദിവസമോ മണിക്കൂറോ ആർക്കും അറിയില്ല - ഇവിടെയും ബാധകമാണ്. സ്നേഹമില്ലാത്ത സത്യം നമ്മെ നിലനിറുത്തുകയില്ല. അതിനാൽ, നമ്മുടെ വിളക്കുകളിൽ എപ്പോഴും എണ്ണ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യത്താൽ ഈ ഉപമയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെയും നന്മയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും സ്വർഗീയ വിവാഹത്തിലേക്ക് നാം ശാശ്വതമായി വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കല്യാണം കഴിക്കാൻ രണ്ടുപേരും വേണം.
ഉപമ തുടരുമ്പോൾ ഈ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാന സത്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഇപ്പോൾ തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. അർദ്ധരാത്രിയിൽ വരൻ വരുമ്പോൾ, തങ്ങൾക്ക് ആവശ്യത്തിന് എണ്ണയില്ലെന്ന് അഞ്ച് വിഡ്ഢികളായ കന്യകമാർ തിരിച്ചറിയുന്നു. സഹായത്തിനായി ജ്ഞാനികളായ കന്യകമാരുടെ അടുത്തേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ അവർ പറയുന്നു, "ഞങ്ങളുടെ വിളക്കുകൾ അണയുന്നതിനാൽ നിങ്ങളുടെ എണ്ണയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് തരൂ" (25:8). അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, അഞ്ച് ജ്ഞാനികളായ കന്യകമാർ നിരസിച്ചു, "ഇല്ല, ഞങ്ങൾക്ക് മതിയാകാതിരിക്കാൻ" (25:9). പകരം, അവർ അഞ്ച് വിഡ്ഢികളായ കന്യകമാരെ അവരുടെ സ്വന്തം എണ്ണ വാങ്ങാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു: "വിൽക്കുന്നവരുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി നിങ്ങൾക്കായി വാങ്ങുക" (25:9).
ജ്ഞാനികളായ കന്യകമാരുടെ പ്രതികരണം ആശ്ചര്യകരമാണ്, കാരണം അവർ അനുകമ്പയും ഉദാരതയും ഉള്ളവരും തങ്ങൾക്കുള്ളത് മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടാൻ തയ്യാറുള്ളവരും തങ്ങളെക്കുറിച്ചു ചിന്തിക്കാതെയും ആയിരിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ജ്ഞാനികളായ കന്യകമാർ തങ്ങളുടെ എണ്ണ മുഴുവൻ വിഡ്ഢികളായ കന്യകമാർക്ക് നൽകി, തുടർന്ന്, അത്ഭുതകരമായി, അവരുടെ സ്വന്തം വിളക്കുകൾ വീണ്ടും പുതിയ എണ്ണ കൊണ്ട് നിറച്ചുവെന്ന് യേശുവിന് പറയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ യേശു പറയുന്ന ഉപമ ഇതല്ല.
എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം യേശു സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന പാഠം പഠിപ്പിക്കുകയാണ്. നമുക്ക് അത് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ലഭിക്കില്ല, അവസാന നിമിഷം സ്വന്തമാക്കാനും കഴിയില്ല. തിന്മയിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയും നന്മ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അത് ക്രമേണ നമ്മിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. അവസാനനിമിഷം ഈ സ്നേഹം വാങ്ങാൻ വേഗം പോകാം എന്ന് വിചാരിച്ചാൽ നമുക്ക് തെറ്റി: “അവർ വാങ്ങാൻ പോയപ്പോൾ വരൻ വന്നു, ഒരുങ്ങിയിരുന്നവർ അവനോടൊപ്പം കല്യാണത്തിന് പോയി, വാതിൽ തുറന്നു. അടയ്‌ക്കുക" (25:10).
ദൈവം നമ്മുടെ മേൽ വാതിൽ അടയ്ക്കുന്നു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം; മറിച്ച്, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അവന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം ജീവിച്ചുകൊണ്ട് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ സ്നേഹം നിറയ്ക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് നാം ദൈവത്തിന്റെ വാതിൽ അടച്ചു. അവസാനനിമിഷം ഒരു മാനസാന്തരത്തിനും നമ്മെ രക്ഷിക്കാനാവില്ല: "പിന്നീട്, മറ്റ് കന്യകമാർ വന്നു, 'കർത്താവേ, കർത്താവേ, ഞങ്ങൾക്കായി തുറക്കേണമേ!" എന്നാൽ കർത്താവ് ഉത്തരം നൽകുന്നു, "ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു, എനിക്ക് നിങ്ങളെ അറിയില്ല" (25:11-12). 1
യേശു ഈ ഉപമ ഉപസംഹരിച്ചപ്പോൾ, മുൻ എപ്പിസോഡുകളിൽ താൻ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിഷയത്തിലേക്ക് അവൻ മടങ്ങുന്നു - ജാഗ്രത പാലിക്കുക, കാരണം മനുഷ്യപുത്രൻ ഏത് മണിക്കൂറാണ് വരുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല (24:39); തയ്യാറാവുക, കാരണം യജമാനൻ എപ്പോഴാണ് വരുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല (24:50). ഇവിടെ അവൻ പറയുന്നു, "ആകയാൽ നോക്കുക, മനുഷ്യപുത്രൻ വരുന്ന നാളും നാഴികയും നിങ്ങൾ അറിയുന്നില്ല" (25:13).
വെള്ളി പ്രതിഭകൾ: സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപമ
14. “[അവൻ] വിദേശത്തേക്ക് പോകുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെയാണ്, [അവൻ] സ്വന്തം ദാസന്മാരെ വിളിച്ച് തന്റെ സാധനങ്ങൾ അവർക്ക് ഏല്പിച്ചു.
15. ഒരാൾക്ക് അഞ്ചു താലന്തും മറ്റൊരാൾക്ക് രണ്ട് താലന്തും മറ്റൊരാൾക്ക് ഒന്നും കൊടുത്തു. ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ കഴിവനുസരിച്ച്; ഉടനെ വിദേശത്തേക്കു പോയി.
16. അഞ്ചു താലന്തു ലഭിച്ചവൻ പോയി, അവരോടുകൂടെ അദ്ധ്വാനിച്ചു അഞ്ചു താലന്തു സമ്പാദിച്ചു.
17. അതുപോലെ രണ്ടും ലഭിച്ചവൻ വേറെ രണ്ടും നേടി.
18. എന്നാൽ ഒരെണ്ണം സ്വീകരിച്ചവൻ പോയി, ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ച് യജമാനന്റെ വെള്ളി ഒളിപ്പിച്ചു.
19. വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ് ആ ദാസന്മാരുടെ യജമാനൻ വന്നു അവരുമായി കണക്കു കൂട്ടി.
20. അഞ്ചു താലന്തു ലഭിച്ചവൻ വന്നപ്പോൾ മറ്റൊരു അഞ്ചു താലന്തു കൊണ്ടുവന്നു പറഞ്ഞു: ‘കർത്താവേ, അങ്ങ് അഞ്ചു താലന്തു എനിക്കു തന്നു. ഇതാ, ഞാൻ അവ കൂടാതെ അഞ്ചു താലന്തു കൂടി നേടിയിരിക്കുന്നു.
21. യജമാനൻ അവനോടു പറഞ്ഞു: നല്ലവനും വിശ്വസ്തനുമായ ദാസനേ. നീ ചില കാര്യങ്ങളിൽ വിശ്വസ്തനായിരുന്നു; ഞാൻ നിന്നെ പലരുടെയും മേൽ നിയമിക്കും. നിന്റെ യജമാനന്റെ സന്തോഷത്തിൽ നീ പ്രവേശിക്കുക.
22. രണ്ടു താലന്തു ലഭിച്ചവൻ വന്നപ്പോൾ അവൻ പറഞ്ഞു: കർത്താവേ, നീ രണ്ടു താലന്തു എനിക്കു ഏല്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അവ കൂടാതെ രണ്ടു താലന്തു കൂടി ഞാൻ നേടിയിരിക്കുന്നു.
23. അവന്റെ യജമാനൻ അവനോടു പറഞ്ഞു: നല്ലവനും വിശ്വസ്തനുമായ ദാസൻ. നീ ചില കാര്യങ്ങളിൽ വിശ്വസ്തനായിരുന്നു; ഞാൻ നിന്നെ പലരുടെയും മേൽ നിയമിക്കും. നിന്റെ യജമാനന്റെ സന്തോഷത്തിൽ നീ പ്രവേശിക്കുക.
24. ഒരു താലന്തു വന്ന് അവൻ പറഞ്ഞു: കർത്താവേ, നീ വിതയ്ക്കാത്തിടത്തുനിന്നു കൊയ്യുകയും വിതറാത്തിടത്തുനിന്നു ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കഠിനമനുഷ്യനാണെന്ന് ഞാൻ നിന്നെ അറിഞ്ഞിരുന്നു.
25. ഭയന്നു പോയി ഞാൻ നിന്റെ താലന്തു ഭൂമിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചു. ഇതാ, നിനക്കു സ്വന്തമുണ്ട്.
26. യജമാനൻ അവനോടു പറഞ്ഞു: ദുഷ്ടനും മടിയനുമായ ദാസനേ, ഞാൻ വിതയ്ക്കാത്തിടത്തുനിന്നു കൊയ്യുമെന്നും വിതറാത്തിടത്തുനിന്നു ശേഖരിക്കുമെന്നും നീ അറിഞ്ഞിരുന്നു.
27. അതുകൊണ്ട് നീ എന്റെ വെള്ളി ബാങ്കുകാരെ ഏൽപ്പിക്കണമായിരുന്നു;
28. അവനിൽ നിന്ന് താലന്ത് എടുത്ത് പത്തു താലന്തുള്ളവന് കൊടുക്കുക.
29. ഉള്ളവനു കൊടുക്കും, അവന് സമൃദ്ധിയും ഉണ്ടാകും; എന്നാൽ ഇല്ലാത്തവന്റെ പക്കൽനിന്നു അവനുള്ളതുപോലും എടുത്തുകളയും.
30. പ്രയോജനമില്ലാത്ത ദാസനെ പുറത്തെ ഇരുട്ടിലേക്ക് തള്ളിയിടുക, അവിടെ കരച്ചിലും പല്ലുകടിയും ഉണ്ടാകും.
പത്തു കന്യകമാരെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപമ ഉപസംഹരിച്ച ശേഷം, യേശു ഉടനെ രണ്ടാമത്തെ ഉപമ പറയുന്നു. ഇത്തവണ ദൂരദേശത്തേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ വേലക്കാരെ വിളിച്ചുകൂട്ടി തന്റെ കഴിവുകൾ അവർക്ക് വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, മനുഷ്യൻ തന്റെ ദാസന്മാരിൽ ഒരാൾക്ക് അഞ്ച് താലന്തു നൽകുന്നു, മറ്റൊരാൾക്ക് അവൻ രണ്ട് താലന്തു നൽകുന്നു, മറ്റൊരാൾക്ക് അവൻ ഒരു താലന്ത് നൽകുന്നു, “ഓരോരുത്തനും അവനവന്റെ കഴിവനുസരിച്ച്” (25:15). തുടർന്ന്, മൂന്ന് വേലക്കാർക്കും ഓരോ താലന്തുകൾ നൽകിയ ശേഷം, യജമാനൻ ഉടൻ യാത്ര ആരംഭിക്കുന്നു.
യജമാനൻ ദൂരെയുള്ളപ്പോൾ, ദാസന്മാർ തങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച കഴിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പലതരം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. അഞ്ചു താലന്തു ലഭിച്ച ആദ്യ ദാസൻ തനിക്കു ലഭിച്ചതിന്റെ ഇരട്ടിയാക്കി അഞ്ചു താലന്തു കൂടി നേടുന്നു. അതുപോലെ, രണ്ടു താലന്തു ലഭിച്ച രണ്ടാമത്തെ ദാസൻ തനിക്കു ലഭിച്ചതിന്റെ ഇരട്ടിയാക്കി രണ്ടു താലന്തു കൂടി നേടുന്നു. എന്നാൽ മൂന്നാമത്തെ ദാസൻ വ്യത്യസ്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നു. എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, "അവൻ ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ച് തന്റെ യജമാനന്റെ വെള്ളി ഒളിപ്പിച്ചു" (25:18).
എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് കാണാൻ യജമാനൻ മടങ്ങിവരുമ്പോൾ, തങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചതിന്റെ ഇരട്ടിയാക്കിയ ആദ്യത്തെയും രണ്ടാമത്തെയും ദാസന്മാരെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മൂന്നാമത്തെ ദാസൻ തന്റെ ഒരു കഴിവ് കൊണ്ട് എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് യജമാനൻ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, യജമാനന് സന്തോഷമില്ല. മൂന്നാമത്തെ ദാസൻ, തന്റെ പ്രവൃത്തിയെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, "ഞാൻ ഭയപ്പെട്ടു, പോയി നിങ്ങളുടെ കഴിവ് ഭൂമിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചു" (25:25). മാസ്റ്ററുടെ പ്രതികരണം അനാവശ്യമായി കഠിനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. "ദുഷ്ടനും മടിയനുമായ ദാസനേ," അവൻ പറയുന്നു, "നിനക്ക് എന്റെ വെള്ളി ബാങ്കർമാരിൽ നിക്ഷേപിക്കാമായിരുന്നു" (25:27). എന്നിട്ട് യജമാനൻ പറയുന്നു, "അവനിൽ നിന്ന് താലന്ത് എടുക്കുക ... ലാഭകരമല്ലാത്ത ദാസനെ പുറത്തെ ഇരുട്ടിലേക്ക് എറിയുക. അവിടെ കരച്ചിലും പല്ലുകടിയും ഉണ്ടാകും” (25:26-30).
പരമ്പരാഗതമായി, കർത്താവ് നമ്മെ അനുഗ്രഹിച്ചിട്ടുള്ള സ്വാഭാവിക കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ താലന്തുകളുടെ ഉപമ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ കഴിവുകൾ, എത്രയെത്ര നമുക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നമുക്ക് വേണ്ടി മാത്രമല്ല. മറ്റുള്ളവരെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ അവ ഉപയോഗിക്കണം. നാം അവയെ കുഴിച്ചിടുകയോ സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി മാത്രം ഉപയോഗിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, ദൈവം നമുക്ക് നൽകിയ സമ്മാനങ്ങൾ നാം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഉറച്ച പ്രായോഗിക ഉപദേശമാണെങ്കിലും, കൂടുതൽ ഇന്റീരിയർ പാഠവുമുണ്ട്. അതിൽ "വെള്ളി" എന്ന വാക്കിന്റെ ആത്മീയ അർത്ഥം ഉൾപ്പെടുന്നു. താലന്തുകൾ വെള്ളിയുടെ ഗണ്യമായ ഭാരമായതിനാൽ, കർത്താവിന്റെ വചനത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ മഹത്തായ അളവിനെ അവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 2
നമുക്ക് ലഭിച്ച സത്യമനുസരിച്ച് ജീവിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ആ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ വർദ്ധിക്കുന്നു. പ്രതിഭകളുടെ ഇരട്ടിപ്പിക്കൽ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അറിവ് അർത്ഥവത്തായ ഒന്നിനും ഉപയോഗിക്കാതെ സ്വാർത്ഥവും ഭൗമികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാതെ സംഭരിക്കുന്ന പ്രവണത മനുഷ്യപ്രകൃതിയിലുണ്ട്. ഭൂമി കുഴിച്ച് വെള്ളി കുഴിച്ചിട്ട ദാസൻ ഇതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അറിവ് ഉപയോഗിക്കാത്തതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കഠിനമായി തോന്നുന്നു. ലാഭകരമല്ലാത്ത ദാസന്റെ ഒരേയൊരു താലന്ത് അവനിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളഞ്ഞു, അവൻ "കരച്ചിലും പല്ലുകടിയും ഉള്ള പുറത്തെ ഇരുട്ടിലേക്ക്" എറിയപ്പെടുന്നു.
വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ശക്തമായ ഭാഷ നൽകുന്നത് സത്യത്തെ ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താതെ ഓർമ്മയിൽ സംഭരിച്ചുകൊണ്ട് നാം നമ്മെത്തന്നെ വലിച്ചെറിയുന്ന നരകത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ചിത്രം നൽകാനാണ്. നമുക്ക് ലഭിച്ച സത്യം നാം ഉപയോഗിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെടും. ഉപയോഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാതെ മനസ്സിൽ (ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചിട്ടത്) മാത്രം അവശേഷിക്കുന്ന അറിവ് നമ്മിൽ നിലനിൽക്കില്ല, അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അത് നമ്മുടെ ഭാഗമാകുകയുമില്ല.
അതിനാൽ, അക്ഷരീയ വിവരണത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, ശിക്ഷ കുറ്റകൃത്യത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, ഉപമ കൂടുതൽ ആന്തരിക സത്യത്തിനായി ഒരു അത്ഭുതകരമായ പാത്രം നൽകുന്നു. സത്യത്തെ ഉപയോഗിക്കാതെ അല്ലെങ്കിൽ സ്വാർത്ഥമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇത് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു മാത്രമല്ല, അതിൽ ഒരു മഹത്തായ വാഗ്ദാനവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: കർത്താവിന്റെ വചനത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് എത്രയധികം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നുവോ, അത് മറ്റുള്ളവരെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. കൂടുതൽ നമുക്ക് ലഭിക്കും. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ധാരണ മാത്രമല്ല, കർത്താവിന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ അനുഭവവും നമുക്ക് ലഭിക്കും. തങ്ങളുടെ വെള്ളി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നവരോട് യേശു പറഞ്ഞതുപോലെ, “നന്നായി, നല്ലവനും വിശ്വസ്തനുമായ ദാസനേ; നിങ്ങൾ ചില കാര്യങ്ങളിൽ വിശ്വസ്തനായിരുന്നു. പല കാര്യങ്ങളിലും ഞാൻ നിന്നെ ചുമതലപ്പെടുത്തും. നിങ്ങളുടെ നാഥന്റെ സന്തോഷത്തിൽ പ്രവേശിക്കുക" (25:21).
ആടുകളും ആടുകളും: ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപമ
മത്തായിയിലെ അവസാന ഉപമയുടെ ആമുഖം...
പത്തു കന്യകമാരുടെ ഉപമയിൽ, നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ സ്നേഹം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് യേശു പഠിപ്പിക്കുന്നു (നമ്മുടെ വിളക്കുകളിൽ എണ്ണ); താലന്തുകളുടെ ഉപമയിൽ, ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ സത്യം (വെള്ളി താലന്തുകൾ) വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് യേശു പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പരമ്പരയിലെ മൂന്നാമത്തെ ഉപമയിലേക്ക് വരുന്നു - ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠം. സ്നേഹം, ജ്ഞാനം, ഉപകാരപ്രദമായ സേവനം എന്നിവയാണ് ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ മൂന്ന് പ്രധാന വശങ്ങൾ. സത്യമില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിന് ദിശാബോധമില്ല, അത് വെറും വികാരമായി മാറും. സ്നേഹമില്ലാത്ത സത്യത്തിന് അനുകമ്പയില്ല, കർക്കശവും വഴക്കമില്ലാത്തതുമായിരിക്കും. എന്നാൽ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും ഉപകാരപ്രദമായ സേവനത്തിൽ ഒരുമിച്ചു പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഒരു ജീവിയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനമില്ലാതെ, സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ മനസ്സിലെ വായുസഞ്ചാരമുള്ള ആശയങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. 3
അതിനാൽ, പരമ്പരയിലെ അവസാന ഉപമ ഉപകാരപ്രദമായ സേവനത്തെക്കുറിച്ചാണ് എന്നത് ഉചിതമാണ്. എന്നാൽ ഉപമയിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അതിന് മുമ്പുള്ള കാര്യങ്ങൾ നാം ഹ്രസ്വമായി അവലോകനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. രണ്ട് അധ്യായങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, യേശു മതനേതാക്കളെ കുറിച്ച് രൂക്ഷമായി സംസാരിച്ചു, അവരുടെ കാപട്യത്തെയും വഞ്ചനയെയും അപലപിച്ചു, അവരെ "സർപ്പങ്ങൾ" എന്നും "സർപ്പങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങൾ" എന്നും വിളിച്ചു. തുടർന്ന് അവൻ ആലയത്തിന്റെ നാശത്തെയും തുടർന്നുള്ള ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് പ്രവചിച്ചു: യുദ്ധം, ക്ഷാമം, മഹാമാരി, ഭൂകമ്പങ്ങൾ, ശൂന്യമാക്കലിന്റെ മ്ലേച്ഛത. എന്നാൽ മനുഷ്യപുത്രൻ ശക്തിയോടും മഹത്വത്തോടുംകൂടെ ആകാശമേഘങ്ങളിൽ വരുമെന്നും അവൻ വാഗ്ദത്തം ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ, അടുത്ത ഉപമ ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യപുത്രന്റെ വരവിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വാഗ്ദത്തം യേശു വീണ്ടും പരാമർശിക്കുന്നു. അവൻ പറയുന്നു, "മനുഷ്യപുത്രൻ അവന്റെ മഹത്വത്തിൽ വരുമ്പോൾ, എല്ലാ വിശുദ്ധ ദൂതന്മാരും അവനോടുകൂടെ വരുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കും" (25:31).
മനുഷ്യപുത്രൻ തന്റെ “മഹത്വത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ” ഇരിക്കാൻ പോകുന്നുവെന്ന വാഗ്ദത്തം ശിഷ്യന്മാർക്ക് ആവേശം പകരുന്നതായിരുന്നു. “മനുഷ്യപുത്രൻ തന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, എന്നെ അനുഗമിച്ച നിങ്ങളും പന്ത്രണ്ട് സിംഹാസനങ്ങളിൽ ഇരുന്നു, ഇസ്രായേലിന്റെ പന്ത്രണ്ട് ഗോത്രങ്ങളെ ന്യായംവിധിക്കും” എന്ന് യേശു അവരോട് പറഞ്ഞിട്ട് അധികനാളായിട്ടില്ല.19:28). തീർച്ചയായും, അവരുടെ സമയം വന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ കരുതിയിരിക്കണം; അവർ സിംഹാസനങ്ങളിൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത്തവണ അവർ സിംഹാസനങ്ങളിൽ ഇരിക്കുമെന്ന് യേശു പരാമർശിക്കുന്നില്ല. ഈ ഉപമയിൽ, ഒരു സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നത് "മനുഷ്യപുത്രൻ" മാത്രമാണ്. പ്രായോഗികമായി പറഞ്ഞാൽ, പന്ത്രണ്ട് ശിഷ്യന്മാരും സ്വർഗ്ഗരാജ്യം എന്താണെന്ന് പോലും അറിയാത്ത ലളിതമായ മനുഷ്യരായിരുന്നു. അതിനാൽ, ആരുടെയെങ്കിലും അവസ്ഥകൾ വിലയിരുത്തുന്നത് അവർക്ക് അസാധ്യമായിരുന്നു. 4
കർത്താവിന് മാത്രമേ ആളുകളുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥകളെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയൂ. ഒരു സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന "മനുഷ്യപുത്രൻ" ആയി അവൻ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥകളെ വിധിക്കാൻ തന്റെ സത്യം ഉപയോഗിക്കാനുള്ള കഴിവ് ദൈവം നമുക്ക് നൽകുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അപ്പോൾ, കർത്താവിന്റെ വചനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, നമ്മിലെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ ചായ്‌വുകൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനും, യഥാർത്ഥ ചിന്തകളും തെറ്റായ ചിന്തകളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനും, സ്വയം സേവിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് ഉദാത്തമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ വേർതിരിക്കാനും കഴിയും. ദൈവിക സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, നമുക്ക് സ്വയം ചോദിക്കാം, "ഇത് കർത്താവിന്റെ കൽപ്പനകളോട് യോജിക്കുന്നതാണോ ഈ വികാരമോ ചിന്തയോ അല്ലെങ്കിൽ ഉദ്ദേശിച്ച പ്രവൃത്തിയോ?" അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് അതിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യാം, ഇല്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അതിനെ പുറത്താക്കാം, "സിംഹാസനങ്ങളിൽ ഇരിക്കുക" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്. നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഉയരുന്ന ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും ഭരിക്കാനും ചിലരെ സ്വാഗതം ചെയ്യാനും മറ്റുള്ളവയെ പുറത്താക്കാനും ദൈവം നൽകിയ കഴിവാണിത്.അങ്ങനെ നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നമ്മുടെ ആന്തരിക രാജ്യത്തിന്റെ "ഭരണാധികാരികൾ" ആയിത്തീരുന്നു.
സാധാരണഗതിയിൽ, നല്ലതും ചീത്തയുമായ ആളുകൾ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നതുപോലെ, നല്ല വികാരങ്ങളും തിന്മകളും, യഥാർത്ഥ ചിന്തകളും തെറ്റായ ചിന്തകളും, മാന്യമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ദുഷിച്ച ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു. ചിതറിപ്പോയ ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ഈ മിശ്രിതം ഇപ്പോൾ വിഭജിക്കപ്പെടേണ്ട നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ “രാഷ്ട്രങ്ങൾ” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. നാം വായിക്കുന്നു, "എല്ലാ ജനതകളും അവന്റെ മുമ്പാകെ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടും, ഒരു ഇടയൻ തന്റെ ആടുകളെ കോലാടുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതുപോലെ അവൻ അവരെ തമ്മിൽ വേർതിരിക്കും" (25:32). 5
സിംഹാസനത്തിലിരിക്കുന്ന “രാജാവ്” ഒരു “ഇടയൻ” എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. നമ്മെ സത്യം പഠിപ്പിക്കുന്ന ദൈവിക നിയമദാതാവെന്ന നിലയിൽ, കർത്താവ് ഒരു രാജാവാണ്. എന്നാൽ ദൈവിക ഇടയൻ എന്ന നിലയിൽ, ആ സത്യം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ അവൻ സൗമ്യമായി നമ്മെ നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ അവസാനത്തെ ഉപമയിൽ യേശു രണ്ട് ചിത്രങ്ങളെയും - രാജാവിനെയും ഇടയനെയും - ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു. ഒരു രാജാവെന്ന നിലയിൽ, കർത്താവ് നമ്മെ സത്യത്തിലൂടെ പഠിപ്പിക്കുന്നു; ഒരു ഇടയനെന്ന നിലയിൽ, അവൻ നമ്മെ നന്മയിലൂടെ നയിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉപകാരപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ സത്യവും നന്മയും ഒരുമിച്ചു ചേരുന്നു. ഉപകാരപ്രദമായ സേവനത്തിൽ, നന്മയും സത്യവും, സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, ദാനവും വിശ്വാസവും ഒന്നായി ഒന്നിക്കുന്നു. 6
യേശു ഉപമ തുടരുമ്പോൾ, രാജാവ് “ആടുകളെ തന്റെ വലത്തുഭാഗത്തും കോലാടുകളെ ഇടതുവശത്തും നിർത്തും” (25:33). വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, "ആടുകൾ", പിന്തുടരാനും നയിക്കപ്പെടാനുമുള്ള അവരുടെ സന്നദ്ധത കാരണം, കർത്താവിന്റെ കൽപ്പനകൾ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കാനും അവനെ പിന്തുടരാനും ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ആളുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, "ആടുകൾ", അവരുടെ സ്വതന്ത്ര സ്വഭാവം കാരണം, സത്യം അറിയാവുന്ന, എന്നാൽ അത് നയിക്കാൻ തയ്യാറല്ലാത്ത ആളുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വചനത്തിൽ നിന്ന് പലതും അറിയാമെങ്കിലും സത്യത്തോടുള്ള സ്നേഹമോ അതനുസരിച്ച് ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമോ ഇല്ലാത്ത ആ ഭാഗമാണ് നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലും. 7
മതപരമായ പദങ്ങളിൽ, “ആടുകൾ” പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്, ശരിയായ രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ശരിയായി വിശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് രക്ഷ നേടാനാകുമെന്ന് ചിന്തിക്കാനുള്ള നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലുമുള്ള പ്രവണതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ആശയം ചിലപ്പോൾ "വിശ്വാസത്താൽ മാത്രം രക്ഷ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് പലപ്പോഴും ഉദ്ധരിക്കുന്നു, "നിയമത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ കൂടാതെ വിശ്വാസത്താൽ നാം നീതീകരിക്കപ്പെടുന്നു" (റോമർ3:28). പൗലോസ് “നിയമത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളെ” കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അവൻ പത്തു കൽപ്പനകളെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, എബ്രായ തിരുവെഴുത്തുകളിലെ അനേകം ആചാരങ്ങളെയും യാഗങ്ങളെയും പരാമർശിക്കുകയാണ്.
എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, ദൈവകൃപ "വിശ്വാസം" ഉള്ളവരിലേക്ക് വന്നുവെന്നും കൽപ്പനകൾക്ക് കീഴിൽ ജീവിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ ദൈവകൃപ ഇല്ലാതാക്കിയെന്നും ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചു. ആളുകൾ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്നത് കൃപയുടെ കീഴിലാണ്, നിയമത്തിൻ കീഴിലല്ല." കൽപ്പനകൾ പാലിക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും അല്ലെങ്കിൽ നന്മ ചെയ്യാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും "പ്രവൃത്തികൾ" - "നീതിയുടെ തുണിത്തരങ്ങൾ" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈ വീക്ഷണം വളരെ വ്യാപകമായത് ആശ്ചര്യകരമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും കൽപ്പനകൾക്കനുസൃതമായ ഉപയോഗപ്രദമായ സേവന ജീവിതമാണ് യഥാർത്ഥ വിശ്വാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രമെന്ന് യേശു സ്ഥിരമായി പഠിപ്പിച്ചിരുന്നതിനാൽ. 8
എന്നിരുന്നാലും, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, പത്ത് കൽപ്പനകൾ ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് കാണാൻ പ്രയാസമാണ്. മിക്കപ്പോഴും, കൽപ്പനകൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുചെയ്യരുതെന്നാണ്, എന്തുചെയ്യണമെന്നല്ല. നമുക്ക് അന്യദൈവങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ലെന്നും, കർത്താവിന്റെ നാമം വൃഥാ എടുക്കരുതെന്നും, ശബ്ബത്തിൽ ജോലി ചെയ്യരുതെന്നും, കൊലപാതകം ചെയ്യരുതെന്നും, വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുതെന്നും, മോഷ്ടിക്കരുതെന്നും, കള്ളം പറയരുതെന്നും, മോഹിക്കരുതെന്നും അവർ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. പത്ത് കൽപ്പനകളിൽ എട്ടെണ്ണം എന്താണ് ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്തത് എന്ന് നമ്മോട് പറയുന്നു - എന്തുചെയ്യണം എന്നല്ല. അപ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് കൽപ്പനകൾ ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്? എങ്ങനെയെന്നത് ഇതാ: കൽപ്പനകൾ പാലിക്കുന്നതിലൂടെ, കർത്താവിനെ നമ്മിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന തിന്മകളെ നാം ഇല്ലാതാക്കുന്നു. യെശയ്യാ പ്രവാചകൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, “തിന്മ ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുക; നല്ലത് ചെയ്യാൻ പഠിക്കുക" (യെശയ്യാ1:16). 9
ഒരു ഉദാഹരണമെന്ന നിലയിൽ, സ്വയം പുരോഗതിക്കായി നന്മ ചെയ്യുന്നതും ദൈവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്താൻ നന്മ ചെയ്യുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പരിഗണിക്കുക. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ, ദൈവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്താൻ നന്മ ചെയ്യുന്നതിനെ രാജാവിന്റെ "വലതുഭാഗത്തായി" പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, "അപ്പോൾ രാജാവ് തന്റെ വലത്തുഭാഗത്തുള്ളവരോട് പറയും, 'എന്റെ പിതാവിനാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവരേ, വരൂ, ലോകസ്ഥാപനം മുതൽ നിങ്ങൾക്കായി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്ന രാജ്യം അവകാശമാക്കുക.25:34). ആത്മസ്നേഹത്തിൽ നിന്നും പ്രതിഫലത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നും സ്വയം ഒഴിവാക്കി - ഉള്ളം വൃത്തിയാക്കുന്നതിൽ ആദ്യം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത് ഇവരാണ്, അങ്ങനെ അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ ദൈവത്തിലും ദൈവത്തിലും യഥാർത്ഥമായി ചെയ്യപ്പെടാൻ കഴിയും.
കർത്താവിന്റെ "വലതുഭാഗത്ത്" ആയിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം, കർത്താവ് നമ്മിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിനായി നമുക്ക് ശക്തിയും ശക്തിയും നൽകുന്നു എന്നാണ്. ദൈനംദിന ഭാഷയിൽപ്പോലും, മേലുദ്യോഗസ്ഥന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ അനുസരിക്കുന്ന വിശ്വസ്തനും വിശ്വസ്തനുമായ ഒരു വ്യക്തിയെ "വലംകൈ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാരണം, മിക്ക ആളുകൾക്കും, "വലത് കൈ" ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയുടെയും ശക്തിയുടെയും കൈയാണ്. അതിനാൽ, ഈ ഉപമയിൽ, "അവന്റെ വലത്തുഭാഗത്തുള്ളവർക്ക്" എന്ന പ്രയോഗം കർത്താവിൽ നിന്ന് നന്മ ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നന്മ ചെയ്യാനുള്ള എല്ലാ ശക്തിയും കർത്താവിൽ നിന്ന് മാത്രമാണെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നാം ദൈവത്തിന് മഹത്വം കൊടുക്കുന്നു, നാം സ്വയം പ്രശംസിക്കുന്നില്ല. നാം ദൈവത്തിന്റെ "വലം കൈ" ആയി പ്രവർത്തിക്കുകയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു. 10
എന്നാൽ നാം കൽപ്പനകൾ പാലിച്ചില്ലെങ്കിൽ, സ്വാർത്ഥ ചിന്തകളിൽ നിന്നും ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും നമ്മെത്തന്നെ മുക്തമാക്കാൻ കൽപ്പനകൾ ഉപയോഗിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നാം ചെയ്യുന്ന നന്മയുടെ ഉറവിടം ഞങ്ങളാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കും. നമ്മുടെ നന്മയുടെ ഉറവിടം ഞങ്ങളാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നിടത്തോളം, നാം ദൈവത്തിന്റെ വലതുഭാഗത്തായിരിക്കില്ല. പകരം, സിംഹാസനത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തേക്ക് അയയ്‌ക്കപ്പെടുന്ന ആടുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഞങ്ങളും ഉണ്ടാകും.
ഈ പരമമായ ഉപമയിൽ, യേശു നമ്മോട് ഓരോരുത്തരോടും ചോദിക്കുന്നു, “നിങ്ങൾ എനിക്കായി ഒരിടം നീക്കിവച്ചോ? എന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ?" ഈ ചോദ്യങ്ങൾ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ആടുകളുടെയും ആടുകളുടെയും ഉപമയുടെ അക്ഷരീയവും ആത്മീയവുമായ അർത്ഥം പരിഗണിക്കാം - ക്രിസ്ത്യൻ ചാരിറ്റിയുടെ അവശ്യകാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഉപമ. 11
ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ ആറ് പ്രവൃത്തികൾ
31. “മനുഷ്യപുത്രനും അവനോടുകൂടെ എല്ലാ വിശുദ്ധ ദൂതന്മാരും തൻറെ മഹത്വത്തിൽ വരുമ്പോൾ അവൻ തൻറെ മഹത്വത്തിൻറെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കും;
32. അവന്റെ മുമ്പാകെ സകലജാതികളും ഒന്നിച്ചുകൂടും; ഇടയൻ ചെമ്മരിയാടുകളെ കോലാടുകളിൽനിന്നും വേർതിരിക്കുന്നതുപോലെ അവൻ അവരെ തമ്മിൽ വേർതിരിക്കും.
33. അവൻ ആടുകളെ തന്റെ വലത്തുഭാഗത്തും കോലാടുകളെ ഇടതുവശത്തും നിൽക്കും.
34. അപ്പോൾ രാജാവ് തന്റെ വലത്തുഭാഗത്തുള്ളവരോട് പറയും: ‘എന്റെ പിതാവിന്റെ അനുഗ്രഹീതരേ, വരുവിൻ, ലോകസ്ഥാപനം മുതൽ നിങ്ങൾക്കായി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്ന രാജ്യം അവകാശമാക്കുക.
35. ഞാൻ വിശക്കുന്നവനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഭക്ഷിക്കാൻ തന്നു: എനിക്ക് ദാഹിച്ചു, നിങ്ങൾ കുടിക്കാൻ തന്നു: ഞാൻ പരദേശിയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ കൂട്ടി.
36. നഗ്നനായി, നിങ്ങൾ എന്നെ ഉടുപ്പിച്ചു: ഞാൻ രോഗിയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ സന്ദർശിച്ചു: ഞാൻ തടവിലായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്റെ അടുക്കൽ വന്നു.
37. അപ്പോൾ നീതിമാൻ അവനോട്: കർത്താവേ, ഞങ്ങൾ എപ്പോഴാണ് അങ്ങയെ വിശക്കുന്നതായി കാണുകയും ഭക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്തത്? അതോ ദാഹിച്ചു കുടിച്ചോ?
38. എപ്പോഴാണ് ഞങ്ങൾ നിന്നെ ഒരു വിദേശിയായി കാണുകയും ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്തത്? അതോ നഗ്നനായി, വസ്ത്രം ധരിച്ചോ?
39. അല്ലെങ്കിൽ എപ്പോഴാണ് ഞങ്ങൾ നിന്നെ രോഗിയായോ തടവിലോ കണ്ടിട്ട് നിന്റെ അടുക്കൽ വന്നത്?
40. രാജാവ് അവരോട് ഉത്തരം പറയും: ‘സത്യമായി ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, എന്റെ ഏറ്റവും എളിയ ഈ സഹോദരന്മാരിൽ ഒരുവന് നിങ്ങൾ ചെയ്തതുപോലെ, നിങ്ങൾ എന്നോടും ചെയ്തു.
41. എന്നാൽ അവൻ ഇടതുവശത്തുള്ള അവരോട് പറയും: പിശാചിനും അവന്റെ ദൂതന്മാർക്കും വേണ്ടി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്ന, ശപിക്കപ്പെട്ടവനായ എന്നിൽ നിന്ന്, നിത്യാഗ്നിയിലേക്ക് പോകുവിൻ.
42. ഞാൻ വിശക്കുന്നവനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഭക്ഷിക്കാൻ തന്നില്ല; എനിക്ക് ദാഹിച്ചു, നിങ്ങൾ കുടിക്കാൻ തന്നില്ല.
43. ഞാൻ ഒരു വിദേശിയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ കൂട്ടിയില്ല: നഗ്നനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ ഉടുപ്പിച്ചില്ല: രോഗിയും തടവറയിലും, നിങ്ങൾ എന്നെ സന്ദർശിച്ചില്ല.
44. അപ്പോൾ അവരും അവനോട് ഉത്തരം പറയും: കർത്താവേ, ഞങ്ങൾ എപ്പോഴാണ് നിന്നെ വിശക്കുന്നവനോ ദാഹിക്കുന്നവനോ പരദേശിയോ നഗ്നനോ രോഗിയോ തടവിലോ ആയി കണ്ടിട്ട് നിനക്കു ശുശ്രൂഷ ചെയ്യാതിരുന്നത്?
45. അപ്പോൾ അവൻ അവരോടു ഉത്തരം പറയും: സത്യമായി ഞാൻ നിങ്ങളോടു പറയുന്നു, ഇവയിൽ ഏറ്റവും ചെറിയ ഒന്നിന് നിങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടില്ല, നിങ്ങൾ എന്നോടും ചെയ്തിട്ടില്ല.
46. ഇവർ നിത്യശിക്ഷയിലേക്കും നീതിയുള്ളവർ നിത്യജീവനിലേക്കും പോകും.
ചെമ്മരിയാടുകളുടെയും കോലാടുകളുടെയും ഉപമ ആരംഭിക്കുന്നത് മനുഷ്യപുത്രൻ തന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന രാജാവിൽ നിന്നാണ്, എല്ലാ വിശുദ്ധ ദൂതന്മാരും അവനോടൊപ്പമുണ്ട്. ആടുകളിൽ നിന്ന് ആടുകളെ വേർതിരിക്കലാണ് അവന്റെ പ്രധാന ജോലി. രാജാവ് തന്റെ വലതുഭാഗത്തുള്ളവരോട്, ആടുകളോട് ഉപമിച്ചവരോട്, ലോകസ്ഥാപനം മുതൽ അവർക്കായി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്ന രാജ്യം അവകാശമാക്കുമെന്ന് പറയുന്നു. കാരുണ്യത്തിന്റെ ആറ് അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ അവർ പിന്തുടർന്നതിനാലാണിത്. അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: “എനിക്ക് വിശന്നു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഭക്ഷണം തന്നു; എനിക്കു ദാഹിച്ചു, നീ എനിക്കു കുടിപ്പാൻ തന്നു; ഞാൻ അപരിചിതനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ ചേർത്തു; ഞാൻ നഗ്നനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ ഉടുപ്പിച്ചു; ഞാൻ രോഗിയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ സന്ദർശിച്ചു; ഞാൻ ജയിലിലായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്റെ അടുക്കൽ വന്നു" (25:35-36).
ഇവ പിന്നീട്, ജീവകാരുണ്യത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ കടമകളെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ, യഥാർത്ഥ ദാനധർമ്മം നാം ചെയ്യുന്നതല്ല, മറിച്ച് കർത്താവ് നമ്മിലൂടെ ചെയ്യുന്നതാണ്. ഇതിന് മുമ്പുള്ള രണ്ട് ഉപമകളിൽ, ജ്ഞാനിയായ കന്യകമാർക്ക് അവരുടെ വിളക്കുകളിൽ എണ്ണ ഉണ്ടായിരുന്നു (സ്നേഹം), ഉത്സാഹമുള്ള ദാസന്മാർക്ക് ധാരാളം വെള്ളി താലന്ത് (സത്യം) നൽകി; എന്നാൽ സ്നേഹവും സത്യവും ഒരു ആത്മീയ ദാമ്പത്യത്തിൽ ഒരുമിച്ചിരിക്കണം, അത് ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. കന്യകമാർക്ക് ലഭിച്ച സ്നേഹവും ദാസന്മാർക്ക് ലഭിച്ച സത്യവും കർത്താവിൽ നിന്നുള്ളതാണ് - അവരിൽ നിന്നല്ല. മാത്രമല്ല, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നതുവരെ "സ്നേഹം" അല്ലെങ്കിൽ "സത്യം" എന്നിവ അത്തരത്തിലുള്ളതായി മാറുന്നില്ല.
മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനവും ദൈവിക സ്നേഹത്താൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ദൈവിക സത്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുകയും വേണം. അല്ലാത്തപക്ഷം, അത് യഥാർത്ഥ ദാനധർമ്മമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. ഒരു നല്ല സൃഷ്ടി ബാഹ്യരൂപത്തിൽ എത്ര "നല്ലത്" ആണെന്ന് തോന്നിയാലും, അതിന്റെ പ്രകടനം കൊണ്ട് എത്ര ആളുകൾക്ക് പ്രയോജനം ലഭിച്ചാലും, അത് ദൈവസ്നേഹത്താൽ നിറയ്ക്കുകയും ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്താൽ നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് ഒരു നല്ല സൃഷ്ടിയായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. പകരം, അത് സ്വയം-സ്നേഹത്താൽ പ്രചോദിതമാണെങ്കിൽ, സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്താൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും, പ്രതിഫലത്തിനും അംഗീകാരത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതാണെങ്കിൽ, അത് ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തിയല്ല. നമ്മിൽ മിക്കവർക്കും, നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ സമ്മിശ്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, യഥാർത്ഥ ചാരിറ്റിയിൽ, സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യം ആദ്യ സ്ഥാനത്തല്ല, അവസാന സ്ഥാനത്തായിരിക്കണം. ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തേക്കാൾ സ്വയം മഹത്വപ്പെടുത്തലാണ്. 12
അതിനാൽ, സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള അവസരം നമുക്ക് നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോഴെല്ലാം നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും നമ്മൾ സ്വയം ചോദിക്കണം, ആടുകൾ ഇടയനെ അനുഗമിക്കുന്നതുപോലെ, കർത്താവിന്റെ ഇഷ്ടം പിന്തുടർന്ന് നമുക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നന്മ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ. സ്വയം ഇച്ഛാശക്തിയും സ്വയം പ്രയോജനവും വശത്താക്കുമ്പോൾ, ദൈവിക ജ്ഞാനത്താൽ കർത്താവിന്റെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും.
തുടർന്ന്, ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ ആറ് വിഭാഗങ്ങളാണ് ഇനിപ്പറയുന്നത്. ഓരോ വിഭാഗവും ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും: ആദ്യം, അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ബാഹ്യലോകത്തിലെ ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം, തുടർന്ന്, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തിലെ ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം.
വിശക്കുന്നു: "ഞാൻ ശരിക്കും നല്ലത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു" 13
ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ ആദ്യ വിഭാഗം മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ആവശ്യം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു: വിശപ്പ്. യേശു പറയുന്നു, "എനിക്ക് വിശന്നു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഭക്ഷണം തന്നു." ഭക്ഷണം വിളമ്പുന്നതും പങ്കിടുന്നതും - റൊട്ടി പൊട്ടിക്കൽ - ഊഷ്മളതയുടെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും സാർവത്രിക ആംഗ്യമാണ്. ലോക വിശപ്പ് അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ ഞങ്ങൾ പിന്തുണയ്ക്കുമ്പോൾ അത് കൂടുതലാണ്. വിശക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക, പട്ടിണി മൂലം മരിക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക എന്നിവ പ്രകൃതിദത്ത ജീവകാരുണ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപങ്ങളിലൊന്നാണ്. കൂടുതൽ ആന്തരിക തലത്തിൽ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നന്മ ചെയ്യാനുള്ള ദൈവികമായ വിശപ്പോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത് - മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനം ചെയ്യുക. ഇതാണ് നമ്മുടെ ആദ്യത്തേതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ആത്മീയ വിശപ്പ്. യഥാർത്ഥ സേവന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്‌നേഹത്തോടും അനുകമ്പയോടും കൂടി നാം എത്തിച്ചേരുമ്പോഴോ മറ്റുള്ളവരിലെ നന്മയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമ്പോഴോ, നന്മ ചെയ്യാനുള്ള അവരുടെ ശ്രമങ്ങളെ പിന്തുണയ്‌ക്കുമ്പോഴോ, നമ്മൾ "വിശക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നു". മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ക്ഷേമത്തിന് നാം ഒരു സംഭാവന നൽകുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനത്തിനുള്ള അവസരങ്ങൾ നൽകുമ്പോഴോ, ദൈവം നൽകിയ ഈ വിശപ്പ് ഞങ്ങൾ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദൈവനാമത്തിൽ നന്മ ചെയ്യുക, മറ്റുള്ളവരെ അത് ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുക എന്നിവ ആത്മാവിന് ഏറ്റവും പോഷണം നൽകുന്ന ഭക്ഷണമാണ്. യേശു പറയുന്നതുപോലെ, "എനിക്ക് വിശന്നു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഭക്ഷണം തന്നു." ദാഹിക്കുന്നു: "സത്യം എന്താണെന്ന് എനിക്ക് ശരിക്കും അറിയണം" 14
ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം മനുഷ്യന്റെ മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന ആവശ്യവുമായി ഇടപെടുന്നു: ദാഹം. യേശു പറയുന്നു, എനിക്ക് ദാഹിച്ചു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് കുടിക്കാൻ തന്നു. എല്ലാ ഭൗതിക ജീവിതത്തിനും ജലം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. വെള്ളമില്ലാതെ കുറച്ച് ദിവസത്തിലധികം ജീവിക്കുക എന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ആവശ്യത്തിന് വെള്ളമില്ലാതെ വിഷവസ്തുക്കൾ അടിഞ്ഞുകൂടുകയും പുറന്തള്ളാൻ കഴിയാതെ വരികയും ചെയ്യും. ഇത് തലവേദന, മാനസിക ആശയക്കുഴപ്പം, ബോധക്ഷയം, മരണം വരെ നയിച്ചേക്കാം. ലോകമെമ്പാടും, സുരക്ഷിതവും മലിനീകരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ കുടിവെള്ളത്തിന്റെ തീവ്രമായ ആവശ്യമുണ്ട്. ശുദ്ധജലം ലഭ്യമാക്കുക, അങ്ങനെ നമ്മുടെ ദാഹം ശമിപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് പ്രകൃതിദത്ത ജീവകാരുണ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്. കൂടുതൽ ആന്തരിക തലത്തിൽ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും സത്യത്തിനായുള്ള ദൈവിക ദാഹത്തോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്. ശുദ്ധജലം ശരീരത്തിന് എന്ത് ചെയ്യുന്നുവോ ശുദ്ധമായ സത്യം ആത്മാവിനും ചെയ്യുന്നു. അത് പോഷിപ്പിക്കുകയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും നവോന്മേഷം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്യം, വ്യക്തവും അസത്യത്താൽ മലിനീകരിക്കപ്പെടാത്തതും, ആത്മാവിനെ ഉയർത്തുകയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന് ലക്ഷ്യവും ദിശയും നൽകുന്നു. വരണ്ടുണങ്ങിയ യാത്രക്കാരൻ വെള്ളത്തിനായി ദാഹിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് സത്യത്തിനായി ദാഹിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ നന്നായി സേവിക്കുന്നതിനായി സത്യം പഠിക്കാനുള്ള ഏതൊരു ആഗ്രഹവും ദൈവദത്തമായ ദാഹമാണ്. യേശു പറയുന്നതുപോലെ, "എനിക്ക് ദാഹിച്ചു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് കുടിക്കാൻ തന്നു." അപരിചിതൻ: "എനിക്ക് ശരിക്കും നിർദ്ദേശം ലഭിക്കണം" 15
ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗം നമ്മുടെ ഇടയിലുള്ള അപരിചിതരെ പരിപാലിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യേശു പറയുന്നു, ഞാൻ ഒരു അപരിചിതനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ അകത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. യേശു ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞ സമയത്ത്, അപരിചിതനോട് നന്നായി പെരുമാറുക - അപരിചിതനെ സ്വീകരിക്കുക, ഭക്ഷണവും പാനീയവും പാർപ്പിടവും നൽകുക എന്നത് ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, “നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ വസിക്കുന്ന അന്യൻ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ജനിച്ചവനെപ്പോലെയായിരിക്കും. ഈജിപ്‌ത്‌ ദേശത്ത്‌ നിങ്ങൾ പരദേശികളായിരുന്നതുകൊണ്ട്‌ അവനെ നിന്നെപ്പോലെതന്നെ സ്‌നേഹിക്കണം” (ലേവ്യാപുസ്തകം19:33-34). അങ്ങനെയെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ആളുകളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിനായി - അപരിചിതനെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള - കാരുണ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിയമത്തെക്കുറിച്ച് യേശു തന്റെ ശ്രോതാക്കളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയാണ്. കൂടുതൽ ആന്തരിക തലത്തിൽ, പരസ്പരം ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും സ്വപ്നങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ പരസ്പരം അപരിചിതരാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നതിന്, നാം സേവിക്കുന്നവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നാം അറിഞ്ഞിരിക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, അവരെ എങ്ങനെ ഏറ്റവും ഉപകാരപ്രദമായി സേവിക്കണമെന്നതിനുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയും ദിശാബോധവും നൽകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അവരെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ നാം സന്നദ്ധരായിരിക്കണം; ഉപദേശം ലഭിക്കാൻ നാം സന്നദ്ധരായിരിക്കണം. അപരിചിതരുടെ ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതുപോലെ, അവരെ നന്നായി സേവിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, കർത്താവിനെക്കുറിച്ചും അവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അങ്ങനെ നമുക്ക് അവനെ നന്നായി സേവിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, അവനെ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി സേവിക്കുന്നതിന് അവനിൽ നിന്ന് പ്രബോധനം സ്വീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണിത്. ദൈവഹിതം അറിയാൻ ആത്മാർത്ഥമായി ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ വിധത്തിൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെടാൻ നാം തയ്യാറാണെങ്കിൽ, അവൻ ഇനി നമുക്ക് അപരിചിതനായിരിക്കില്ല. യേശു പറയുന്നതുപോലെ, "ഞാൻ ഒരു അപരിചിതനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ സ്വീകരിച്ചു." നഗ്നൻ: "കർത്താവില്ലാതെ, എന്റെ ഉള്ളിൽ നന്മയോ സത്യമോ ഇല്ല." 16
ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ നാലാമത്തെ വിഭാഗം സംരക്ഷിത വസ്ത്രങ്ങളുടെ മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യേശു പറയുന്നു, ഞാൻ നഗ്നനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ ഉടുപ്പിച്ചു. തണുപ്പിൽ വിറയ്ക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് കോട്ടോ സ്വെറ്ററോ പുതപ്പോ നൽകുന്നത് ഒരു അടിസ്ഥാന ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനമാണ്; ചില കണക്കുകൾ പ്രകാരം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഷൂസ് വാങ്ങാൻ കഴിയില്ല. ആവശ്യക്കാർക്ക് വസ്ത്രങ്ങൾ നൽകുന്നതിനുള്ള ലളിതമായ മാർഗങ്ങളാണ് ഓവർസ്റ്റഫ് ചെയ്ത ക്ലോസറ്റുകൾ കട്ടിയാക്കുക, ആ അധിക ജോഡി ഷൂകൾ നൽകുക, അല്ലെങ്കിൽ ഭവനരഹിതരുടെ അഭയകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് സാമ്പത്തിക സംഭാവന നൽകുക. കൂടുതൽ ആന്തരിക തലത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സ്വർഗീയ വസ്‌ത്രത്തിൽ നാം “വസ്ത്രം ധരിക്കാത്ത”പ്പോഴെല്ലാം ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നഗ്നരാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ദേഷ്യമോ അസ്വസ്ഥതയോ നിരാശയോ അനുഭവപ്പെടുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്. നാം ആത്മീയമായി ഉണർന്നിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കർത്താവില്ലാതെ നമ്മിൽ നന്മയും സത്യവും ഇല്ലെന്ന് സമ്മതിക്കാനുള്ള അവസരമാണിത്; മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നാം ആത്മീയമായി “നഗ്നരാണെന്ന്” നാം കാണുന്നു. ഇതുപോലുള്ള നിമിഷങ്ങളിൽ, നമുക്ക് കർത്താവിലേക്ക് തിരിയാം, നമ്മുടെ നഗ്നത അംഗീകരിക്കുകയും ശരിയായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യാം - വിവേകം, ക്ഷമ, ജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ. എല്ലാ സ്വർഗ്ഗീയ ഗുണങ്ങളും ദൈവത്തിന്റെ വസ്ത്രമാണ്. ഈ ഗുണങ്ങൾ ശരിയായി ധരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, സാധാരണയായി നമ്മുടെ അഹംഭാവത്തെ ഉണർത്തുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് സ്നേഹത്തോടെയും വിവേകത്തോടെയും പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയും - ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ട നമ്മുടെ സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത ഭാഗം. അതുപോലെ, മറ്റുള്ളവരെ നിഷേധാത്മകമായ അവസ്ഥയിൽ കാണുമ്പോൾ, കർത്താവിന്റെ അനുകമ്പയിൽ നിന്നും വിവേകത്തിൽ നിന്നും നമുക്ക് പ്രതികരിക്കാം, അവരെ ദയ ധരിപ്പിക്കാം. യേശു പറയുന്നതുപോലെ, "ഞാൻ നഗ്നനായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ ഉടുപ്പിച്ചു." രോഗം: "കർത്താവില്ലാതെ എന്നിൽ തിന്മയല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല" 17
ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ വിഭാഗം രോഗിയായിരിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ സഹായം തേടുന്നു. യേശു പറയുന്നു, ഞാൻ രോഗിയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ സന്ദർശിച്ചു. അസുഖം വരാതെ ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നവർ ചുരുക്കം. രോഗം താരതമ്യേന സൗമ്യമാണെങ്കിലും (ജലദോഷം, പനി, തൊണ്ടവേദന) അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ഗുരുതരമാണെങ്കിലും (പോളിയോ, ഹെപ്പറ്റൈറ്റിസ്, കാൻസർ) നമ്മെ സന്ദർശിക്കുന്നവരും അരികിലിരുന്ന് നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത് ചെയ്യുന്നവരും നമ്മെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു. നമുക്ക് വേണ്ടി. സ്വന്തം ഷെഡ്യൂളുകൾ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ഞങ്ങളെ പരിപാലിക്കാൻ സമയം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നവരോട് ഞങ്ങൾ നന്ദിയുള്ളവരാണ്. കൂടുതൽ ആന്തരിക തലത്തിൽ, നാം ആത്മീയമായി "രോഗികളാണ്" എന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നത്, നമുക്ക് സ്വയം വിട്ടുകൊടുത്തത് നാം തിന്മയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. നാം സ്വാർത്ഥരും സ്വാർത്ഥരും ആയിരിക്കുന്നതിനാൽ, സുഖം പ്രാപിക്കാൻ നമുക്ക് കർത്താവ് ആവശ്യമാണ്. ഭാഗ്യവശാൽ, കർത്താവ് ആരിൽ നിന്നും പിന്തിരിയുന്നില്ല. പകരം, നാം രോഗികളായിരിക്കുമ്പോൾ അവൻ നമ്മെ സന്ദർശിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ആത്മാവിലേക്ക് നോക്കുന്നു. രോഗലക്ഷണങ്ങൾക്കപ്പുറം എല്ലാ ആത്മീയ രോഗങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങളിലേക്ക് അവൻ കാണുന്നു. മറ്റുള്ളവരോടുള്ള നിന്ദ, നീരസത്തിൽ മുറുകെ പിടിക്കൽ, ക്ഷമിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കൽ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല; പ്രതികാരം ഗൂഢാലോചന, അതിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും സ്വാർത്ഥത, കൂടാതെ, ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ, കർത്താവിനാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതിനെതിരായ പ്രതിരോധം. ഈ രോഗനിർണയം അസുഖകരമാണെങ്കിലും, ദൈവിക വൈദ്യൻ നമ്മെ പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ വിടുന്നില്ല. അവൻ മരുന്ന് തരുന്നു, വഴി കാണിക്കുന്നു. കർത്താവിനേക്കാൾ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന നാം തീർച്ചയായും സ്വാർത്ഥരും സ്വാർത്ഥരുമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുമ്പോഴാണ് രോഗശാന്തി ആരംഭിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ കുറിപ്പടി പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ (കൽപ്പനകൾ പാലിക്കുക) നമ്മുടെ രോഗശാന്തി ആരംഭിക്കുന്നു. തിന്മ ക്രമേണ അകന്നുപോകുമ്പോൾ, കർത്താവ് നമ്മെ അവന്റെ സ്നേഹത്താൽ നിറയ്ക്കുകയും അവന്റെ സത്യത്താൽ നമ്മെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള ശക്തി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, ആത്മീയമായി രോഗികളായ മറ്റുള്ളവരെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, കർത്താവ് നമുക്കുവേണ്ടി എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് നമുക്ക് ഓർക്കാൻ കഴിയും. ഞങ്ങൾ പിന്തിരിയുകയില്ല. യേശു പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഞാൻ രോഗിയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ സന്ദർശിച്ചു." ജയിലിൽ: "കർത്താവില്ലാതെ, എന്നിൽ അസത്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല" 18
ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ ആറാമത്തെ വിഭാഗം തടവിലായിരിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യന് ആവശ്യമായ സഹായം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. യേശു പറയുന്നു, "ഞാൻ തടവിലായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്റെ അടുക്കൽ വന്നു." ബൈബിൾ കാലങ്ങളിൽ, ജയിലുകൾ ഇരുണ്ടതും ജനാലകളില്ലാത്തതുമായ സ്ഥലങ്ങളായിരുന്നു - അതിനെ നമ്മൾ തടവറകൾ എന്ന് വിളിക്കും. പലപ്പോഴും, കടം വീട്ടാൻ കഴിയാതെ ആളുകളെ ജയിലിലടക്കാറുണ്ട്. അവിടെ അവർ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരുട്ടിൽ ഇരിക്കും, എവിടെയും പോകാൻ കഴിയാതെ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ ഒന്നും ചെയ്യില്ല. പുറംലോകത്തേക്ക് പോകാനുള്ള കഴിവ് ഉൾപ്പെടെ, തടവുകാർക്ക് അവരുടെ ബാഹ്യ ജീവിതത്തിന്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ നിയന്ത്രണവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ജയിലിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ ആരെങ്കിലും അവരുടെ അടുക്കൽ വരുന്നത് എത്രമാത്രം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണെന്ന് നമുക്ക് ഊഹിക്കാം. തങ്ങൾ മറക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് അവർക്കറിയാം. കൂടുതൽ ആന്തരിക തലത്തിൽ, നാം തെറ്റായ ചിന്തകൾക്ക് അടിമപ്പെടുമ്പോഴെല്ലാം ഇരുട്ടിൽ ഇരിക്കുന്ന തടവുകാരായി മാറുന്നു. ആത്മീയ അടിമത്തത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, നമ്മുടെ ചിന്തകൾ ഇരുണ്ടതായിത്തീരുന്നു; നമ്മുടെ ഭയം, സംശയങ്ങൾ, നീരസം എന്നിവയിൽ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. കർത്താവിന്റെ സത്യത്തിലും അവൻ പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന സമൃദ്ധിയോടുള്ള നന്ദിയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, നമുക്കില്ലാത്തതിൽ നാം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ പതിയിരിക്കുന്ന അന്തർലീനമായ തിന്മയിൽ നിന്ന് തെറ്റായ ഭാവനകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. കാര്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും മാറില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, പ്രത്യാശ ഇല്ല, ഞങ്ങൾ വിലയില്ലാത്ത മനുഷ്യരാണ്, അവരുടെ പരിശ്രമം വ്യർഥമാണ്. ഈ തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങൾ വിനാശകരമായേക്കാം, പ്രത്യാശ ഇല്ലാതെയും പ്രതീക്ഷിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലാതെയും നമ്മെ വിടുന്നു. അതൊരു ആത്മീയ തടവറയാണ്, അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള എല്ലാ ആഗ്രഹവും ഒടുവിൽ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടും. ഇത് തികഞ്ഞ നിരാശയുടെ തടവറയാണ്. മറുവശത്ത് മറ്റൊരുതരം ജയിലുണ്ട്. അത് അഭിമാനത്തിന്റെ തടവറയാണ്. ഈ ജയിലിൽ ബന്ധിക്കുമ്പോൾ, നാം മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ മികച്ചവരായും, കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളവരായും, കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളവരായും കൂടുതൽ അർഹതയുള്ളവരായും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ബഹുമാനവും അംഗീകാരവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സ്വയം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ഈ അവസ്ഥകളിൽ, നമുക്ക് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ തെറ്റായി വിശ്വസിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ഞങ്ങൾ അമിതമായി ജോലി ചെയ്യുന്നു, അമിതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അമിതമായി വികസിക്കുന്നു, ശരിയായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ അമിതമായ ആവശ്യമുണ്ട്. നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, നമ്മുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയില്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, വിജയിച്ചാൽ, നമ്മുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ക്രെഡിറ്റും ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, എല്ലാം നമ്മെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ തെറ്റായി വിശ്വസിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, അഭിമാനത്തിന്റെ തടവറയിൽ, കർത്താവിന് ഇടമില്ല. നമ്മുടെ തെറ്റായ ചിന്ത നമ്മെ നിരാശയുടെ തടവറകളിലേക്കോ അഭിമാനത്തിന്റെ തടവറകളിലേക്കോ നയിച്ചാലും പ്രശ്‌നം ഒന്നുതന്നെയാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ കർത്താവും നമ്മുടെ മനസ്സിൽ അവന്റെ വചനത്തിന്റെ സത്യവും ഇല്ലെങ്കിൽ, നമ്മെ ദുരിതത്തിലേക്ക് താഴോട്ടുള്ള പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന തെറ്റായ ഭാവനകളിൽ നിന്ന് രക്ഷയില്ല. പക്ഷേ നമ്മൾ രക്ഷപ്പെടണം. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ അടുക്കൽ ഒരാൾ വരേണ്ടത്, സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ - ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്ന വെളിച്ചം. സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം ആദ്യം ചെയ്യുന്ന കാര്യം, നമ്മൾ ജയിലിലാണ് എന്ന വസ്തുത വെളിപ്പെടുത്തുകയാണ്. നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെന്നും നമ്മുടെ വഴി കണ്ടെത്താൻ കർത്താവിന്റെ സത്യം ആവശ്യമാണെന്നും സമ്മതിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ ഒരു തുടക്കം ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾ ഈ അംഗീകാരം നൽകിക്കഴിഞ്ഞാൽ, പ്രകാശം കൂടുതൽ പ്രകാശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ വെളിച്ചത്തിൽ, നിരാശയുടെയോ അഭിമാനത്തിന്റെയോ അവസ്ഥകളിൽ നമ്മെ തടവിലാക്കിയ തെറ്റായ ചിന്തയുടെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന രീതികൾ ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു: മാരകമായ ജോഡി. ദൈവിക സത്യത്തിലൂടെ കർത്താവിന് മാത്രമേ നമ്മെ സ്വതന്ത്രരാക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് നാം വിശ്വസിക്കുന്നു. അതുപോലെ, തെറ്റായ ചിന്തകളാലും തെറ്റായ ഭാവനകളാലും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ആളുകൾ താൽക്കാലികമായി തടവിലാകുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്. പരസ്പരം ജയിലിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് വിടാനുള്ള സമയമല്ല ഇത്. പകരം, നമുക്ക് അവരുടെ അടുത്തേക്ക് വരാം; അവർ എവിടെയായിരുന്നാലും നമുക്ക് അവരെ കണ്ടുമുട്ടാം, നമുക്ക് ആഴത്തിൽ കേൾക്കാം; നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. തുടർന്ന്, കർത്താവ് നമ്മെ നയിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ അനുകമ്പയോടെ, നമുക്ക് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനും അവരുടെ സാഹചര്യം കൂടുതൽ വെളിച്ചത്തിൽ കാണാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ നൽകാനും കഴിയും. യേശു പറയുന്നതുപോലെ, "ഞാൻ തടവിലായിരുന്നു, നിങ്ങൾ എന്റെ അടുക്കൽ വന്നു." “ഇവരിൽ ഏറ്റവും ചെറിയവരോട് നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്തതിനാൽ…” ആറ് തരത്തിലുള്ള ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനങ്ങൾ വിവരിച്ചുകൊണ്ട് യേശു അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ആടുകളാൽ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന നീതിമാന്മാർ പറയുന്നു: “കർത്താവേ, ഞങ്ങൾ എപ്പോഴാണ് അങ്ങയെ വിശക്കുന്നവനായി കണ്ടു ഭക്ഷണം നൽകിയത്, അതോ ദാഹിച്ചു നിനക്കു കുടിക്കാൻ തന്നത്? എപ്പോഴാണ് ഞങ്ങൾ നിന്നെ അപരിചിതനായി കാണുകയും അകത്തു കൊണ്ടുപോവുകയോ നഗ്നനാക്കി വസ്ത്രം ധരിക്കുകയോ ചെയ്തത്? അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ എപ്പോഴാണ് നിന്നെ രോഗിയായോ തടവിലോ കണ്ടിട്ട് നിന്റെ അടുക്കൽ വന്നത്?” യേശു ഉത്തരം നൽകി: "തീർച്ചയായും ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, എന്റെ ഏറ്റവും എളിയ ഈ സഹോദരന്മാരിൽ ഒരാൾക്ക് നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്തതുപോലെ, നിങ്ങൾ എനിക്കാണ് അത് ചെയ്തത്" (25:37-40). "ഈ എന്റെ സഹോദരന്മാരിൽ ഏറ്റവും കുറവ്" എന്ന പ്രയോഗം പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നു. മറ്റൊരാളിലെ നന്മ കാണാനും ആ നന്മയെ പിന്തുണയ്ക്കാനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ആ വ്യക്തിയിൽ നാം കർത്താവിനെ സ്നേഹിക്കുകയും സേവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റുള്ളവരിലെ ദൈവത്തിന്റെ ആ ഗുണമാണ് - നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകുന്ന ഏറ്റവും ചെറിയ നന്മ പോലും - നമുക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാനും വെള്ളം നൽകാനും പാർപ്പിടം നൽകാനും സംരക്ഷിക്കാനും സുഖപ്പെടുത്താനും സൌജന്യവുമാണ്. നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനമാണിത്. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ഇടപഴകുമ്പോൾ യേശു നമ്മോട് പറയുന്നത്, "എന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ ഈ സഹോദരന്മാരിൽ നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്തതുപോലെ, നിങ്ങൾ എനിക്കാണ് ഇത് ചെയ്തത്." 19
യേശു അവസാന മുന്നറിയിപ്പും നൽകുന്നു. ജീവകാരുണ്യ ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള അവന്റെ പ്രബോധനം നാം ഗൗരവമായി എടുത്തില്ലെങ്കിൽ, നാം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും നരകത്തിന്റെ ദുരിതത്തിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യും. യേശു പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഇവർ നിത്യശിക്ഷയിലേക്ക് പോകും." വിനയത്തിന്റെ അനുഗ്രഹം യേശു തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറയുന്ന അവസാനത്തെ ഉപമയാണിത്. എളിമയാണ് മതജീവിതത്തിന്റെ സത്തയെന്നും സ്വയം താഴ്ത്തുന്നവൻ ഉന്നതനാകുമെന്നും അവൻ അവരെ പലതവണ, പലതരത്തിൽ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഈ ഹ്രസ്വ പരമ്പരയിൽ, യേശു താഴ്മയുടെ പ്രമേയത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. നാം നന്മയ്ക്കായി വിശക്കണമെന്നും സത്യത്തിനുവേണ്ടി ദാഹിക്കണമെന്നും ഉപദേശം ലഭിക്കാൻ സന്നദ്ധരായിരിക്കണമെന്നും അദ്ദേഹം പഠിപ്പിക്കുന്നു; അവനെക്കൂടാതെ നമുക്ക് നമ്മിൽ നിന്ന് നന്മയോ സത്യമോ ഇല്ലെന്നും തിന്മയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും അന്ധകാരത്തിൽ വസിക്കുന്നുവെന്നും നാം അംഗീകരിക്കണമെന്ന് അവൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ആന്തരികമായി കാണുമ്പോൾ, ഉപയോഗപ്രദമായ സേവനത്തിന്റെ ഓരോ വിഭാഗവും നമുക്ക് യഥാർത്ഥ വിനയം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റൊരു വഴി വിവരിക്കുന്നു. ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം താഴ്മ നമ്മെ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങളിലേക്ക് തുറക്കുന്നു. തന്നെ താഴ്മയോടെ അനുഗമിക്കുന്നവരോട് യേശു പറയുന്നതുപോലെ, "എന്റെ പിതാവിനാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവരേ വരൂ, ലോകസ്ഥാപനം മുതൽ നിങ്ങൾക്കായി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്ന രാജ്യം അവകാശമാക്കുക" (25:34). 20
각주:
1. പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഭൂമികൾ279[4]: “ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതാവസ്ഥ ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് മാറ്റിമറിക്കാമെന്നും, അങ്ങനെ അവൻ ദുഷ്ടനിൽനിന്ന് നല്ലവനാകുമെന്നും, തത്ഫലമായി നരകത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകൊണ്ടുവന്ന് സ്വർഗത്തിലേക്ക് മാറ്റാമെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നത് ഇന്നത്തെ യുഗത്തിലെ തെറ്റാണ്. കർത്താവിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള കരുണ. . . മാത്രമല്ല, ഇത് തൽക്ഷണം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുമെന്നും, മുമ്പല്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന മണിക്കൂറിലാണെന്നും പലരും കരുതുന്നു. ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതാവസ്ഥ മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്നും, പെട്ടെന്നുള്ള അല്ലെങ്കിൽ നേരിട്ടുള്ള കാരുണ്യത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തിലൂടെ അവനെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും വിശ്വസിക്കാൻ ഇവർക്ക് കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കർത്താവിന്റെ കാരുണ്യം പെട്ടെന്നുള്ളതല്ല, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദുഷ്ടനായിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നല്ലവനാകാൻ കഴിയില്ല. . . ഒരു വ്യക്തി തിന്മയിൽ നിന്നും അതിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ നിന്നും പിന്തിരിഞ്ഞ് നന്മയിലേക്കും അതിന്റെ ആനന്ദത്തിലേക്കും പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഇത് പടിപടിയായി നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയൂ. 2. വെളിപാട് പുസ്തകം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു1026: “ഒരു 'പ്രതിഭ' പണത്തിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിഭാഗമായിരുന്നു ... കൂടാതെ 'വെള്ളി' സത്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വെളിപാട് പുസ്തകം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു193[10]: “താലന്തു ഭൂമിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചവനോടു യജമാനൻ പറഞ്ഞു: ദുഷ്ടനും മടിയനുമായ ദാസനേ, നീ എന്റെ വെള്ളി ബാങ്കുകാർക്ക് നൽകണമായിരുന്നു. ഇവിടെ 'കഴിവുകൾ' എന്നത് വചനത്തിൽ നിന്നുള്ള സത്യത്തെയും നന്മയെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 'ഇവയെ ഭൂമിയിൽ മറയ്ക്കുക' എന്നത് സ്വാഭാവിക വ്യക്തിയുടെ ഓർമ്മയിൽ മാത്രമാണ്. വചനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അറിവ് നേടിയ, ജീവിതത്തിന് സമർപ്പിക്കാതെ, ഓർമ്മയ്ക്കായി മാത്രം സമ്പാദിച്ച എല്ലാവരുമായും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. …. വചനത്തിൽ നിന്നുള്ള അറിവുകൾ ജീവിതത്തിലേക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നത് അവയിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുകയാണ്, ഒരാൾ സ്വയം വിട്ടുകൊടുക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുക; അത് അവരെ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 3. വൈവാഹീക സ്നേഹം183[3-4]: “ഉപയോഗമില്ലാതെ, സ്നേഹവും വിവേകവും കേവലം അമൂർത്തമായ ചിന്തകൾ മാത്രമാണ്, കുറച്ച് നേരം മനസ്സിൽ തങ്ങിനിൽക്കുമ്പോൾ, ഇവ കാറ്റിനെപ്പോലെ കടന്നുപോകുന്നു. എന്നാൽ ഉപയോഗത്തിൽ, രണ്ടും [സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും] ഒന്നിച്ചുചേർന്ന് യഥാർത്ഥമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നു. സ്നേഹം, ജ്ഞാനം, ഉപയോഗം ഇവ മൂന്നും ആളുകളുടെ ആത്മാവിലേക്കാണ് ഒഴുകുന്നത് എന്നതിനാൽ, എല്ലാ നന്മകളും ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ് എന്ന ചൊല്ല് എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് വ്യക്തമാകും. എന്തെന്നാൽ, സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനത്താൽ ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും നന്മ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനമില്ലാത്ത സ്നേഹം വിഡ്ഢിത്തവും അർത്ഥശൂന്യവുമായ ഒന്നല്ലാതെ എന്താണ്? കൂടാതെ, ഉപയോഗമില്ലാതെ, ജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം സ്നേഹവും മനസ്സിന്റെ ഒരു സങ്കൽപ്പമല്ലാതെ മറ്റെന്താണ്? എന്നാൽ ഉപയോഗത്തിലൂടെ, സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും വ്യക്തിയെ മാത്രമല്ല, അവർ വ്യക്തിയുമാണ്. 4. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4809: “‘മനുഷ്യപുത്രൻ തൻറെ മഹത്വത്തിൽ വരുമ്പോൾ' എന്നാൽ ദിവ്യസത്യം അതിന്റെ സ്വന്തം വെളിച്ചത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്നത് എപ്പോഴാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്... 'അവനോടൊപ്പം എല്ലാ വിശുദ്ധ ദൂതന്മാരും' എന്നതിനർത്ഥം ... കർത്താവിന്റെ ദൈവിക നന്മയിൽ നിന്നുള്ള സത്യങ്ങൾ എന്നാണ്. ഇതും കാണുക SD 1463: “അപ്പോസ്തലന്മാർ സിംഹാസനങ്ങളിൽ ഇരിക്കുമെന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. ദൈവരാജ്യം എന്താണെന്ന് പോലും മനസ്സിലാക്കാത്ത ലളിതമായ ആളുകളായിരുന്നു അവർ. അതിനാൽ, അവർക്ക് ഒരു വ്യക്തിയെയോ ഒരു ആത്മാവിനെയോ പോലും വിധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. കൂടാതെ, സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ2129: “അപ്പോസ്തലന്മാർക്ക് ഒരാളെപ്പോലും വിധിക്കാൻ കഴിയില്ല; എല്ലാ ന്യായവിധിയും കർത്താവിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. 5. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4809[4]: “‘അവന്റെ മുമ്പാകെ എല്ലാ രാഷ്ട്രങ്ങളും ഒരുമിച്ചുകൂട്ടപ്പെടും' എന്നതിനർത്ഥം എല്ലാവരുടെയും എല്ലാ നല്ലതും എല്ലാ തിന്മകളും വെളിപ്പെടുത്തും എന്നാണ്, കാരണം വാക്കിന്റെ ആന്തരിക അർത്ഥത്തിൽ 'രാഷ്ട്രങ്ങൾ' എന്നാൽ നന്മയുടെ രൂപങ്ങളും വിപരീത അർത്ഥത്തിൽ തിന്മയുടെ രൂപങ്ങളും ആണ്. അങ്ങനെ, എല്ലാ നന്മയും തിന്മയും ദിവ്യ വെളിച്ചത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നു - അതായത്, ദൈവിക സത്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന പ്രകാശത്തിൽ. 6. പുതിയ ജറുസലേം അതിന്റെ സ്വർഗ്ഗീയ സിദ്ധാന്തം 315 “പുരോഹിതൻ ആളുകളെ സ്വർഗത്തിലേക്കുള്ള വഴി പഠിപ്പിക്കുകയും അവരെ നയിക്കുകയും വേണം; അവരുടെ സഭയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം വചനത്തിൽ നിന്ന് അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും അതനുസരിച്ച് ജീവിക്കാൻ അവരെ നയിക്കുകയും വേണം. സത്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി ജീവിതത്തിന്റെ നന്മയിലേക്കും അങ്ങനെ കർത്താവിലേക്കും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പുരോഹിതന്മാർ ആടുകളുടെ നല്ല ഇടയന്മാരാണ്. ഇതും കാണുക വൈവാഹീക സ്നേഹം123: “ഒരു വ്യക്തി കർത്താവിൽ നിന്ന് സത്യം നേടുമ്പോൾ, സത്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതിനനുസരിച്ച് കർത്താവ് ആ സത്യത്തോട് നന്മ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. 7. വെളിപാട് പുസ്തകം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു817[13] “ഉപദേശത്തിലും ജീവിതത്തിലും ദാനധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് വിശ്വാസത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും ആട് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 8. യഥാർത്ഥ ക്രൈസ്തവ മതം510: “'നിയമം അനുശാസിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ' എന്നതുകൊണ്ട് പൗലോസ് ഉദ്ദേശിച്ചത് പത്ത് കൽപ്പനകളുടെ നിയമം അനുശാസിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളെയല്ല, മറിച്ച് മോശയുടെ നിയമം [ആചാരപരമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, മൃഗബലി, പരിച്ഛേദന മുതലായവ] ഇസ്രായേല്യർക്ക് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. ഇതും കാണുക യഥാർത്ഥ ക്രൈസ്തവ മതം96: “ക്രമമനുസരിച്ച് ജീവിക്കുക എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകൾ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുക എന്നതാണ്; അങ്ങനെ ജീവിക്കുകയും അങ്ങനെ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തി നീതി നേടുന്നു. ‘നിങ്ങളുടെ നീതി ശാസ്ത്രിമാരുടെയും പരീശന്മാരുടെയും നീതിയെക്കാൾ അധികമായില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ സ്വർഗരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയില്ല’ എന്ന് കർത്താവ് പറയുമ്പോൾ അവരെയാണ് പരാമർശിക്കുന്നത്. ‘നീതിമാന്മാർ’ എന്ന വചനത്തിൽ, ദൈവിക ക്രമം നീതിയായതിനാൽ, ദൈവിക ക്രമത്തിന് അനുസൃതമായി ജീവിച്ചവരെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. 9. യഥാർത്ഥ ക്രൈസ്തവ മതം329[1-3]: “സ്നേഹത്തിന്റെയും ജീവകാരുണ്യത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനമായത് നേരിട്ട് ചെയ്യാൻ ഞങ്ങളോട് കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, മറിച്ച് അവയുടെ വിപരീതങ്ങൾ ചെയ്യാതിരിക്കാനാണ്. കാരണം, തിന്മകൾ പാപങ്ങളായതിനാൽ നാം എത്രയധികം വിട്ടുനിൽക്കുന്നുവോ അത്രയധികം സ്നേഹത്തിന്റെയും ദാനധർമ്മത്തിന്റെയും നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദൈവത്തെ സ്‌നേഹിക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ അയൽക്കാരനെ സ്‌നേഹിക്കുന്നതിനും, ആദ്യപടി തിന്മ ചെയ്യാതിരിക്കുക, രണ്ടാമത്തെ പടി നന്മ ചെയ്യുക എന്നതാണ്.” 10. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ8033: “ജീവകാരുണ്യമെന്നത് ആന്തരികമായ ഒരു വാത്സല്യമാണ്, അയൽക്കാരന് നന്മ ചെയ്യാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഒരു ആഗ്രഹം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആനന്ദമാണ്. ആ ആഗ്രഹത്തിൽ പ്രതിഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്തയും ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. 11. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4956: “ഈ വാക്കുകൾ അവരുടെ ഉള്ളിൽ ദാനധർമ്മത്തിന്റെ അവശ്യ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് ആന്തരിക അർത്ഥത്തിൽ നിന്നല്ലാതെ ആർക്കും അറിയാൻ കഴിയില്ല. 12. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ8002[7]: “പ്രതിഫലത്തിനുവേണ്ടി നല്ലത് ചെയ്യുന്നവർ ... തങ്ങളോടും മറ്റുള്ളവരോടും മാത്രം നല്ലത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവർ തങ്ങളോട് നന്നായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച് സ്വയസ്നേഹമാണ് എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും ഉള്ളത്, അയൽക്കാരന്റെ സ്നേഹമല്ല. അതിനാൽ അവർക്ക് യഥാർത്ഥ ദാനമൊന്നുമില്ല. 13. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4956: “‘വിശക്കുന്നവർ’ മുഖാന്തരം, നന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിലേക്ക് വാത്സല്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നവരെ ദൂതന്മാർ ഗ്രഹിക്കുന്നു.” 14. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4956: “വാത്സല്യത്താൽ സത്യം കാംക്ഷിക്കുന്നവരെ ‘ദാഹിക്കുന്നവർ’ [ദൂതന്മാർ ഗ്രഹിക്കുന്നു].” 15. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4956: “ഉപദേശം ലഭിക്കാൻ തയ്യാറുള്ളവരെ ‘അപരിചിതൻ’ [ദൂതന്മാർ ഗ്രഹിക്കുന്നു] മുഖാന്തരം.” 16. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4956: “തങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ നന്മയോ സത്യമോ ഇല്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നവരെ ‘നഗ്നർ’ വഴി [ദൂതന്മാർ ഗ്രഹിക്കുന്നു].” 17. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4956: “‘രോഗികളാൽ’ [ദൂതന്മാർ ഗ്രഹിക്കുന്നു] തങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ തിന്മയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു.” 18. സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ4956: “‘ബന്ധിതർ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ജയിലിൽ കിടക്കുന്നവർ’ [ദൂതന്മാർ ഗ്രഹിക്കുന്നു] തങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അസത്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു.” 19. പുതിയ ജറുസലേം അതിന്റെ സ്വർഗീയ ഉപദേശം 89-90: “വ്യക്തിയിലുള്ള കർത്താവിൽ നിന്നുള്ള നന്മയനുസരിച്ച് എല്ലാവരും അയൽക്കാരാണ്; തൽഫലമായി, നല്ലത് അയൽക്കാരനാണ് ... [അതിനാൽ] നന്മ ഇഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ കർത്താവ് തന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നു; എന്തെന്നാൽ, നന്മയുടെ ഉറവിടവും നന്മയുടെ ഉറവിടവും കർത്താവാണ്.
20. പുതിയ ജറുസലേം അതിന്റെ സ്വർഗ്ഗീയ സിദ്ധാന്തം 129: "ദൈവത്തിന് എളിമയുള്ള ഒരു ഹൃദയത്തിലേക്ക് മാത്രമേ ഒഴുകാൻ കഴിയൂ; എന്തെന്നാൽ, ആളുകൾ എളിമയിലായിരിക്കുന്നിടത്തോളം, അവർ സ്വയം (പ്രോപ്രിയം) യിൽ നിന്നും, അങ്ങനെ സ്വയം സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും അകന്നിരിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ തന്റെ നിമിത്തമല്ല താഴ്മ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, മറിച്ച് ആളുകൾക്ക് വേണ്ടി, അവർ ദിവ്യത്വം സ്വീകരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇതും കാണുക സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ9377: “വിനയം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വയം വിട്ടുകൊടുത്തത് തിന്മയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കലാണ്. ഇത് ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിക്ക് യഥാർത്ഥ വിനയം ഉണ്ടാകും.
