ლუკას მნიშვნელობის შესწავლა 7

ცენტურიონის მსახურის განკურნება

1. და რაკი დაასრულა თავისი სიტყვები ხალხის გასაგონად, შევიდა კაპერნაუმში.

2. და ერთი ასისთავი მსახური, რომელიც ძვირფასი იყო მისთვის, ავადმყოფობის მქონე, სიკვდილის წინ იყო.

3. მაგრამ იესოს შესახებ რომ გაიგო, გაგზავნა მასთან იუდეველთა უხუცესები, რათა ევედრებოდნენ, მოსულიყო და გადაერჩინა თავისი მსახური.

4. მივიდნენ იესოსთან, ევედრებოდნენ მას და ამბობდნენ, რომ ღირსია, ვისთვისაც ეს უნდა გააკეთოს.

5. რადგან უყვარს ჩვენი ერი და გვიშენა სინაგოგა.

6. და წავიდა იესო მათთან. და [როდესაც] ის უკვე არც თუ ისე შორს იყო სახლიდან, ასისთავმა გაგზავნა მასთან მეგობრები და უთხრა: „უფალო, ნუ შეაწუხებ თავს, რადგან არ ვარ ღირსი, რომ შეხვიდე ჩემს ჭერქვეშ.

7. ამიტომ არც მე მივიჩნიე შენთან მოსვლის ღირსი; მაგრამ ერთი სიტყვით თქვი და ჩემი ბიჭი განიკურნება.

8. რადგანაც მე ვარ ხელმწიფების ქვეშ მყოფი კაცი, რომელსაც მე მყავს მეომრები, და ამას ვეუბნები: წადი და მიდის; ხოლო მეორეს: მოდი და ის მოვა; და ჩემს მსახურს: გააკეთე ეს და ის აკეთებს“.

9. ეს რომ მოისმინა იესომ, გაუკვირდა მას, მიუბრუნდა ხალხისკენ, რომელიც მისდევდა, უთხრა: „გეუბნებით თქვენ, ისრაელში ასეთი რწმენა არ მიპოვია“.

10. და გაგზავნილებმა სახლში დაბრუნებულებმა ნახეს ავადმყოფი მონა კარგად.

იმ მრავალ გაკვეთილს შორის, რომელიც იესომ ასწავლა, როცა ის ქადაგებდა დაბლობზე, იყო აუცილებლობა, რომ ჯერ ფიცარი ამოგვეღო ჩვენი თვალიდან, რათა საკუთარი თავის გაგება შეგვეძლოს, სანამ სხვების გაგებას შევეცდებით. ამასთან დაკავშირებით, იესო ასწავლიდა საკუთარი თავის შესწავლის მნიშვნელობის შესახებ, რათა აღმოვაჩინოთ ბოროტება, რომელსაც უნდა მოვერიდოთ - ჩვენს თვალში არსებული „მორი“. ასეთი სახის თვითშემოწმება იწვევს ნამდვილ თავმდაბლობას. ეს არის გამაფრთხილებელი ცნობიერება, რომ უფლის გარეშე ჩვენ ვერ შევძლებდით მაღლა ავამაღლოთ ჩვენი ქვედა ბუნება. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვიფიქროთ იმაზე, რომ სხვებზე უკეთესები ვართ, მათი აღტაცებისა და პატივისცემის ღირსი, თვითგამოკვლევა გვეხმარება ჭეშმარიტების გაცნობიერებაში. და სიმართლე ის არის, რომ უფლის გარეშე ჩვენ ვართ ჩვენი ეგოისტური ბუნების თავმდაბალი მონები, გვსურს, რომ სხვები გვემსახურონ, ვიდრე სხვების მსახურება. ¹

ეს ცენტრალური სწავლება თავმდაბლობის შესახებ ილუსტრირებულია შემდეგ ეპიზოდში. როდესაც რომაული არმიის სამხედრო მეთაური აღმოაჩენს, რომ მისი საყვარელი მსახური ავად არის და მოკვდება, ის უგზავნის ებრაელ უხუცესებს იესოსთან. როგორც ჩანს, მეთაურს სმენია იესოს შესახებ და თვლის, რომ იესოს აქვს განკურნების ძალა. ასე რომ, უხუცესები გაგზავნილნი არიან იესოსთან, რომელთანაც ისინი უნდა ევედრებოდნენ მას, რომ „მოვიდეს და განკურნოს“ მეთაურის მსახური (ლუკა7:1-3).

რომაელ სარდალს "ცენტურიონს" უწოდებენ, რაც ნიშნავს, რომ ის არის ასი კაცის მეთაური. ჩვეულებრივ, ამხელა ძალაუფლების მქონე ადამიანმა შეიძლება თავი დიდი პატივისცემის ღირსად მიიჩნიოს, აღფრთოვანებული და დამორჩილებული ადამიანი, ადამიანი, რომელიც საკუთარ თავს სხვებზე მაღლა თვლის, განსაკუთრებით ასი ჯარისკაცი, რომლებიც ექვემდებარებიან მის ბრძანებებს. თუმცა ეს მეთაური სულ სხვაა. მიუხედავად იმისა, რომ ის რომაული არმიის სამხედრო მეთაურია, ის მაინც ზრუნავს თავის მსახურზე, რომელიც „ძვირფასია მისთვის“. ის ასევე ყურადღებიანია ებრაელი ხალხის მიმართ. როგორც იესოსთან გაგზავნილმა უხუცესებმა თქვეს: „მას უყვარს ჩვენი ერი და გვიშენა სინაგოგა... ღირსეული კაცია“ (ლუკა7:4-5).

თუმცა ცენტურიონი თავის თავს სულ სხვანაირად ხედავს. მას შემდეგ, რაც იესო თანახმაა წასვლა ასისთავთან მომაკვდავი მსახურის განსაკურნებლად, ასისთავი სხვა დელეგაციას აგზავნის იესოსთან. ამ მეორე დელეგაციას ეუბნებიან, რომ წავიდნენ და შეხვდნენ იესოს გზაზე და სთხოვონ, არ შევიდეს ასისთავთან სახლში. მათ უნდა უთხრან იესოს, რომ ასისთავმა თქვა: „უფალო, ნუ შეაწუხებ თავს, რადგან არ ვარ ღირსი, რომ შეხვიდე ჩემს ჭერქვეშ“ (ლუკა7:6).

გასაოცარია განსხვავება იმაზე, თუ როგორ ხედავენ სხვები ცენტურიონს და როგორ ხედავს ის საკუთარ თავს. მიუხედავად იმისა, რომ სხვები მას „ღირსად“ მიიჩნევენ, ასისთავი არ ფიქრობს, რომ ის საკმარისად ღირსია, რომ იესო თავის სახლში შევიდეს. ფაქტობრივად, ასისთავი არ თვლის, რომ ის საკმარისად ღირსია, შეხვდეს იესოს და დადგეს იესოს წინაშე. როგორც ასისთავი ამბობს: „არც კი ვთვლი თავს ღირსად, რომ მოვიდე შენთან“ (ლუკა7:7). გამოსავალად და იესოს სიტყვების განკურნების ძალისადმი მისი დიდი რწმენის დასტურად, ასისთავმა თავის მოციქულებს უთხრა იესოს: „უბრალოდ თქვი სიტყვა და ჩემი მსახური განიკურნება“ (ლუკა7:7). ეს რომ გაიგონა იესომ, მიუბრუნდა ხალხისკენ, რომელიც მიჰყვებოდა მას და ეუბნება მათ: „ასეთი დიდი რწმენა ვერც ისრაელში მიპოვია“ (ლუკა7:9).

ცენტურიონის მსახურის განკურნების ისტორია ყველაზე ლიტერატურულ დონეზე გვიჩვენებს, რომ ყველას - ებრაელს თუ წარმართს, ბერძენს თუ რომაელს - აქვს ღვთაებრივი შეხების უნარი. არ არსებობს "რჩეული" ხალხი. ყველას, ყველგან, რელიგიური აღზრდისა თუ კულტურული წარმომავლობის მიუხედავად, აქვს უნარი უპასუხოს ღვთაებრივ სიყვარულსა და სიბრძნეს, რომელსაც იესო გვთავაზობს. ერთადერთი მოთხოვნა არის თავმდაბლობა. სწორედ ამას გულისხმობს იესო თავმდაბალი ასისთავი „დიდ რწმენაში“. ეს არის ისეთი რწმენა, რომლის ნახვაც იესოს სურდა, მაგრამ ვერ იპოვა მათ შორის, ვინც თავს „რჩეულად“ თვლიდა. ²

როგორც რომაული არმიის ჯარისკაცმა, ცენტურიონმა იცის, რას ნიშნავს ძალაუფლების ქვეშ ყოფნა. „მე მყავს მეთაურები ჩემზე, - ამბობს ასისთავი, - და მე უნდა გავაკეთო ის, რასაც ისინი ბრძანებენ. ანალოგიურად, მე მყავს ჯარისკაცები, რომლებიც უნდა აკეთონ ის, რასაც მე ვბრძანებ. მე რომ ვუთხარი წადი, მიდიან. რომ ვუთხარი მოდი, მოდიან. და თუ მე ვუთხარი, რომ გააკეთონ რამე, ისინი ამას აკეთებენ“ (ლუკა7:8).

ფიზიკურ ბრძოლის ფრონტზე ცენტურიონი მეთაურია. ის გასცემს ბრძანებებს და მისი მეთაურობით ჯარისკაცები უნდა დაემორჩილონ. მაგრამ თუ უფრო ღრმად ჩავხედავთ და განვიხილავთ სულიერ ბრძოლის ფრონტს, ღმერთი არის ჩვენი მთავარსარდალი. მას აქვს სრულყოფილი ხედვა ჯოჯოხეთური გავლენის შესახებ, რომელიც საფრთხეს უქმნის ჩვენს სულიერ ცხოვრებას და მტრის ტაქტიკის მშვენივრად ესმით. მისი სიტყვის მცნებების მეშვეობით, ის გვაძლევს მითითებებს იმის შესახებ, თუ როგორ გავუმკლავდეთ ფარულ სულიერ მტრებს. ღვთაებრივი სიბრძნის შუქზე ჩვენ ვხედავთ ჩვენი მემკვიდრეობითი ბოროტების ბუნებას; და უფლის სიტყვის ძალით, თუ ჩვენ ვირჩევთ მის გამოყენებას, ჩვენ შეგვიძლია გავფანტოთ და გავაფანტოთ ბოროტი სურვილები და ცრუ აზრები, რომლებიც წარმოიქმნება ჩვენს გონებაში. ერთადერთი, რაც საჭიროა, არის „სიტყვის თქმა“ - ანუ გჯეროდეს, რომ უფლის სიტყვას აქვს დიდი ძალა, თუნდაც ბოროტ სულებზე. კარგი ჯარისკაცების მსგავსად, ჩვენი საქმეა ჩვენი მეთაურის ბრძანებების შესრულება. როდესაც ღმერთი ამბობს: „გადი ბრძოლაში“, ჩვენ მივდივართ. როდესაც ღმერთი ამბობს: „მოდი ჩემთან“, ჩვენ მოვდივართ. და როდესაც ღმერთი ამბობს: „დაიცავი ჩემი მცნებები“, ჩვენ სწორედ ამას ვაკეთებთ. ეს არის მორჩილება, რომელიც აუცილებელია, თუ გვინდა გავიმარჯვოთ სულიერ ბრძოლის ფრონტზე. ³

ამ ეპიზოდის დახურვისას ვკითხულობთ, რომ როდესაც ისინი დაბრუნდნენ ასისთავთან სახლში, აღმოაჩინეს, რომ მსახური, რომელიც ავად იყო და სიკვდილთან ახლოს იყო, სრულიად გამოჯანმრთელდა (ლუკა7:10). სიტყვაში „მსახური“ წარმოადგენს გზას, რომლითაც ჭეშმარიტება ემსახურება სიკეთეს რაიმე სახის სასარგებლო სამსახურის მოტანაში. იმის გამო, რომ სიკეთე ყოველთვის დასასრულია, ჭეშმარიტება გვეხმარება ამ მიზნის მიღწევაში. მაგალითად, მშობლებმა, რომლებსაც სურთ კარგი შვილების აღზრდა (დასასრულის თვალსაზრისით) უნდა ისწავლონ არსებითი ჭეშმარიტება აღზრდის შესახებ. ადამიანს, რომელსაც სურს იყოს ფიზიკური მკურნალი (დასასრულის თვალსაზრისით) უნდა გაიგოს მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება იმის შესახებ, თუ როგორ მუშაობს სხეული. ლანდშაფტის შემქმნელს, რომელსაც სურს დაეხმაროს ხალხს ლამაზი გაზონებისა და ბაღების შექმნაზე (დასასრულის ხედვა), უნდა გაიგოს სიმართლე მებაღეობის შესახებ. თითოეულ ამ მაგალითში ჭეშმარიტება არის სიკეთის „მსახური“. ⁴

ასე რომ, სულიერი გაგებით, ცენტურიონის მსახურის ისტორია შეიცავს ფარულ გზავნილს ჩვენი ცხოვრების იმ პერიოდების შესახებ, როდესაც სიმართლე, რომელიც ჩვენ გვაქვს, არის „ავადმყოფი“ და „სიკვდილის მახლობლად“. ეს ის დროა, როდესაც ბოროტი სურვილები, როგორც ჩანს, უპირატესობას ანიჭებენ ჩვენს კეთილშობილურ მისწრაფებებს და ცრუ აზრები თითქოს ჩრდილავს ჩვენს მაღალ აღქმას. როდესაც ეგოისტური ლტოლვა და ცრუ იდეები თავს ესხმის ჩვენს სულიერ ცხოვრებას, ჩვენ ვართ, ასე ვთქვათ, სულიერად ავადმყოფები და ისეთ მდგომარეობაში, რომელსაც შეიძლება სულიერ სიკვდილთან მივიჩნიოთ. ⁵

ასეთ დროს ჩვენი ერთადერთი გამოსავალი არის იმის გაცნობიერება, რომ არის განკურნების იმედი, როცა ჩვენ, ისევე როგორც ასისთავი, მივმართავთ უფალს. როდესაც ჩვენი რწმენა უარს იტყვის და როდესაც ჭეშმარიტება, რომელსაც ჩვენ ვფლობთ, ეჭვით არის დაფარული, დროა დავეყრდნოთ ჩვენს ზეციურ მეთაურს. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „თუ დაიცავთ მცნებებს, წესებს და განჩინებებს, რომლებსაც დღეს გიბრძანებ… უფალი, შენი ღმერთი მოგიხსნის ყოველგვარ სნეულებას და გაგათავისუფლებს ყოველგვარი ბოროტი სნეულებისგან“ (მეორე რჯული7:11, 15). ასევე: „თუ გულმოდგინედ მოუსმენ უფლის, შენი ღმერთის ხმას და გააკეთებ იმას, რაც სწორია მის თვალში, ყური დაუგდე მის მცნებებს და დაიცავს მის ყველა წესს, არცერთ ამ სნეულებას არ დაგაყენებ... რადგან მე ვარ უფალი, რომელიც გკურნავს (გამოსვლა15:26).

მიცვალებულთა გაცოცხლება

11. და იყო მეორე დღეს, რომ შევიდა ქალაქში, სახელად ნაინი; და წავიდა მისი მოწაფეთა დიდი ნაწილი და მრავალი ხალხი.

12. და როცა იყო ქალაქის კარიბჭესთან, აჰა, მიჰქონდათ მკვდარი, დედამისის მხოლოდშობილი ვაჟი; და იყო ქვრივი; და ქალაქის დიდი ხალხი იყო მასთან.

13. და უფალმა დაინახა იგი, თანაგრძნობა შეეწია მას; და უთხრა მას: ნუ ტირი.

14. და მივიდა, შეეხო კუბოს და მტვირთველნი იდგნენ; და მან თქვა: ახალგაზრდავ, გეუბნები შენ, ადექი.

15. მკვდარი დაჯდა და დაიწყო ლაპარაკი; და მისცა იგი დედას.

16. მაგრამ შიშმა მოიცვა ყველა და ადიდებდნენ ღმერთს და ამბობდნენ, რომ ჩვენ შორის დიდი წინასწარმეტყველი აღდგა და ღმერთი ეწვია თავის ხალხს.

17. და გავრცელდა ეს სიტყვა მთელ იუდეაში მის შესახებ და მთელ სოფელში.

ცენტურიონის მსახური ავად იყო და გამოჯანმრთელდა. სინამდვილეში, ის იმდენად ავად იყო, რომ „სიკვდილთან ახლოს იყო“. ეს მართლაც დიდი სასწაული იყო, განსაკუთრებით თუ გავითვალისწინებთ იმ ფაქტს, რომ განკურნება ხდებოდა შორ მანძილზე და მხოლოდ იესოს „სიტყვის თქმა“ მოითხოვდა. ეპიზოდში, რომელიც ახლა მოჰყვება, კიდევ უფრო დიდი სასწაული ხდება. უკვე გარდაცვლილი ახალგაზრდა აცოცხლებს. როგორც წერია: „და როცა მიუახლოვდა ქალაქის კარიბჭეს, აჰა, გამოჰყავდათ მკვდარი, დედამისის ერთადერთი ვაჟი; და იყო ქვრივი. და ქალაქიდან დიდი ხალხი იყო მასთან. და უფალმა დაინახა იგი, თანაგრძნობა შეეწია მას და უთხრა: „ნუ ტირი“ (ლუკა7:13). ⁶

პროგრესი სასიკვდილო ავადმყოფობის განკურნებიდან მკვდრეთით აღდგომამდე მნიშვნელოვანია. სახარებისეული მოთხრობების განმავლობაში იესო აგრძელებს ღვთაებრიობის გამოვლენას, რომელიც მასშია - არა ერთდროულად, არამედ თანდათანობით. ანალოგიურად, როდესაც იესო თანდათან ხსნის ჩვენს გაგებას, ჩვენ ვიწყებთ სულიერი რეალობის საოცრებების გააზრებას. წინა ეპიზოდის ცენტურიონის მსახურის მსგავსად, სულიერი ჭეშმარიტების ჩვენი გაგება, რომელიც ავად იყო და სიკვდილის მახლობლად იყო, აღდგენილია სრული ჯანმრთელობისთვის. თუმცა, ამ ეპიზოდში განკურნება უფრო ღრმაა. საუბარია არა სულიერი სნეულების განკურნებაზე, არამედ სულიერი სიკვდილისგან აღდგომაზე. საუბარია იმ მომენტებზე, როდესაც ჩვენ ისე ვართ ჩაფლულნი ბოროტ სურვილებში და ვიძირებით ცრუ ფიქრებში, რომ შეიძლება გვეწოდოს „სულიერად მკვდარი“.

ამ კონკრეტულ ეპიზოდში იესოს საქმე აქვს ქალთან, რომელმაც არა მხოლოდ დაკარგა ქმარი, არამედ ახლა დაკარგა შვილი. სიტყვაში ქვრივი წარმოადგენს სულიერ მდგომარეობას, რომელსაც ჩვენ ყველანი დროდადრო განვიცდით. ეს არის სიკეთის მდგომარეობა ჭეშმარიტების გარეშე მისი დაცვა, მხარდაჭერა და წარმართვა. ამ შემთხვევაში, ქმრის და ახლა შვილის დაკარგვა ასახავს იმ მომენტებს, როცა სიმართლემ აშკარად დაგვტოვა. ჩვენ სულიერი „ქვრივები“ ვართ. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვსურს სიკეთის კეთება, არ ვიცით როგორ. კიდევ უფრო უარესი, როდესაც ჩვენ ხელახლა ვცდილობთ აღვადგინოთ მსგავსება იმ ჭეშმარიტებასთან, რომელიც ადრე ვიცოდით, როგორც ჩანს, ეს სიმართლე ჩვენზეც კვდება. ამას შეიცავს წმინდა წერილის სიტყვები: „დედის ერთადერთი ვაჟი იყო დაქვრივებული“ როდესაც ჩვენ ვართ „სულიერი ქვრივობის“ მდგომარეობაში, იესო მოდის ჩვენთან, რათა აღადგინოს ჭეშმარიტება, რომელიც თითქოს მოკვდა. . ის მოდის, როგორც სულიერი საქმრო და ქმარი ყველას, ვისაც სურს მიიღოს იგი და ამბობს: „ნუ ტირი“. (ლუკა7:13).

შემდეგ კი იესო კუბოს ხელს უშლის და ეუბნება ახალგაზრდას: „ადექი“ (ლუკა7:14). ახალგაზრდა არა მარტო დგება სიკვდილისგან, არამედ ჯდება და ლაპარაკს იწყებს. (ლუკა7:15). როდესაც ხალხი ხედავს ამ დიდ სასწაულს, ისინი ღაღადებენ, ადიდებენ ღმერთს და აცხადებენ, რომ „ღმერთი ეწვია თავის ხალხს“ (ლუკა7:16). ეს არის ზაქარიას წინასწარმეტყველების გამოძახილი პირველ თავში, როდესაც მან თქვა: „ზემოდან გაზაფხული გვეწვია, რათა სინათლე მივცეთ სიბნელეში მსხდომთ და სიკვდილის ჩრდილში: (ლუკა1:78-79).

ქვრივის შვილის გაცოცხლებით იესო ცხადყოფს, რომ მას შეუძლია ჩვენი აღდგომა იმ დროიდან, როცა თითქოს აღარ გვაქვს ჭეშმარიტება ჩვენს ცხოვრებაში. ქვრივის მსგავსად, რომელმაც ჯერ ქმარი დაკარგა, ახლა კი ერთადერთი ვაჟი, არის დრო, როცა სულიერად დაკარგულად და მარტოდ ვგრძნობთ თავს, ყოველგვარი ჭეშმარიტების გარეშე, რომელიც გვიხელმძღვანელებს. ეს არ არის ის, რომ სიმართლე, რომელიც ჩვენ გვაქვს, ბუნდოვანია, როგორც წინა ეპიზოდში, რომელიც ეხებოდა ასისთავთან ახლოს მყოფ მსახურს. ამ შემთხვევაში გრძნობს თავს მკვდარი, წასული, ჩვენგან წასული, აღარასოდეს დაბრუნდება. მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნობაა. სულიერ რეალობაში ღმერთის ჭეშმარიტება ყოველთვის ახლოსაა და როდესაც ვგრძნობთ მისი ჭეშმარიტების შეხებას, ჩვენში ახალი სიცოცხლე იწყება. ჩვენ განვიცდით განახლებულ უნარს, ვუპასუხოთ უფლის ხმას, როდესაც ის გველაპარაკება თავისი სიტყვიდან და ამბობს: „ადექი“.

ახალგაზრდა ბიჭის მსგავსად, ჩვენ შეგვიძლია დავჯდეთ და დავიწყოთ საუბარი. ლაპარაკი არამხოლოდ ახალგაზრდა ბიჭმა დაიწყო, არამედ ხალხმაც შეიკრიბა ამ დიდი სასწაულის სანახავად. როგორც ამ ეპიზოდის დასკვნით სიტყვებში წერია: „და ცნობა მის შესახებ მთელ იუდეასა და მთელ მიმდებარე მხარეში გავრცელდა“ (ლუკა7:17)

შენ ხარ მომავალი?

18. და მოახსენეს მისმა მოწაფეებმა იოანეს ყოველივე ეს.

19. ხოლო იოანემ მოუხმო ორს თავის მოწაფეთაგან, გაგზავნა იესოსთან და უთხრა: შენ ხარ ის, ვინც უნდა მოვიდეს, თუ სხვას უნდა ველოდოთ?

20. და როცა მივიდნენ მასთან კაცები, უთხრეს: იოანე ნათლისმცემელმა გამოგგზავნა შენთან და თქვა: შენ ხარ ის, ვინც უნდა მოვიდეს, თუ სხვას უნდა ველოდოთ?

21. და იმავე საათში მან განკურნა მრავალი სნეულება, უბედურება და ბოროტი სულები, და მრავალს ბრმას მადლით მისცა სანახავად.

22. მიუგო იესომ და უთხრა მათ: „წადით იოანეს მოახსენეთ, რაც გინახავთ და გსმენიათ: ბრმებმა დაინახონ, კოჭლებმა იარეონ, კეთროვნებმა გაიწმინდონ, ყრუებმა ისმინონ, მკვდრებმა აღდგეს და ღარიბებმა. მოჰყავთ სასიხარულო ამბავი;

23. და ბედნიერია ის, ვინც არ დაბრკოლდება ჩემში.”

ახალგაზრდა ბიჭის აღდგომა მთავრდება მისი ჯდომით და ლაპარაკით. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვიცით რა თქვა მან, მხოლოდ ის ფაქტი, რომ მას საერთოდ შეეძლო ლაპარაკი, მოწმობს ახალ ცხოვრებაზე, რომელიც ახლა მასში მიედინება - სიცოცხლე, რომელიც მას გადაეცა იესოს ძლიერი სიტყვებით, როდესაც მან თქვა: „ახალგაზრდა კაცი. , მე გეუბნები შენ: 'ადექი'“. ხალხი, ვინც ამ სასწაულის მოწმე იყო, გასაგებია, გაოცებული დარჩნენ და აცნობეს მას შორს და შორს, სხვა ისტორიებთან ერთად იმ საოცრებების შესახებ, რომლებსაც იესო ახდენდა. მოწმეთა შორის იყვნენ იოანე ნათლისმცემლის მოწაფეები. როგორც წერია: „მაშინ მოახსენეს იოანეს მოწაფეებმა ყოველივე ეს“ (ლუკა7:18).

იესოს სასწაულების შესახებ ნათქვამია. იესომ ხომ ახლახან განკურნა ასისთავი მსახური შორიდან და აღადგინა ქვრივის ვაჟი. იესოს სიტყვები და მოქმედებები, როგორც ჩანს, მიუთითებს იმაზე, რომ ის მართლაც აღთქმული მესიაა. მაგრამ ის არ არის ისეთი მესია, როგორიც მოსალოდნელი იყო. ის მუშაობს შაბათს; ცოდვილებთან და გადასახადების ამკრეფებთან ერთად ჭამს, წინა ეპიზოდში კი რაც აკრძალული იყო - მიცვალებულის კუბოს შეეხო. ეს არ არის სამეფო ქცევა, რომელიც მოსალოდნელი იყო მომავალი მესიისგან. ებრაული წერილების თანახმად, მომავალი მესია უნდა ყოფილიყო დიდი მეფე, რომელიც მიიყვანდა თავის ხალხს ფიზიკურ მტრებზე გამარჯვებამდე. როგორც წერია: „შენს მტრებს ფეხქვეშ დავდებ“ (ფსალმუნი110:1); “უფალი, რომელიც მართავს ყველაფერზე, ფარივით იქნება თავისი ხალხისთვის. გაანადგურებენ თავიანთ მტრებს“ (ზაქარია9:8; 15).

ეს იყო მოლოდინი, რომელიც ბევრ ადამიანს ჰქონდა. ისინი ეძებდნენ ფიზიკურ მეფეს, „ცხებულს“, რომელიც მოიტანდა სამხედრო, პოლიტიკურ და ეკონომიკურ რევოლუციას, რომელიც ისრაელის შვილებს გაათავისუფლებდა უცხო ბატონობისგან. თუმცა, როგორც ჩანს, იესო სულ სხვა რამეს აკეთებდა. ბევრი ქადაგება და განკურნება ყოფილა, მაგრამ ჯერჯერობით არაფერია ნათქვამი მტრების განადგურებაზე, პატიმრების გათავისუფლებაზე და ახალი სამეფოს შექმნაზე. ფაქტობრივად, იოანე ნათლისმცემელი ჯერ კიდევ ციხეში იწვება. ამიტომ, იოანე თავის მოწაფეებს უგზავნის იესოს კანონიერი კითხვით: „შენ ხარ მომავალი“, – ეკითხება იოანე, „თუ სხვას ვეძებთ?“ (ლუკა7:18).

კარგი კითხვაა. მაგრამ როდესაც იოანეს მოწაფეები მივიდნენ იესოსთან კითხვით: „შენ ხარ მომავალი?“ იესო პირდაპირ პასუხს არ იძლევა. ამის ნაცვლად, ის აგრძელებს თავის საქმეს, ნებას რთავს თავის ქმედებებს თავისთავად ლაპარაკობს. როგორც წერია: „და იმ ჟამს განკურნა მრავალი ადამიანი მათი უძლურებისგან, ტანჯვისგან და ბოროტი სულებისგან; და ბევრს ბრმას აძლევდა მხედველობას“ (ლუკა7:21). შემდეგ იესო მიუბრუნდა იოანეს მოწაფეებს და უთხრა მათ: „წადით და უთხარით იოანეს, რაც ნახეთ და გსმენიათ; რომ ბრმები ხედავენ, კოჭლები დადიან, კეთროვნები განიწმინდებიან, ყრუ-მუნჯები ისმენენ, მკვდრები აღდგებიან და ღარიბებს სახარება უქადაგეს“ (ლუკა7:22).

შემდეგ იესო ამთავრებს თავის გზავნილს იოანეს მოწაფეებისთვის ამ ბოლო ფიქრით: „ნეტარ იყოს ის, ვინც ჩემს გამო არ არის განაწყენებული“ (ლუკა7:23). მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ არის პირდაპირი პასუხი ჯონის კითხვაზე, ის სავსეა მნიშვნელობით. იესო ეუბნება მათ, ირიბად, რომ ის არის მომავალი და არ არის საჭირო სხვის ძებნა. მიუხედავად იმისა, რომ ის არ ახორციელებს ახალ ფიზიკურ სამეფოს, ის ნამდვილად აყალიბებს ახალ სულიერ სამეფოს. ეს იქნება სასუფეველი, რომელშიც სულიერად ბრმა დაინახავს საოცრებებს, რასაც ღმერთი ახდენს მათ შინაგან ცხოვრებაში; სულიერად კოჭლს შეეძლება მცნებათა გზაზე სიარული; სულიერად ყრუებს ექნებათ ყურები გახსნილი, რათა მათ გაიგონონ ღვთის ხმა; სულიერად ავადმყოფები გამოჯანმრთელდებიან და სულიერად მკვდრები აღდგებიან ახალ სიცოცხლეში. ამ ახალ სასუფეველში ყველას, ვისაც მოშივდა და სწყუროდა ჭეშმარიტება, უნდა იქადაგონ სახარება. ეს არის ადამიანთა სხვადასხვა კატეგორიები, რომლებიც აკურთხებენ იესოს მათ ცხოვრებაში მოსვლას. ⁷

მეორეს მხრივ, ვინც უარს ამბობს რწმენაზე, განაწყენდება. მწიგნობრებისა და ფარისევლების მსგავსად, რომლებმაც იგნორირება გაუკეთეს იმ საოცრებებს, რომ იესო მათ შუაგულში მოქმედებდა, ჩვენ შეგვიძლია უარი თქვან იმის დაჯერებაზე, რომ ხილული და უხილავი საოცრებები ყოველ წამს ხდება. თუმცა, ეს ასე არ არის საჭირო. იმის ნაცვლად, რომ შეურაცხყოფა მივიღოთ, შეგვიძლია დავიჯეროთ. ჩვენ შეგვიძლია დავისვენოთ იმაში, რომ ღმერთი ჩვენთანაა, რომელიც სასწაულებს ახდენს და ჩვენი საქმეა მცნებების დაცვა. რაც უფრო მეტს გავაკეთებთ ამას, მით უფრო მეტად განვიცდით ჭეშმარიტი მშვიდობის შინაგან ნეტარებას. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „დიდი მშვიდობა აქვთ მათ, ვისაც უყვარს შენი კანონი, და არაფერი შეურაცხყოფს მათ“ (ფსალმუნი119:165).

იოანე ნათლისმცემლის როლი

24. როცა იოანეს მოციქულები წავიდნენ, მან [იესომ] დაიწყო ხალხისთვის იოანეს შესახებ ეთქვა: „რის შესანახად გამოხვედით უდაბნოში? ქარმა შეარყია ლერწამი?

25. მაგრამ რის სანახავად გამოხვედი? რბილ ტანსაცმელში გამოწყობილი კაცი? აჰა, ისინი დიდებულ სამოსში და [ფუფუნებაში] არიან მეფეთა [სასახლეებში].

26. მაგრამ რის სანახავად გამოხვედი? წინასწარმეტყველი? დიახ, გეუბნებით თქვენ და უფრო მეტი ვიდრე წინასწარმეტყველი.

27. ეს არის ის, ვისზეც დაწერილია: აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს ანგელოზს შენს წინაშე, რომელიც გაგიმზადებს გზას შენს წინაშე.

28. რადგან გეუბნებით თქვენ: ქალთაგან დაბადებულთა შორის არ არის იოანე ნათლისმცემელზე დიდი წინასწარმეტყველი; ხოლო უმცირესი ღვთის სასუფეველში მასზე დიდია.”

როდესაც იოანეს მოწაფეები მიდიან და თან ატარებენ იესოს ცნობას, ახლა კითხვა აღარ არის ის, არის თუ არა იესო მომავალი. სამაგიეროდ, იესომ შეცვალა კითხვა და ხალხს იოანე ნათლისმცემლის შესახებ დაუსვა. "რისი სანახავად გამოხვედი უდაბნოში?" ეკითხება იესო. "ქარმა შეარყია ლერწამი?" (ლუკა7:24). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მოელოდნენ თუ არა, რომ იოანე გადაუწყვეტელი იქნებოდა თავისი რწმენის შესახებ, დაქვემდებარებული იქნებოდა აზრების შეცვლა, როგორც ქარისგან შეძრწუნებული ღრუ ლერწამი?

იესო აქ აღწერს რწმენას, რომელიც არის „ღარი“, რადგან ისინი დაფუძნებულია სიტყვის მხოლოდ გარეგნულ, პირდაპირი გაგებით. ასეთი რწმენა, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ წმინდა წერილის სიტყვიერ სიტყვებზე ღრმა მნიშვნელობის გარეშე, ჰგავს ღრუ ლერწამს, რომლის აფეთქება შესაძლებელია ნებისმიერი მიმართულებით ქარის ცვლილებით. ანალოგიურად, სიტყვის ასო შინაგანი გრძნობის გარეშე შეიძლება განიმარტოს ისე, როგორც არ უნდა უბერავს პოპულარული აზრის ნიავი. მოკლედ, სიტყვის ასო, შესაბამისი შინაგანი გრძნობის გარეშე, არის ღრუ, ცარიელი და მკვდარი. ის ჰგავს სხეულს სულის გარეშე. ⁸

მეორეს მხრივ, სიტყვის პირდაპირი გაგება, როდესაც შეესაბამება მის შინაარსობრივ მნიშვნელობას, არის ღვთაებრივი. შინაგანი გრძნობის მთელი სისავსე შეიცავს პირდაპირი გაგებით. სინამდვილეში, როდესაც პირდაპირი გაგებით იკითხება შინაგანი გრძნობის შუქზე, ცა და დედამიწა, ღმერთი და ადამიანები ხელახლა უკავშირდებიან ერთმანეთს. მსგავს მომენტებში, ასოს უხეში და მოსაწყენი გარეგნული იერი იწყებს ბრწყინავს რბილი, შინაგანი სილამაზით, რომელსაც იგი შეიცავს. ⁹

ეს აზრი, რომ სიტყვა შეიცავს შინაგან მნიშვნელობას, რომელიც არის რბილი და მბზინავი, არის იესოს მეორე შეკითხვის საგანი ამ სერიაში. "მაგრამ რის სანახავად გამოხვედი?" კვლავ ეკითხება იესო. "რბილი სამოსით შემოსილი კაცი?" ჭეშმარიტად, ვინც ბრწყინავს სამოსშია და ფუფუნებაში ცხოვრობს, მეფეთა კარზეა“ (ლუკა7:25). ეს არის მინიშნება სიტყვის შინაგანი მნიშვნელობის სილამაზეზე. გარეგანი მნიშვნელობისგან განსხვავებით, რომელიც, როგორც ჩანს, უხეში და მოსაწყენია, როგორც აქლემის თმა და ტყავის ქამარი, შინაგანი მნიშვნელობა გლუვი და მბზინავია. მზისგან განათებულ უნაკერო აბრეშუმის სამოსს ჰგავს. მხოლოდ სიმართლე - სიტყვის პირდაპირი გაგება - შეიძლება იყოს მძიმე და პირქუში. მაგრამ როდესაც იგი ივსება შინაგანი გრძნობის სიკეთით, ასოს მკაცრი ტონები რბილდება და სიტყვების შინაგანი მნიშვნელობა დიდი სილამაზით ანათებს. ¹⁰

შემდეგ იესომ მესამედ გაიმეორა კითხვა: „მაგრამ რის სანახავად გამოხვედით? წინასწარმეტყველი?” (ლუკა7:26). ამჯერად იესო პასუხობს საკუთარ შეკითხვას: „დიახ, გეუბნები შენ და წინასწარმეტყველზე მეტს. ეს არის ის, ვისზეც დაწერილია: „აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს მოციქულს შენს წინაშე, რომელიც გაგიმზადებს გზას შენს წინაშე“ (ლუკა7:27). იესო აქ ციტირებს ებრაელ წინასწარმეტყველ მალაქიას. ის აცხადებს, რომ იოანე ნათლისმცემელი ნამდვილად არის წინასწარმეტყველი, რომელიც მოამზადებდა გზას მესიის მოსვლისთვის. ამის გამო, იოანეს როლი უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე ნებისმიერი სხვა წინასწარმეტყველის როლი. არც ერთი სხვა წინასწარმეტყველი არ ყოფილა იოანეზე დიდი: „რადგან გეუბნებით თქვენ ქალთაგან დაბადებულთა შორის, არ არსებობს იოანე ნათლისმცემელზე დიდი წინასწარმეტყველი“ (ლუკა7:28). მაგრამ იესო შემდეგ ამატებს ამ გაფრთხილებას: „მაგრამ ცათა სასუფეველში უმცირესი მასზე დიდია“ (ლუკა7:28).

ამ განცხადების გაგების გასაღები მდგომარეობს სიტყვის პირდაპირი გაგებისა და სიტყვის სულიერი მნიშვნელობის განსხვავებაში. პირდაპირი გაგება დაწერილია ადამიანის ენაზე და მძიმედ არის შემოსილი ადამიანური აზროვნებისა და კულტურის ცდომილებებით. მაგრამ სულიერი გრძნობა ღვთისგანაა. მიუხედავად იმისა, რომ მისი ნაწილობრივ ხილვა შესაძლებელია, ისევე როგორც მზის ბრწყინვალება, მისი სიბრძნე ბევრად აღემატება ჩვენს შეზღუდულ გაგებას. ¹¹

მაშასადამე, შეიძლება ითქვას, რომ ისინი, ვინც სულიერი გრძნობის მცირე ჭვრეტასაც კი იძენენ, სიბრძნით აღემატება მათ, ვინც სიტყვის პირდაპირი გაგებით უფრო შორს არ მიდის. როგორც იესო ამბობს: „ცათა სასუფეველში უმცირესი არის [იოანე ნათლისმცემელზე]“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიტყვის ასოს, როდესაც განცალკევებულია მისი შინაგანი მნიშვნელობიდან, ყოველთვის ექნება თავისი შეზღუდვები. ეს იქნება ღრუ ლერწამი, რომელიც ექვემდებარება ადამიანის ინტერპრეტაციის ცვალებად ქარს. მაგრამ სიტყვის შინაგანი გრძნობა ღვთისგან არის დაბადებული. თუმცა, შეიძლება შეზღუდული იყოს მისი გაგება, ის ყოველთვის აღემატება მხოლოდ პირდაპირი გაგებით.

ამ თაობის კაცები

29. და მთელი ხალხი, ვინც მოისმინა, და მებაჟეებმა გაამართლეს ღმერთი, იოანეს ნათლით რომ მოინათლნენ.

30. ხოლო ფარისევლებმა და მცოდნეებმა უარყვეს ღვთის რჩევა საკუთარი თავის მიმართ, რადგან მისგან არ იყვნენ მონათლულნი.

31. და თქვა უფალმა: „მაშ, რას ვამსგავსებ ამ მოდგმის კაცებს? და როგორები არიან?

32. ისინი ჰგავს პატარა ბავშვებს, რომლებიც სხედან ბაზარში, იბარებენ ერთმანეთს და ეუბნებიან: ჩვენ მივაწოდეთ თქვენ და არ იცეკვეთ; ჩვენ ვიტირეთ თქვენ და თქვენ არ ატირდით.

33. რამეთუ მოვიდა იოანე ნათლისმცემელი, არც პურს ჭამს და არც ღვინოს, და თქვენ ამბობთ: მას ეშმაკი ჰყავს.

34. მოვიდა ძე კაცისა, ჭამს და სვამს, და თქვენ ამბობთ: აჰა, კაცი, მჭამელი და მეღვინე, მებაჟეთა და ცოდვილთა მეგობარი!

35. და სიბრძნე ამართლებს ყველა მის შვილს.”

იოანეს მოწაფეები მივიდნენ იესოსთან პირდაპირი კითხვით: „შენ ხარ მომავალი, თუ სხვას ვეძებთ? პირდაპირი პასუხის გაცემის ნაცვლად, იესომ შეცვალა კითხვა და ჰკითხა ხალხს მათი მოლოდინების შესახებ. ”რისი სანახავად გამოხვედით უდაბნოში?” ჰკითხა მათ. მან კითხვა სამჯერ გაიმეორა. საბოლოოდ, მან ნათლად აჩვენა, რომ იოანე ნამდვილად იყო ებრაელი წინასწარმეტყველების მიერ ნაწინასწარმეტყველები წინასწარმეტყველი, რომელიც მოამზადებდა გზას მესიისთვის.

მიუხედავად იმისა, რომ იესო ნათლად აცნობიერებს იოანეს როლს, იესომ ნაკლებად იცის, არის თუ არა ის (იესო) მოსალოდნელი მესია. ეს იმიტომ ხდება, რომ იესოს აღიარება მესიად (ან მომავალზე) შინაგანი საკითხია, რომლის დანახვა მხოლოდ სულიერი თვალით შეიძლება. ჩვენ არ შეგვიძლია დავეყრდნოთ ვინმეს, რომ ეს გადაწყვეტილება ჩვენს ნაცვლად მიიღებს. ჩვენ უნდა ვისწავლოთ „ახალი თვალებით“ ხედვა. ეს იწყება სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობის გულწრფელი შესწავლით და სწორედ ამას გულისხმობს იესო, როდესაც ამბობს, რომ ჩვენ უნდა მოვინათლოთ „იოანეს ნათლით“ (ლუკა7:29).

ამ თავდაპირველი ნათლობის გარეშე - სიტყვის ასოს გაგების გულწრფელი სურვილი და ახალი ჭეშმარიტების სწავლების გახსნილობა - ჩვენ ვხდებით „ფარისევლებსა და იურისტებს, რომლებმაც უარყვეს ღვთის რჩევა“ (ლუკა7:30). ეს გადამწყვეტი პუნქტია. თუ ჩვენ მივდივართ სიტყვაში მხოლოდ იმ სწავლებების ძიებაში, რომლებიც ამართლებენ ჩვენს დამკვიდრებულ პოზიციებს და დავიცავთ ჩვენს წინასწარ გააზრებულ იდეებს, ჩვენ ვერავითარ სულიერ პროგრესს ვერ მივაღწევთ. ჩვენ მხოლოდ გავამყარებთ იმ ცრურწმენებს და წინასწარგანწყობებს, რომლებიც ჩვენს გონებას სულიერი სიბნელის მდგომარეობაში ატარებენ. ეს განსაკუთრებით ეხება იმ შემთხვევაში, როდესაც ჩვენ ვიყენებთ სიტყვას ჩვენი ცრუ რწმენის დასაცავად და ჩვენი თავმოყვარეობის მხარდასაჭერად. როდესაც ეს ასეა, ჩვენ „უარვყოფთ ღვთის რჩევას“. ანუ, ჩვენ არ გვსურს დავაფასოთ უფრო ღრმა ჭეშმარიტება და ახალი ცნობიერება, რომელიც იესოს სურს შემოიტანოს ჩვენს ცხოვრებაში ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტი გაგებით.

სანამ ჩვენ ვრჩებით ამ ჭეშმარიტების იგნორირებაში, ჩვენ ვრჩებით ხაფანგში კულტურული ცრურწმენებისა და იმ დღის მიკერძოებული დამოკიდებულებების ხაფანგში, ვერ ავიმაღლოთ მემკვიდრეობით მიღებული აზროვნება. როგორც იესო ამბობს: „რას მივამსგავსო ამ თაობის კაცები და როგორები არიან ისინი? ისინი ემსგავსებიან ბავშვებს, რომლებიც ბაზარში სხედან და ერთმანეთს უხმობენ და ეუბნებიან: ჩვენ ფლეიტაზე ვუკრავდით შენთვის, შენ კი არ იცეკვე; ჩვენ გლოვობდით და არ ტიროდით“ (ლუკა7:32).

მთელ ებრაულ წერილებში წინასწარმეტყველები საუბრობდნენ მესიის მოსვლაზე და ამას სხვადასხვა გზით აკეთებდნენ. ზოგჯერ ისინი საუბრობდნენ იმ სიხარულზე, რომელიც შეიძლებოდა აღმოჩნდეს, როცა მესია თავის მოსვლას მოახდინა. მაგალითად, ესაია წინასწარმეტყველი ამბობს: „უფლის გამოსყიდულნი სიონში დაბრუნდებიან სიმღერით. მარადიული სიხარული იქნება მათ თავზე. ისინი მიიღებენ სიხარულს და სიხარულს, ხოლო მწუხარება და მწუხარება გაქრება“ (ესაია35:10). ფსალმუნებში კი წერია: „ადიდებდეს მის სახელს ცეკვით და უმღერონ მას ტამბრელებითა და არპით“ (ფსალმუნი149:3). მეორე მხრივ, ყველა წინასწარმეტყველება არ იყო ორიენტირებული სიხარულზე. ზოგი აფრთხილებდა დიდ გასაჭირსა და ტანჯვას. მაგალითად, Lamentations-ში წერია: „სიხარულმა დატოვა ჩვენი გულები; ჩვენი ცეკვა გლოვად გადაიქცა… ტირილი ჩვენთვის, რომ შევცოდეთ“ (გოდება იერემიასი5:15-16).

წინასწარმეტყველთა სიტყვები შეიცავდა უსასრულო ჭეშმარიტებას, მაგრამ „ამ თაობის კაცებმა“, როგორც მათ იესომ უწოდა, უარი თქვეს მოსმენაზე. მათ უარი თქვეს წინასწარმეტყველებების მოსმენაზე იმ სიხარულის შესახებ, რომელიც გაიმარჯვებდა, როცა მესია შემოვიდოდა სამყაროში, რათა დაემორჩილებინა ჯოჯოხეთები, აღედგინა წესრიგი და დაემკვიდრებინა რელიგიის სათანადო გაგება. ან, როგორც წმინდა წერილში წერია, „ის უკრავდა მათ ფლეიტაზე, მაგრამ ისინი არ ცეკვავდნენ“.

ანალოგიურად, „ამ თაობის კაცებმა“ უარი თქვეს წინასწარმეტყველებების მოსმენაზე იმ განადგურების შესახებ, რომელსაც ადამიანები მოუტანდნენ საკუთარ თავს, როცა ისინი თავს არიდებდნენ მონანიებას, უარყვეს აზრი, რომ მათ უნდა შეწყვიტონ ბოროტების კეთება. ან, როგორც წმინდა წერილშია დაწერილი, „გლოვობდა მათ, მაგრამ ისინი არ ტიროდნენ“.

წინასწარმეტყველებმა თქვეს; იოანე ნათლისმცემელი ქადაგებდა მონანიების სახარებას. მაგრამ ურჩი ბავშვების მსგავსად, „ამ თაობის კაცებმა“ უარი თქვეს მოსმენაზე. ამის ნაცვლად, ისინი ყურადღებას ამახვილებდნენ იოანე ნათლისმცემლის გარეგნულ ქცევაზე, უგულებელყოფდნენ მის შეტყობინებას თვითგამოკვლევის აუცილებლობის შესახებ. მათ მხოლოდ ის დაინახეს, რომ „მოვიდა არც პურს ჭამდა და არც ღვინოს სვამდა“ და დაასკვნეს, რომ „დემონი ჰყავდა“ (ლუკა7:33). ანალოგიურად, მათ უგულებელყვეს იესოს სასწაულები და გზავნილები და აღნიშნეს მხოლოდ, რომ ის თითქოს იყო „მჭამელი და მეღვინე, გადასახადების ამკრეფებისა და ცოდვილების მეგობარი“ (ლუკა7:34). მათ კიდევ ერთხელ თქვეს უარი მოსმენაზე.

უფრო ღრმად წასვლა

მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ იოანე ნათლისმცემელი წარმოადგენს სიტყვის გარეგნულ გრძნობას, მტკიცე, ურყევ სიტყვიერ ჭეშმარიტებას, რომელიც გვაჩვენებს ვინ ვართ და როგორ უნდა მოვინანიოთ. ”ეს ძალიან მკაცრია, ძალიან მძიმეა”, - ვამბობთ ზოგჯერ. "ჩვენ არ ვართ დაინტერესებული ფარული ბოროტების აღმოჩენა, აღიარება და თავშეკავება." ყველა ამ გზით, ჩვენ უარს ვამბობთ იმაზე, რომ ჩვენი ძველი გზები მოკვდეს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ უარს ვამბობთ გლოვაზე.

მეორეს მხრივ, იესო წარმოადგენს სიტყვის შინაგან მნიშვნელობას - პატიების, თანაგრძნობისა და გულმოწყალების სწავლებას. "ესენი არიან ზედმეტად ლმობიერი, ზედმეტად ნაზი, ზედმეტად ნაზი," ჩვენ ზოგჯერ ვამბობთ. „ჩვენ გვჭირდება კანონი, წესრიგი და მორჩილება. ჩვენ გვჭირდება რელიგიური მოვალეობების მკაცრი დაცვა“. ყველა ამ გზით ჩვენ უარს ვამბობთ უფალში ახალი ცხოვრების განმათავისუფლებელი სიხარულის განცდაზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ უარს ვამბობთ ცეკვაზე.

მაგრამ ჭეშმარიტი სიბრძნე არის გარეგანი და შინაგანის მშვენიერი კავშირი. ეს არის სიტყვის (იოანე) პირდაპირი სწავლების გარეგანი მორჩილების კავშირი, ხოლო შინაგანად ცხოვრობს და ცხოვრობს მათ სულში (იესო). როდესაც ჩვენ ვუყრით სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობის კლდოვან ჭეშმარიტებას შინაგანი გაგებით შემავალი რბილ სიყვარულთან, ჩვენ ვშობთ კეთილშობილურ შეხედულებებს და კეთილგანწყობილ ემოციებს. ეს ჩვენი სულიერი შთამომავლობაა. ისინი ცოცხალი მტკიცებულებაა იმისა, რომ ჩვენ დღითიდღე უფრო ბრძენი ვხდებით. როგორც იესო ამბობს ამ ეპიზოდის დასასრულს: „სიბრძნე კი ამართლებს ყველა მის შვილს“ (ლუკა7:35).

ამ ეპიზოდის ცენტრალური სწავლების შესაჯამებლად, ჩვენ გვჭირდება იოანე და იესო - სიტყვის პირდაპირი და სულიერი მნიშვნელობა. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უნდა შევისწავლოთ და გავიგოთ პირდაპირი გაგება (იოანე), ჩვენ ასევე უნდა დავინახოთ ამ გაგებით სიკეთე, წყალობა და თანაგრძნობა, რომელსაც შეიცავს ყველა ამბავი (იესო). სიტყვა არ არის წმინდა მისი შინაგანი მნიშვნელობის გარდა. არც შინაგანი მნიშვნელობაა წმინდა, გარდა პირდაპირი მნიშვნელობისა, რომელსაც იგი შეიცავს. მაგრამ როდესაც არსებობს ასოსა და სულის წმინდა კავშირი, სიტყვა ანათებს ღვთაებრიობით. სიკეთისა და ჭეშმარიტების, სიყვარულისა და სიბრძნის, შინაგანი და გარეგანი ქორწინება შობს რწმენას, ქველმოქმედებას და სასარგებლო მსახურების აღსრულების ზეციურ სურვილს. წმინდა წერილში ეს „სულიერი შთამომავლობა“ ახალი თაობის შვილები არიან. ¹²

სიმონის ვალი

36. და ევედრებოდა მას ერთმა ფარისეველმა, რომ მასთან ერთად ეჭამა. და შევიდა ფარისევლის სახლში და დაჯდა.

37. და აჰა, ერთმა ქალმა ქალაქში, რომელიც ცოდვილი იყო, იცოდა, რომ ფარისევლის სახლში იჯდა, მოიპოვა ალაბასტრის ჭურჭელი;

38. და იდგა მის უკან ფეხებთან და ტიროდა, დაიწყო მისი ფეხების ცრემლებით შხაპი, მოიწმინდა თმები თავის თმაზე, აკოცა ფეხებზე და სცხო მალამო.

39. მაგრამ [როდესაც] იხილა ფარისეველმა, რომელმაც მოიწვია იგი, თქვა თავის თავში: „ეს [კაცი] წინასწარმეტყველი რომ ყოფილიყო, იცოდა, ვინ და როგორი ქალია. ეხება მას, რომ ის ცოდვილია“.

40. მიუგო იესომ და უთხრა მას: სიმონ, რაღაც მაქვს შენთვის სათქმელი. და ის აცხადებს: „მასწავლებელო, თქვი“.

41. „ერთ გამსესხებელს ჰყავდა ორი მოვალე; ერთს ხუთასი დინარი ემართა, მეორეს კი ორმოცდაათი.

42. მაგრამ [მათ] არაფერი ჰქონდათ გადასახდელი, მადლით მიუტევა ორივე. მაშ, მითხარი, რომელს უყვარს იგი ყველაზე მეტად?”

43. მიუგო სიმონმა და თქვა: „ვფიქრობ, ის, ვისაც ყველაზე მეტი მადლით აპატია“. და უთხრა მას: „სწორად განსაჯე“.

44. მიუბრუნდა დედაკაცს და უთხრა სიმონს: „ხედავ ამ ქალს? შენს სახლში შევედი; შენ არ მომეცი წყალი ჩემს ფეხებზე, მაგრამ მან ფეხებზე ცრემლები მომასხა და თავის თმებით მოიმშრალა.

45. შენ არ მომეცი კოცნა, მაგრამ ის, რაც შემოვედი, არ წყვეტს ჩემს ფეხებს კოცნას.

46. ჩემს თავს ზეთით არ სცხე, მაგრამ მან ფეხებზე მაცხო მალამო.

47. ასე გეუბნები შენ: მიეტევა მისი ცოდვები, რომლებიც ბევრია, რადგან ძალიან უყვარდა; მაგრამ ვისაც ცოტა ეპატიება, მას ცოტა უყვარს“.

48. და უთხრა მას: „მოგეტევა ცოდვები“.

49. და [მასთან] მსხდომებმა იწყეს თქვეს საკუთარ თავში: ვინ არის ეს, ვინც ცოდვებს აპატიებს?

50. და უთხრა ქალს: შენმა რწმენამ გიხსნა; წადი მშვიდობაში.”

წინა ეპიზოდში ყურადღება გამახვილდა სიტყვის ორ გრძნობაზე: გარეგანი და შინაგანი გრძნობა. გარეგანი გრძნობა ეხება მთებს, მდინარეებს, ხეებს, ფრინველებს, მდინარეებს, მეფეებს, ჯარისკაცებს, მეთევზეებს, ფრინველებს, ღრუბლებს, პურს, ღვინოს და ყველაფერს, რაც ეხება გარე, ფიზიკურ რეალობას. შინაგანი გრძნობა არის სიყვარული და სიბრძნე, რწმენა და ქველმოქმედება, სიმართლე და სიცრუე, სიკეთე და ბოროტება, სამოთხე და ჯოჯოხეთი და ყველაფერი, რაც ეხება სულიერი რეალობის შინაგან სამყაროს.

სიმართლე ის არის, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ ორ სამყაროში - ბუნების გარე სამყაროში და სულების შინაგან სამყაროში. ჩვენს გარე სამყაროში ჩვენ ვიცნობთ ჩვენი სიტყვებითა და მოქმედებებით. თუმცა, ჩვენი შინაგანი სამყარო ნაკლებად აშკარაა. ძირითადად სხვების თვალთახედვისაგან დაფარული, ეს არის ჩვენი აზრებისა და გრძნობების პირადი სამყარო. ეპიზოდში, რომელიც ახლა მოჰყვება, ჩვენ გვიჩვენებს, თუ რას ნიშნავს ერთდროულად ცხოვრება ორ სამყაროში, გარე სამყაროში, რომელსაც სხვების დაკვირვება შეუძლიათ და პირადი აზრებისა და გრძნობების შინაგან სამყაროში.

ეპიზოდი იწყება მაშინ, როდესაც ფარისეველი სახელად სიმონი იწვევს იესოს სადილზე თავის სახლში (ლუკა7:36). სანამ იესო მაგიდასთან ზის, სიმონის სახლში ქალაქელი ქალი შემოდის, რათა იესოს ფეხები დაბანოს. როგორც წერია: „და, აჰა, ქალაქში ცოდვილი ქალი, როცა შეიტყო, რომ იესო ფარისევლის სახლში სუფრასთან იჯდა, მოიტანა სურნელოვანი ზეთის ალაბასტრის კოლბა და დადგა მის ფეხებთან და ტიროდა; და დაიწყო მისი ფეხების დაბანა ცრემლებით და მოიწმინდა ისინი თავის თმით; და აკოცა მის ფეხებს და სცხო სურნელოვანი ზეთით“ (ლუკა7:37-38).

სიმონ ფარისეველმა, რომელიც ყურადღებით აკვირდებოდა ამ ყველაფერს, არაფერი უთქვამს. მაგრამ მის გულში ის სავსე იყო განსჯებით - იესოსა და ქალის შესახებ. იესოზე მხედველობაში მან თავის თავს თქვა: „ეს კაცი წინასწარმეტყველი რომ ყოფილიყო, იცოდა, ვინ და როგორი ქალია, ვინც ეხება მას“ (ლუკა7:39). ქალს კი გულში ფიქრობდა: „ცოდვილია“ (ლუკა7:39).

ფარისეველთა ერთ-ერთი მთავარი ატრიბუტი იყო მათი თვალთმაქცობა. ამ შემთხვევაში, სიმონმა მეგობრობის პრეტენზიით მიიწვია იესო მასთან სადილზე. ეს იყო მხოლოდ გარეგნული ქმედება, ფიზიკური დაკვირვებადი ქცევა, რომელსაც კეთილგანწყობილი სტუმართმოყვარეობის სახე ჰქონდა. თუმცა შინაგანად, აზროვნებისა და გრძნობების შინაგან სამყაროში, მას უნდა დაემტკიცებინა, რომ იესო არ იყო წინასწარმეტყველი, მესია და უბრალოდ ჩვეულებრივი ადამიანი. ამიტომაც მან ასე სწრაფად განიკითხა იესო და საკუთარ თავში თქვა: „წინასწარმეტყველი რომ ყოფილიყო, იცოდა, როგორი ქალია ეს“.

სიმონ ფარისეველმა, რა თქმა უნდა, არასწორად შეაფასა სიტუაცია. იესომ ზუსტად იცოდა „რა ქალთან“ ჰქონდა საქმე. ეს იმიტომ, რომ იესომ შეძლო ფიზიკური გარეგნობის სამყაროს მიღმა გახედვა; მან შეძლო მისი შინაგანი სამყაროს დანახვა. მან იცოდა მისი გული. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „უფალი არ ხედავს ისე, როგორც ადამიანი ხედავს. ხალხი გარეგნულად განსჯის, უფალი კი გულს უყურებს“ (1 სამუელი 16:7).

იესომ ასევე იცოდა სიმონის გული. მიუხედავად იმისა, რომ სიმონი თვლიდა, რომ მისი აზრები პირადი იყო, იესოს შეეძლო მათი წაკითხვა ისევე ადვილად, თითქოს სიმონი ხმამაღლა ფიქრობდა. ამიტომ დაწერილია: „ამ ქალს კი გულში ფიქრობდა: ცოდვილია“. ერთია ცოდვილი საქმიანობით გატაცება; ჩვენ უფლება გვაქვს ვიმსჯელოთ ამის შესახებ. ამას მორალური განსჯა ჰქვია. ჩვენ შეგვიძლია ვთქვათ, „რაც თქვენ გააკეთეთ იყო არასწორი, ან სასტიკი ან უსამართლო“. მაგრამ ვინმე "ცოდვილია" თუ არა, ვერავინ განსჯის. ამას ჰქვია „სულიერი განსჯა“. ¹³

იესომ მშვენივრად იცის სიმონის განსჯის აზრები. მიუხედავად ამისა, იესო არ უსაყვედურებს მას - ჯერ არა. ამის ნაცვლად, იესო ამბობს: „სიმონ, რაღაც მინდა გითხრა“. სიმონი პასუხობს: „წადი“ და იესომ სიმონს უყვება მოკლე ამბავი კრედიტორზე, რომელსაც ორი მოვალე ჰყავდა. ერთი მოვალე ხუთასი დინარი იყო, მეორეს კი ორმოცდაათი დინარი. „და როცა არაფერი ჰქონდათ გადასახდელი, — ამბობს იესო, — გამსესხებელმა აპატია ორივეს“ (ლუკა7:41-42). როდესაც იესო ამთავრებს მოკლე ისტორიას, ის ეუბნება სიმონს: „ამიტომ მითხარი, რომელი მათგანი უფრო მეტად შეიყვარებს მას? და სიმონმა უპასუხა: "ვფიქრობ, ვინც მან აპატია ყველაზე მეტად" (ლუკა7:43).

იესოს პასუხი მოკლეა, მაგრამ სავსეა მნიშვნელობით. ის ეუბნება სიმონს: „სწორად განსაჯე“ (ლუკა7:43).

შემდეგ იესომ სიმონის ყურადღება ისევ ქალზე გაამახვილა და წაახალისა, რომ მეორედ შეხედოს. „ხედავ ამ ქალს“, ეუბნება იესო სიმონს. თითქოს იესო ამხნევებს სიმონს, რომ ხელახლა შეხედოს, გადახედოს მის ვარაუდებს და განიხილოს ეს ქალი სხვა კუთხით. იესო ცდილობს დაეხმაროს სიმონს დაინახოს ამქვეყნიური გარეგნობის მიღმა, დაინახოს თანაგრძნობისა და გაგების თვალით. ბიბლიური თვალსაზრისით, იესო ცდილობს გაახილოს სიმონის „ბრმა თვალები“.

ამის გასაკეთებლად, იესო ადარებს იმას, თუ როგორ მოექცა მას სიმონი ისე, როგორც ქალი მოექცა მას. „შენს სახლში შევედი, - უთხრა იესომ სიმონს, - მაგრამ შენ არ მომეცი წყალი ჩემი ფეხებისთვის. და მაინც, მან ფეხებზე ცრემლები მომასხა და თავის თმებით მოიწმინდა“ (ლუკა7:44). იესო გულისხმობს სხვის სახლში შესვლამდე ფეხების დაბანის ჩვეულებას. სიმონმა ეს ვერ შეძლო, მაგრამ ქალმა ბევრად მეტი გააკეთა.

აგრძელებს თავის შედარებას, იესო ამბობს: „არ მომეცი კოცნა, მაგრამ მას, რაც შემოვედი, არ შეუწყვეტია ჩემი ფეხების კოცნა. შენ არ სცხე ჩემს თავს ზეთით, მაგრამ მან ფეხებზე მაცხო მალამო“ (ლუკა7:45-46). შემდეგ იესო აჯამებს თავის შედარებას ამ სიტყვებით: „ამიტომ გეუბნებით თქვენ: მიეტევება მისი ცოდვები, რომლებიც ბევრია, რადგან ძალიან უყვარდა; მაგრამ ვისაც ცოტა ეპატიება, მას ცოტა უყვარს“ (ლუკა7:47). ბოლოს, ძლევამოსილი დასკვნით, იესო შორდება სიმონს, შეხედა ქალს და უთხრა: „მოგეტევა შენი ცოდვები“ (ლუკა7:48).

სიმონ, შეგახსენებთ, რომ მძიმე განაჩენი ჰქონდა იესოსა და ქალის შესახებ. მას ეჭვი ეპარებოდა, იყო თუ არა იესო წინასწარმეტყველი და დარწმუნებული იყო, რომ ქალი ცოდვილი იყო. მოთხრობის დასასრულს, როდესაც სიმონი აღიარებს, რომ ვინც ყველაზე მეტად აპატიეს, ასევე იქნება უდიდესი სიყვარულის მქონე, იესო არ ამბობს: „სწორად უპასუხე“. ამის ნაცვლად, ის ამბობს: „თქვენ სწორად განსაჯეთ“.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ასეთი განსჯა არის სამართლიანი განსჯა. ეს არის ისეთი განსჯა, რომელსაც შეუძლია დაინახოს და გაიგოს, რას ნიშნავს დიდი ვალის პატიება. ეს არის გაგების სათანადო გამოყენება. თუმცა, რასაც სიმონი ვერ ხედავს, არის ის, რომ ის, ალბათ, უფრო დიდი მოვალეა, ვიდრე ქალი. ეს იმიტომ, რომ მისი ყოველი სულიერი განსჯა ემსახურება მისი სულიერი ვალის გაზრდას. არც ის იცის, რომ მის განსჯის ბუნებაში რაიმე ცუდია. თავის გარე სამყაროში ის მდიდარი ადამიანია. მაგრამ აზროვნებისა და გრძნობების შინაგან სამყაროში მას უზარმაზარი სულიერი ვალი აქვს.

მიუხედავად ამისა, იესო მზადაა აპატიოს ყველა მისი ვალი. მაგრამ ღვთაებრივი შენდობის მისაღებად სიმონმა უპირველეს ყოვლისა უნდა აღიაროს თავისი ცოდვები. ეს იგივეა თითოეული ჩვენგანისთვის. სინამდვილეში, რაც უფრო მეტს ვაცნობიერებთ ჩვენი ცოდვილი ბუნების შესახებ, მით მეტ მადლიერებას ვგრძნობთ უფლის მიმართ იმისთვის, რაც მან გააკეთა ჩვენთვის და რასაც ის აკეთებს ჩვენში ყოველ წამს. რამდენადაც ჩვენ გვესმის, თუ რამდენად დიდია ჩვენი სულიერი ვალი - ორმოცდაათი ან თუნდაც ხუთასი დენარზე მეტი - მით მეტ სიყვარულს და მადლიერებას ვიგრძნობთ ღმერთის მიმართ, რომელიც მზადაა აპატიოს ყოველი ვალი, დაიმორჩილოს ყოველი ბოროტება და შეგვავსოს ახლით. ცხოვრება. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „როგორ გადავუხადო უფალს ჩემს მიმართ მის მიერ გამოტანილი ყველა სიკეთე?“ (ფსალმუნი116:8-9; 12).

ეს ყველაფერი მაშინ ხდება, როცა იესო რამდენიმე სხვასთან ერთად ზის მაგიდასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ აღარ გვესმის სიმონისგან, დანარჩენები რჩებიან განსჯაში. როდესაც იესო ეუბნება ქალს: „მოგეტევა შენი ცოდვები“, მნახველები ამბობენ საკუთარ თავში: „ვინ არის ეს, ვინც ცოდვებს პატიობს? (ლუკა7:49). მათი გამოუთქმელი განაჩენი მოგვაგონებს ადრინდელ ეპიზოდს, როდესაც იესომ განკურნა დამბლა და უთხრა, რომ ცოდვები ეპატიებოდა. ამ დროს ფარისევლები გულში ფიქრობდნენ: „ვის შეუძლია აპატიოს ცოდვები, გარდა ღმერთისა? (ლუკა5:21).

სიმონის სახლშიც მსგავსი სიტუაციაა. კიდევ ერთხელ, დამთვალიერებლები საკუთარ თავში მსჯელობენ იმაზე, თუ ვინ შეიძლება იყოს ის, ვინც აცხადებს, რომ აპატიებს ცოდვებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს მხოლოდ ღმერთს შეუძლია. თუმცა იესო პირდაპირ არ პასუხობს მათ აზრებს. ამის ნაცვლად, ის მიუბრუნდება ქალს და ეუბნება: „შენმა რწმენამ გიხსნა“ (ლუკა7:50).

უნდა აღინიშნოს, რომ ბოლო სამ ეპიზოდში იესო სტაბილურად ავლენს თავის ღვთაებრიობას. პირველი, მან განკურნა ასისთავისის მსახური, რომელიც სიკვდილთან ახლოს იყო; შემდეგ მან აღადგინა ქვრივის ვაჟი, რომელიც მკვდარი იყო; და ახლა, ის აჩვენებს, რომ მისი ძალა სცილდება ფიზიკური რეალობის შეზღუდვებს სულიერ რეალობაში. იესომ უთხრა ქალს, რომ რწმენამ გადაარჩინა და ცოდვები ეპატიება. ახლა, როდესაც ეს ეპიზოდი მთავრდება, იესო ეუბნება მას: „წადი მშვიდობით“ (ლუკა7:50). ეს არის კურთხევა, რომელიც ხელმისაწვდომია ყველასთვის, ვისაც სურს მიიღოს კურთხევები, რაც მოდის იმის აღიარებით, თუ რამდენად დიდია მათი ვალები, რამდენად აპატიეს ისინი და რომ მათ ერთგულმა მზაობამ, მიჰყვეს იესოს, შეიძლება მიიყვანოს ისინი ახალ ცხოვრებაში.

პრაქტიკული აპლიკაცია

სულიერ სამყაროში, რომელშიც ჩვენ ყველანი მოვდივართ სიკვდილის შემდეგ, ყოველი აზრი და გრძნობა ნათელია. მეგობრულად მოჩვენებისას მკაცრი განსჯის დამალვა უკვე შეუძლებელია. ასე რომ, კარგი იდეაა, ყურადღებით დავაკვირდეთ აზრებსა და გრძნობებს, რომლებსაც ვატარებთ, უარს ვიტყვით სხვების სულიერ განსჯაზე, იმავდროულად მივესალმოთ იმ აზრებს, რომლებიც სხვებში საუკეთესოს ხედავენ. ეს კარგი პრაქტიკაა არა მხოლოდ ამ სამყაროში, არამედ იმ სამყაროსთვისაც, რომელშიც მარადიულად შევალთ. ¹⁴

V: