Përkufizimi i parë i Merriam-Webster për fjalën "dashuri" është "dashuri e fortë për një tjetër që lind nga lidhjet farefisnore ose personale". Epo, po, por "dashuria e fortë" duket disi e dobët dhe motivimet mund të jenë më fisnike se "lidhjet farefisnore ose personale". Fjalori ofron gjithashtu "dashuri të bazuar në admirim, dashamirësi ose interesa të përbashkëta", "lidhje të ngrohtë, entuziazëm ose përkushtim" dhe "shqetësim besnik dhe dashamirës altruist për të mirën e tjetrit". Asnjë prej tyre nuk përputhet saktësisht me ndjenjën, apo jo?
Pra, cili është qëndrimi i Swedenborg? Dashuria, në teologjinë e re të krishterë, ka të bëjë me të qënit një me të tjerët.
“Shenja dalluese e dashurisë nuk është të duam veten, por të duam të tjerët dhe të jemi të bashkuar me ta nëpërmjet dashurisë,” shkruan ai në “Dashuri dhe Urtësi Hyjnore”. “Vërtet, thelbi i çdo dashurie gjendet në bashkim…”
Megjithatë, kjo është në një farë mënyre vetëm maja e ajsbergut: veprat e Swedenborg thonë se dashuria - dëshira për bashkim - është burimi aktual i gjithë ekzistencës. Dashuria është Zoti, dashuria është jeta, dashuria është qëllimi i çdo personi, dashuria është ajo që na çon në parajsë ose ferr, dashuria është burimi aktual i të gjithë materies dhe energjisë në univers, dashuria është krijuesi i vetë realitetit.
Si është kjo? Swedenborg shkruan se thelbi i Zotit - substanca aktuale e Zotit - është dashuria e pastër, e përsosur, e pafundme, një dëshirë për bashkim përtej çdo gjëje që mund të shpresonim ndonjëherë të imagjinonim. Ajo dëshirë rrodhi për të krijuar universin dhe realitetin siç e njohim ne, me qëllimin e vetëm për të pasur diçka me të cilën duhet të bashkohemi. Dhe ne njerëzit jemi ajo diçka: Qenie të afta për të pranuar dashurinë dhe për ta kthyer atë nga zgjedhja e lirë.
Mjetet që ne jemi krijuar nga dashuria, dhe krijuar me qëllimin për të dashur. Pra, rrjedh se ajo që duam, ajo që dëshirojmë, është në pjesën më të madhe të vetes sonë, dhe në fakt është jeta jonë, thelbi ynë - është në të vërtetë kush jemi.
Kjo çon në dy pyetje të dukshme: 1. Nëse jemi krijuar nga dashuria e Perëndisë, pse jemi kaq të këqij dhe egoistë? 2. Po mendimet dhe idetë tona? A nuk llogariten për asgjë?
Përgjigjet për to janë të lidhura.
Së pari, Zoti duhej të na krijonte me aftësinë për të keqen që të mund të ishim në liri, sepse nëse nuk do të ishim të lirë, atëherë zgjedhja për të pranuar dhe kthyer dashurinë e Tij nuk do të ishte aspak një zgjedhje dhe do të ishte e pakuptimtë. . Në një nivel më të thellë, Zoti është përsosmëri, dhe nëse ai krijoi diçka të përsosur, thjesht do të kishte qenë më shumë nga Ai dhe Ai do ta donte Veten. Pra, ne duhet të jemi të papërsosur, por me aftësinë për të zgjedhur dashurinë.
Kjo aftësi për të zgjedhur është në të vërtetë përgjigja për pyetjen e dytë. Fuqia jonë për të menduar dhe ditur mund të ndahet nga dashuritë tona, që do të thotë se ne mund të dimë se diçka është e drejtë edhe nëse bie ndesh me dëshirat tona. Ne mund ta përdorim atë aftësi për ta detyruar veten të zgjedhim atë që është e drejtë dhe t'i kërkojmë Perëndisë që në fakt të ndryshojë atë që duam për ta bërë atë të mirë. Nëse jemi të zellshëm dhe të sinqertë, Perëndia me të vërtetë do t'i ndryshojë dashuritë tona gjatë rrjedhës së jetës sonë. Në kohën kur jemi gati për parajsë, ne jetojmë në një dashuri të sinqertë për njerëzit e tjerë dhe për Zotin, dhe nga kjo një dashuri për të bërë gjëra të mira për të tjerët. Në atë moment ne jemi në të vërtetë në lirinë e vërtetë, sepse ajo që duam është në përputhje të përkryer me atë që dimë se është e drejtë dhe ne mund të bëjmë atë që duam.
Nga ana tjetër: Nëse refuzojmë të përfshihemi në atë proces, refuzojmë të shohim se çfarë është e drejtë, refuzojmë të bëjmë përpjekje për të bërë atë që është e drejtë dhe refuzojmë dëshirën e Zotit për të ndryshuar atë që duam, do të përfundojmë në ferr, së bashku me të tjerët që duan vetëm veten e tyre.
Kjo krijon një pyetje interesante dhe të rëndësishme që të gjithë mund t'i bëjmë vetes: Thellë brenda, në thellësitë e vetvetes, çfarë duam? A është mirë? A jemi të gatshëm t'ia hapim Perëndisë dhe t'i kërkojmë Atij ta ndryshojë?
