1. ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും

ദൈവിക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൂതജ്ഞാനം

ഭാഗം 1

സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം. മിക്ക ആളുകൾക്കും, സ്നേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു രഹസ്യമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് നമുക്ക് ദൈനംദിന ഭാഷയിൽ നിന്ന് അറിയാം. ആരെങ്കിലും നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും പ്രജകൾ അവരുടെ രാജാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും നാം പറയുന്നു. ഒരു ഭർത്താവ് ഭാര്യയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു അമ്മ തന്റെ മക്കളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചും പറയുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ രാജ്യത്തെയും സഹ പൗരന്മാരെയും അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നാം പറയുന്നു. അമൂർത്തമായ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ഒരേ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ആരെങ്കിലും ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ കാര്യം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത്.

"സ്നേഹം" എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ നാവിൽ സാധാരണമാണെങ്കിലും, സ്നേഹം എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നമുക്ക് അതിന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നാം കാണുന്നു, അതിനാൽ അത് ശരിക്കും ഒന്നുമല്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് നമ്മുടെ കാഴ്ച, കേൾവി, സ്പർശനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഒന്നാണെന്ന് നാം പറയുന്നു. സംഭാഷണവും അതിനാൽ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിന്റെയും നമ്മുടെ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും പൊതുജീവിതം മാത്രമല്ല, അവയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുടെ ജീവിതമാണ്-അത് നമ്മുടെ ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്കു പൂർണ്ണമായും അറിയില്ല. "സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കാനാകുമോ? നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? സ്നേഹത്തിന്റെ ഊഷ്മളത നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ചിന്തയും സംസാരവും പ്രവർത്തനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലേ?" എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് ഗ്രഹിക്കാനാകും. സ്നേഹം ചൂടുപിടിക്കുമ്പോൾ അവർ ചൂടാകുന്നില്ലേ? " എന്നിട്ടും, ഈ ജ്ഞാനികളുടെ ഗ്രഹണം സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം എന്ന ചിന്തയിലല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന അവരുടെ അനുഭവത്തിലാണ്.

184. രണ്ട് തരം തലങ്ങളുണ്ട്, ലംബ തലങ്ങളും തിരശ്ചീന തലങ്ങളും. തലങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നത് കാര്യങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനും അവ അന്വേഷിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരുതരം താക്കോലാണ്. ഈ അറിവിന്റെ അഭാവത്തിൽ, കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഈ അറിവിന്റെ അഭാവത്തിൽ, രണ്ട് ലോകങ്ങളിലെയും വസ്തുക്കളും വിഷയങ്ങളും വളരെ ലളിതമായി കാണപ്പെടുന്നു, അവയിൽ കണ്ണിൽ കാണുന്നതിനപ്പുറം ഒന്നും ഇല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഉള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഈ ഉപരിതലം ആയിരമോ പതിനായിരമോ ആയി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരു സവിശേഷത പോലെയാണ്.

തലങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലാതെ ഈ ആഴമേറിയതും അദൃശ്യവുമായ സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. നമ്മൾ പുറംഭാഗത്ത് നിന്ന് അകത്തേക്കും പിന്നീട് അകത്തേക്കും തലങ്ങളിലൂടെ നീങ്ങുന്നു, ക്രമേണ തലങ്ങളിലൂടെയല്ല, വ്യത്യസ്തമായവയിലൂടെയാണ്. "ക്രമാനുഗതമായ തലങ്ങൾ" എന്നത് നാമം ഒഴിവാക്കുന്നതിനോ കുറയുന്നതിനോ കൊടുക്കുന്ന പേരാണ്. അവ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് ഇരുട്ടിലേക്കോ ചൂടിൽ നിന്ന് തണുപ്പിലേക്കോ പോകുന്നതുപോലെയാണ്.

നേരെമറിച്ച്, വ്യത്യസ്ത തലങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അവ മുൻപും തുടർന്നുള്ളതും അന്തിമവുമായ സംഭവങ്ങൾ പോലെയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഉദ്ദേശ്യം, മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ഫലം എന്നിവ പോലെയാണ്. മുൻകൂർ സംഭവം അതിന്റെ അവകാശത്തിലും, തുടർന്നുള്ള സംഭവം അതിന്റെ അവകാശത്തിലും, അന്തിമ സംഭവം അതിന്റേതായ നിലയിലും ഉള്ളതിനാൽ നാം അവയെ "വ്യതിരിക്തർ" എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു; എന്നിട്ടും ഒരുമിച്ച് എടുത്താൽ അവ ഏകതനമാണ്.

നമ്മുടെ അന്തരീക്ഷം മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക്, സൂര്യനിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക്, ഈതറുകളും വായുവും എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അന്തരീക്ഷം ഇത്തരത്തിലുള്ള തലങ്ങളിൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അവ സംയുക്തങ്ങൾ, മൂലകങ്ങൾ, സംയുക്തങ്ങളുടെ സംയുക്തങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം പോലെയാണ്, അവയെല്ലാം ഒരുമിച്ച് ചേർന്ന് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വസ്തുവായി മാറുന്നു. ഈ നിലകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അവ പ്രത്യേകമായി ഉയർന്നു വരുന്നു. അവയാണ് നമ്മൾ "ലംബ തലങ്ങൾ" കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് തലങ്ങൾ ക്രമേണയാണ്, കാരണം അവ തുല്യമായി വർദ്ധിക്കുന്നു. ഇവയാണ് നമ്മൾ "തിരശ്ചീന തലങ്ങൾ" എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.