यूहन्ना 12 के अर्थ की खोज

बारहवाँ अध्याय

फसह के छह दिन पहले

1. तब यीशु फसह के पर्व के छ: दिन पहिले बैतनिय्याह में आया, जहां लाजर मरा हुआ या, और उस ने मरे हुओं में से जिलाया या।

2. वहां उन्होंने उसके लिथे भोजन तैयार किया, और मारथा सेवा टहल करती यी; और लाज़र उन में से एक था जो उसके साथ बैठे थे।

3. तब मरियम ने जटामासी का अति कीमती इत्र ले कर यीशु के पावोंपर डाला, और अपके बालोंसे उसके पांव पोंछे; और घर इत्र की सुगंध से भर गया।

यीशु का सबसे हालिया चमत्कार लाजर का जी उठना था जो चार दिनों से मरा हुआ था (देखें यूहन्ना 11:43-44). जैसे ही इस चमत्कार की खबर फैली, इसने कई तरह की प्रतिक्रियाएं पैदा कीं। बहुत से लोग इतने चकित हुए कि वे यीशु पर विश्वास करने लगे। अन्य लोग संशय में रहे। और फिर ऐसे धार्मिक नेता थे जो यीशु की मृत्यु की व्यवस्था करने के लिए पहले से कहीं अधिक दृढ़ हो गए। यह जानते हुए कि धार्मिक अगुवे उसे पकड़ने का प्रयास कर रहे थे, यीशु बैतनिय्याह से चला गया और एप्रैम नाम के एक नगर में चला गया जहाँ वह कुछ समय के लिए अपने शिष्यों के साथ रहा (देखें) यूहन्ना 11:54-57).

मरियम ने यीशु के चरणों का अभिषेक किया

यह इस बिंदु पर है कि दिव्य कथा में अगला एपिसोड शुरू होता है। जैसा लिखा है, “फिर यीशु फसह के छ: दिन पहिले बैतनिय्याह में आया, जहां लाजर रहता था, जिसे यीशु ने मरे हुओं में से जिलाया था। और उन्होंने वहीं उसके लिये भोजन किया, और मार्था सेवा कर रही थी, और लाजर उन में से एक था, जो उसके साथ भोजन करने के लिथे बैठे थे" (यूहन्ना 12:1-2).

रात के खाने के दौरान, मरियम जटामासी का एक पाउंड बहुत महंगा तेल लेती है, इसका उपयोग यीशु के पैरों का अभिषेक करने के लिए करती है, और फिर अपने बालों से उनके पैरों को पोंछती है (देखें यूहन्ना 12:3). अपने सुखदायक और उपचार गुणों के कारण, तेल हमेशा प्रेम का प्रतीक रहा है। इसलिए, जब मरियम यीशु के पैरों का अभिषेक करने के लिए कीमती तेल का उपयोग करती है, तो यह यीशु के लिए किए गए सभी कार्यों के लिए उसके गहरे प्रेम और कृतज्ञता की एक बाहरी अभिव्यक्ति है, जिसमें उसके भाई लाजर का पुनरुत्थान भी शामिल है।

पवित्र प्रतीकवाद में, बाल और पैर दोनों ही हमारी मानवता के सबसे बाहरी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसमें न केवल वे चीजें शामिल हैं जिनसे हम प्यार करते हैं, या जिन चीजों पर हम विश्वास करते हैं, बल्कि विशेष रूप से, वे चीजें जो हम करते हैं। इस संबंध में, मरियम यीशु के पैरों को पोंछने के लिए अपने बालों का उपयोग करती है जिस तरह से प्रभु के लिए हमारा प्रेम और उस पर विश्वास हमारे दैनिक जीवन के कार्यों में प्रकट होता है। ¹

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब मरियम कीमती तेल से यीशु के पैरों का अभिषेक करती है, तो "घर इत्र की सुगंध से भर जाता है" (यूहन्ना 12:3). इसी तरह, जब भी हमारे कार्य ईश्वर के प्रति हमारी भक्ति की अभिव्यक्ति होते हैं, तो प्रेम हमारे विचारों और इरादों में वैसे ही व्याप्त हो जाता है जैसे तेल की सुगंध घर में व्याप्त हो जाती है। ²

सेवा करने का प्यार

जबकि मरियम तेल से यीशु के पैरों का अभिषेक कर रही है, उसकी बहन मार्था सेवा कर रही है। यह ल्यूक के अनुसार सुसमाचार में इसी तरह के प्रकरण को ध्यान में लाता है। उस सुसमाचार में, जब यीशु उनके घर आए, मार्था भी सेवा कर रही थी, और मरियम यीशु के चरणों में बैठी थी। मार्था को विचलित, चिंतित, चिंतित और शिकायत करने वाले के रूप में वर्णित किया गया था कि मैरी उसकी मदद नहीं कर रही थी (देखें लूका 10:41-42).

ल्यूक में, मार्था सेवा कर रही है, लेकिन वह चिंतित और व्याकुल है। हालांकि, जॉन में, मार्था की चिंतित शिकायतों का उल्लेख नहीं किया गया है। वह बस सेवा करती है। इसी तरह, जॉन में, मरियम केवल प्रभु के चरणों में बैठकर उनका वचन नहीं सुन रही है। वह तेल से उनके पैरों का अभिषेक कर रही है और उन्हें अपने बालों से पोंछ रही है। जबकि मार्था पड़ोसी की सेवा करती है, मरियम प्रभु की सेवा करती है। दोनों ही मामलों में, उनके कार्य सेवा के प्रेम को दर्शाते हैं। ³

यह ल्यूक के अनुसार सुसमाचार के बीच मुख्य अंतरों में से एक को दिखाता है, जो मुख्य रूप से समझ के सुधार के बारे में है, और जॉन के अनुसार सुसमाचार, जो मुख्य रूप से एक नई इच्छा का उत्थान। किसी भी सम्मान, मान्यता, या भौतिक लाभ के अधिग्रहण के अलावा सेवा करने का प्यार एक नई इच्छा के लक्षणों में से एक है। ध्यान इस बात पर नहीं है कि हम अपने लिए क्या पा सकते हैं, बल्कि इस बात पर है कि हम दूसरों को क्या दे सकते हैं।

लाजर का महत्व

मरियम और मार्था का भाई, लाज़र भी वहाँ है, और "उन में से एक है जो यीशु के साथ भोजन करने बैठे थे" के रूप में वर्णित किया गया है (यूहन्ना 12:2). सुसमाचार ल्यूक के अनुसार में, लाजर नाम के एक अलग व्यक्ति का उल्लेख किया गया है। वह लाजर एक भिखारी है जो एक अमीर आदमी की मेज से गिरने वाले टुकड़ों के लिए याचना करता है (देखें लूका 16:19). उस कहानी में, अमीर आदमी उन लोगों को दर्शाता है जिनके पास सच्चाई की बहुतायत है, और लाजर नाम का भिखारी हमारे उस हिस्से को दर्शाता है जो सच्चाई के लिए भूखा है और निर्देश पाने की इच्छा रखता है (देखें लूका 16:19-21).

यूहन्ना के विवरण में, लाजर का एक अलग प्रतिनिधित्व है। उसे यीशु के मित्र के रूप में वर्णित किया गया है, जैसा कि यीशु प्यार करता है, और विशेष रूप से किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में जो मर गया है, जिसे जीवन में वापस लाया गया है, और अब मेज पर बैठा है, यीशु के साथ भोजन कर रहा है। इस संबंध में, लाजर निर्देश पाने की हमारी लालसा से कहीं अधिक का प्रतीक है। वह हमारे उस हिस्से को दर्शाता है जो प्रभु की पुकार सुनता है, उस पुकार का जवाब देता है, और प्राकृतिक जीवन से आध्यात्मिक जीवन में बाहर आता है। ⁴

ल्यूक में वर्णित लाजर द्वारा प्रस्तुत सत्य की लालसा और जॉन में वर्णित लाजर द्वारा प्रस्तुत नए जीवन में आगे आने के बीच अंतर है। ल्यूक में, जो समझ के सुधार पर ध्यान केंद्रित करता है, यीशु को नए सत्य के एक दिव्य शिक्षक के रूप में देखा जा सकता है, एक प्रबुद्ध द्रष्टा जो हमारी आध्यात्मिक आंखें खोलता है। हालाँकि, जैसे ही हम इन अंतर्दृष्टियों को अपने जीवन में लागू करना शुरू करते हैं, हम दृष्टिकोण में एक गतिशील परिवर्तन का अनुभव करते हैं। यीशु को न केवल दिव्य शिक्षक के रूप में देखा जाता है जो हमारी समझ को सुधारता है। उन्हें नए जीवन के दिव्य लाने वाले के रूप में भी देखा जाता है - वह जो हमारी आत्मा को पुनर्स्थापित करता है और हमारी इच्छा को पुन: उत्पन्न करता है।

समझ के सुधार से नई इच्छा के जन्म पर जोर देने वाला यह बदलाव पुनर्योजी प्रक्रिया की एक तस्वीर है जो प्रत्येक व्यक्ति के भीतर हो सकता है। यह पैटर्न न केवल प्रत्येक सुसमाचार में अलग-अलग एपिसोड के अनुक्रमिक अध्ययन में देखा जा सकता है, बल्कि यीशु द्वारा किए गए चमत्कारों के अनुक्रमिक अध्ययन में भी देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, यूहन्ना में, जिस चमत्कार में यीशु ने अंधी आँखें खोलीं, उसके बाद वह चमत्कार हुआ जिसमें यीशु ने लाजर को मरे हुओं में से जीवित किया। जब उनके क्रम और क्रम में देखा जाता है, तो ये दो चमत्कार इस बात का एक प्रतीकात्मक चित्र प्रदान करते हैं कि हमारे अंदर एक नई इच्छा पैदा होने से पहले हमारी समझ को कैसे खोला जाना चाहिए। ⁵

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

जैसे-जैसे हमारा आध्यात्मिक विकास जारी रहता है, हम सत्य को जानने की इच्छा से आगे बढ़ते हैं, जो सत्य सिखाता है उसके अनुसार स्वेच्छा से और बिना किसी शिकायत के जीने की ओर बढ़ते हैं। हालांकि यह एक चमत्कार की तरह लग सकता है, यह एक संकेत है कि भगवान न केवल हमारे पुराने व्यवहार को दूर कर रहे हैं, बल्कि हमारे भीतर एक नई इच्छा का निर्माण भी कर रहे हैं। लेकिन इसमें समय और अभ्यास लगता है। इसलिए, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, उन विभिन्न गतिविधियों पर विचार करें जिनमें आप शामिल हो सकते हैं। चाहे वह काम पर आपके कर्तव्य हों, घर पर आपकी ज़िम्मेदारियाँ हों, या दूसरों के साथ आपके संबंध हों, बिना किसी नाराजगी या शिकायत के कार्य करने का प्रयास करें। इसे प्रभु को आपके द्वारा कार्य करने देने के अवसर के रूप में देखें। जैसा कि आप इस अभ्यास को जारी रखते हैं, जो आप जानते हैं कि वह सत्य है, उसके अनुसार कार्य करना, आपका नया दृष्टिकोण मजबूत होगा, और हृदय परिवर्तन का पालन होगा। अधिनियम पूर्ववर्ती; इच्छुक अनुसरण करता है। ⁶

यहूदा से निपटना

4. फिर उसका एक चेला यहूदा इस्करियोती, शमौन कहता हैs [बेटा], जो उसके साथ विश्वासघात करने वाला था,

5. यह इत्र तीन सौ दीनार में बेचकर कंगालोंको क्यों न दिया गया?

6. परन्तु उस ने यह बात इसलिये न कही, कि उसे कंगालोंकी चिन्ता या, परन्तु इसलिये कि वह चोर या, और उसके पास उन की थैली रहती यी, और जो कुछ उस में डाला जाता या, वह निकाल लेता या।

7. तब यीशु ने कहा, उसे रहने दे; क्योंकि उसने मेरे गाड़े जाने के दिन यह रखा है।

8. क्योंकि कंगाल तो सदा तेरे पास रहते हैं, परन्तु मैं तेरे पास सदा नहीं।

9. इसलिथे यहूदियोंमें से बहुतोंकी भीड़ जान गई, कि वह वहां है; और वे न केवल यीशु के कारण आए, पर इसलिये भी कि लाजर को देखें, जिसे उस ने मरे हुओं में से जिलाया या।

10. और महायाजकोंने सम्मति की, कि लाजर को भी मार डालें।

11. क्योंकि उसके द्वारा बहुत से यहूदी चले गए, और यीशु पर विश्वास किया।

जैसा कि हमने पिछले एपिसोड में बताया था, मरियम द्वारा यीशु के चरणों का अभिषेक उस समय को चित्रित करता है जब हमारे दिल प्रभु के प्रति प्रेम और कृतज्ञता से भर जाते हैं - इतना अधिक कि यह हमारे जीवन के सबसे बाहरी पहलुओं में प्रकट होता है। प्यार और कृतज्ञता के ये क्षण एक मीठी सुगंध की तरह हैं जो हमारे अस्तित्व में व्याप्त हैं। आध्यात्मिक रूप से कहें तो यह हमारे मन के पूरे घर को भर देता है। जैसा कि पिछली कड़ी में लिखा है, “घर तेल की सुगंध से भर गया” (यूहन्ना 12:3).

हालाँकि, हमारे दिमाग का एक और हिस्सा है। यह वह हिस्सा है जो स्वार्थ के चश्मे से देखता है। सांसारिक कार्यों और भौतिक लाभ में व्यस्त होने के कारण, भगवान के साथ होने में समय नहीं लगता। जब हमारे दिमाग का यह हिस्सा शासन कर रहा होता है, तो हम खुद से पूछ सकते हैं, "मुझे अपना समय प्रार्थना करने या परमेश्वर के वचन पर चिंतन करने में क्यों लगाना चाहिए, जबकि मेरा समय और पैसा किसी और उपयोगी चीज़ पर बेहतर तरीके से खर्च किया जा सकता है?" हम में यह स्थिति यहूदा द्वारा प्रस्तुत की जाती है जो कहता है, "यह सुगन्धित तेल तीन सौ दीनार में बेचकर गरीबों को क्यों नहीं दिया गया?" (यूहन्ना 12:5).

उन दिनों, तीन सौ दीनार लगभग एक वर्ष की मजदूरी के बराबर थे। अगर गरीबों पर खर्च किया जाता है, तो वह राशि बहुत अच्छा कर सकती है। इसलिए, यह माना जा सकता है कि यहूदा वास्तव में गरीबों की परवाह करता है और महंगे तेल का बेहतर उपयोग किया जा सकता है। लेकिन कथावाचक हमें विश्वास दिलाता है कि ऐसा नहीं है। जैसा कि वह कहता है, “यहूदा ने यह बात इसलिये नहीं कही कि उसे कंगालों की चिन्ता थी, परन्तु इसलिये कि वह चोर था और उसके पास रूपयों की पेटी थी; और उसमें जो कुछ डाला जाता था, वह ले लेता था” (यूहन्ना 12:6).

यहूदा, तब, हमारे मन के आत्म-अवशोषित हिस्से को चित्रित करता है जो धार्मिक भक्ति में अच्छाई देखने से इंकार करता है जब तक कि यह किसी तरह स्वार्थी लाभ से जुड़ा न हो। लालच से अंधी, वह भौतिक समृद्धि को सुख के अंतिम रूप के रूप में देखती है। इसलिए, यह मैरी के भक्ति भाव को समय, ऊर्जा और धन की बर्बादी मानता है। अपने निम्न स्वभाव के प्रलोभनों से प्रेरित होकर, यहूदा न केवल एक चोर है जो शिष्यों के सांप्रदायिक धन के बक्से से चोरी करता है, बल्कि एक धोखेबाज़ जोड़तोड़ करने वाला भी है जो कहता है कि पैसा गरीबों को दिया जाना चाहिए। वास्तव में, उन्हें गरीबों की सेवा करने में कोई दिलचस्पी नहीं है। उसके शब्द केवल पैसे की पेटी में और पैसे लाने का एक बहाना है - वह पैसा जिसे वह गुप्त रूप से अपने लिए ले जाएगा।

"गरीब हमेशा आपके साथ रहेंगे"

हालाँकि वह यहूदा के धोखेबाज़ इरादों से वाकिफ है, यीशु ने इस बारे में उसका सामना नहीं किया। इसके बजाय, यीशु ने मरियम के कार्यों का समर्थन करने के इस अवसर का लाभ उठाया। "उसे अकेला रहने दो," यीशु कहते हैं। “उसने इसे मेरे गाड़े जाने के दिन के लिये रखा है” (यूहन्ना 12:7). यीशु जानता है कि उसके सूली पर चढ़ने का समय निकट आ रहा है, और यह कि उसके गाड़े जाने के दिन लोग उसके शरीर का अभिषेक करने आएंगे। जबकि यह अक्षरशः सत्य है, फिर यीशु मरियम के क़ीमती तेल से उसके पैरों का अभिषेक करने के निर्णय के समर्थन में एक और कारण देता है। यीशु कहते हैं, "गरीब हमेशा तुम्हारे साथ रहेंगे, लेकिन मैं हमेशा तुम्हारे पास नहीं हूं" (यूहन्ना 12:8).

सबसे शाब्दिक स्तर पर, यीशु कह रहा है कि प्रदर्शन करने के लिए हमेशा उपयोगी सेवाएँ होंगी। ऐसे कई तरीके होंगे जिनसे हम दूसरों तक पहुंच सकते हैं, और बहुत से लोग जिन्हें हमारी सहायता और समर्थन की आवश्यकता है। चाहे भूखों के लिए भोजन उपलब्ध कराना हो या बिना पर्याप्त आवास वाले लोगों के लिए आश्रय, सेवा करने के अवसर हमेशा मौजूद रहेंगे।

अधिक गहराई से, यीशु हमारे भीतर की अवस्थाओं का उल्लेख कर रहा है। जब भी हम परमेश्वर के प्रेम के पौष्टिक भोजन या उनके सत्य के सुरक्षात्मक आश्रय के बिना होते हैं, हम गरीब और ज़रूरतमंद होते हैं। अपनी समृद्धि के चरम पर, राजा दाऊद के पास बेशुमार दौलत थी। और फिर भी, इब्रानी शास्त्रों में वह प्रार्थना करता है, “हे परमेश्वर, मैं गरीब और दरिद्र हूं। मेरी मदद करने के लिए जल्दी करो” (भजन संहिता 70:5). ⁷

यीशु न केवल कहते हैं, "गरीब हमेशा तुम्हारे साथ रहेंगे।" वह यह भी कहते हैं, "लेकिन आपके पास हमेशा मैं नहीं होता।" शाब्दिक स्तर पर, ये शब्द यीशु की आसन्न गिरफ्तारी और सूली पर चढ़ने का उल्लेख करते हैं जो केवल छह दिन दूर है। इस अर्थ में, यह काफी हद तक सच है कि उनके पास हमेशा यीशु नहीं होगा।

हालाँकि, अधिक गहराई से, ये शब्द, "परन्तु तुम्हारे पास हमेशा मैं नहीं हूँ," उस समय को संदर्भित करते हैं जब हम परमेश्वर के सत्य से नहीं सोच रहे हैं या परमेश्वर के प्रेम से कार्य नहीं कर रहे हैं। इसके बजाय, दूसरों के लिए हमारी सेवा पुरस्कृत होने, प्रशंसा पाने और हमारे द्वारा की जाने वाली भलाई के लिए पहचाने जाने की इच्छा से कलंकित है। ऐसे समय में हम यह भूल जाते हैं कि परमेश्वर के बिना हम वास्तव में अच्छा कुछ भी नहीं कर सकते हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "परन्तु मैं सदैव तुम्हारे पास नहीं हूँ।" परमेश्वर की सहायता के बिना, उसके प्रेम, ज्ञान और उपयोगी सेवाओं को करने की शक्ति के बिना, हम सभी "गरीब और ज़रूरतमंद" हैं। ये ऐसे समय होते हैं जब हम अपने जीवन में भगवान की उपस्थिति से अनजान होते हैं, और इसलिए, मदद के लिए उसे नहीं बुलाते हैं।

लाजर: एक जीवित गवाही

ऐसे समय में जब परमेश्वर अनुपस्थित प्रतीत होता है, हमारा विश्वास दूसरों की सच्ची गवाही से मजबूत हो सकता है। इस संबंध में, लाजर जो यीशु के साथ मेज पर बैठा है, हमारे जीवन में पुनरुत्थान के चमत्कार को लाने के लिए यीशु की शक्ति का एक जीवित प्रमाण है। इसलिए, हम अगले पद में पढ़ते हैं कि बड़ी संख्या में लोग न केवल यीशु को देखने आए, बल्कि "लाजर को भी देखने आए, जिसे उसने मरे हुओं में से जिलाया था" (यूहन्ना 12:9).

इस पर ध्यान देते हुए, धार्मिक नेताओं को डर है कि एक जीवित लाजर यीशु की शक्ति का प्रमाण है और उनके अधिकार के लिए सीधा खतरा है। इसलिए, यह लिखा है कि "महायाजकों ने सम्मति की कि वे लाज़र को भी मार डालें" (यूहन्ना 12:10). धार्मिक नेताओं के जानलेवा इरादे उन नारकीय प्रभावों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारी आशा को नवीनीकृत करने, हमारे विश्वास को मजबूत करने, या हमारे उद्देश्य की भावना को फिर से जगाने के लिए यीशु की शक्ति में किसी भी विश्वास को नष्ट करना चाहते हैं। स्पष्ट रूप से, लाज़र का पुनरुत्थान, ख़ासकर इसलिए कि यह यरूशलेम के इतने निकट हुआ है, धार्मिक अगुवों के लिए एक गंभीर ख़तरा है।

साथ ही, यीशु ने कैसे लाजर को मृत्यु से पुनर्जीवित किया, इसकी कहानी लोगों को खुद आने और देखने के लिए आकर्षित करती है। एक बार जब वे बेथानी में लाजर को देखते हैं, तो विश्वास मजबूत होता है और संदेह दूर हो जाता है। जैसा लिखा है, "लाजर के कारण बहुत से लोग चले गए और यीशु पर विश्वास किया" (यूहन्ना 12:11).

जबकि ये इस प्रकरण के समापन शब्द हैं, वे उन घटनाओं के निर्बाध संबंध को भी प्रदर्शित करते हैं जो तुरंत पहले होती हैं। यह अध्याय मरियम के प्रेम और भक्ति के सुंदर चित्र के साथ प्रारंभ हुआ। कृतज्ञता का उसका निःस्वार्थ प्रदर्शन उसके बाद यहूदा के आत्म-अवशोषण की कहानी के बाद आता है - उस समय की एक तस्वीर जब हम स्वार्थ के लेंस के माध्यम से देखते हैं। इसके बाद कहानी आती है कि कैसे हम लाजर के चमत्कारी पुनरुत्थान से फिर से प्रेरित हो सकते हैं। कड़ियों का यह क्रम हमारे अपने जीवन के उतार-चढ़ाव की तस्वीर है। ऐसे समय होते हैं जब हम मरियम की तरह प्रभु के करीब महसूस करते हैं, कई बार जब हम दूर हो जाते हैं, यहूदा की तरह, और कई बार जब हम लाजर की तरह आशा से प्रेरित होते हैं।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

उतार-चढ़ाव हर आध्यात्मिक यात्रा का एक अनिवार्य हिस्सा हैं। मान लीजिए कि आपको एक अद्भुत, यहां तक कि चमत्कारी अनुभव हुआ है जिसने आपके विश्वास को मजबूत किया है। इसके बाद संदेह का समय हो सकता है, या आशा की अस्थायी हानि भी हो सकती है। ये नकारात्मक विचार और भावनाएँ दुष्ट आत्माओं द्वारा प्रेरित हैं जो आपके विश्वास को नष्ट करने और सकारात्मक अनुभव की आपकी याद को कम करने के लिए दृढ़ हैं। इन झूठे गवाहों को सुनने के बजाय, सकारात्मक विश्वास के अनुभवों को मन में बुलाने का प्रयास करें और उन्हें फिर से भरने दें। इसके अलावा, आप अन्य लोगों की तलाश करना चाह सकते हैं जिनके पास "लाजर के क्षण" हैं। उनकी गवाही की सच्ची गवाही आपके विश्वास को मजबूत करे। उतार-चढ़ाव के बावजूद आप ऊपर उठना जारी रख सकते हैं। ⁸

विजयी प्रवेश

12. दूसरे दिन जब यह सुनकर, कि यीशु यरूशलेम में आता है, पर्ब्ब में आनेवाली बहुत सी भीड़ इकट्ठी हुई।

13. और खजूर की डालियां लीं, और उस से भेंट करने को निकले, और पुकारने लगे, कि होशाना, धन्य इस्राएल का राजा, जो यहोवा के नाम से आता है!

14. और यीशु गदहे का एक बच्चा पाकर उस पर बैठ गया, जैसा लिखा है,

15. हे सिय्योन की बेटी, मत डर; देख, तेरा राजा गदहे के बच्चे पर बैठा हुआ आ रहा है।

जैसे-जैसे लाजर के पुनरुत्थान की खबर फैलती जा रही है, यह एहसास बढ़ता जा रहा है कि यीशु वास्तव में लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा हो सकता है। यह सुनने के बाद कि यीशु यरूशलेम आ रहा है, लोग खजूर की डालियाँ हिलाते और चिल्लाते हुए उससे भेंट करने के लिए निकलते हैं, “होशाना! धन्य है वह, जो इस्राएल के राजा, यहोवा के नाम से आता है” (यूहन्ना 12:13).

यीशु उन्हें निराश नहीं करते। अपनी सेवकाई के दौरान, यीशु हर जगह पैदल ही गया है। हालाँकि, इस बार, यीशु जकर्याह के द्वारा दी गई भविष्यवाणी की पूर्ति में एक युवा गधे पर बैठकर यरूशलेम में सवारी करता है। जैसा लिखा है, “हे सिय्योन की बेटी, मत डर; देख, तेरा राजा गदहे के बच्चे पर चढ़ा हुआ आ रहा है" (जकर्याह 9:9; यूहन्ना 12:14).

जो लोग यीशु का अभिवादन करने के लिए इकट्ठे हुए हैं, उनके लिए ऐसा लगता है मानो जकर्याह की भविष्यवाणी अंत में सच हो रही है, और यीशु लंबे समय से प्रतीक्षित इस्राएल का राजा बनने वाला है। इस संभावना से उत्साहित होकर, लोग पेड़ों से खजूर की शाखाएं लेते हैं, उन्हें अपने हाथों में लहराते हैं, और भविष्यसूचक शब्द चिल्लाते हैं भजन संहिता 118:26, “होसन्ना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है।”

हथेली की शाखाओं का महत्व

विजयी प्रवेश सभी चार सुसमाचारों में होता है। हालाँकि, जॉन के अनुसार सुसमाचार एकमात्र ऐसा सुसमाचार है जो विशेष रूप से ताड़ की शाखाओं का उल्लेख करता है। जैसा लिखा है, "जब उन्होंने सुना कि यीशु यरूशलेम में आ रहा है, तो खजूर की डालियां लीं, और उस से भेंट करने के लिथे निकल गए" (यूहन्ना 12:13).

बाइबिल के प्रतीकवाद में हथेली का एक लंबा और पवित्र इतिहास है। एक पेड़ के रूप में जो लंबा और सीधा खड़ा होता है, एक बिना शाखा वाले ट्रंक के साथ, यह धार्मिकता का प्रतिनिधित्व करता है। एक पेड़ के रूप में जो तूफानी हवाओं को बिना उखाड़े झेल सकता है, यह लचीलापन और शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। एक पेड़ के रूप में जो फल पैदा करता है, यह एक उपयोगी जीवन का प्रतिनिधित्व करता है।

इससे भी अधिक महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि खजूर के पेड़ की कुछ किस्मों में साल भर फल देने की क्षमता होती है। यह हमारे आध्यात्मिक जीवन में स्थिर रहने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है, भले ही हम खुद को किन परिस्थितियों में पाते हों। खजूर का पेड़ न केवल हर मौसम में फल देता है, बल्कि बुढ़ापे तक भी फल देता रहता है। इसलिए, इब्रानी शास्त्रों में लिखा है कि "धर्मी लोग खजूर के पेड़ के समान फूले फलेंगे...। वे अभी भी बुढ़ापे में फल देंगे। वे ताज़ा और फलते-फूलते रहेंगे” (भजन संहिता 92:12-14). ⁹

एक स्तर पर, खजूर की शाखाओं का लहराना लोगों की आशाओं, सपनों और आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि वे यीशु को अपने राजा के रूप में स्वागत करते हैं। अधिक गहराई से, ताड़ की शाखाओं का लहराना उपयोगी सेवा के आनंद का प्रतीक है जो यीशु के आध्यात्मिक राज्य की एक केंद्रीय विशेषता होगी। फलदार वृक्ष का लक्ष्य फल देना है। मानव जीवन का लक्ष्य प्रेम के फलों को सामने लाना है - अर्थात् प्रेमपूर्ण सेवा के कार्य करना। ¹⁰

गधे का महत्व

जो लोग यीशु का अभिवादन करने के लिए इकट्ठे हुए हैं, वे उसके विजयी प्रवेश को एक राजनीतिक क्षण के रूप में देखते हैं। जैसा कि वे इसे समझते हैं, यीशु उनका राजा बन जाएगा। यह उनके लिए रोमांचक समय है। इसका मतलब रोमन उत्पीड़न का अंत हो सकता है। इसका मतलब यह हो सकता है कि शक्ति, धन और वित्तीय समृद्धि कोने के आसपास है। इसका अर्थ यह हो सकता है कि उनका राष्ट्र एक बार फिर विश्व शक्ति बन जाएगा, जैसा कि राजा दाऊद और राजा सुलैमान के दिनों में था।

जबकि यह स्पष्ट है कि यीशु का सांसारिक राजा बनने का कोई इरादा नहीं है, वह उन लोगों को अनुमति देता है जो उसे नमस्कार करते हैं, कम से कम कुछ समय के लिए अपने गलत विचार पर पकड़ बनाए रखें। इसलिए, यीशु उन्हें निरुत्साहित नहीं करते या उन्हें यह नहीं बताते कि वे गलत हैं। वह जानता है कि वे उसके विजयी प्रवेश के गहरे, अधिक प्रतीकात्मक पहलुओं को समझने के लिए तैयार नहीं हैं। उनके लिए यह अधिक महत्वपूर्ण है कि वे उस पर अपने सांसारिक राजा के रूप में विश्वास करें न कि उस पर विश्वास करें। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, "वह कुचले हुए सरकंडे को न तोड़ेगा, और न हल्की जलती बत्ती को बुझाएगा" (यशायाह 42:3). ¹¹

वास्तव में, जब यीशु एक गधे पर यरूशलेम में सवारी करता है, तो ऐसा प्रतीत होता है कि वह उनके इस विश्वास का समर्थन कर रहा है कि वह एक सांसारिक राजा बनने वाला है। आखिरकार, यह एक प्रसिद्ध, शाही परंपरा थी। राज्याभिषेक के समय, नया राजा अपने शासन के उद्घाटन की घोषणा करने के लिए गधे या खच्चर पर सवार होकर शहर में जाता था। हिब्रू शास्त्रों में एक विशेष उदाहरण दिया गया है। जब राजा दाऊद यह घोषणा करने के लिए तैयार था कि उसका पुत्र, सुलैमान, अगला राजा बनने वाला है, दाऊद ने कहा, “मेरा पुत्र सुलैमान, मेरे निज खच्चर पर सवार होगा… , और कहो, 'राजा सुलैमान जीवित रहे'” (1 किंग्स 1:33). ¹²

हालाँकि, यीशु के लिए, विजयी प्रवेश का गहरा अर्थ है - विशेष रूप से इस तथ्य के संबंध में कि वह एक युवा गधे पर सवार होकर आता है। पवित्र शास्त्रों में, घोड़े, गधे और खच्चर, क्योंकि वे लोगों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाते हैं, हमारी समझ के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। रोज़मर्रा के भाषण में हम कभी-कभी ऐसी बातें कहते हैं, "मुझे आशा है कि आप उस विचार को अपने साथ ले जा सकते हैं" या "मेरे विचार मुझे दूर ले गए।" इस संबंध में, हमारी समझ हमें विचार से विचार, विचार से विचार, और अवधारणा से अवधारणा तक इस तरह से ले जाती है जिस तरह से एक घोड़ा, गधा या खच्चर हमें एक जगह से दूसरी जगह ले जा सकता है।

इसलिए, जब यीशु एक युवा गधे पर सवार यरूशलेम में आता है, तो यह चित्रित करता है कि कैसे हम परमेश्वर के प्रेम को अपनी समझ का मार्गदर्शन करने की अनुमति दे सकते हैं, हमें कदम दर कदम, शब्द से शब्द, और प्रकरण से नए यरूशलेम की ओर ले जा सकते हैं - अर्थात, स्वर्ग का आशीर्वाद। ¹³

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

जब लोगों ने अपने नए राजा के रूप में यीशु का स्वागत किया, तो वे यीशु के नए राज्य में भौतिक समृद्धि और राजनीतिक स्वतंत्रता से भरे भविष्य की ओर देख रहे थे। लेकिन यीशु के मन में कुछ उच्च था। वह नरकों को वश में करने और दिव्य सत्य की शिक्षा देकर आध्यात्मिक समृद्धि लाने आया था; और वह लोगों को उस सत्य के अनुसार जीने के लिए प्रोत्साहित करने के द्वारा आत्मिक स्वतंत्रता लाने आया था। जिस हद तक लोगों ने ऐसा किया, उसके द्वारा सिखाए गए सत्य के माध्यम से अपनी आंतरिक दुनिया को नियंत्रित करते हुए, वे झूठे विचारों और बुरी इच्छाओं को ठीक वैसे ही दूर करने में सक्षम होंगे जैसे एक राजा अपने राज्य से एक अधर्मी, भ्रष्ट व्यक्ति को निकाल सकता है। जब भी ऐसा होता है, परमेश्वर का सत्य शासन करता है, परमेश्वर का राज्य आता है, और परमेश्वर की इच्छा पूरी होती है। इसे अपने लिए आजमाएं। प्रभु के वचन से कुछ सत्य को अपने मन में एक शासक, शासक और मार्गदर्शक सिद्धांत बनने दें- विशेष रूप से ऐसा सत्य जिससे आपको गहरा लगाव हो। फिर, जब आप अपने आप को एक कठिन परिस्थिति में पाते हैं, तो उस सत्य को ध्यान में रखें। परमेश्वर का राज्य आने दो। परमेश्वर की इच्छा पूरी होने दो।” ¹⁴

"समय आ गया है"

16. परन्तु उसके चेले, थे बातें पहिले न जानते थे; परन्तु जब यीशु की महिमा प्रगट हुई, तब उन को स्मरण आया, कि थे बातें उसके विषय में लिखी हुई यीं, और लोगों ने उस से थे ऐसे काम किए।

17. तब जो भीड़ उसके साय या, जब उस ने लाजर को कब्र में से बुलाकर उसकी लोय में से जिलाया या, उस ने इतिहास पाया।

18. इस कारण भी भीड़ उस से मिली, क्योंकि उन्होंने सुना, कि उस ने यह चिन्ह दिखाया है।

19. तब फरीसियोंने आपस में कहा, तुम तो देखते हो, कि तुम से कुछ लाभ नहीं; लो, दुनिया उसके पीछे चली गई है।

20. और उन में कितने यूनानी भी थे, जो पर्ब्ब के समय दण्डवत् करने को आए।

21. तब थे फिलेप्पुस के पास जो गलील के बैतसैदा का या, आकर उस से बिनती करने लगे, कि हे प्रभु, हम यीशु को देखना चाहते हैं।

22. फिलेप्पुस ने आकर अन्द्रियास से कहा, और अन्द्रियास और फिलेप्पुस ने फिर यीशु से कहा।

23. यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, कि वह समय आ पहुंचा है, कि मनुष्य के पुत्र की महिमा हो।

24. मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जब तक गेहूं का दाना भूमि में पड़कर मर नहीं जाता, वह अकेला रहता है; परन्तु यदि मर जाता है, तो बहुत फल लाता है।

25. जो अपके प्राण से प्रीति रखता है, वह उसे खोएगा, और जो इस संसार में अपके प्राण से बैर रखता है, वह अनन्त जीवन के लिथे उसकी रक्षा करेगा।।

26. यदि कोई मेरी सेवा टहल करे, तो मेरे पीछे हो ले; और जहां मैं हूं वहां मेरा सेवक भी होगा; और यदि कोई मेरी सेवा करे, तो पिता उसका आदर करेगा।

यद्यपि यीशु ने अपना विजयी प्रवेश अभी-अभी पूरा किया है, शिष्यों को यह समझ में नहीं आता है कि यीशु क्या कर रहा है या आने वाले राजा के बारे में भविष्यवाणियाँ उस पर कैसे लागू होती हैं। जैसा कि लिखा है, “शिष्य इन बातों को पहिले न समझे थे, परन्तु जब यीशु की महिमा हुई, तो उन को स्मरण आया, कि थे बातें उसके विषय में लिखी हुई थीं” (यूहन्ना 12:16).

ऐसी बहुत सी बातें थीं जो शिष्यों को समझ में नहीं आईं। उदाहरण के लिए, जब यीशु ने सुना कि लाजर बीमार है, तो यीशु ने बैतनिय्याह जाने से पहले दो दिन और प्रतीक्षा की। यह शिष्यों के लिए भ्रमित करने वाला था। आखिरकार, यीशु लाजर से प्यार करता था। तो फिर, यीशु ने लाज़र के मरने और गाड़े जाने तक इंतज़ार क्यों किया? मरियम और मार्था भी भ्रमित थीं। जब यीशु आखिरकार बैतनिय्याह पहुंचे, तो उन्होंने उससे कहा, “हे प्रभु, यदि तू यहां होता, तो हमारा भाई न मरता” (यूहन्ना 11:21, 32).

हालाँकि, यीशु का एक उच्च उद्देश्य था। जैसा कि उसने बैतनिय्याह जाने से पहले अपने चेलों से कहा, "यह बीमारी मृत्यु की नहीं, परन्तु परमेश्वर की महिमा के लिये है, कि इसके द्वारा परमेश्वर के पुत्र की महिमा हो" (यूहन्ना 11:4). और बाद में, जब वे लाज़र की कब्र से पत्थर लुढ़का रहे थे, यीशु ने कहा, “क्या मैं ने तुम से न कहा था, कि यदि तुम विश्वास करोगे, तो परमेश्वर की महिमा को देखोगे” (यूहन्ना 11:40). यीशु द्वारा किए गए प्रत्येक कार्य के पीछे और यीशु द्वारा बोले गए प्रत्येक शब्द के भीतर, किसी तरह और किसी तरह से परमेश्वर की महिमा को प्रकट करने का गहरा इरादा था।

शिष्यों की तरह, और मरियम और मार्था की तरह, हम हमेशा उन चीजों के महत्व को नहीं समझते हैं जो हमारे जीवन में घटित होती हैं, या कैसे परमेश्वर की महिमा हम में हो रही है। केवल बाद में, पूर्व-निरीक्षण में, हम देख सकते हैं कि कैसे प्रभु ने हमारे जीवन की घटनाओं का उपयोग किया है - दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों का भी - हमारे विश्वास को गहरा करने और हमें आध्यात्मिक रूप से बढ़ने में मदद करने के अवसरों के रूप में। ¹⁵

इस मामले में, लाज़र के पुनरुत्थान का गहरा प्रभाव था। यीशु ने न केवल लाजर को बीमारी से चंगा किया था, बल्कि उसने लाजर को मृत्यु से जिलाया था। यह न केवल उन लोगों के लिए, जिन्होंने इसे देखा, बल्कि जिन्होंने इसके बारे में सुना, उनके लिए भी यह एक अद्भुत चमत्कार था। जैसा लिखा है, “जो लोग उसके साथ थे, जब उस ने लाजर को कब्र से बाहर बुलाया, और उसे मरे हुओं में से जिलाया, उन्होंने गवाही दी” (यूहन्ना 12:17). जैसे-जैसे कहानी दूर-दूर तक फैली, बहुत से लोगों ने यीशु को देखने के लिए यरूशलेम आने का फैसला किया, जिसमें परमेश्वर की महिमा प्रकट हुई थी।

न केवल यीशु ने लाजर को कब्र से फिर से जीवित किया है, बल्कि उसने अभी-अभी यरूशलेम में अपना विजयी प्रवेश भी किया है जहाँ लोगों ने उसे अपने राजा के रूप में सराहा है। यह घटना, जो लोगों के बीच इतने उत्सव और आनंद का स्रोत है, धार्मिक नेताओं पर विपरीत प्रभाव डालती है। जैसे-जैसे जनता अपने नए राजा के रूप में यीशु का स्वागत करना शुरू करती है, धार्मिक नेता गहराई से चिंतित हो जाते हैं। यीशु को पकड़ने की साजिश को गलत तरीके से संभालने का एक दूसरे पर आरोप लगाते हुए, वे कहते हैं, “क्या तुम देखते हो? आप कुछ भी हासिल नहीं कर रहे हैं। सारी दुनिया उसके पीछे चल रही है” (यूहन्ना 12:19).

वास्तव में, अगली आयत संकेत करती प्रतीत होती है कि यीशु की ख्याति फैल रही है। दूसरे देशों से लोग उन्हें देखने आ रहे हैं। जैसा लिखा है, “और उन में कितने यूनानी थे, जो पर्ब्ब में दण्डवत् करने को आए” (यूहन्ना 12:20). और उन्होंने फिलिप से कहा, "महोदय, हम यीशु को देखना चाहते हैं" (यूहन्ना 12:21). जवाब में, फिलिप पहले एंड्रयू को अपना अनुरोध बताता है, और फिर वे दोनों यीशु को बताते हैं कि यूनानी उसे देखना चाहते हैं।

इसे एक संकेत के रूप में लेते हुए कि उनके क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान का समय आ गया है, यीशु कहते हैं, "वह समय आ गया है कि मनुष्य के पुत्र की महिमा की जाए। मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जब तक गेहूं का दाना भूमि पर गिरकर मर नहीं जाता, तब तक वह अकेला रहता है। परन्तु यदि वह मर जाता है, तो बहुत अन्न उत्पन्न करता है" (यूहन्ना 12:23-24). ये शब्द सीधे तौर पर यीशु के आसन्न क्रूस पर चढ़ने से संबंधित हैं। अपनी मृत्यु और पुनरूत्थान के द्वारा, वह हर उस चीज़ को पूरी तरह से दूर कर देगा जो स्वयं में मात्र मनुष्य रहा है। गेहूँ में गिरी की तरह जब यह अंत में अपने आसपास के खोल को बंद कर देती है, तो यीशु अपनी आनुवंशिक प्रकृति की हर चीज़ को उतार देंगे। केवल उसकी दिव्य मानवता ही शेष रह जाएगी। यीशु के लिए, इस प्रक्रिया को "महिमा" कहा जाता है।

हम में से प्रत्येक में एक समान प्रक्रिया होती है; इसे "पुनर्जन्म" कहा जाता है। यदि हम दूसरों की परवाह किए बिना केवल अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए जीते हैं, तो हम बिना किसी उच्च उद्देश्य के अलग-थलग पड़े गेहूं के दाने की तरह हैं। इस संबंध में, हम “अकेले रहते हैं,” स्वार्थ के खोल में बंद हैं। जैसे गेहूँ के एक दाने को जमीन पर गिरना चाहिए, अपने खोल से बाहर निकलना चाहिए, और अपना सुरक्षात्मक आवरण खो देना चाहिए, हमें भी, नए जीवन और अनुभव में आने से पहले, अपनी स्वार्थी प्रकृति के साथ अपने जीवन के पुराने तरीके को खो देना चाहिए। हमारा महान स्वभाव। यह उच्च, आध्यात्मिक स्व दूसरों की सेवा करने के लिए पैदा हुआ है। ¹⁶

यह सब यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान की आवश्यकता की ओर इशारा करता है। पृथ्वी पर अपने पूरे जीवन के दौरान, यीशु दूसरों के लिए अपना जीवन देता रहा है। वह एक के बाद एक, नर्कों से लड़ता रहा है और उन्हें वश में करता रहा है, ताकि वे उसके लोगों पर और आक्रमण न करें। और अब, जब वह अंतिम युद्ध के लिए स्वयं को तैयार करता है, तो वह कहता है, "मेरा समय आ गया है।" यह अंतिम लड़ाई और अंतिम जीत होगी। यीशु नर्क को वश में करेगा, पृथ्वी और स्वर्ग में व्यवस्था बहाल करेगा, अपनी मानवता की महिमा करेगा, और परमेश्वर और उसके लोगों के बीच टूटे हुए संबंध को फिर से स्थापित करेगा। ¹⁷

बलिदान का विरोधाभास

जैसा कि यीशु मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बात करना जारी रखते हैं, वे कहते हैं, "जो अपने जीवन से प्रेम करता है, वह उसे खो देगा, और जो इस संसार में अपने जीवन से घृणा करता है, वह उसे अनन्त जीवन के लिए रखेगा" (यूहन्ना 12:25). हालांकि यह एक विरोधाभास की तरह लग सकता है, इसमें उच्चतम ज्ञान है। यीशु हमें स्वयं जीवन से घृणा करने का आग्रह नहीं कर रहे हैं, बल्कि केवल प्राकृतिक जीवन से घृणा करने का आग्रह कर रहे हैं जो स्वयं के अलावा किसी और पर केंद्रित नहीं है। यह जीवन के प्रति स्वार्थी दृष्टिकोण है जिससे घृणा की जानी चाहिए। और इसीलिए येसु हमसे आग्रह करते हैं कि हम अपने आत्मिक जीवन को विकसित करें।

हालाँकि, आध्यात्मिक जीवन की खेती संघर्ष और बलिदान के बिना नहीं की जा सकती। बार-बार ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिनमें हमें परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीने के लिए अपनी इच्छा को समर्पित करना पड़ता है। प्रत्येक दिन, दूसरों को पहले रखने, हठ छोड़ने, सही होने की आवश्यकता को त्यागने और दूसरों को नियंत्रित करने की इच्छा से ऊपर उठने के कई अवसर हैं। क्योंकि यीशु ने हमारे लिए लौकिक स्तर पर पहले ही यह कर दिया है, हम इसे व्यक्तिगत स्तर पर कर सकते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम स्वयं की भावना को छोड़ दें या हम लोगों को स्वस्थ सीमाओं का उल्लंघन करने दें। हालांकि, इसका मतलब यह है कि व्यक्तिगत परिवर्तन हमारे निचले स्व को वश में करने से शुरू होता है ताकि हम अपने उच्च स्व में विकसित हो सकें। इस तरह, जैसा कि हम निम्न प्रेमों को अधीन करने और उच्च प्रेमों को ऊपर उठाने का प्रयास करते हैं, हम उस जीवन की खेती कर रहे हैं जो कभी नहीं मर सकता। जैसे ही हम अपनी पुरानी इच्छा से मरते हैं, हमारे अंदर एक नई इच्छा का जन्म होता है। यह बलिदान का विरोधाभास है। बलिदान करने का अर्थ है "पवित्र बनाना।" यह लैटिन शब्द sacrificium से आया है, जो लैटिन शब्द sacer का एक संयोजन है, जिसका अर्थ है "पवित्र" और facere, जिसका अर्थ है "बनाना"। जितना अधिक हम अधीनस्थ या "त्याग" करते हैं जो केवल सांसारिक और क्षणिक है, उतना ही अधिक हम उसे प्राप्त करते हैं जो स्वर्गीय और शाश्वत है। यीशु का यही अर्थ है जब वह कहते हैं, "जो इस संसार में अपने जीवन से घृणा करता है, वह इसे अनन्त जीवन के लिए रखेगा।" ¹⁸

पिता द्वारा सम्मानित

जैसे ही यीशु इस पाठ को समाप्त करता है, वह कहता है, “यदि कोई मेरी सेवा करे, तो मेरे पीछे हो ले; और जहां मैं हूं वहां मेरा सेवक भी होगा” (यूहन्ना 12:26). ग्रीक भाषा में, "नौकर" के लिए शब्द diakonos [διάκονος] शब्द से संबंधित है, जिसका अर्थ "परिचारक" भी है। एक सेवक से अधिक, एक परिचारक स्वामी का अनुसरण करता है, जहां वह जाता है, जाता है, और अपने स्वामी की आज्ञा का पालन करने के लिए तैयार रहता है। इसलिए जीसस कहते हैं, जहां मैं हूं, वहां मेरा सेवक भी होगा।

यीशु फिर कहते हैं, "यदि कोई मेरी सेवा करे, तो मेरा पिता उसका आदर करेगा" (यूहन्ना 12:27). जीसस प्रतीकात्मक रूप से बोल रहे हैं। यीशु जो सत्य सिखाता है उसे "पुत्र" कहा जाता है; और प्रेम, जो उसकी आत्मा है, "पिता" कहलाता है। यीशु कह रहा है कि जब हम सत्य के अनुसार जीते हैं जो वह सिखाता है, हम "पुत्र की सेवा" कर रहे हैं और जब हम उस प्रेम का अनुभव करते हैं जो बहता है, हम आध्यात्मिक रूप से "पिता द्वारा सम्मानित" होते हैं।

इसे दूसरे तरीके से रखने के लिए, जैसा कि हम उस सत्य के अनुसार जीते हैं जो यीशु सिखाता है, उसका प्रेम हमारे भीतर और हमारे माध्यम से प्रवाहित होता है, जो हमें परम शांति, गहन आनंद और स्वर्ग की गहनतम आशीषों की ओर ले जाता है। यह एक मौलिक सत्य है जो शास्त्रों में हर जगह सिखाया जाता है। संक्षेप में, सत्य प्रेम का पात्र है। यह यीशु की शाब्दिक शिक्षा का आंतरिक अर्थ है, "यदि कोई मेरी सेवा करे, तो मेरा पिता उसका आदर करेगा।" ¹⁹

"पिता, अपने नाम की महिमा करें"

27. अब मेरा मन व्याकुल है, और मैं क्या कहूं? हे पिता, मुझे इस घड़ी से बचा; परन्तु इसी लिये मैं इस घड़ी तक आया हूं।

28. हे पिता, अपने नाम की महिमा कर। फिर स्वर्ग से एक आवाज आई: मैंने दोनों [इसे] महिमा दी है, और [इसे] फिर से महिमामंडित करूंगा।

29. तब भीड़ ने खड़े खड़े सुन कर कहा, कि बादल गरजा; औरों ने कहा, किसी दूत ने उस से बातें की।

30. यीशु ने उत्तर दिया, कि यह शब्द मेरे लिथे नहीं, परन्तु तुम्हारे कारण आया है।

यह जानते हुए कि उनके क्रूस पर चढ़ने का समय निकट आ रहा है, यीशु कहते हैं, "अब मेरा जी व्याकुल है, मैं क्या कहूं? हे पिता, मुझे इस घड़ी से बचा ले?” (यूहन्ना 12:27). ल्यूक के अनुसार सुसमाचार में, यीशु की परेशान आत्मा की पीड़ा रात भर जारी रहती है। हालाँकि, यूहन्ना में, ध्यान जल्दी से यीशु की प्रतिक्रिया पर चला जाता है। यीशु कहते हैं, “मैं इस घड़ी इसी लिये आया हूं। हे पिता, अपने नाम की महिमा कर” (यूहन्ना 12:27-28). इस सबसे अधिक परेशान करने वाले समय में, येसु प्रेम की शक्ति को बुलाते हुए गहराई तक पहुँच रहे हैं, जो उनकी आत्मा है। सभी लोगों को बचाना उसकी अंतरतम इच्छा है। ²⁰

जवाब में, स्वर्ग से एक आवाज आती है, "मैंने इसे महिमा दी है, और इसे फिर से महिमामंडित करूंगा" (यूहन्ना 12:28). उनमें से कुछ जो पास खड़े हैं और इसे सुन रहे हैं, कहते हैं कि "यह गरज रहा है," जबकि अन्य कहते हैं, "एक स्वर्गदूत ने उससे बात की है" (यूहन्ना 12:29). हालाँकि, यीशु जानते हैं कि यह न तो गड़गड़ाहट की आवाज़ है और न ही किसी स्वर्गदूत के शब्द। यह भगवान की आवाज है।

यीशु तब लोगों से कहते हैं कि "यह आवाज़ मेरे लिए नहीं, बल्कि तुम्हारे लिए आई है" (यूहन्ना 12:30). दूसरे शब्दों में, जो आवाज़ स्वर्ग से आती है वह हर समय सभी लोगों के लिए होती है। यह परमेश्वर के प्रेम के बारे में एक संदेश है, हमें आश्वस्त करता है कि उनके नाम की महिमा हममें बार-बार होगी, जो उन गुणों को प्राप्त करने की हमारी तैयारी पर निर्भर करता है जो वह हमें देता है, और उन गुणों को अपने जीवन में लाने की हमारी इच्छा पर निर्भर करता है। इस प्रकार परमेश्वर हम में "अपना नाम" प्रकट करता है। ²¹

यह विचार कि परमेश्वर का नाम हममें बार-बार महिमा पाएगा, इस सत्य की ओर संकेत करता है कि नवजीवन नित्य है। यह जन्म से शुरू होता है और हमारे जीवन भर चलता रहता है, यहां तक कि अनंत काल तक भी। रास्ते में, ऐसे कई संघर्ष होंगे जिनमें हमें "ईश्वर के नाम की महिमा" करने के लिए कई अवसर दिए जाते हैं - अर्थात ईश्वर के दिव्य गुणों के लिए प्रार्थना करना और फिर उन पर अमल करना। ²²

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

समय-समय पर, आप खुद को एक बहुत ही परेशान करने वाली स्थिति का सामना कर सकते हैं। इसमें दूसरों के साथ एक कठिन संबंध या आपके जीवन में एक परेशान करने वाली परिस्थिति शामिल हो सकती है। आप या तो स्थिति के माध्यम से कार्य करने से बच सकते हैं, या आप प्रभु की सहायता से इस "परीक्षा के घंटे" का सामना कर सकते हैं। यह समय उस ईश्वरीय गुण के लिए ईमानदारी से प्रार्थना करने का है जिसकी आपको इस समय आवश्यकता है। यह धैर्य, दृढ़ता, विनम्रता, साहस या समझने की क्षमता हो सकती है। ये गुण "भगवान के कई नामों" में से कुछ ही हैं। फिर, एक विशिष्ट गुण के लिए आपकी प्रार्थना के बाद, जान लें कि भगवान आपके साथ हैं और आपको देखेंगे। “यहोवा के नाम से” यह कहते हुए आगे बढ़ो, “मैं इसी कारण से इस घड़ी में आया हूँ। हे पिता, अपने नाम की महिमा कर।”

"अगर मुझे ऊपर उठाया जाए"

31. अब इस जगत का न्याय होता है; अब इस जगत का सरदार निकाल दिया जाएगा।

32. और मैं यदि पृय्वी पर से ऊंचे पर चढ़ाया जाऊंगा, तो सब को अपनी ओर खींच लूंगा।

33. और उस ने यह बात प्रगट करते हुए कही, कि वह कैसी मृत्यु से मरने पर या।

34. भीड़ ने उस को उत्तर दिया, हम ने व्यवस्था की चर्चा से सुना है, कि मसीह सदा बना रहेगा; और तू कैसे कहता है, कि मनुष्य के पुत्र को ऊपर उठाना होगा? यह मनुष्य का पुत्र कौन है?

35. यीशु ने उन से कहा, ज्योति तुम्हारे पास अभी थोड़ी देर है; जब तक प्रकाश तुम्हारे पास है, चलो, ऐसा न हो कि अंधेरा तुम्हें ले जाए; और जो अन्धियारे में चलता है वह नहीं जानता कि किधर जाता है।

36. जब तक ज्योति तुम्हारे साथ है, ज्योति पर विश्वास रखो, कि तुम ज्योति की सन्तान होओ। यीशु ने ये बातें कहीं, और जाकर उन से छिप गया।

जैसे यीशु लोगों को निर्देश देना जारी रखता है, वह कहता है, “अब इस जगत का न्याय होगा; अब इस संसार का शासक निकाल दिया जाएगा” (यूहन्ना 12:31). आध्यात्मिक रूप से बोलते हुए, यीशु कह रहा है कि स्व-केंद्रित इच्छाओं द्वारा शासित होने के बजाय, जिसे कभी-कभी "शैतान," "नारकीय प्रभाव" या हमारे "निम्न स्वभाव" के संकेत के रूप में संदर्भित किया जाता है, इसके बजाय हम पर शासन और शासन किया जा सकता है। दिव्य सत्य वह प्रदान करता है। जिस हद तक हम यीशु द्वारा दिए गए सत्य के सिद्धांतों के अनुसार अपने जीवन को नियंत्रित करते हैं, ये निम्नतर इच्छाएं अब हम पर शासन नहीं करेंगी। जैसे यीशु कहते हैं, “इस जगत का सरदार निकाल दिया जाएगा।” ²³

अपने स्वयं के प्रलोभन युद्धों के माध्यम से, यीशु लगातार नर्कों को वश में कर रहे हैं, जिससे उनके ऊपर से उनका प्रभाव दूर हो रहा है। यह भी वह हम में से प्रत्येक के भीतर करना चाहता है, लेकिन हमें अपने भीतर "इस दुनिया के शासकों" की पहचान करनी चाहिए और उनसे छुटकारा पाने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। तब हमें इस प्रकार लड़ना चाहिए मानो स्वयं से यह भरोसा करते हुए कि प्रभु हमें ऐसा करने की शक्ति दे रहा है।

जब यीशु कहते हैं, "इस संसार का सरदार निकाल दिया जाएगा," तो लोगों को यह पता नहीं है कि यीशु इस आध्यात्मिक स्तर पर बोल रहे हैं। इसके बजाय, वे सोच रहे हैं कि यीशु रोमी शासकों को खदेड़ने की बात कर रहा है। इसलिए, वे यह सुनकर बहुत प्रसन्न हुए कि यीशु इस संसार के शासकों को बाहर निकालने की योजना बना रहा है। आखिरकार, लोग इस पल का इंतजार और लालसा कर रहे थे। यीशु के शब्दों को सुनने वालों के लिए यह एक नए दिन की घोषणा जैसा लगता है। उनका मानना है कि यीशु अंत में रोमन राज्यपालों को बाहर करने जा रहे हैं, सिंहासन पर बैठेंगे और उनके राजा के रूप में शासन करेंगे।

परन्तु उनकी यह आशा कि यीशु सिंहासन ग्रहण करने वाला है, अल्पकालिक है। अपनी अगली सांस में, यीशु उन्हें याद दिलाता है कि उसे क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए और क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए। जैसा कि वह कहते हैं, "और मैं, यदि मैं पृथ्वी पर से ऊंचे पर चढ़ाया जाऊंगा, तो सब लोगों को अपने पास खींच लूंगा" (यूहन्ना 12:32). वर्णनकर्ता समझाता है कि इस कथन से यीशु का क्या अर्थ है। यूहन्ना के अनुसार, यीशु ने यह "यह बताने के लिए कहा कि वह किस मृत्यु से मरेगा" (यूहन्ना 12:33).

जॉन की तरह, जो कहानी सुना रहा है, लोग भी मानते हैं कि यीशु अपने सूली पर चढ़ने के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन लोग इसे सुनना नहीं चाहते हैं। जैसा कि वे इसे समझते हैं, उनका मसीहा कभी नहीं मरेगा। इसलिए वे उत्तर देते हैं, “हम ने व्यवस्था से सुना है, कि मसीह सदा बना रहेगा; और तू कैसे कह सकता है, कि मनुष्य के पुत्र को ऊपर उठाना अवश्य है?” (यूहन्ना 12:34).

अभी भी उनकी मसीहाई आशा से प्रेरित होकर, वे ऐसे वचनों के बारे में सोच रहे होंगे जैसे, “यहोवा सदा स्थिर रहेगा; उसने न्याय के लिए अपना सिंहासन तैयार किया है (भजन संहिता 9:7-8); या “यहोवा ही सच्चा परमेश्वर है; वह जीवित परमेश्वर और चिरस्थायी राजा है” (यिर्मयाह 10:10). ये कुछ मसीहा संबंधी प्रतिज्ञाएँ हैं जिन्होंने उन्हें इस आशा से भर दिया कि मसीह सदैव जीवित रहेगा और राज्य करेगा। इस तरह के वादे उन्हें एक दिव्य सरकार के बारे में बताते हैं जो कभी खत्म नहीं होगी। यशायाह द्वारा दी गई परिचित भविष्यवाणी में शायद यह सबसे दृढ़ता से रखा गया है: “हमें एक पुत्र दिया गया है। और सरकार उसके कंधों पर होगी। उनकी सरकार की वृद्धि और शांति का कोई अंत नहीं होगा ”(यशायाह 9:6-7).

इसलिए, जब यीशु अपने "पृथ्वी पर से ऊँचे उठाए जाने" की बात करते हैं, तो वे भ्रमित हो जाते हैं। "तुम क्यों कहते हो, कि मनुष्य के पुत्र को ऊपर उठाना अवश्य है?" कहते हैं। "यह मनुष्य का पुत्र कौन है?" (यूहन्ना 12:34). यीशु उन्हें सीधे उत्तर नहीं देते। इसके बजाय, वह उनसे कहता है कि वह केवल थोड़े समय के लिए उनके साथ रहेगा। बैतनिय्याह जाने से पहले यीशु ने अपने चेलों से जो बातें कही थीं, उन्हें दोहराते हुए यीशु ने उनसे कहा, “थोड़ी देर और प्रकाश तुम्हारे साथ है। जब तक उजियाला है तब तक चलो, ऐसा न हो कि अन्धकार तुम पर आ पड़े; जो अन्धकार में चलता है, वह नहीं जानता कि किधर जाता है” (यूहन्ना 12:35). यीशु फिर कहते हैं, "जब तक तुम्हारे पास ज्योति है, ज्योति पर विश्वास करो, ताकि तुम ज्योति की सन्तान बन सको" (यूहन्ना 12:36).

यीशु एक पार्थिव राजा के बारे में उनके मन को बदलने की कोशिश नहीं कर रहा है जो हमेशा के लिए शासन करेगा। इसके बजाय, वह उनके मन को इस विचार से ऊपर उठाने की कोशिश कर रहा है कि एक सांसारिक राजा उन्हें बचा सकता है। यदि वे वास्तव में बचाना चाहते हैं, तो उन्हें "ज्योति में चलना" चाहिए। इस संबंध में यह उल्लेखनीय है कि जब वे सीधे यीशु से पूछते हैं, "यह मनुष्य का पुत्र कौन है?" यीशु उन्हें सीधा उत्तर नहीं देते। इसके बजाय, वह "प्रकाश" के बारे में बात करता है, कहता है कि "प्रकाश तुम्हारे साथ है," उन्हें "प्रकाश में विश्वास" करने के लिए कहता है और उन्हें "प्रकाश में चलने" के लिए प्रोत्साहित करता है। यह यीशु के इस घोषणा के सबसे निकट है कि मनुष्य का पुत्र स्वयं ईश्वरीय सत्य है। ²⁴

इस पूरे सुसमाचार में यीशु का निरंतर संदेश यह रहा है कि वह ज्योति है, और उन्हें न केवल उस पर विश्वास करना चाहिए, बल्कि उसका अनुसरण भी करना चाहिए। फिर भी, बहुत से ऐसे हैं जो अभी भी विश्वास करने से इनकार करते हैं। जैसा कि वर्णनकर्ता हमें बताता है, "यद्यपि उसने उनके सामने इतने चिन्ह दिखाए, तौभी उन्होंने उस पर विश्वास न किया" (यूहन्ना 12:37). हालांकि, कुछ मानते हैं। वास्तव में, इसमें अब धार्मिक नेता शामिल हैं—न केवल कुछ, बल्कि अनेक। जैसा लिखा है, "यहाँ तक कि हाकिमों में से भी बहुतों ने उस पर विश्वास किया" (यूहन्ना 12:42).

यह आश्वस्त करने वाला है। यह सिखाता है कि लोग चाहे अपने स्वयं के विचारों में कितने भी उलझे हुए हों, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे अपनी स्थिति को बनाए रखने में कितने निवेशित हैं, फिर भी लोगों के लिए यह संभव है कि वे उस सत्य को सुनें और उस पर विश्वास करें जो यीशु प्रदान करता है। केवल एक चीज जो उन्हें अंधा कर देती है, वह है समझने की उनकी अनिच्छा। केवल एक चीज जो उन्हें बहरा बनाती है, वह है सुनने की उनकी अनिच्छा। लेकिन हर कोई जिसका दिल अच्छा है, वह उस सच्चाई की तरफ खिंचेगा जो यीशु सिखाता है। यह एक आध्यात्मिक सिद्धांत के कारण है जो स्वयं सृष्टि जितना ही पुराना है: अच्छाई सत्य से प्रेम करती है और सत्य की ओर खींची जाती है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "यदि मैं ऊपर उठाया जाऊँगा, तो मैं सब लोगों को अपने पास खींच लूँगा।" ²⁵

प्रकाश किसी का न्याय नहीं करता

37. तौभी उस ने उन के साम्हने इतने चिन्ह दिखाए तौभी उन्होंने उस पर विश्वास न किया।

38. इसलिथे कि यशायाह भविष्यद्वक्ता का वचन पूरा हो जो उस ने कहा या, कि हे प्रभु, किस ने हमारे समाचार की प्रतीति की है? और यहोवा का भुजबल किस पर प्रगट हुआ है?

39. इस बात से वे विश्वास न कर सके, क्योंकि यशायाह ने फिर कहा,

40. उस ने उन की आंखें अंधी और उन का मन कठोर कर दिया है, कि वे आंखोंसे न देखें, और मन से विचार करें, और फिर जाएं, और मैं उन्हें चंगा करूं।

41. यशायाह ने थे बातें उस समय कहीं जब उस ने उसका तेज देखा, और उसके विषय में बातें की।

42. तौभी बहुत से सरदार भी उस पर विश्वास करते थे, परन्तु फरीसियोंके कारण उसे न मानते थे, ऐसा न हो कि आराधनालय में से निकाले जाएं।

43. क्योंकि उन्हें परमेश्वर की महिमा से अधिक मनुष्योंकी महिमा प्यारी लगी।।

44. और यीशु ने पुकार के कहा, जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मुझ पर नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले पर विश्वास करता है।

45. और जो मुझे देखता है, वह मेरे भेजनेवाले को देखता है।

46. मैं जगत में ज्योति आया हूं, कि जो कोई मुझ पर विश्वास करे, वह अन्धकार में न रहे।

47. और यदि कोई मेरी बातें सुनकर न माने, तो मैं उसे दोषी नहीं ठहराता; क्योंकि मैं जगत का न्याय करने नहीं, परन्तु जगत का उद्धार करने आया हूं।

48. जो मुझे तुच्छ जानता और मेरे वचन ग्रहण नहीं करता, उसका न्याय करनेवाला एक है; जो वचन मैं ने कहा है, वही अंतिम दिन में उसका न्याय करेगा,

49. क्योंकि मैं ने अपक्की ओर से नहीं कहा, परन्तु पिता जिस ने मुझे भेजा है उसी ने मुझे आज्ञा दी है, कि मैं क्या कहूं और क्या कहूं।

50. और मैं जानता हूं, कि उस की आज्ञा अनन्त जीवन है; इसलिए मैं जो बोलता हूं, जैसा पिता ने मुझ से कहा है, वैसा ही बोलता हूं।

जबकि पिछले प्रकरण के उत्साहवर्धक शब्दों ने लोगों के दिलों को छुआ होगा, यहाँ तक कि कई धार्मिक नेताओं के दिलों को भी, कुछ ऐसे भी थे जो अपने अविश्वास में बने रहे। जैसा लिखा है, “उस ने उन के साम्हने इतने चिन्ह दिखाए, तौभी उन्हों ने उस पर विश्वास न किया।”यूहन्ना 12:37).

हालाँकि, भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा इसकी भविष्यवाणी की गई थी। यीशु के जन्म से सात सौ वर्ष पहले यशायाह ने कहा था, “हे प्रभु, किस ने हमारे समाचार की प्रतीति की है? और यहोवा का भुजबल किस पर प्रगट हुआ है?” (यूहन्ना 12:38; यशायाह 53:1). वाक्यांश "प्रभु की भुजा," लाक्षणिक रूप से स्वर्ग के सर्वशक्तिमान परमेश्वर को स्वर्ग से पृथ्वी पर अपनी शक्तिशाली भुजा तक पहुँचते हुए चित्रित करता है ताकि नर्क को वश में किया जा सके, सच्चाई सिखाई जा सके और निर्दोषों की रक्षा की जा सके। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “देखो, प्रभु यहोवा शक्ति से आता है, और उसका भुजबल उसके लिये राज्य करेगा। वह चरवाहे की नाईं अपक्की भेड़-बकरियोंको चराएगा, और भेड़ के बच्चोंको अपक्की गोद में इकट्ठा करेगा" (यशायाह 40:10-11). ²⁶

इसलिए, जब यशायाह कहता है, "प्रभु का भुजबल किस पर प्रगट हुआ है," वह यह प्रश्न पूछ रहा है: "वे कौन हैं जिन्होंने परमेश्वर की सामर्थ्य को देखा है जैसा कि यीशु मसीह के जीवन और शिक्षाओं में प्रकट होता है? ” जैसे यशायाह की भविष्यवाणी जारी है, वह कहता है, "उसने उनकी आंखें अंधी और उन का मन कठोर कर दिया है, कि वे आंखों से न देखें, और मन से विचार करें, और फिरें, और मैं उन्हें चंगा करूं" (यूहन्ना 12:40, यह सभी देखें यशायाह 6:10).

बेशक, परमेश्वर चाहता है कि हर कोई सच्चाई को देखे और जो अच्छा है उससे प्यार करे, लेकिन वह यह भी जानता है कि कुछ मामलों में एक अस्थायी परिवर्तन अच्छे से ज्यादा नुकसान कर सकता है। सत्य को देखने, उस पर विश्वास करने और बाद में उसका खंडन करने से बेहतर है कि हमारी आध्यात्मिक आंखें न खुली हों। परमेश्वर अपनी दया से हमें अपवित्रता के खतरे से बचाने के लिए इस प्रकार के आध्यात्मिक अंधेपन और आध्यात्मिक बहरेपन की अनुमति देता है। इसलिए, परमेश्वर हमें केवल उतना ही सत्य प्रकट करता है जितना हम ग्रहण करने के लिए तैयार हैं, ताकि हम इसे जीने में दृढ़ बने रहें, और इससे मुंह न मोड़ें। यही कारण है कि यशायाह लिखता है, “उस ने उनकी आंखें अन्धी और उन का मन कठोर कर दिया है।” ²⁷

जबकि यह मार्ग उन धार्मिक नेताओं पर लागू होता है जो यीशु की दिव्यता को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, यह सभी धार्मिक नेताओं पर लागू नहीं होता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बहुत से धार्मिक नेता यीशु में विश्वास करने लगे हैं। फिर भी, वे इस डर से अपने विश्वास को कबूल करने से डरते हैं कि कहीं उन्हें आराधनालय से बाहर न कर दिया जाए। जैसा लिखा है, "उन्हें परमेश्वर की महिमा से अधिक मनुष्यों की महिमा प्यारी लगी" (यूहन्ना 12:43). यह देखकर, यीशु ने उन्हें यह दिखाने का प्रयास किया कि उस पर विश्वास करना व्यर्थ नहीं होगा बल्कि परमेश्वर में उनके विश्वास को मजबूत करेगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मुझ पर नहीं, परन्तु उस पर विश्वास करता है, जिसने मुझे भेजा है। और जो मुझे देखता है वह उसे देखता है जिसने मुझे भेजा है ”(यूहन्ना 12:44-45).

अधिक गहराई से, जीसस कह रहे हैं कि सत्य को देखना और समझना सत्य के भीतर के प्रेम को देखना और समझना है। यीशु के वचन ईश्वरीय सत्य हैं; लेकिन वे दिव्य प्रेम से आते हैं, जिसे वह "पिता" कहता है। ²⁸

प्रकाश निंदा नहीं करता

यीशु पृथ्वी पर नरकों को वश में करने, सत्य का प्रकाश लाने, और लोगों को स्वर्गीय जीवन में ले जाने के लिए आया था। इस संबंध में, वह वास्तव में "जगत की ज्योति" था। इसे दूसरे तरीके से रखने के लिए, यीशु लोगों को झूठे विचारों के बंधन से मुक्त करने और उन्हें वह प्रकाश देने के लिए दुनिया में आया जो उन्हें झूठ के अंधेरे से और सच्चाई के प्रकाश में ले जाएगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मैं जगत में ज्योति होकर आया हूं ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे, वह अन्धकार में न रहे" (यूहन्ना 12:46). ²⁹

जितना अधिक हम "प्रकाश" की प्रकृति के बारे में सोचते हैं, उतना ही अधिक हम महसूस करते हैं कि यह सत्य का एक उपयुक्त प्रतीक है। प्रकाश की तरह, जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, परमेश्वर के सत्य का प्रकाश हर जगह चमकता है, सभी को ग्रहण करने के लिए। प्रकाश की तरह, जो हमें भौतिक वस्तुओं को देखने में सक्षम बनाता है, आध्यात्मिक प्रकाश - जो सत्य है - लोगों को आध्यात्मिक वास्तविकता देखने का एक साधन प्रदान करता है। प्रकाश की तरह, जो हमारा न्याय नहीं करता, परमेश्वर विश्वास न करने के लिए किसी की निंदा नहीं करता। जैसा कि यीशु कहते हैं, “यदि कोई मेरी बातें सुनकर न माने, तो मैं उसे दोषी नहीं ठहराता; क्योंकि मैं जगत का न्याय करने नहीं, परन्तु जगत का उद्धार करने आया हूं” (यूहन्ना 12:47).

हालाँकि, इस विचार का एक और पहलू है कि परमेश्वर किसी का न्याय नहीं करता है। उदाहरण के लिए, यदि हम अँधेरे में चलना और ठोकर खाना चुनते हैं, स्वयं को चोट पहुँचाते हैं, तो हम इस दुर्भाग्य के लिए परमेश्वर को दोष नहीं दे सकते। हमने जानबूझकर बिना रोशनी के चलना चुना। यीशु का यही अर्थ है जब वह कहता है, "जो मुझे अस्वीकार करता है और मेरे वचनों को ग्रहण नहीं करता, उसके पास उसे दोषी ठहराने वाला है - जो वचन मैंने कहा है, वह अंतिम दिन में उसका न्याय करेगा" (यूहन्ना 12:47-48).

एक बार फिर, यीशु इसे बिल्कुल स्पष्ट करते हैं कि उन्होंने जो कहा है वह पूरी तरह से पिता की इच्छा के अनुरूप है। जैसा कि वह कहता है: “मैंने अपनी ओर से नहीं कहा; परन्तु पिता जिसने मुझे भेजा है, ने मुझे आज्ञा दी है, कि मैं क्या कहूं और क्या बोलूं" (यूहन्ना 12:49). दूसरे शब्दों में, यीशु कह रहा है कि यदि वे उसके वचनों को स्वीकार नहीं करते हैं, तो वे केवल उसे अस्वीकार नहीं कर रहे हैं; वे उस दिव्य अच्छाई को अस्वीकार कर रहे हैं जिससे सच्चाई आती है। इस दिव्य अच्छाई को पिता की इच्छा कहा जाता है। ³⁰

जैसा कि यीशु ने इस प्रवचन को समाप्त किया, वह इस विचार को पुष्ट करता है कि परमेश्वर का वचन हमें आत्मिक मृत्यु से बचाने और हमें आत्मिक जीवन में ले जाने के लिए दिया गया है। परमेश्वर का वचन, अपनी संपूर्णता में, मौखिक रूप में परमेश्वर का प्रेम है। इसलिए, यीशु कहते हैं, "और मैं जानता हूं कि उसकी आज्ञा अनन्त जीवन है। इसलिए मैं जो कुछ बोलता हूं, जैसा पिता ने मुझ से कहा है, वैसा ही मैं बोलता हूं” (यूहन्ना 12:50).

ये यीशु की सार्वजनिक सेवकाई के अंतिम शब्द हैं। उनके शब्द, जिनमें अनंत जीवन का वादा है, इस अध्याय के लिए एक उपयुक्त निष्कर्ष है, और एक महत्वपूर्ण अनुस्मारक है कि परमेश्वर हमारी निंदा करने नहीं बल्कि हमें बचाने के लिए आते हैं। यीशु जो कुछ भी कहते हैं वह उनके भीतर के दिव्य प्रेम से आता है, अर्थात उनकी आत्मा से। जब उनकी शिक्षाओं को हृदय में लिया जाता है और किसी के जीवन में उतारा जाता है, तो वे उस महानतम सुख का मार्ग खोलते हैं जिसे हम कभी भी जान सकते हैं। जैसा इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “यहोवा की व्यवस्था खरी है, वह प्राण को जी लेती है; यहोवा की गवाही भरोसे के योग्य है, साधारण को बुद्धिमान बनाता है; यहोवा के उपदेश सीधे हैं, मन को आनन्दित करते हैं” (भजन संहिता 19:7-8).

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

हमारे जीवन में कई नियम हैं जिनका हमें पालन करना चाहिए। उन्हें कठोर नियमों के रूप में देखने के बजाय जो आपकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करते हैं, उनके भीतर मौजूद अच्छाई को देखने का प्रयास करें। उन्हें प्रतिबंधों के रूप में नहीं, बल्कि प्रेम के नियमों के रूप में देखें जो आपकी रक्षा करने और आपकी खुशी बढ़ाने के लिए हैं। चाहे वह यातायात नियम हो जो आपकी सुरक्षा की रक्षा के लिए है, आहार प्रतिबंध जो आपके शारीरिक स्वास्थ्य को बढ़ावा देने के लिए है, या एक दिव्य आज्ञा जो आपके आध्यात्मिक कल्याण को बढ़ावा देने के लिए है, सत्य के भीतर अच्छाई की तलाश करें। यीशु का यही अर्थ है जब वह हमें उस प्रेम को देखने का आग्रह करता है, जिसे वह "पिता" कहता है, उस सत्य के भीतर जो वह सिखाता है।

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