Dans la nouvelle pensée chrétienne, le terme "charité" a une signification sensiblement différente de celle de la définition anglaise moderne courante. Dans les œuvres de Swedenborg, "charity" est généralement la traduction anglaise du mot latin "caritas", qui est également la racine du verbe "to care". Si l'on considère la "charité" comme un "état de bienveillance", on peut commencer à voir ce que Swedenborg essayait de transmettre.
"Prendre soin" ne doit pas nécessairement être émotionnel. Vous pouvez vous occuper d'une personne que vous n'aimez pas, vous pouvez vous occuper d'affaires, de courses ou de tâches qui ont peu ou pas de contenu émotionnel. Swedenborg appellerait ces "actes de charité", des choses faites à partir d'un désir d'être une bonne personne. Mais l'idée de "se soucier" peut aussi s'élever : Lorsque vous vous souciez de quelqu'un, cela implique une réelle affection, et se soucier d'une idée ou d'une mission implique un engagement profond - c'est un sentiment, un état émotionnel. L'état ultime de "se soucier" serait, bien sûr, de se soucier de l'humanité tout entière, de vouloir ce qu'il y a de mieux pour chacun sur la planète. C'est ce que Swedenborg appellerait la "vraie charité", et elle est marquée par l'amour - l'amour des autres. Mais surtout, elle ne peut pas rester une abstraction ; elle doit être ancrée dans l'action.
Ou, comme le dit Swedenborg Arcanes Célestes 8033: "La charité est une affection intérieure consistant en un désir qui jaillit du cœur d'une personne de faire du bien au prochain, ce qui est la joie de sa vie".
À tous ces niveaux, cependant, la charité ne peut pas agir seule. Elle a besoin d'outils.
Imaginez, par exemple, une jeune mère qui tombe et se casse la jambe. Sa fille de quatre ans l'aime peut-être désespérément, mais ne peut pas s'occuper d'elle. Un ambulancier, quant à lui, peut la considérer comme un simple numéro de dossier, mais il la stabilisera et l'amènera à l'hôpital. La différence, évidemment, est la connaissance. L'ambulancier a dans la tête un tas d'idées éprouvées et vraies qui lui donnent la capacité de s'occuper de la mère ; l'enfant de quatre ans ne le fait pas.
Cette connaissance fait en fait partie de ce que Swedenborg appellerait la "foi", bien qu'il fasse référence à des choses spirituelles plutôt que médicales. En général, la "foi" dans les œuvres de Swedenborg ne se réfère pas seulement à la croyance dans le Seigneur, mais aussi aux choses que nous acceptons comme vraies parce qu'elles nous viennent du Seigneur et des enseignements du Seigneur. Si nous les prenons et les appliquons à la vie, nous pouvons faire des œuvres de charité - nous pouvons utiliser les connaissances pour prendre soin des gens et des choses, pour faire réellement quelque chose de bien. C'est pourquoi la foi et la charité sont souvent liées dans la théologie suédoise.
Et tout comme l'idée de se soucier des autres, ces éléments de foi peuvent s'élever. "Tu ne tueras pas" est une bonne question de foi de bas niveau, et devrait certainement être appliquée si nous voulons être des personnes charitables. "Aime ton prochain comme toi-même" est un peu plus haut, un peu plus intérieur, et nous aidera à être charitable à un niveau plus profond. L'idée qu'en aimant les autres, nous aimons le Seigneur nous mènera à un endroit encore plus profond.
Et le plus beau de tout, c'est peut-être ce qui se passe lorsque nous atteignons un état de véritable charité. Si nous travaillons pour être bons parce que nous voulons servir le Seigneur, le Seigneur finira par changer nos cœurs, nous transformant pour que nous prenions plaisir à être bons et à aimer et aider les autres. À ce stade, les idées de la foi passent du statut de maître de nos mauvais désirs à celui de serviteur de nos bons désirs. Par un désir affectueux d'être bon et de servir les autres, nous chercherons et utiliserons les connaissances qui nous permettront de remplir cette mission.
(Референци: Arcanes Célestes 809, 916 [2], 1798 [2-5], 1799 [3-4], 1994, 8120; Doctrine de la Charité 11, 40, 56, 90, 199; De la Nouvelle Jérusalem et de sa Doctrine Celeste 121; La Vraie Religion Chrétienne 367, 377, 392, 425, 450, 453, 576)
