베일은 위에서 아래로 찢어졌습니다

Door New Christian Bible Study Staff (machine vertaald in 한국어)
  
Photo by Rezha-fahlevi from Pexels

예수님이 십자가에서 죽으셨을 때 지진이 일어났습니다. 바위가 갈라졌습니다. 십자가 처형 명령을 수행하던 백부장과 그의 병사들은 두려워했습니다.

성전 한가운데, 예루살렘 한복판의 "지성소"에서 신성한 휘장이 위에서부터 아래로 찢어졌습니다.

베일, "쌍으로 임대"...

성막과 나중에 성전에서 휘장은 중요했습니다. 출애굽기와 열왕기상에는 휘장이 매우 자세하게 묘사되어 있습니다. In 천국의 신비 2576, "이성적 진리는 영적 진리에 대한 일종의 베일 또는 옷입니다.... 베일은 이성적 선과 진리의 가장 가깝고 가장 가까운 모습을 나타냅니다....

그리고 이제 예수님이 십자가에서 죽으시면서 휘장이 찢어집니다. 이것은 무엇을 의미할까요?

스웨덴보그가 이 상징을 설명하는 방식은 다음과 같습니다:

"... 모든 겉모습이 사라진 후 주님은 신성한 그 자체로 들어가셨고, 동시에 신성이 된 인간을 통해 신성한 그 자체에 접근 할 수있는 수단을 열었습니다." (천국의 신비 2576)

네 가지 분수령이 되는 영적 사건을 생각해 보세요:

1) 물리적 우주의 창조. (현재 가장 유력한 추정치: 138억 년 전). 창세기 1:1-10

2) 생명의 시작. (지구에서는 35억~45억 년 전입니다.) 창세기 1:11-25

3) 영적으로 의식이 있는 인류의 시작. (합리적인 추측: 10만 년 전). 창세기 1:26-31

4) 주 하나님 예수 그리스도의 성육신과 부활(2000년 전).

하나님의 사랑과 지혜는 오래전부터 우주에 흘러들어왔습니다. 엔트로피가 예상되는 곳에서 우리는 생명과 지성을 선호하는 것처럼 보이는 우주를 보게 됩니다. 하나님께서 그 모든 것을 쏟아 부으시고 이제 인간의 마음이 그분께 응답하고 있다는 것을 알 수 있었을 때 얼마나 보람된 순간이었을까요?

그러나 자유로운 반응 능력에는 비극이 내재되어 있습니다. 왜냐하면 우리는 반응하지 않거나 그 반대의 길을 선택할 수도 있기 때문입니다.

우리 인간이 더욱 "정교해짐"에 따라 하나님께서는 선지자와 영적 지도자, 그리고 나중에는 기록된 말씀과 같은 새로운 채널을 사용하여 우리에게 다가 가셨습니다. 그리고 이러한 채널에는 초기부터 주님께서 언젠가 인간의 모습으로 세상에 오실 것이라는 예언이 이미 존재했습니다.

왜 그렇게 하셔야 했을까요? 주님께서는 우리가 구원의 길을 여는 결정을 내릴 수 있는 충분한 선과 진리가 존재하기 위해서는 사람들이 인간 수준의 연결을 가져야 한다는 것을 예견하셨을 것입니다.

스웨덴보그의 설명으로 돌아가 봅시다:

"... 모든 겉모습이 사라지자 주님은 신성한 그 자체로 들어가셨다..."

주님의 지상 생애 내내 그분은 우리와 같은 사람으로 보였습니다. 그분은 인간의 몸을 가졌습니다. 그분은 피곤하고 배고프실 수 있었습니다. 유혹을 받으실 수도 있었습니다(우리와 달리 주님은 항상 이기셨습니다). 그의 영적 삶에서 그는 신성한 본질과 분리된 인간의 모습을 예리하게 느낄 때가 있었습니다. 다른 때는 그 모습이 엷어지고 자신의 신성을 더 강력하게 느꼈습니다. 그가 성장하고 세례를 받고 성역을 시작하면서 그는 자신의 내면에서 일어나는 일, 즉 인간적인 부분이 영광스럽게 되는 것을 점점 더 온전히 인식하고 있었을 것입니다. 십자가에서 육신이 죽자 더 이상 육체적 인간은 방해가 되지 않았습니다. 그 모습은 사라졌습니다. 신성과 인간 사이에 새로운 연결이 완전히 형성되었습니다.

그리고 스웨덴보그의 진술의 두 번째 부분이 있습니다:

"동시에 그분은 신성이 된 인간을 통해 신성에 접근 할 수있는 수단을 열었습니다."

베일이 찢어졌습니다. 진정한 선보다 의식을 우선시하고, 신은 보이지 않는 존재로 인간의 지식과 베일로 분리되어 있던 옛 종교가 찢어졌습니다. 주님의 새로운 가르침을 통해 새로운 빛이 사람들에게 다가올 수 있었습니다. 우리는 이제 신성한 인간이 되신 하느님을 이해하고 더 깊이 다가서고 사랑할 수 있게 되었습니다.