Дослідження значення Євангелія від Матвія 26

Розділ 26.

---

Змова з метою вбивства Ісуса

---

1. І сталося, коли Ісус закінчив усі ці слова, Він сказав Своїм учням,

2. "Ви знаєте, що по двох днях буде Пасха, і Син Людський видається на розп'яття".

3. Тоді зібралися первосвященики, і книжники, і старші народу на подвір'я первосвященика, на ім'я Кайяфа;

4. І радилися, щоб схопити Ісуса обманом та й убити Його.

5. Та вони сказали: "Не на святі, щоб не сталося збурення в народі".

---

Весь цей час Ісус терпляче наставляв Своїх учнів, то підбадьорюючи обіцянками про майбутню славу, коли вони сядуть на престолах, то нагадуючи їм, що ті, хто принижується, будуть вивищені. На цьому навчання учнів завершилося. Через притчу за притчею, через приклад за прикладом Ісус зробив все можливе, щоб підготувати Своїх учнів до Своїх останніх днів на землі. Уроки почалися на вершині гори, коли Ісус сказав: "Блаженні вбогі духом", і досягли кульмінації, коли Ісус вийшов з храму, щоб дати три останні притчі: одну про любов, одну про мудрість, і останню про корисне служіння.

Коли ми визнаємо, що без Господа ми нічого не можемо зробити, ми є "вбогі духом". Це справді є благословенням, бо відкриває нам шлях до Царства Небесного. Так само і шість діл милосердя, якщо їх розуміти духовно, дають той самий урок: без Господа в нас немає нічого доброго чи правдивого; без Господа ми маємо схильність до всякого зла; без Господа ми живемо в цілковитій темряві. Однак, як тільки ми це визнаємо і прагнемо відкинути зло і фальш, які загороджують Господній вхід, Господь входить з любов'ю, мудрістю і силою, даючи нам можливість творити корисне служіння, яке є справді добрим. Подібно до того, як Ісус обіцяє, що вбогі духом отримають "Царство Небесне", Він обіцяє, що ті, хто чинить шість діл милосердя з Божою любов'ю в серці і мудрістю в розумі, "успадкують Царство, уготоване їм від створення світу".

Це знаменує собою кінець учительського служіння Ісуса, принаймні на даний момент. З цього моменту Він більше не розповідає притч. Настав час перевірити, чи зможуть учні втілити вчення Ісуса у своє життя. Так само і в житті кожного з нас бувають моменти, коли ми отримали достатню кількість настанов. Ми пізнали істину, тепер завдання полягає в тому, щоб застосувати її в житті. Тому наступний епізод починається словами: "Коли ж Ісус закінчив усі ці слова, промовив до Своїх учнів: "Ви знаєте, що через два дні Пасха, і Син Людський виданий буде на розп'яття" (26:1-2).

Навіть у той час, коли Ісус готує Своїх учнів до розп'яття і смерті, релігійні лідери готують змову. Як написано: "Тоді зібралися первосвященики, і книжники, і старші народу до палацу первосвященика, на ім'я Кайяфа. І задумали вони, як би взяти Ісуса обманом і вбити Його" (26:3). ¹

Цього разу це не лише релігійні лідери. Це первосвященики, книжники, старійшини народу, і навіть сам керівник храму, первосвященик Кайяфа, який має власний палац. Це не просто ізольований напад кількох злих сил всередині нас, а тотальний наступ на все, що ми вважаємо добрим і правдивим - від скромних книжників до самого первосвященика. Слід також зазначити, що цей наступ не буде прямим і відкритим, він буде здійснюватися лукаво і підступно. Як сказано: "І задумали вони, як би обманом узяти Ісуса [тобто все, що є в нас доброго і правдивого] і вбити Його". Причому вони знали, що вбивство не може відбутися під час великого свята, яке називається Пасха. Це було зроблено не з поваги до Пасхи і всього, що вона уособлює, а скоріше зі страху, що вбивство Ісуса може засмутити народ. Тому вони сказали один одному: "Не будемо робити цього в свято, щоб не сталося збурення в народі" (Євангеліє від Матвія).26:5).

---

>

Дорога нафта

Дорога нафта

---

6. А коли Ісус був у Віфанії, в домі Симона прокаженого,

7. Приступила до Нього жінка, що мала алебастрову посудину з миром, дуже дорогоцінним, і вилила Йому на голову, як Він сидів.

8. Учні ж Його, побачивши це, обурились і сказали: "Для чого це втрата?

9. Адже це миро можна було б продати за великі гроші і роздати вбогим".

10. А Ісус, знаючи це, промовив до них: "Чого ж ви жінку гнобите? Бо вона добре над Мною попрацювала.

11. Бо ви вбогих завжди маєте з собою, а Мене не завжди маєте.

12. Бо вона, виливши це миро на тіло Моє, зробила це на поховання Моє.

13. Істинно кажу вам: де тільки проповідуватиметься Євангеліє це по цілому світі, про те, що вчинила ця [жінка], промовлятимуть на спомин про неї."

---

Ми щойно говорили про різні способи роботи пекла всередині нас, особливо через хитрість і обман. Цей наступний епізод дає ілюстрацію одного з таких способів. Жінка намащує голову Ісуса дуже дорогим запашним миром. Це символізує любов у наших серцях, яку кожен з нас повинен дарувати Господу. Вона "дуже дорога", бо здобута через боротьбу зі спокусами. У кожній боротьбі зі спокусами, яку ми переживаємо, саме Господь бореться за нас на кожному кроці. Поливаючи єлеєм голову Господа, ми визнаємо Його своїм царем, помазаником, який дає нам закони життя, ті самі закони, які допомагають нам здобувати перемогу в кожній боротьбі зі спокусами.

Однак лукавий хитрун у нас підкрадається, щоб привласнити собі кожну перемогу над спокусою. "Молодець, - чуємо ми шепіт на внутрішньому вусі. "Ти дуже добре вмієш перемагати спокуси". Тією мірою, якою ми ставимо собі в заслугу нашу участь у підкоренні пекла всередині нас, ми дискредитуємо те, що Господь зробив для нас. Оскільки Господь дозволяє нам відчувати, що ми самі здобули перемогу, ми забуваємо, що заслуга в кожній перемозі належить Господу. Хоча ми повинні робити свій внесок, але тільки Господь підкорює пекло в нас і здобуває кожну перемогу. Віддаючи собі заслугу за перемогу, ми насправді зміцнюємо в собі любов до себе, а не підкорюємо її. Якщо гордість заступає місце смирення, ми будемо проходити через подальші спокуси, поки не усвідомимо, що вся заслуга належить тільки Помазанику, Цареві, Господу. ²

Отже, цей епізод показує дві сторони нас самих. З одного боку, це жінка, яка хоче віддати повну честь Господу, що виражається в акті виливання дорогого миру на Його голову. З іншого боку - учні, які збентежені. Вони кажуть: "Для чого це марнотратство?". Бо це миро можна було б продати за багато і роздати бідним" (26:9).

---

Помазання голови єлеєм

Помазання голови єлеєм

---

Для того, щоб зрозуміти більш внутрішнє значення цього епізоду, ми повинні розглянути символічний підтекст того, що мається на увазі під тим, що жінка виливає дорогу оливу на голову Ісуса. У біблійні часи, коли цар вступав на престол, офіційна церемонія коронації включала в себе використання оливи для помазання нового царя. Аарон, первосвященик, був помазаний оливою, так само як Саул і Давид. Власне, сам термін "Месія" означає "помазаник" і асоціювався з прийдешнім царем, який врятує свій народ. Тому Його називали "Помазаником". Помазуючи голову Ісуса миром, ця жінка визнавала Його обіцяним Месією. Однак учні, які нещодавно чули притчу про те, що голодного треба нагодувати, голого одягнути, а чужинця прийняти, не мислять такими категоріями. Натомість вони думають про допомогу бідним. Тому зрозуміло, що вони можуть сказати: "Для чого ці відходи?" і "Цю олію можна було б продати за великі гроші і роздати бідним".

Учні не помиляються і не є егоїстами у своїй логіці. Адже допомагати бідним - це добре. Ісус досить чітко дав це зрозуміти через буквальне значення притчі про овець і козлів. Але дуже легко забути, що Господь має бути центральним у нашому житті. Легко дозволити нашій нижчій природі переконати нас, що поклоніння - це марна трата часу, що читання Слова не має сенсу, і що час, проведений в молитві, можна було б краще використати, роблячи добро для інших. Але все це не враховує головного: кожне добре діло є добрим лише настільки, наскільки через нас діє Господь. Ось чому Ісус лагідно докоряє Своїм учням, кажучи їм: "Чого ви турбуєте жінку? Бо вона добре діло вчинила наді Мною" (26:10). Іншими словами, добрі справи важливі, вони є метою. Але ми не можемо досягти цієї мети безкорисливо, не тримаючи Господа в центрі нашого життя.

Ісус завершує цей епізод словами: "Убогих ви завжди маєте з собою, а Мене не завжди маєте з собою" (26:11). Було б помилкою сприймати це буквально. Бог завжди з нами, в самому нашому серці. Тому ми повинні розуміти ці слова на більш внутрішньому рівні. Бувають моменти, коли ми відчуваємо себе ближче до Бога, а бувають моменти, коли ми відчуваємо себе далі від Бога. Коли Бог ніби відсутній, коли ми не відчуваємо Його любові, не мислимо Його мудрістю, тоді ми справді "бідні". Можливість перебувати в цих бідних, убогих станах є "з нами завжди". Але бувають і моменти, коли ми відчуваємо себе по-справжньому близькими до Господа, бажаючи прославляти Його ім'я, і кожну свою дію робити святою жертвою Йому. Це моменти, коли ми "помазуємо голову Господа" єлеєм нашої любові і відданості. Оскільки ці часи не завжди "з нами", ми повинні діяти відповідно до них, коли вони настають. Дбаючи про бідних, ми повинні пам'ятати, що насамперед "намащуємо Господа" дорогим єлеєм любові та відданості.

Ісус додає: "Коли вона вилила це миро на моє тіло, то зробила це на моє поховання" (26:12). Цими словами Ісус не тільки підсилює буквальну ідею про те, що Він "не завжди буде з ними", але й повертає їх до слів, які Він говорив на початку розділу, кажучи: "Син Людський виданий буде на розп'яття". Він нагадує учням, що розп'яття наближається, а тому вони повинні звернути пильну увагу на те, що зробила ця жінка. "Де б не проповідувалося це Євангеліє по цілому світі, - каже Він, - те, що вчинила ця жінка, промовлятимуть на згадку про неї" (26:13). Що вона зробила? Буквально, вона намастила Ісуса миром. Духовно, її вчинок представляє той найвищий аспект нас самих, стан душі, в який ми входимо, коли з вдячністю пам'ятаємо, що Господь є нашим царем і володарем нашого життя. Це акт смиренної відданості та вдячності.

---

Тридцять срібняків

---

14. Тоді один із дванадцятьох, на ім'я Юда Іскаріот, іде до первосвящеників,

15. і сказав: "Що ви хочете дати мені, і я видам Його вам?" І дали вони йому тридцять срібняків.

16. І відтоді він шукав нагоди, щоб видати Його.

---

Помазання голови Ісуса являє собою визнання Бога як царя і правителя свого життя. У наступному епізоді це вдячне, смиренне визнання протиставляється прагненню винагороди Юди Іскаріота, який підходить до первосвящеників і запитує: "Що ви дасте мені, якщо я видам вам Його?" (26:15). Юда хоче заробити трохи більше грошей, віддавши Ісуса первосвященикам.

Питання Юди про винагороду нагадує аналогічне питання, яке задав Петро в попередньому епізоді. "Бачиш, ми покинули все і пішли за Тобою, - сказав Петро до Ісуса. "Що ж нам за це буде?" (19:21). Існує, однак, різниця між зловмисним запитанням Юди і невинним запитанням Петра. Це життєво важлива відмінність, яку необхідно робити в кожному житті. На ранніх стадіях нашого духовного розвитку нагороди та заохочення можуть бути корисними. Сподіваємось, однак, що ми прийдемо до того моменту, коли більше не будемо шукати ніякої винагороди, окрім насолоди, яка приходить від корисного служіння. Коли ми входимо в цей смиренний стан, ми виявляємо, що робимо добро з любові. Це означає, що ми робимо добро зі щирої прихильності до добра, а не заради будь-якої винагороди. ³

Коли Юда запитує первосвящеників: "Що ви дасте мені, якщо я видам Його вам?", вони не відповідають йому. Читаємо лише, що "вони відрахували йому тридцять срібняків" (26:15). У біблійні часи тридцять срібняків не були великими грошима. Це була компенсація, яку стягували за поранення раба господаря. У ті часи це було еквівалентно заробітній платі за кілька тижнів. Цей випадок показує, наскільки мало вони цінували життя Ісуса і Його справу спасіння - зовсім небагато, всього лише "тридцять срібняків". ⁴

Вони не знали, що посеред них стоїть людина, яка має найбільшу цінність, яку тільки можна собі уявити. Він був тим самим, хто визволив їхніх предків з єгипетського полону; і Він був тим самим, хто прийшов знову, особисто, щоб визволити їх від їхніх гріхів. За іронією долі, цей епізод закінчується словами: "І з того часу Юда шукав нагоди, щоб видати Його" (26:16). Той, хто прийшов визволити Свій народ від гріхів, ось-ось мав бути відданий його викрадачам.

---

Пасха починається

---

17. Першого ж дня опрісноків учні приступили до Ісуса та й кажуть Йому: "Де хочеш, щоб ми приготували Тобі паску їсти?"

18. А Він відказав: "Ідіть у місто до одного чоловіка та й скажіть йому: "Учитель каже: "Час Мій близький; Пасху в домі твоєму з учнями Моїми буду справляти"".".

19. І зробили учні, як наказав їм Ісус, і приготували пасху.

20. А як настав вечір, Він сів з дванадцятьма.

21. І коли вони їли, Він промовив: "Поправді кажу вам, що один із вас видасть Мене".

22. А вони, зажурившись вельми, почали говорити Йому кожен з них: "Чи це я, Господи?"

23. А Він у відповідь сказав: "Хто руку зі Мною вмочить у страву, той зрадить Мене".

---

Однією з фундаментальних тем будь-якої істинної релігії є те, що тільки Господь звільняє нас від духовного полону. Ніде ця істина не проілюстрована так драматично, як у божественному визволенні синів Ізраїлю з єгипетської неволі. Згідно з переказами, діти Ізраїлю були рабами в Єгипті протягом багатьох поколінь. Коли вони звернулися до Господа з проханням визволити їх, Господь відповів, пославши на єгиптян кари. Однак сини Ізраїлю були б врятовані, якби намастили кров'ю ягняти свої одвірки і двері своїх домів. Коли Господь побачить кров ягняти, Він "пройде повз" і не знищить синів Ізраїлю.

Подальші подробиці цього чудесного визволення будуть наведені в епізоді під назвою "Таємна вечеря", а поки що важливо знати, що це була перша з багатьох "пасок" на честь визволення з єгипетської неволі. Понад тисячу років ця подія відзначалася щорічним святкуванням, яке тривало вісім днів. Відповідно до цієї традиції, наступний епізод розпочинається з підготовки до святкування Пасхи. Як написано: "І приступили учні до Ісуса... та й кажуть Йому: "Де хочеш, щоб ми приготували Тобі пасху споживати?"" (Євангеліє від Матвія).26:17). Ісус відповідає: "Піди в місто до одного чоловіка і скажи йому: "Учитель каже: "Наближається час Мій; Пасху святкуватиму в домі твоєму з учнями Моїми""". (26:18). ⁵

Слова: "Іди в місто до одного чоловіка" означають похід всередину до певної істини, істини, яка буде особливо корисною при зустрічі з майбутнім духовним випробуванням. У випадку Ісуса таким випробуванням буде Його зрада, арешт і розп'яття. У випадку з учнями, їхнім випробуванням буде випробування їхньої відданості Господу. Чи залишаться вони вірними всьому, чого навчав їх Ісус? Чи втечуть при перших ознаках небезпеки? Важливо пам'ятати, що все це відбувається в той час, коли вони готуються до Пасхи. Що може бути кращою підготовкою до випробування, що наближається, ніж спогад про те, як Господь чудесним чином звільнив синів Ізраїлю з єгипетської неволі? Як написано: "І зробили учні, як наказав їм Ісус, і приготували Пасху" (26:20).

Традиційно Пасха починалася ввечері, із заходом сонця. Захід сонця символізує темний час духовних випробувань, коли ми готуємося до кінця старого способу життя (життя в духовному рабстві) і готуємося до нового способу життя (життя в духовній свободі). ⁶

У цей час ми повинні заглибитися всередину себе, щоб виявити свої справжні мотиви і бажання. Це початок відокремлення від усього егоїстичного та корисливого в нас. Під час цього процесу відокремлення ми повинні дослідити свої серця, щоб виявити, яким чином наші думки та вчинки можуть зрадити нашу відданість Господу. Чи поклали ми "кров агнця" по обидва боки дверей і над порогом нашого розуму? Чи використовували ми Божественну істину (Господню "кров") для захисту від руйнівних думок і почуттів, які прагнуть увійти в наш розум? ⁷

Так само і ми повинні запитати себе, чи були ми вірними послідовниками божественних принципів, які представляли дванадцять апостолів? Кожен з учнів уособлював певний аспект добра чи істини, чи то відданість Господу, чи то милосердне життя по відношенню до ближнього. Чи ми були добрими учнями, чи ми були нелояльними до тих основних принципів? І ось, коли вони їли, Ісус сказав Своїм учням: "Поправді кажу вам, що один із вас видасть Мене" (26:20). Почувши ці слова Ісуса, "вони дуже засмутилися" (26:22). ⁸

Кожен з учнів по черзі підходить до Ісуса і запитує: "Господи, чи це я?". Це той процес, який повинен пройти кожен з нас, досліджуючи свої мотиви, спостерігаючи за своїми думками, обмірковуючи свої вчинки. Чи були ми нечесними, жорстокими, немилосердними? Чи шукали ми заслуги за свої добрі справи? Чи не затаювали в собі вбивчі судження про інших? Господи, ми запитуємо: "Як я зрадив Тебе?" і "Коли я це зробив?". Шукаючи свою душу у світлі істини зі Слова Божого, ми повинні поставити запитання, яке ставив кожен з учнів: "Господи, чи це я?". І Ісус відповідає: "Хто вмочить руку свою зі Мною в страву, той зрадить Мене" (26:23).

Згадка Ісуса про "вмочування руки в страву" нагадує про споживання гіркого зілля на згадку про час, проведений у єгипетській неволі. Цей аспект Пасхи є найбільш урочистим моментом; це час, щоб зупинитися на важкій неволі, від якої страждали ті, хто був у єгипетському полоні. Але це також час згадати радість відкуплення, чудо звільнення з неволі через могутню руку Господню. Що учні ще не до кінця усвідомлюють, так це те, що Той, хто вивів їх з неволі, зараз сидить у їхній присутності, їсть з ними, святкує з ними Пасху - навіть занурює Свою руку разом з ними в ту саму страву з гірким зіллям.

---

Більше, ніж рабин

---

24. "Син Людський справді йде, як написано про Нього; але горе тій людині, що видасть Сина Людського! Добре було б йому, якби той чоловік не народився".

25. А Юда, що зраджував Його, озвавшись, сказав: "Чи це я, Учителю?" Він же каже йому: "Ти сказав".

---

Як і інші учні, Юда занурив руку в страву, але в той час, як його рука в страві, він думає про свою нагороду. Він уособлює дух лицемірства, бо, вдаючи, що бере участь у священному святкуванні в пам'ять про визволення свого народу з неволі, насправді бере участь у захопленні і поневоленні Того, Хто міг би його звільнити.

Кожного разу, коли ми використовуємо священні традиції богослужіння або якусь істину зі Слова Божого у власних інтересах, ми, подібно до Юди, зраджуємо Господа. Істини релігії дані для того, щоб допомогти нам у процесі духовного відродження, а не для самозвеличення і наживи. Наше завдання - пізнати ці істини і застосувати їх у своєму житті. Однак, краще їх не вивчити взагалі, ніж зловживати ними. Як каже Ісус: "Горе тій людині, що видасть Сина Людського. Добре було б тій людині, якби вона не народилася" (26:24).

Учні починають хвилюватися. Кожен учень, в свою чергу, задається питанням: "Чи говорить Ісус про мене? Невже Ісус думає, що саме я буду тим, хто Його зрадить? І так, по черзі, кожен з них запитує Ісуса: "Господи, це я?" (26:22). Юда - останній з учнів, який підійшов до Ісуса. До цього моменту Юді вдавалося приховувати свою зраду від усіх, крім Ісуса. Драматичне напруження досягає свого апогею, коли Юда підходить до Ісуса і каже: "Раббі, чи це я?". Всі інші учні сказали: "Господи, це я?", але Юда називає Його "рабином". Після стількох років, після всіх цих чудес, після всього, що Ісус їм сказав і чого навчив, Юда не визнає Божественності Ісуса. Він називає Його "рабином", а не "Господом". І все ж, вже повинно було б бути зрозуміло, що Ісус - набагато більше, ніж рабин. Тому, коли Юда каже: "Равві, це я?". Ісус відповідає: "Ти сказав це" (26:25). За його власними словами, Іуда обмовив себе.

---

Таємна вечеря

---

26. Коли ж вони споживали, Ісус, узявши хліб і поблагословивши, переломив, дав учням і промовив: "Прийміть, споживайте, це є Тіло Моє".

27. І, взявши чашу, подякувавши, подав їм, кажучи: "Пийте з неї всі".

28. "Бо це є Кров Моя, Кров Нового Заповіту, що за багатьох проливається на відпущення гріхів.

29. І кажу вам, що віднині не буду пити з цього виноградного плоду аж до того дня, коли питиму його з вами по-новому в Царстві Мого Отця."

30. І, проспівавши гімн, вони вийшли на Оливну гору.

---

Поки викривальні слова Юди ще висять у повітрі, Ісус бере хліб, благословляє його, ламає і дає Своїм учням. Він уже ламав хліб під час чудесного насичення п'яти тисяч, і знову під час насичення чотирьох тисяч. Але цього разу Він додає щось нове - і найдраматичніше. "Прийміть, споживайте", - каже Він. "Це є Тіло Моє" (26:26). Потім бере чашу, дякує і подає учням, кажучи: "Пийте з неї всі. Бо це є кров нового заповіту, що за багатьох проливається на відпущення гріхів" (26:26-28).

Прийнято вважати, що ламаний хліб віщує розп'яття тіла Ісуса на хресті, а червоне вино віщує пролиття крові Ісуса, яке відбудеться під час Його розп'яття. Також прийнято вважати, що ягня, яке було принесене в жертву і з'їдене під час первісного свята Пасхи, провіщає Ісуса, Агнця Божого, який приносить Себе в жертву за гріхи світу. Ідея цих припущень полягає в тому, що якщо ми пам'ятаємо, що Ісус помер замість нас, дозволивши розбити Своє тіло і пролити Свою кров, ми будемо врятовані "кров'ю Агнця". Це часто називають "заступницькою спокутою".

Ісус знає, що розп'яття наближається і що це буде останній раз, коли Він матиме можливість їсти і пити зі Своїми учнями. Тому Він каже їм: "Не буду пити віднині цього плоду виноградного аж до того дня, коли буду пити його з вами в Царстві Мого Отця" (26:29). Саме з цієї причини цей епізод іноді називають "Таємною вечерею".

Але слова Ісуса мають набагато більш внутрішнє значення. Він порівнює соціальну користь від спільного споживання їжі та пиття, що сприяє дружбі, з духовною користю від прийняття Господньої любові (хліб) та мудрості (вино), і робить їх своїми власними. Фізична трапеза сприяє дружбі на землі; духовна трапеза сприяє з'єднанню з Богом. Іншими словами, Ісус має на увазі духовне єднання з Ним через прийняття Його любові та життя згідно з Його мудрістю.

Ось що означає їсти хліб і пити вино заново (з новим змістом) у Царстві Божому. ⁹

---

Вічна постанова

---

Щоб зрозуміти справжнє значення цієї "Тайної Вечері", нам необхідно дослідити основні елементи і вимоги первісного свята Пасхи. Хоча ми коротко торкнулися цього питання на початку цього розділу, зараз ми заглибимося в нього. Це було приблизно за 1200 років до народження Христа. Діти Ізраїлю були полоненими в єгипетській землі понад 400 років, і прийшов час для них звільнитися з неволі. Мойсей був піднятий, щоб визволити свій народ з єгипетської неволі, але фараон не відпускає народ. Як наслідок, на фараона та його народ обрушується пошесть за пошестю. Щойно минула дев'ята пошесть - пошесть темряви над усією землею, і ось-ось прийде десята пошесть. По всьому Єгипту буде посланий винищувач, щоб винищити первістків на землі, "від первістка фараона, що сидить на троні, аж до первістка рабині... і всіх первістків звірини" (Исход 11:5).

Але для синів Ізраїлю зроблено особливе положення, щоб вони були захищені під час останньої пошесті. Однак для того, щоб скористатися цим захистом, вони повинні вибрати "ягня без вади", заколоти його в сутінках і покласти кров на одвірок і два одвірки своїх будинків (Исход 12:5-7). Цього вечора потрібно їсти ягня, а також прісний хліб і гіркі трави. Як написано: "Це Пасха Господня. Бо тієї ночі перейду Я через єгипетський край, і поб'ю всіх первістків у єгипетському краї, людину й худобу" (Исход 12:12). Але сини Ізраїля будуть врятовані кров'ю ягняти: "А кров буде для вас знаменням на домівках, де ви перебуваєте. І коли Я побачу кров, то пройду повз вас, і не буде на вас пошесті, щоб вигубити вас, коли Я буду вражати єгипетський край" (Исход 12:13).

Оскільки ця священна подія ніколи не повинна була забуватися, свято Пасхи мало відзначатися як вічна постанова в усіх поколіннях і як пам'ять про те, що Господь зробив для Свого народу. У майбутньому, коли діти запитуватимуть: "Що означає це богослужіння?", батьки повинні будуть відповідати так: "Це пасхальна жертва: "Це пасхальна жертва Господа, який пройшов над домівками синів Ізраїля в Єгипті, коли вразив єгиптян і визволив наші домівки" (Исход 12:28).

Маючи це на увазі, ми повертаємося до сцени з Ісусом і Його учнями, які святкують цей "вічний таїнство", але по-новому. Коли вони їдять, Ісус розпочинає нову церемонію з хлібом і вином: "Прийміть, споживайте, це є Тіло Моє". Так само Ісус піднімає чашу і каже: "Це є Кров Моя Нового Заповіту". Його використання фрази "новий завіт" пригадує нам знайомі слова пророка, який сказав: "Ось настають дні... коли Я укладу новий завіт... не за тим заповітом, що Я вчинив з їхніми батьками того дня, коли взяв їх за руку, щоб вивести з дому єгипетського" (Пророка Ісаї, 2:1).Єремія 31:31-32). Цей "новий завіт" буде записаний на серці людини. Читаємо: "Ось завіт, який Я укладу... Я вкладу закон Мій у їхні голови, і напишу його на їхніх серцях, і буду їм Богом, а вони будуть Моїм народом... бо Я прощу їм беззаконня їхні, і гріха їхнього не згадаю більше" (Псалтир).Єремія 31:33-34). Так само, піднімаючи чашу, Ісус виконує слова пророцтва Єремії, кажучи: "Це є Кров Моя Нового Завіту, що за багатьох проливається на відпущення гріхів" (26:28).

Це пророцтво про прощення Господом гріхів, у поєднанні зі згадкою Ісуса про новий завіт і прощення гріхів, привело деяких людей до думки, що якщо вони визнають свою віру в пролиту кров Ісуса, то вони будуть "врятовані". Ця ідея ґрунтується на особливому погляді на пасхальну історію в застосуванні до Ісуса. Вона передбачає бачення Бога як такого, що настільки розгнівався на людський рід, що вирішив знищити всіх. Але Ісус - згідно з цією інтерпретацією - заступився за нас. Він став "Агнцем бездоганним", який буде принесений в жертву, щоб спокутувати всі людські гріхи. Жива жертва Ісуса, включаючи Його пролиту кров на хресті, якимось чином мала б такий самий ефект, як "кров агнця" над одвірками під час первісної Пасхи. По суті, ця теорія стверджує, що всі, хто повірить у криваву жертву Ісуса, будуть "врятовані" від Божого гніву. Господь "пройде" повз них, а не знищить, так само, як Він пройшов повз будинки, які були врятовані "кров'ю агнця" на одвірках. Крім того, в нагороду за цю віру їм будуть прощені всі їхні гріхи.

Хоча можна зрозуміти, наскільки щиро віруючі прийшли до такого висновку, нам необхідно розглянути деякі помилкові ідеї, які в ньому містяться. Перш за все, ми повинні вірити, що розгніваний Бог вирішив, що Він знищить Своїх власних дітей. Далі, ми повинні вірити, що гнів цього розгніваного Бога можна якимось чином вгамувати через смерть невинної людини. І ми також повинні вірити, що кров може змити гріх. Хоча до таких висновків можна прийти, читаючи буквальне вчення Святого Письма, такі висновки не можуть бути узгоджені ні з людським розумом, ні зі справедливим уявленням про Бога. Ісус прийшов не для того, щоб захистити нас від Божого гніву; Він прийшов, щоб захистити нас від пекельної люті. ¹⁰

Він також прийшов, щоб дати нам божественні істини (представлені "кров'ю агнця"), які можуть звільнити нас. Коли ми досліджуємо себе у світлі Божественної істини, ми шукаємо своє зло, сповідуємо його перед Господом і молимося про силу відвернутися від нього. Потім з усією силою і зусиллям, які ми можемо закликати, ми утримуємося від вчинення цих злих вчинків. І робимо це так, ніби ця сила від нас самих, визнаючи при цьому, що вона цілком від Господа. В тій мірі, в якій ми робимо це, прагнучи уникати зла всім своїм серцем, душею, розумом і силою, наші гріхи дійсно "забираються" - так, "кров'ю агнця", але тільки через божественну істину, представлену цією кров'ю. ¹¹

“Це є Кров Моя Нового Завіту, - каже Ісус, - що за багатьох проливається на відпущення гріхів". Очевидно, що Ісус говорить духовно. Він порівнює істину, яку Він приніс людському роду, з функцією крові в людському організмі. Серед своїх численних функцій кров несе в собі все необхідне для підтримання нашого здоров'я і тілесних функцій. Проникаючи всюди, кров переносить гормони, вітаміни, кисень і тепло до кожної частини тіла. Вона також містить антитіла, які допомагають загоювати рани, боротися з інфекціями та захищати від хвороб. Кров допомагає видаляти вуглекислий газ та відпрацьовані речовини. Якщо ці речовини, які стають токсичними для організму, не будуть видалені циркуляцією крові, ми помремо.

За такою аналогією ми можемо почати розуміти, що робить духовна істина для нашого духовного тіла. Вона живить нас і дає нам духовні сили. Вона постійно шукає все, що може бути токсичним для нашого духовного здоров'я. Вона допомагає нам виявляти і боротися з тим, що може бути токсичним для нашого духовного здоров'я. Вона допомагає нам виявляти, боротися з і видаляти злі думки і бажання, які в іншому випадку могли б заразити і знищити нас. "Кров Агнця", кажучи духовною мовою, повинна бути нанесена на одвірки нашого розуму. Це істина Господнього Слова. Це духовна кров, яка циркулює по нашому духовному тілу, надихаючи нас надією і життєвою силою, одночасно захищаючи нас від руйнівних думок і емоцій. Синам Ізраїля було наказано заколоти ягня і покласти його кров над одвірками своїх домівок. Це була кров Старого Завіту. Але кров нового завіту - це духовна істина. Вона має бути нанесена на одвірки нашого розуму, щоб захистити нас від зла і надихнути на добро.

У "Святій Вечері" християни відтворюють цей момент часу, коли Ісус запропонував Своїм учням їсти хліб, кажучи: "Це є Тіло Моє", і пити вино, кажучи: "Це є Кров Моя". Однак ми не повинні думати про це як про буквальну плоть і кров, а радше як про духовний хліб (любов) і духовне вино (істину). Хліб і вино символізують духовну доброту і правду - дві якості, які роблять нас людьми. Чим більше ми маємо цих якостей, тим більше ми стаємо людьми, бо вони мають свій початок у Бозі.

У поживних, життєдайних якостях м'якого, теплого хліба уособлена Божественна любов, а в прохолодних, освіжаючих, відроджуючих плодах виноградної лози - Божественна мудрість. У Святій Вечері ми приймаємо ці дві субстанції в наш організм, перетравлюючи і засвоюючи їх так само, як ми перетравлюємо і засвоюємо Божу любов і мудрість. Таємно діючи всередині нас, подібно до таємних процесів травлення і засвоєння (над якими ми не маємо контролю), Бог постійно творить в нас велике чудо, захищаючи нас від зла істиною Своєї мудрості (вино) і надихаючи нас творити добро силою Своєї любові (хліб). Від нас залежить, чи зможемо ми втілити цю любов, мудрість і силу в наше життя через корисне служіння. ¹²

Коли Ісус завершує цю останню вечерю зі Своїми учнями, Він знає, що година Його розп'яття близька, і що Його смерть неминуча. Але на Його обличчі немає виразу скорботи. Навпаки, Ісус дивиться в майбутнє з піснею на устах. Тому ми читаємо, що "Заспівавши гімн, вони вийшли на Оливну гору" (26:30). Це гідне завершення останньої вечері, яку Він мав би провести зі своїми учнями, перебуваючи на землі.

---

Вівці стада будуть розсіяні

---

31. Тоді промовляє до них Ісус: "Усі ви спіткнетеся в Мені цієї ночі, бо написано: "Пастиря поб'ю, і розбіжаться вівці стада".

32. А як воскресну, то піду перед вами в Галілею."

33. А Петро у відповідь промовив до Нього: "Коли б усі спіткнулися на Тобі, то я не спіткнуся ніколи".

34. Ісус промовив до нього: "Поправді кажу тобі, що цієї ночі, перш ніж заспіває півень, ти тричі відречешся від Мене".

35. Петро ж каже Йому: "Хоч би й померти мені з Тобою довелося, не відречуся від Тебе". І так само сказали всі учні.

---

Хоча Ісус має гімн на вустах, Він знає в Своєму серці, що всі Його учні зрадять Його: "Усі ви спотикатиметеся через Мене", - каже Він. Далі, на підтвердження Свого передбачення, Він цитує пророка Захарію: "Я вражу Пастиря, і розбіжаться вівці стада" (26:31). Проте Ісус не засмучується і не сумує, бо знає, що розп'яттям історія не закінчується: "А як воскресну, - каже, - піду перед вами в Галілею" (26:32). Яким би болісним не було розп'яття, Ісус знає, що прийде воскресіння. Його розум і серце зосереджені не на майбутніх стражданнях, а на великій справі, яка незабаром має бути виконана.

Так само і ми можемо знати, що на шляху нашого духовного розвитку будуть випробування, через які нам доведеться пройти, з багатьма смертями его на цьому шляху. Але якщо ми будемо зосереджені на результаті, ми зможемо вступати в кожну духовну боротьбу з піснею на вустах і вірою в серці. Якою б запеклою не була битва, ми можемо знати, що перемога забезпечена, тому що Господь, який бореться за нас, присутній в глибині душі.

Причастя уособлює ті моменти в нашому житті, коли ми перебуваємо найближче до Господа. Ми відчуваємо себе укріпленими і впевненими, бо Господня присутність є поруч. Цей підвищений стан любові представлений "виходом на Оливну гору" і співом гімну. У цих станах ми маємо повну впевненість, що підемо за Господом і не зійдемо зі шляху Його заповідей. Але в процесі відродження бувають моменти, коли ми відпадаємо від цих підвищених станів любові - моменти, коли наша висока рішучість піддається сумніву, моменти, коли ми "будемо змушені спіткнутися". ¹³

Ця тенденція до відступу є фактом духовного життя. І все ж це також духовна реальність, яку ми схильні заперечувати. Така вперта відмова прийняти нашу схильність до рецидиву представлена в наступному епізоді. Ісус щойно передбачив, що всі учні спіткнуться тієї ж ночі, але Петро відмовляється вірити в це. Натомість, він непохитний у своїй відданості Ісусу. "Навіть якщо всі спіткнуться, - каже він, - я ніколи не спіткнуся". А потім додає: "Навіть якщо мені доведеться померти з Тобою, я не відречуся від Тебе" (26:35). І всі інші учні говорять те ж саме.

Однак Ісус знає інше. Він знає, що Петро відречеться від Нього тричі тієї ж ночі - ще до того, як проспіває півень. Він також знає, що кожен з нас, як і кожен з учнів, багато разів спіткнеться у своїх зусиллях духовно зростати, навіть якщо ми (як Петро) будемо впевнені, що більше ніколи не спіткнемося. Це життєво важливий урок, який ми всі повинні засвоїти, яким би болючим не був цей процес.

Для того, щоб зростати духовно, впевненість у собі повинна бути замінена повною довірою до Господа. Це важкий урок, який засвоюється поступово, через рецидиви та одужання, знову і знову. Ми повинні спотикатися, знову і знову, поки нарешті не зрозуміємо, що наша єдина надія, наша єдина довіра і наша єдина впевненість - це Господь. Як написано в псалмах: "Хоч і спіткнуться вони, та не впадуть зовсім, бо Господь підтримує їх рукою Своєю (Псалом 37:24). Дійсно, "Краще надіятися на Господа, ніж покладатися на людину" (Псалом 118:8). ¹⁴

Легше сказати, ніж зробити, як ми побачимо.

---

У Гетсиманському саду

---

36. Тоді приходить Ісус з ними на місце, що зветься Гефсиманія, і каже учням: "Посидьте тут, а Я, відійшовши, помолюся там".

37. І, взявши Петра та двох синів Зеведеєвих, почав Він сумувати та мучитись.

38. І промовляє до них: "Душа Моя обгорнута скорботою аж до смерти; зостаньтеся тут, і пильнуйте зі Мною."

39. І, підійшовши трохи вперед, Він упав на обличчя Своє, молячись і кажучи: "Отче Мій, якщо можливо, нехай мине ця чаша Мене, але не так, як Я хочу, а як Ти".

40. І приходить Він до учнів, і знаходить їх сплячими, та й каже Петрові: "Чи ж ти не мав сили одну годину зі Мною пильнувати?

41. Пильнуйте й моліться, щоб не впасти в спокусу, бо дух справді прагне, а тіло немічне."

42. І знову вдруге відходячи, Він помолився, кажучи: "Отче мій, коли ця чаша не може минути Мене, якщо Я не вип'ю її, нехай буде воля Твоя".

43. І, прийшовши, знаходить їх знову сплячими, бо очі їхні були важкі.

44. І, залишивши їх, відходячи знову, Він помолився втретє, промовляючи те саме слово.

45. Тоді Він приходить до Своїх учнів і каже їм: "Чи ви ще спите та відпочиваєте? Ось година близька, і Син Людський видається в руки грішників.

46. Устаньте, підемо в дорогу; ось, той, хто видає Мене, близько".

---

Тепер Ісус з учнями спускається в невеликий сад біля підніжжя Оливної гори - Гетсиманський сад. Географія спуску символізує шлях, яким ми переживаємо злети і падіння у власному духовному житті. З висот твердої рішучості та непохитної віри ми спускаємося до часів сумнівів, часів, коли наша віра піддається сумніву, а наше духовне життя зазнає нападів. Такі часи, коли ми відчуваємо себе "пригніченими" і "пригніченими", можна описати як часи психічного тиску. Доречно, що слово "Гефсиманія" означає "оливковий прес", що є точним описом духовного тиску і душевних страждань, які Ісус мав пережити.

Оливка, особливо в біблійні часи, виконувала багато важливих функцій. З неї виробляли олію, якою помазували царів, зменшували тертя, зцілювали рани та запалювали світильники. Її золотистий колір, тепла м'яка консистенція та здатність давати тепло і світло роблять її відповідним символом Божої любові. ¹⁵

Олія оливи, яка є самою сутністю дерева, може бути видобута тільки під найсильнішим тиском. Саме в ситуаціях, в яких ми опиняємося під великим духовним тиском, наша сутність виходить назовні. Якщо наші наміри будуть люблячими і благородними - як у випадку з оливою і її олією - це стане очевидним. Саме такі наміри, найпотаємніші бажання і найпотаємніша любов ось-ось виллються з Ісуса, коли Він увійде в агонію Гетсиманської муки. Під таким нищівним тиском виявиться найглибша любов Ісуса до спасіння всього людського роду.

Цей потужний епізод починається з того, що Ісус каже Своїм учням: "Посидьте тут, поки Я піду і помолюся там" (26:36). Потім, взявши з Собою Петра і двох синів Зеведеєвих (Якова та Івана), Він вступає в час Своїх мук. Він починає "сумувати і глибоко засмучуватися" (26:37). Про Його душевні страждання в цей момент нам сказано дуже мало, за винятком того, що Він говорить: "Душа Моя дуже засмутилася, аж до смерті" (26:38). Ще зовсім недавно на Оливній горі Він святкував Пасху і співав гімн разом зі Своїми учнями, а тепер, спускаючись у сад, Він відчуває глибоку скорботу - аж до смерті. Пройшовши ще трохи вперед, Він падає на землю, простягає руки в глибокому стражданні і промовляє: "Отче Мій, якщо можливо, нехай мине ця чаша Мене" (26:39).

Муки наших спокус безпосередньо пов'язані з любов'ю, яка в даний момент піддається випробуванню. Якщо узи прив'язаності мінімальні, то горе, яке переживається, також буде мінімальним. З іншого боку, якщо любов глибока і сильна, горе буде настільки ж глибоким і болісним. Багатьом людям знайоме непереборне почуття горя, яке супроводжує втрату близької людини. Чим глибша любов, тим глибша боротьба. ¹⁶

Нам неможливо осягнути горе, яке переніс Ісус; це тому, що ми ніколи не зможемо пізнати повну міру Його любові. Однак ми можемо знати, що Він боровся не з якихось егоїстичних мотивів, не з корисливої любові, але з найглибшої і найсильнішої любові з усіх - любові до спасіння всього людського роду. В Ісусі ця любов невпинно оскаржувалася пекельними силами, які нападали на Нього щомиті і всіляко, починаючи з самого раннього дитинства і протягом усього Його життя. І тепер, у Гефсиманії, вони досягають нової висоти суворості, співмірної з Божественною любов'ю, з якою Він стає Єдиним. ¹⁷

Ісус знає, що Його година наближається, і що незабаром Йому доведеться сповна випити з чаші найбільших страждань. З одного боку, ця "чаша" представляє фізичні обставини розп'яття. Він знає, що це буде пов'язано з жахливим фізичним болем, аж до втрати Його фізичного життя. Однак на більш внутрішньому рівні ця чаша незабаром буде наповнена неймовірно жорстокими і лютими духовними нападами на Його найпотаємнішу любов. Він буде сумніватися в тому, чи може людський рід бути врятований, чи будуть люди використовувати свої Богом дані дари свободи і раціональності, і чи не повинен Бог переступити через їхню свободу і просто примусити їх.

Один із способів зрозуміти боротьбу Ісуса в Гетсиманії - це порівняти її з батьками, які відчувають глибоку агонію через поганий вибір, зроблений їхньою дитиною. Горе батьків може бути надзвичайним, особливо, коли батьківська любов глибока і безнадійне відчуття, що "ця дитина ніколи не зміниться". Наскільки більше страждає Ісус, коли Його спокушає думка, що для людського роду все втрачено! Адже Він зробив все, що міг, щоб врятувати людство. Він дарував любов, пропонував мудрість, зцілював хворих, творив багато чудес. Натомість Він передбачає, що Його зрадять Його ж учні, що Він переживе покинутість, розп'яття і смерть, а Його учні нічого не зроблять. Це справді гірка чаша відчаю, і саме тому Він молиться: "Отче мій, якщо можливо, нехай мине ця чаша від Мене" (26:39).

Власне, Ісус тричі повторює цю молитву під час Своїх мук у саду. Як багато хто знає з власного досвіду, муки спокус не завжди знімаються в одну мить. Треба знову і знову повертатися до сили молитви, благаючи Бога про Його силу і захист. Ось чому Ісус неодноразово молиться, щоб чаша оминула Його, щоразу визнаючи, що якщо не омине, то на все буде Божа воля. Він тричі повторює ту саму молитву, закінчуючи кожну молитву варіантом безсмертних слів: "Не Моя воля, але нехай буде воля Твоя" (26:39, 42, 44).

Коли Ісус вперше увійшов зі Своїми учнями в Гетсиманський сад, Він особливо попросив Петра, Якова та Івана: "Залишайтеся тут і дивіться зі Мною" (26:38). Але замість того, щоб пильнувати, вони засинають. Тому Ісус каже їм: "Чи не могли б ви пильнувати зі Мною одну годину?". (26:40), і знову каже: "Пильнуйте і моліться, щоб не впасти у спокусу" (26:41). Скільки б Він не казав їм пильнувати, вони все одно засинають.

Важливо відзначити, що Ісус не просто говорить їм "пильнувати". Він каже: "пильнуйте і моліться", щоб не впасти в спокусу. У попередньому епізоді учні їли плоть (прийняли любов) і пили кров (прийняли істину) нового завіту. Ця любов і істина дається для того, щоб захистити нас від злих бажань і фальшивих думок, які намагаються вторгнутися в наш розум і погубити наші душі. Щоб захиститися від цього посягання, ми повинні бути завжди пильними, уважними і духовно неспалимими до того, що відбувається у нашому внутрішньому світі. Занадто часто ми уподібнюємося учням, які продовжують засинати - хоча Ісус постійно нагадує їм "пильнувати і молитися".

Ми "пильнуємо і молимося", коли усвідомлюємо, що без Господа наше духовне життя щомиті перебуває в небезпеці. Так само ми "пильнуємо і молимося", коли вирішуємо залишатися в Господній любові, керуючись Його правдою. Коли Ісус просить Своїх учнів "не спати", Він звертається і до нас. Ми повинні бути духовно пильними. Ми не можемо дозволити, щоб нас заколисало самовпевнене самозаспокоєння, або щоб ми задовольнялися тим, як багато ми знаємо або як багато добра ми робимо. На духовному шляху справді бувають "пільгові періоди", часи, коли ми відчуваємо себе задоволеними, розслабленими і спокійними. Але навіть тоді ми не можемо втрачати пильність. Ми повинні "пильнувати і молитися", щоб нас не застав зненацька і не здолав якийсь раптовий вибух гніву, хвиля жалю до себе або виверження гордості. Це наші "гефсиманії" - ті часи нищівного тиску, коли назовні виходить наша справжня сутність. ¹⁸

Незважаючи на те, що Ісус неодноразово казав їм пильнувати і молитися, учні продовжують засинати. Це урок для кожного з нас. Ми повинні залишатися духовно неспаними, завжди готовими до боротьби зі злом, у всеозброєнні, з правдою в голові, любов'ю в серці та молитвою до Господа на вустах. Чим більше ми будемо це робити, йдучи по життю усвідомленими і пильними, тим більше у нас виробиться система раннього попередження - духовна здатність виявляти неприємні настрої, недоброзичливі помисли і нелюбовні почуття при їх найбільш ранньому і тонкому зародженні.

Подібно до згубних бур'янів, що тільки-но висовують над землею свої крихітні пагони, ці настрої, думки і почуття можна виявити і вирвати з корінням. І з практикою це стає легше - але ми повинні бути завжди пильними. Бо "зрадник" завжди буде під рукою. Тому, завершуючи цей епізод, Ісус каже: "Ви все ще відпочиваєте та спите? Ось година наближається, і Син Людський видається в руки грішників" (26:45). Ісус каже Своїм учням: "Встаньте", але вже занадто пізно. "Ось, - каже Ісус, - той, хто зраджує Мене, наблизився" (26:46).

---

Захоплення

---

47. І коли Він ще говорив, аж ось прийшов Юда, один із дванадцятьох, і з ним юрба численна, з мечами та дерев'яними [палицями], від первосвящеників та старших народу.

48. А той, що зрадив Його, дав їм знак, кажучи: "Кого я поцілую, Той і є Він; схопіть Його!"

49. І, підійшовши до Ісуса, він сказав: "Радуйся, Учителю!" І поцілував Його.

50. А Ісус промовив до нього: "Друже, чого ти тут?" І, підійшовши, вони поклали руки на Ісуса, і схопили Його.

51. І ось один з них, що був з Ісусом, простягнувши руку, витягнув меча свого, і, вдаривши раба первосвященикового, відтяв йому вухо.

52. Тоді Ісус промовляє до нього: "Поверни меча твого в схованку, бо всі, хто візьме меча, від меча загинуть.

53. Чи ти думаєш, що Я не можу тепер ублагати Отця Мого, і Він поставить зо мною більше дванадцяти легіонів ангельських?

54. Як же тоді сповниться Писання, що так має бути?"

55. Тієї ж години Ісус промовив до натовпу: "Ви вийшли, як на розбійника з мечами та дерев'яними палицями, щоб узяти Мене? Я щодня сидів з вами в храмі, навчаючи, і ви не схопили Мене.

56. Але все це сталося, щоб збулося Писання пророків". Тоді всі учні, покинувши Його, втекли.

---

У той час, коли Ісус нагадує Своїм учням пильнувати і молитися, приходить Юда з "великою юрбою", несучи "мечі та палиці" (26:47). Вони були послані релігійними лідерами, щоб заарештувати Ісуса і взяти Його в полон. Юда домовився дати їм знак, за яким вони дізнаються, хто з них Ісус. Юда сказав їм: "Кого я поцілую, Той є Той; схопіть Його" (26:48). За задумом, Іуда зустрічає Ісуса, каже: "Вітаю, Равві!", а потім цілує Його. Зазвичай поцілунок - це милий і люблячий жест єдності та дружби. Але поцілунок Юди якраз протилежний. Це поцілунок лицеміра - аж ніяк не поцілунок друга; це поцілунок того, хто устами (як у "поцілунку") прославляє Господа, але серцем далекий від Нього. ¹⁹

У відповідь на лицемірне привітання Юди Ісус відповідає: "Друже, навіщо ти прийшов?". (26:50). Звернення до Юди як до "друга" в цьому контексті є глибоко іронічним. Ісус знає, що

Юда тут, щоб зрадити Його. Тим не менш, Він звертається до нього як до "друга" - але вибір слова Ісусом є важливим. Грецьке слово, яке Ісус використовує для "друга" в цьому контексті - "гетайрос", що означає "знайомий". Зазвичай Ісус використовував би слово "філос", яке передбачає глибоку дружбу і братерську любов. Між цими двома типами друзів існує фундаментальна різниця. У двох попередніх епізодах Ісус використовував слово "гетайрос" для опису заздрісників у винограднику (20:13), і лицеміра, який прийшов на весілля без весільного одягу (22:12). В обох випадках (а тепер і в цьому епізоді) термін "гетайрос" відноситься до релігійних претендентів на кшталт Юди, які практикують зовні моральне життя не тому, що люблять Бога і вірять в Нього, а тому, що можуть отримати від цього якусь корисливу вигоду. У зв'язку з цим слід також звернути увагу на те, що Юда знову називає Ісуса "Раббі", а не "Господь". Він бачить в Ньому вчителя (рабина), а не свого Господа. ²⁰

Поцілунок Юди є знаком того, що Ісус - той, кого треба схопити. Але коли воїн наближається для арешту, один з учнів дістає меча і відсікає воїну вухо. На початку свого служіння Ісус сказав: "Я прийшов не мир принести, а меч" (10:34). Але тепер Ісус викладає інший урок: "Сховай свій меч, - каже Він, - бо всі, хто візьме меча, від меча і загинуть" (26:52).

Чому Ісус спочатку схвально відгукується про меч, а тепер застерігає учня за його використання? "Меч", нагадаємо, символізує здатність істини гостро розрізняти добро і зло. Як меч, правда бореться за нас, вона захищає нас від зла і фальші, вона захищає все, що є в нас доброго і правдивого. Така "бойова правда" життєво необхідна нам на початку нашого відродження, бо без знання правди ми не змогли б захиститися від фальші, не змогли б "відсікти" ті негативні думки і деструктивну поведінку, які так згубно впливають на наш духовний розвиток. У цей час нашого життя істина повинна вести за собою.

Але в міру нашого духовного дорослішання правда поступається місцем добру. Ми помічаємо, що менш схильні сперечатися з іншими, і маємо меншу потребу бути "правими". Ми все рідше використовуємо істину як оборонну зброю. Натомість ми починаємо бачити, що є більш потужна зброя - якщо це взагалі можна назвати "зброєю". Це сила любові. Про цей вищий стан духовного розвитку свідчать слова Ісуса, сказані відразу після того, як Він каже учневі покласти меч: "Чи ти думаєш, що Я не можу тепер помолитися Отцеві Моєму, і Він дасть Мені більше, ніж дванадцять легіонів ангельських?" (26:53). “Молитва до Отця" - це звернення до Божественної любові в Ньому, любові, яка сильніша за все на землі і на небі - бо вона є самою Божественною Всемогутністю. ²¹

Тут ми бачимо продовження попереднього епізоду, в якому Ісус закликав Своїх учнів "пильнувати і молитися". Ісус знову говорить про дієвість молитви, нагадуючи нам, що вона сильніша за меч, бо з'єднує нас з наймогутнішою силою у Всесвіті - Божественною любов'ю. Саме це має на увазі Ісус, коли каже, що немає потреби в мечах чи оборонній боротьбі, бо Він володіє найвищою зброєю - наймогутнішою силою у всесвіті: Він може молитися до Свого Отця.

Все це, однак, знаходиться за межами розуміння учнів. На даному етапі свого духовного розвитку вони можуть розуміти боротьбу і перемогу в її найбільш зовнішніх формах. Але вони ще не в змозі багато чого зрозуміти про внутрішню боротьбу - і особливо про природу тієї внутрішньої боротьби, яка відбувається в серці і розумі Ісуса. Ми повинні пам'ятати, що це ті самі учні, які хотіли сидіти на тронах, ті самі учні, про яких Ісус сказав, що вони зрадять Його, і ті самі учні, які заснули, коли Ісус проходив через свої муки в Гефсиманії. Вони не зайшли дуже далеко.

Проте Ісус продовжує їх наставляти і навчати. Цього разу урок стосується внутрішньої стриманості та готовності покласти меч на місце. Той, хто справді йде за Господом, навіть до кінця, зрозуміє дещо про силу Божественної любові, яка ніколи не бореться, але завжди перемагає. Учні, однак, не можуть осягнути цього. Натомість вони настільки розгублені і налякані, що всі "покинули Його і втекли" (26:56).

Дійсно, важко повірити в те, що для того, щоб завойовувати, не треба воювати. Спочатку більшість з нас втече від цієї думки. ²²

---

Петро слідкує... на відстані

---

57. А ті, що схопили Ісуса, повели Його до Кайяфи первосвященика, де зібралися книжники та старші.

58. Петро ж ішов за Ним здалеку аж до подвір'я первосвященика, і, ввійшовши всередину, сів зі служителями, щоб бачити кінець.

59. А первосвященики та старші й уся рада шукали неправдивого свідчення на Ісуса, щоб умертвити Його,

60. І не знайшли жодного, хоч багато лжесвідків прийшло, та не знайшли жодного. Нарешті два лжесвідки, підійшовши, сказали,

61. Цей [Чоловік] сказав: "Я можу зруйнувати храм Божий, і за три дні збудувати його".

62. А первосвященик, вставши, сказав до Нього: "Ти нічого не відповідаєш? Що свідчать вони проти Тебе?"

63. А Ісус мовчав. А первосвященик у відповідь промовив до Нього: "Заклинаю Тебе Богом живим, щоб Ти сказав нам, чи Ти Христос, Син Божий".

64. Ісус промовив до нього: "Ти сказав; а Я кажу тобі: Віднині побачите Сина Людського, що сидітиме праворуч сили і прийде на хмарах небесних".

65. Тоді первосвященик роздер одежу свою, кажучи: "Він богохульствував; нащо нам ще свідки? Ось ви почули Його богохульство.

66. Що ж ви думаєте?" Вони ж відповіли та й сказали: "Він підлягає смерті".

67. І плювали Йому в обличчя, і били Його, і били Його, і били Його,

68. кажучи: "Пророкуй нам, Христе! Хто той, хто вдарив Тебе?"

<І сказали: "Хто пророкує нам, Христе?

"І покинули Його всі учні, і втекли" - всі, тобто, крім Петра, "що йшов за Ним здалека" (26:58). Петро уособлює нашу віру - віру, яка ще тримається, сподіваючись, що все буде добре. Але це віра, що коливається; вона все ще йде за Ісусом, але йде за Ним "на відстані". І вона спостерігає, як відводять Ісуса і ведуть до первосвященика Каяфи. Там зібралися релігійні лідери, готові звинуватити Ісуса в богохульстві, щоб Його стратити.

У цей час з'являється багато лжесвідків, щоб звинуватити Його, але нічого по суті не говориться. Тоді один з лжесвідків виходить вперед і каже: "Цей чоловік сказав: "Я можу зруйнувати храм Божий і за три дні збудувати його"" (26:61). Ісус дійсно передбачив, що храм буде зруйнований (24:2), Але Він не сказав, що зруйнує храм в Єрусалимі чи збудує його знову. Так що це явно неправдиве звинувачення.

Але воно містить глибоку правду, якщо розуміти його духовно, бо тіло Ісуса дійсно є храмом, в якому перебуває живий дух Божий. Цей храм - Його людське тіло, в якому перебуває Його Божественна Душа. Це храм, який буде побитий, відшмаганий, розіп'ятий і дійсно "зруйнований", але не раніше, ніж Ісус закінчить Свою роботу на землі. І Він дійсно "збудує його за три дні". Тобто воскресне, але вже не в земному тілі, яке Він прийняв від Марії (той "храм" буде зруйнований), а у вигляді воскреслого і прославленого Людства - нового і Святого Храму, очищеного від усякої людської немочі, і наповненого всією Божественною Силою. Ось чому Ісус здатен відповісти на це звинувачення словами: "Відтак побачите Сина Людського, що сидітиме праворуч Сили і прийде на хмарах небесних" (26:64).

Відповідно до теми цього розділу, Ісус не захищає Себе. Його єдина відповідь - говорити про Сина Людського, який сидить праворуч сили і приходить на хмарах небесних. Для Ісуса це ще одне посилання на божественну любов ("правиця сили"), яка приходить через божественну істину ("хмари небесні"). Але для буквально мислячого первосвященика це богохульство. Для нього це звучить так, ніби Ісус поставить Себе буквальним царем - сидячи на фізичному троні.

Ця думка приводить первосвященика в лють. Він роздирає на собі одяг і вигукує: "Він сказав богохульство! Яка нам ще потреба у свідках? Подивіться, тепер ви почули Його богохульство!" (26:65). І всі вони відповідають і кажуть: "Він заслуговує на смерть" (26:66). І плювали Йому в обличчя, і били Його, кажучи: "Пророкуй нам, Христе! Хто той, хто вдарив Тебе?" (26:68).

---

Крик півня

---

69. А Петро сидів надворі на подвір'ї. І приступила до нього одна служниця, кажучи: "Ти теж був з Ісусом Галилейським".

70. Він же відрікся перед усіма, кажучи: "Не знаю, що ви кажете".

71. А коли він вийшов на ґанок, побачила його інша служниця та й сказала тим, що там були: "Цей [чоловік] був і з Ісусом Назарянином".

72. Він же знову відрікся клятвою: "Я не знаю Того Чоловіка".

73. А по якомусь часі прийшли до нього ті, що стояли, і сказали Петрові: "Воістину й ти один із них, бо слова твої видають тебе".

74. І почав він проклинати та клястися, кажучи: "Я не знаю Того Чоловіка". І зразу ж заспівав півень.

75. І згадав Петро слова Ісуса, що Він сказав йому: "Перш ніж заспіває півень, ти тричі відречешся від Мене". І, вийшовши надвір, він гірко заплакав.

---

У той час, як Ісуса паплюжать і обпльовують релігійні начальники в палаці Каяфи, Петро залишається на подвір'ї. Віра, що коливається, не прийде на допомогу. Це та віра, яка є в наших устах, і, можливо, в нашому розумінні, але ще не в наших серцях. Хоча Петро твердо вирішив, що ніколи не відречеться від Ісуса (26:34), Він відрікається від Нього, і не один раз, а тричі. Читаємо: "І приступила до Петра служниця, кажучи: "І ти був з Ісусом Галілейським". А він відрікся" (26:69). Це перше заперечення. Знову приходить інша дівчина і каже: "Цей хлопець також був з Ісусом з Назарету. Але він знову відрікся" (26:71). Це вже друге заперечення, і на цей раз воно ще більш рішуче. Петро дає клятву, кажучи: "Я не знаю Людини" (26:72).

Кожна з цих дівчат-служебниць уособлює ніжне ворушіння почуттів, прагнення йти за Господом, жити за істиною, якої Він навчає. Але кожного разу нас стримує: "А що подумають люди?". "Чи не буде мені соромно?" "Чи буде незручно?" "Чи не втрачу я друзів?" "Чи доведеться мені постраждати за свою віру?" Як і Петро, ми все ще йдемо за Господом - але вже здалеку. Ніжне ворушіння наших сердець недостатньо сильне, щоб подолати наші страхи і сумніви.

Нарешті, Петру дається остання можливість заявити про свою вірність Ісусу. Інші приходять до нього і кажуть: "Ти точно один з них, бо слова твої видають тебе" (26:73). Цього разу заперечення Петра ще більш рішуче, ніж раніше. У першому випадку він просто заперечує, що знає Ісуса. Вдруге його заперечення набуває форми урочистої клятви. Але цього разу він пристрасно заперечує будь-яке знайомство з Ісусом. Ми читаємо, що Петро "почав проклинати та клястися, кажучи: "Не знаю Того Чоловіка" (26:74). Відповідь Петра повинна змусити нас зупинитися. Ми повинні запитати себе: "Що сталося з вірним учнем, який сказав: "Навіть якщо всі спіткнуться через Тебе, я ніколи не спіткнуся"? (26:33).

Відповідь полягає в тому, що Петру потрібно засвоїти урок, який ми всі повинні засвоїти. Наша віра буде випробувана. Виходу немає. Але ми можемо бути готовими і пильними, коли ці випробування прийдуть, сповідуючи нашу віру в Бога, живучи згідно з Його Словом. Це саме той урок, який потрібно засвоїти Петру, і він принесений йому додому з несамовитою гостротою: півень проспівав, і Петро згадав, що Ісус сказав йому: "Перш ніж заспіває півень, ти тричі зречешся Мене" (26:75).

Крик півня на світанку - темний момент для Петра. Ми читаємо, що "він вийшов і гірко заплакав" (26:75). Але те ж саме кукурікання має й інше значення. Бо крик півня також знаменує закінчення нашої найтемнішої години і початок нового дня. Після кожної ночі настає світанок нового дня. Після кожної смерті - обіцянка нового народження. І так, у кукуріканні півня Ісус пророкує не лише зраду Петра, але й світанок нового усвідомлення - не лише для Петра, але й для всього людства.

Хоч би якою довгою була ніч, але півень прокукурікає, і настане ранок.

Voetnoten: