Шаг 53: Feeling terrible can lead to wisdom

     

Изучить этот эпизод

Question to Consider:

What are some constructive and non-constructive ways of reacting to anxiety, grief, and despair?


Небесни Тајни # 2694

Смотрите Библиографическую информацию
Написано Эмануэль Сведенборг

2694. "Не плашете се, зашто Бог го слушна гласот на момчето каде што е" значи надеж за помош. Ова е јасно од значењето на "не плаши се" како да не очајуваш, бидејќи штом ќе се отстрани стравот, надежта е при рака; а од значењето "слушни го гласот на момчето" како помошно средство, за кое стана збор погоре во 2691, каде што се јавуваат слични зборови. Темата во претходните стихови беше состојбата на пустош што ја доживуваат оние луѓе кои се реформираат и стануваат духовни. Но, сега темата е нивното обновување, а тука е нивната утеха и надеж за помош.

[2] Фактот дека оние кои се реформираат се доведени во состојба на непознавање на вистината, односно во состојба на пустош, до таа мера што доживуваат тага и очај, и дека во овој момент за прв пат тие добиваат утеха и помош од Господ, е нешто што денес не е познато од причина што малкумина се реформираат. Оние кои се такви што можат да се преобразат се доведени во оваа состојба, ако не во овој живот, тогаш во следниот, каде што оваа состојба е многу добро позната и се нарекува пустош или пустош, за што е кажано нешто во првиот том, каде исто така видете 1109. Оние кои доживуваат таков пустош или пустош се доведени до точка на очај, а кога се во таа состојба добиваат утеха и помош од Господа и на крајот од таа состојба се однесени на небото, каде што во присуство на ангели Тој поучува повторно и повторно добрите работи и вистините на верата. Примарната причина зошто тие се подложни на пустош или опустошување е тоа што нештата во кои се цврсто убедени, кои потекнуваат од она што со право е нивно, може да се распаднат, видете 2682, а исто така да добијат перцепција за доброто и вистината, која перцепција не можат да ја добијат додека не се омекнат, така да се каже, лажните уверувања што произлегуваат од тоа што е нивно. И состојбата на вознемиреност и тага, дури и до степен на очај, влијае на оваа промена. Што е добро, а што е блаженство и среќа, никој и со најостар ум не може да знае ако не доживеал состојба на лишување од добро, блаженство и среќа. Од ова искуство тој ја стекнува сферата на перцепција; и ја стекнува во истиот степен во кој ја доживеал спротивната состојба, бидејќи сферата на перцепцијата и до каде таа се протега се одредени од неговото искуство на двете спротивни состојби. Овие, меѓу многу други, се причините за пустошот или пустошот. Следниве примери нека ја илустрираат поентата.

[3] Да ги земеме оние луѓе кои сè припишуваат на сопствената разумност и малку или ништо на Божјата Промисла. Дури и да се наведат илјадници причини кои докажуваат дека Божјата Промисла е универзална, но универзална затоа што постои во секоја најмала Јов и дека ниту влакно не паѓа од главата - односно нема ништо, колку и да е малку, тоа не било. предвидено, а тоа не е соодветно обезбедено - нивната мисла во однос на сопствената претпазливост би останала непроменета, освен во краткиот момент кога ќе се почувствуваат убедени во таквите аргументи. Навистина, доколку истото им се докажело со вистински искуства, тие, додека биле сведоци или учествувале во такви искуства, би ја признале вистинитоста на тоа, но по кратко време би се вратиле на својот поранешен став. Ваквите искуства имаат минливо влијание врз мислите на мажите, но не и врз нивната наклонетост, а ако не се прекине наклонетоста, мислата останува во иста состојба како порано; бидејќи мислата го црпи своето убедување и својот живот од наклонетоста. Но, кога во нив ќе навлезат чувства на неволја и тага затоа што немаат сопствена моќ да направат ништо, а овие чувства ќе стигнат до точка на очај, нивното цврсто убедување е скршено и нивната состојба се менува. Во овој случај тие може да се наведат да веруваат дека немаат сопствена моќ да прават ништо и дека сета моќ, разумност, интелигенција и мудрост доаѓаат од Господ. Истото важи и за луѓето кои веруваат дека нивната вера е самонанесена и дека нивното добро е самонанесено.

[4] Нека поентата ја илустрира уште еден пример. Да ги земеме оние кои цврсто се увериле дека, откако ќе се направат праведни, никакво зло повеќе не престојува кај нив, туку е целосно избришано и уништено, и затоа се чисти. Илјадници аргументи би можеле да се искористат за да им се разјасни дека ништо не е избришано или уништено, туку дека тие луѓе се заштитени од злото и се чуваат во добро од Господ, кој од добриот живот што го воделе во светот се такви што може да чувај ги од злото и чувај ги во добро. Освен овие аргументи, тие можеа да се убедат од искуство дека тие се само зли сами по себе, навистина дека тие се ништо друго освен крајотно валкани маси на злото. Но, и покрајот сите овие аргументи и искуства, тие сепак не би отстапиле од своето мислење и убедување. Но, кога ќе бидат доведени во одредена состојба да можат да го воочат пеколот во себе и да го сфатат толку јасно што очајуваат од можноста за сопственото спасение, таа цврста верба за прв пат е скршена, а со тоа и нивната гордост и нивните презир кон сите други во споредба со самите себе, како и нивната арогантна претпоставка дека тие се единствените кои се спасени. Тие сега можат да бидат доведени до вистинско исповедање на верата, не само за да се исповедаат дека сите добри работи доаѓаат од Господа, туку и дека сè постои поради Неговата благодат; и конечно тие можат да бидат доведени во смирение на срцето пред Господ, чие постоење е невозможно без препознавање на она што тие самите се. Оттука сега е очигледно зошто оние кои се реформираат или стануваат духовни се доведени во состојба на пустош или пустош за кој се зборува во претходните стихови, и како, кога ја доживуваат оваа состојба дури до степен на очај, за прв пат добиваат утеха и помош од Господа.