Kapitulli njëzet e një

---

"Me ndiq mua"

---

1. Pas këtyre gjërave, Jezusi iu shfaq përsëri dishepujve në Detin e Tiberiadës; dhe kështu Ai u shfaq [Vetë]:

2. Ishin bashkë Simon Pjetri, Thomai i quajtur Didymus, Natanaeli nga Kana e Galilesë, bijtë e Zebedeut dhe dy të tjerë nga dishepujt e tij.

3. Simon Pjetri u tha atyre: ''Po shkoj të peshkoj''. Ata i thanë: "Edhe ne vijmë me ty". Ata dolën dhe u ngjitën menjëherë në anije; dhe atë natë nuk kapën asgjë.

4 Por, kur erdhi mëngjesi, Jezusi u ndal në breg; megjithatë dishepujt nuk e dinin se ishte Jezusi.

5 Atëherë Jezusi u tha atyre: ''Djema, a keni diçka për të ngrënë? Ata iu përgjigjën: Jo.

6 Dhe ai u tha atyre: "Hidhni rrjetën në anën e djathtë të anijes dhe do të gjeni". Ata hodhën, pra, dhe pas kësaj nuk patën fuqi ta tërhiqnin për numrin e madh të peshqve.

7 Atëherë dishepulli, të cilin Jezusi e donte, i tha Pjetrit: ''Është Zoti''.

Në kapitullin e mëparshëm, Jezusi u shfaq dy dishepujve të Tij pas ringjalljes. Në paraqitjen e tij të parë, Jezusi i përshëndeti dishepujt e Tij me fjalët: "Paqja me ju". Pastaj i urdhëroi të dilnin në emër të tij dhe u tha atyre: “Ashtu siç më ka dërguar mua Ati, po ju dërgoj edhe ju.” Për t'i pajisur dishepujt e Tij për veprën që i priste, Jezusi fryu mbi ta dhe tha: “Merrni Frymën e Shenjtë. Nëse ia fal mëkatet dikujt, ata do të falen. Nëse i ruani mëkatet e dikujt, ato mbahen” (shih Gjoni 20:19-23).

Tetë ditë më vonë, në një paraqitje të dytë, Jezusi vizitoi përsëri dishepujt e Tij, duke përsëritur përshëndetjen: "Paqja me ju". Megjithatë, këtë herë, Jezusi i foli drejtpërdrejt Tomës, i cili kishte qenë i dyshimtë për ringjalljen. "Mos ji mosbesimtar," i tha Jezusi Thomait, "por duke besuar". Jezusi më pas i tregoi Tomës plagët në duart dhe në krahët e Tij. Për shkak se sytë shpirtëror të Tomës tani ishin hapur, ai bërtiti: "Zoti im dhe Perëndia im!" (Gjoni 20:28).

Ndërsa fillon ky kapitull i fundit, është shkruar se Jezusi "u tregoi përsëri veten dishepujve" (Gjoni 21:1). Në këtë paraqitje të tretë pas ringjalljes, Jezusi do t'ia tregojë Veten Pjetrit, Thomait, Natanaelit, Jakobit, Gjonit dhe dy dishepujve të tjerë. Këta shtatë dishepuj nuk janë më në Jerusalem. Tani ata janë mbledhur së bashku në Detin e Tiberiadës, një emër tjetër për Detin e Galilesë. Kur Pjetri u tha atyre: "Po shkoj për të peshkuar", dishepujt e tjerë vendosin të bashkohen me të. Siç është shkruar: "Ata dolën dhe hynë menjëherë në një barkë dhe atë natë nuk kapën asgjë" (Gjoni 21:3).

Dishepujt ishin munduar gjithë natën, por nuk kapën asgjë. Kjo përfaqëson përpjekjet tona të kota për të dalluar të vërtetën përveç mësimeve të Zotit dhe kotësinë e të besuarit se ne mund të krijojmë dashuri nga vetja. Për sa kohë që ne punojmë nga vetja, përveç së vërtetës dhe dashurisë për Perëndinë, mundi ynë do të jetë i kotë. Siç është shkruar në shkrimet hebraike: "Nëse Zoti nuk e ndërton shtëpinë, punëtorët punojnë më kot. Në qoftë se Zoti nuk e ruan qytetin, më kot roja rri zgjuar. Më kot ngrihesh herët dhe rri vonë, duke u munduar për të ngrënë” (Psalmet 127:1). Siç tha Jezusi në fjalimin e Tij të lamtumirës, "Përveç meje, ju nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5).

Këto gjendje të natës, kur ne mundohemi më kot për të mos kapur asgjë, përfaqësojnë kohë kur nuk jemi të vetëdijshëm se Zoti është me ne, gati për të dhënë ndihmë. Siç është shkruar: "Kur erdhi mëngjesi, Jezusi qëndroi në breg, por dishepujt nuk e dinin se ishte Jezusi" (Gjoni 21:4).

Është mbresëlënëse që dishepujt nuk e njohin Jezusin, edhe pse kjo është shfaqja e Tij e tretë pas ringjalljes me ta. Edhe kur Jezusi i thërret duke u thënë: “Fëmijë, a keni ndonjë ushqim?” ata ende nuk e njohin Atë. Ata thjesht thonë "Jo", sikur po flasin me një të huaj. Pastaj Jezusi thotë: "Hidhni rrjetën në anën e djathtë të barkës dhe do të gjeni". Kur bëjnë atë që thotë Jezusi, rrjetat e tyre mbushen. Siç është shkruar: “Kështu ata hodhën dhe tani nuk mund ta tërhiqnin për shkak të numrit të madh të peshqve” (shih Gjoni 21:5-6).

---

Rëndësia e "anës së djathtë"

---

Dishepujt mund të kishin menduar se kishin gjithçka që u nevojitej. Në fund të fundit, ata kishin varkat e tyre, rrjetat e tyre dhe një det plot me peshq. Ata ishin gjithashtu peshkatarë me përvojë. E megjithatë, përpjekjet e tyre ishin të kota. Në mënyrë të ngjashme, ne mund të përballemi me situata ku mendojmë se kemi gjithçka që na nevojitet. E megjithatë, diçka mungon.

Për sa kohë që ne mendojmë dhe veprojmë nga ana e majtë e varkës, ne do të mbështetemi në njohuritë, përvojën dhe fuqinë tonë të vullnetit, pavarësisht nga udhëzimi dhe vullneti i Perëndisë. Ne mund të jemi mjaft mirë në profesionet tona dhe në jetën tonë personale. Por vjen koha kur ne mundohemi kot. Një qëndrim kokëfortë vazhdon, ne humbasim durimin ose një vështirësi në marrëdhënie mbetet e pazgjidhur.

Kjo është koha për t'iu përgjigjur thirrjes së Zotit: “Hidhni rrjetat tuaja në anën e djathtë”. Ky orientim i ri përfaqëson një ndryshim në mënyrën se si ne e perceptojmë dhe jetojmë jetën tonë. Fillon me gatishmërinë për të marrë ndihmën e Perëndisë. Duke vepruar kështu, ne bëjmë kalimin nga dimensioni natyror i jetës në dimensionin shpirtëror të jetës. Në vend që të mbështetemi kryesisht te vetja dhe bota, ne tani mbështetemi kryesisht te Zoti dhe Fjala e Tij. Kjo përfshin anashkalimin e vullnetit vetjak, në mënyrë që të mund t'i drejtohemi lirisht Zotit dhe të bëjmë vullnetin e Tij. ¹

Ndërsa vazhdojmë të lëmë mënjanë vullnetin e vetvetes, duke iu kthyer lirisht Zotit në Fjalën e Tij dhe duke mbajtur urdhërimet e Tij, brendësia e mendjes sonë hapet në mënyrë që të shihen zbatime të shumta të së vërtetës së Zotit. Këto njohuri më të thella rreth mënyrës se si ta zbatojmë të vërtetën shpirtërore në jetën tonë jepen në raport me dashurinë tonë për Zotin dhe për të afërmin. Prandaj, sa herë që ne peshkojmë nga ana e djathtë e barkës – domethënë nga mirësia dhe e vërteta e Zotit, zemrat tona do të zbuten dhe mendjet tona do të hapen për të parë gjëra që nuk i kishim parë më parë. Për shkak të kësaj, gjithmonë do të ketë një kapje të mrekullueshme të peshkut. ²

Duke kuptuar se sapo ka ndodhur një mrekulli e madhe, Gjoni kthehet nga Pjetri dhe i thotë: "Është Zoti!" (Gjoni 21:7). Njohja e papritur e Gjonit se kjo është vepër e Zotit përfaqëson mënyrën se si dashuria për Zotin mund të hapë brendësinë e mendjes njerëzore. Papritur shohim se Zoti ka qenë i pranishëm në jetën tonë në çdo moment, duke na kujtuar butësisht që ta hedhim rrjetën në anën e djathtë – domethënë, të vijmë nga dashuria dhe mençuria e Tij në gjithçka që bëjmë.

Sa herë që e bëjmë këtë, duke e lejuar Zotin të na udhëheqë dhe të na udhëheqë, mund të ndodhin transformime të mrekullueshme në jetën tonë të brendshme dhe në marrëdhëniet tona me të tjerët. Në raste të tilla, mund të themi me psalmistin: “Kjo është vepër e Zotit. Është e mrekullueshme në sytë tanë” (Psalmet 118:23). ³

---

Një aplikim praktik

---

Ne jetojmë në dy botë - një botë fizike dhe një botë shpirtërore. Nëse mbështetemi vetëm në botën fizike dhe në njohurinë e kësaj bote, përfundimisht do ta gjejmë veten në një vend ku po mundohemi më kot. Kjo ndodh sepse bota fizike dhe informacioni që ajo ofron nuk mund të kënaqin dëshirat më të thella të shpirtit tonë. Pavarësisht sukseseve tona të kësaj bote dhe njohurive të fituara, ne do të vazhdojmë të ndjejmë se diçka mungon. Pas një nate të gjatë mundimi kot, ne mund të dëgjojmë thirrjen e largët të Zotit për të hedhur rrjetat tona në anën e djathtë të varkës. Kjo është thirrja për të ndaluar së vepruari kryesisht nga vullneti ynë dhe vetë kuptimi ynë dhe të jemi të gatshëm t'i drejtohemi Zotit për ndihmë. Është një zhvendosje nga dimensioni natyror në dimensionin shpirtëror. Si një aplikim praktik, atëherë, jini të vetëdijshëm për ato momente kur jeni duke peshkuar nga ana e majtë e varkës. Kjo është koha për të ndaluar, për të marrë frymë thellë dhe për të "ndërruar anë". Mund të jetë aq e thjeshtë sa të thuash një lutje të shpejtë, ose të sjellësh në mendje shkrimin e shenjtë, ose thjesht të kujtosh se Zoti është me ty. Ndërsa e bëni këtë, do të ketë ndryshime të caktuara në gjendjen tuaj të brendshme. Vini re këto ndryshime të mrekullueshme në disponimin tuaj, në qëndrimin tuaj, në tonin e zërit tuaj dhe në veprimet tuaja. Ashtu si Gjoni, jini gati të thoni: "Është Zoti". ⁴

---

“Ejani të hani mëngjes”

---

7. [vazhdoi] Atëherë Simon Pjetri, kur dëgjoi se ishte Zoti, ngjesh rrobën, sepse ishte lakuriq, dhe u hodh në det.

8 Por dishepujt e tjerë erdhën me barkë, sepse nuk ishin larg nga toka, por ishin rreth dyqind kubitë, duke tërhequr zvarrë rrjetën e peshkut.

9. Sapo zbritën në tokë, panë një zjarr me thëngjij dhe mbi të një peshk të vogël dhe bukë.

10 Jezusi u tha atyre: ''Sillni peshkun që keni zënë tani.

11 Simon Pjetri u ngjit dhe tërhoqi rrjetën në tokë plot me peshq të mëdhenj, njëqind e pesëdhjetë e tre; dhe megjithëse ishin kaq shumë, rrjeta nuk u gris.

12 Jezusi u tha atyre: ''Ejani të hani; dhe asnjë nga dishepujt nuk guxoi ta pyeste: "Kush je ti?". duke ditur se ishte Zoti.

13 Pastaj erdhi Jezusi, mori bukën, ua dha atyre dhe peshkun e vogël.

14 Kjo ishte hera e tretë që Jezusi iu shfaq dishepujve të tij, duke u ringjallur prej së vdekurish.

Në fund të episodit të mëparshëm, Gjoni kuptoi se vetëm Jezusi mund të kishte sjellë një kapje kaq të mrekullueshme peshku. Prandaj, Gjoni bërtiti: "Është Zoti" (Gjoni 21:7). Për Peter, ky është një lajm emocionues. Përgjigja e tij e menjëhershme përshkruhet në këtë mënyrë: "Atëherë Pjetri ngjeshi rrobën e tij të jashtme, sepse e kishte hequr dhe u hodh në det" (Gjoni 21:7). Në kuptimin e mirëfilltë, Pjetri thjesht lidh rrobën e tij të jashtme rreth vetes, duke shërbyer për të lidhur rrobat dhe për ta mbajtur atë në vend.

Në një nivel më të thellë, "ngjeshja" e veshjeve të dikujt paraqet renditjen e kujdesshme të së vërtetës brenda vetes, në përgatitje për marrjen e asaj që rrjedh nga Zoti. Prandaj, kur Pjetri fillimisht ngjesh dhe më pas zhytet në det i etur për të takuar Jezusin, ai përfaqëson një besim të rregulluar mirë që është bërë gati për të takuar Zotin dhe për të bërë vullnetin e Tij. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Atij që e urdhëron rrugën e tij drejt, unë do t'i tregoj shpëtimin e Perëndisë" (Psalmet 50:23). ⁵

Ndërsa dishepujt marrin rrugën për në breg, ata zbulojnë se Jezusi ka përgatitur tashmë mëngjesin për ta. Siç është shkruar: "Sapo arritën në tokë, panë atje një zjarr me qymyr dhe mbi të peshk dhe bukë" (Gjoni 21:9). Kur mbërrijnë, Jezusi u tha atyre: "Sillni disa nga peshqit që sapo keni zënë" (Gjoni 21:10). Si përgjigje, Pjetri tërheq rrjetën e tij në breg, të mbushur me "njëqind e pesëdhjetë e tre peshq të mëdhenj" (Gjoni 21:11). Ky kapje e madhe e peshkut simbolizon shumëzimin e besimit tonë dhe zgjerimin e dashurisë sonë, ndërsa ne i bëjmë të gjitha gjërat me dashurinë e Zotit në zemrën tonë dhe me dashurinë ndaj të afërmit në mendjen tonë. ⁶

Atëherë Jezusi u tha atyre: “Ejani të hani mëngjes” (Gjoni 21:12). Duhet të theksohet se Jezusi e ka përgatitur tashmë mëngjesin. Peshku dhe buka tashmë po piqen mbi thëngjij të nxehtë. Jezusi, i cili është burimi i gjithë të vërtetës dhe mirësisë, ka gjithë të vërtetën dhe gjithë mirësinë që do t'u duhen ndonjëherë. Ai ka bukë që nuk e kanë pjekur dhe peshk që nuk e kanë kapur. Buka nënkupton dashuri më të thellë, dhe peshku nënkupton të vërtetën e re. Sidoqoftë, ata duhet të bëjnë pjesën e tyre. Prandaj, Jezusi e pranon atë që i sjellin dhe e vendos në zjarr. ⁷

Sjellja e peshkut në zjarrin e Zotit përfaqëson mënyrën se si ne i sjellim me përulësi Atij mirënjohjen tonë për gjithçka që kemi marrë në përpjekjet tona për të bërë vullnetin e Tij. Sa herë që ne e bëjmë këtë, Ai e bekon ofertën tonë, e mbush atë me zjarrin e dashurisë së Tij dhe na e kthen të shumëfishuar. Në prani të këtij zjarri të shenjtë, ne jemi të mbushur me frikë nderuese. Ashtu si dishepujt që qëndruan përpara atij zjarri në heshtje respekti shumë vite më parë, ne e kuptojmë se Perëndia është i pranishëm. Siç është shkruar: "Asnjë nga dishepujt nuk guxoi ta pyeste: "Kush je ti?"—duke e ditur se ishte Zoti" (Gjoni 21:12). Ndërsa ata janë në këtë gjendje nderimi, Jezusi vjen tek ata duke ofruar bukë të ngrohtë dhe peshk të pjekur (shih Gjoni 21:13).

---

"Ushqejini qengjat e mi"

---

15 Mbasi hëngrën, Jezusi i tha Simon Pjetrit: ''Simon, bir i Jonait, a më do ti mua më shumë se këta?''. Ai i thotë: po, Zot; Ti e di që unë të dua ty. Ai i tha: "Kulloti qengjat e mi".

Kur Jezusi i fton dishepujt e Tij që “të vijnë dhe të hanë mëngjes”, kjo përfaqëson mënyrën se si Zoti e fton secilin prej nesh që të marrë ushqim shpirtëror prej Tij. Por ushqimi shpirtëror nuk është vetëm për veten; është menduar gjithashtu të ndahet. Prandaj, menjëherë pas mëngjesit, Jezusi i drejtohet Pjetrit me udhëzime të rëndësishme për ndarjen e këtij ushqimi shpirtëror me të tjerët. ⁸

Ndërsa Jezusi fillon udhëzimet e Tij, Ai i referohet Pjetrit si "Simoni, biri i Jonait" (Gjoni 21:15). Më parë në këtë ungjill, i vetmi përdorim i emrit "Simon, bir i Jonait" ishte në kapitullin e parë kur Jezusi filloi të mblidhte dishepujt e Tij, duke i thirrur ata që ta ndiqnin Atë. Në atë kohë, kur takoi Pjetrin për herë të parë, Jezusi i tha: "Ti je Simoni, i biri i Jonait" (Gjoni 1:42). Tani, në këtë episod përmbyllës, Jezusi i referohet edhe një herë Pjetrit si "Simoni, biri i Jonait".

Duke përdorur emrin e lindjes së Pjetrit, Jezusi po flet për një cilësi të veçantë në këdo që thirret për të udhëzuar të tjerët. I gjithë mësimi, dhe veçanërisht mësimi në emër të Zotit duhet të bëhet nga dashuria për Zotin. Kjo është ajo që nënkuptohet nga emri i përbërë, Simon që do të thotë "të dëgjosh" dhe Jonah që do të thotë "pëllumb", një simbol i dashurisë, bamirësisë dhe vullnetit të mirë. Të marrë së bashku, këta dy emra simbolikë kombinohen për të nënkuptuar dëgjimin dhe kryerjen e Fjalës së Zotit nga dashuria. Është vetëm kur arrijmë këtë gjendje zhvillimi shpirtëror që ne kualifikohemi për t'u mësuar të tjerëve për Zotin. Shkurtimisht, ne mund të mësojmë për Zotin vetëm nga dashuria për Zotin – një dashuri që rritet dhe zhvillohet deri në masën që ne përpiqemi të mbajmë urdhërimet e Tij. ⁹

Pasi preku këtë kujtim të hershëm duke e thirrur Pjetrin me emrin e tij të lindjes, Jezusi i thotë: "A më do mua më shumë se këta?" Në kontekstin e tregimit të mirëfilltë, Jezusi po i kërkon Pjetrit të kërkojë diçka më të lartë se gjërat e botës dhe kënaqësia e shqisave. Me fjalë të tjera, Jezusi po e pyet Pjetrin nëse ai e do Atë më shumë se peshkimi, më shumë se të hajë bukë të ngrohtë dhe më shumë se të hajë peshk të pjekur. Në fakt, Jezusi po thotë: “Pjetër, a më do mua më shumë se këto kënaqësi natyrore? A më do mua më shumë se këto gjëra?”

Në një nivel individual, Jezusi po i bën secilit prej nesh një pyetje të ngjashme. Ai po thotë: "A më do mua më shumë se këto gjëra?" "A i kushtoni më shumë vëmendje jetës suaj natyrore sesa jetës suaj shpirtërore?" “A je kaq i zënë me plotësimin e nevojave të tua natyrore, sa të mbetet pak kohë për kultivimin e shpirtit tënd apo për të ndihmuar të tjerët?” "A je kaq i kapur pas shqetësimeve të tua sa harron të më lejosh Mua të punoj me ty?" "A i doni gjërat e botës më shumë se mua?" Me fjalë të tjera, Zoti po na kërkon ta duam Atë më shumë se “këto gjëra”. Ai po na kërkon të dëgjojmë zërin e Tij dhe ta ndjekim Atë. ¹⁰

Kur Jezusi i tha Pjetrit: "Simon, bir i Jonait, a më do ti mua më shumë se këta?" Pjetri përgjigjet duke thënë: “Po Zot; Ti e di që të dua." Jezusi pastaj thotë: "Kulloti qengjat e mi" (Gjoni 21:15). Në të gjithë shkrimet e shenjta, qengjat dhe delet u referohen atyre që dëgjojnë zërin e Zotit dhe e ndjekin Atë. Siç tha Jezusi më parë në këtë ungjill, “Delet e mia e dëgjojnë zërin tim dhe unë i njoh dhe ato më ndjekin” (Gjoni 10:27).” Në mënyrë të ngjashme, Zoti e thërret secilin prej nesh me emër, prek gjendjet tona të pafajësisë dhe zgjon kujtimet tona të buta. Këto gjendje të pafajshme ruhen në ne nga Zoti dhe mbeten me ne. Zoti vepron nëpërmjet këtyre gjendjeve në rigjenerimin tonë, duke na mundësuar të bëjmë kalimin nga jeta thjesht natyrore në jetën shpirtërore. ¹¹

Duke na thirrur me emër, Zoti na kujton ato momente kur na kaloi nëpër vështirësi dhe na bekoi me gjendje të reja besimi dhe mirënjohjeje. Kur jemi në këto gjendje mirënjohjeje, duke kujtuar atë që Zoti ka bërë për ne, veçanërisht nëpërmjet dashamirësisë së të tjerëve, ne ndihemi pranë Zotit dhe të etur për të bërë vullnetin e Tij. Kjo është kur Zoti na jep detyrën për të ushqyer qengjat e Tij. Siç është shkruar në shkrimet e shenjta hebraike, “Ai kullot kopenë e tij si një bari: Ai i mbledh qengjat në krahë dhe i mban afër zemrës së Tij; Ai drejton butësisht ata që kanë të rinj” (Isaia 40:11). ¹²

---

Një aplikim praktik

---

Një gjendje e ngjashme me qengjin tek ne është çdo gatishmëri fillestare për t'u kthyer te Zoti dhe për të bërë vullnetin e Tij. Kjo dëshirë është një gjendje e pafajësisë që duhet ushqyer. Si një aplikim praktik, pra, sillni ndërmend ato kohë kur ishit të mbushur me frikë nderuese. Ndoshta ishte një kohë kur shpirti juaj u prek nga një ndjenjë shenjtërie. Mund të jetë gjithashtu një kohë kur mirësia dhe e vërteta e Zotit erdhi tek ju nëpërmjet të tjerëve. Ndoshta ishte një fjalë inkurajuese nga një i afërm, mik ose mësues. Ndoshta ishte një dorë ndihmëse e shtrirë drejt jush në një kohë nevoje. Ndoshta ishte një ndjenjë dashurie për dikë që ishte kujdesur për ju. Lërini kujtimet tuaja të buta t'ju mbushin me një ndjenjë dashurie për Zotin dhe një dëshirë për t'u afruar të tjerëve. Ushqeni dhe ushqeni këto gjendje të buta në ju – këto dëshira të pafajshme për të bërë atë që Zoti mëson. Pastaj veproni sipas qëllimeve tuaja të mira, duke u shtrirë për të ndihmuar dhe udhëzuar të tjerët nga dashuria e Zotit në ju. Siç thotë Jezusi, "Kulloti qengjat e mi". ¹³

---

"Kujdes delet e mia"

---

16. Ai i tha përsëri për të dytën herë: ''Simon, bir i Jonait, a më do ti mua?''. Ai i thotë: po, Zot; Ti e di që unë të dua ty. Ai i thotë: kulloti delet e mia.

Më parë në këtë ungjill, Jezusi shpjegoi se si dishepujt mund të tregonin dashurinë e tyre për Të. Ai tha: "Nëse më doni mua, zbatoni urdhërimet e mia" (Gjoni 14:15). Dhe tani, Jezusi i shton kësaj duke thënë: “A më do mua?… Kullot qengjat e mi”. Jezusi ka kaluar tre vjet duke ushqyer shpirtërisht dishepujt e Tij. Ai jo vetëm ua ka hapur kuptimin e urdhërimeve, por gjithashtu u ka dhënë një urdhërim të ri që ta duan njëri-tjetrin ashtu siç i ka dashur Ai (shih Gjoni 13:34). Tani ka ardhur koha që dishepujt të ushqejnë të tjerët ashtu siç janë ushqyer. Në këtë mënyrë, ata do të vazhdojnë të tregojnë dashurinë e tyre për Zotin.

Tani Jezusi e pyet Pjetrin për herë të dytë, duke i thënë: "Simon, bir i Jonait, a më do mua?" Kur Pjetri thotë: "Po, Zot, ti e di se unë të dua", Jezusi thotë: "Kujdes delet e mia". (Gjoni 21:16). Fjala greke që përdoret këtu për "të priresh" është poimaine [Ποίμαινε]. Ndonjëherë e përkthyer si "të bariosh", kjo fjalë përfshin shumë më tepër sesa të ushqyerit. Ai gjithashtu përfshin mbrojtjen dhe udhëheqjen. Ai përfshin gjithçka që bëjnë barinjtë për delet e tyre. Në këtë hap të dytë, pra, Jezusi nuk thotë thjesht "Kulloti qengjat e mi". Ai thotë: "Kujtoni delet e mia".

Kjo korrespondon me diçka që ndodh në secilin prej nesh. Ndërsa rritemi shpirtërisht, mendimet negative dhe dëshirat e liga do të përpiqen të sulmojnë dhe shkatërrojnë gatishmërinë tonë për të ndjekur Zotin dhe për të kërkuar ndihmën e Tij. Prandaj, ne duhet të bëhemi barinj të deleve tona të brendshme, duke kullotur me kujdes kopenë e mendimeve fisnike dhe të emocioneve të dashura që Zoti po na jep.

Këto mendime dhe ndjenja të dhëna nga Perëndia duhet të ruhen dhe të mbrohen me kujdes nga grabitqarët shpirtërorë. Në kohët biblike, vathët e deleve ishin rrethime guri mjaft të larta për të mbajtur delet brenda dhe grabitqarët jashtë. Ashtu si gurët e vathës së deleve i mbronin delet nga ujqërit, të vërtetat nga Fjala e Zotit na mbrojnë nga mendimet negative dhe dëshirat e liga. Është për këtë arsye që të vërtetat e shenjta të Dhjetë Urdhërimeve u shkruan në dy pllaka guri. ¹⁴

Vlen të përmendet se Dhjetë Urdhërimet, të cilat janë të shkruara në gur, na tregojnë kryesisht se çfarë të mos bëjmë, domethënë nga cilat të këqija të përmbahemi. Kjo është për shkak të ligjit shpirtëror që mëson se së pari duhet të shmanget e keqja përpara se të rrjedhë e mira nga Zoti. Siç është shkruar në shkrimet e shenjta hebraike, “Më pushoni së bërë të keqen; mësoni të bëni mirë” (Isaia 1:16-17). Ndërsa përmbahemi nga të këqijat që renditen në Dhjetë Urdhërimet, i hapet rruga Zotit që të rrjedhë me fuqi për të bërë të mirë dhe me mprehtësi rreth mënyrës se si duhet bërë ajo e mirë. ¹⁵

Barinjtë e mirë, pra, jo vetëm që i mbrojnë delet e Zotit me të vërtetën nga Fjala e Tij; ato ndihmojnë gjithashtu për të hapur rrugën që Zoti të rrjedhë me fuqinë për të bërë mirë. Kur dashuria e Zotit rrjedh, ne nuk dëshirojmë asgjë më shumë se të kryejmë vepra bamirësie për të tjerët. ¹⁶

Në këtë drejtim, të qenit bamirës mund të përfshijë ushqyerjen e të uriturve, strehimin e të pastrehëve ose vizitën e të sëmurëve. Por përfshin edhe shumë më tepër. Ai përfshin gjithashtu çdo mendim të dashur që mendojmë, çdo fjalë të mirë që themi dhe çdo vepër të dobishme që kryejmë. Kur këto mendime, fjalë dhe vepra e kanë origjinën e tyre te Zoti, i cili vepron brenda dhe nëpërmjet nesh, ato janë me të vërtetë bamirëse. Në këtë mënyrë, ne bëhemi barinj të mirë ndaj njëri-tjetrit, duke inkurajuar njëri-tjetrin që të përmbahen nga bërja e keqe, ndërsa frymëzojmë njëri-tjetrin që të ngulmojmë në të mirën. ¹⁷

---

"Ushqeni delet e mia"

---

17 Ai i tha për të tretën herë: ''Simon, bir i Jonait, a më do ti mua?''. Pjetri u pikëllua sepse i tha për të tretën herë: A më do ti mua? Dhe ai i tha: ''Zot, ti di çdo gjë; Ti e di që unë të dua ty. Jezusi i tha: Kulloti delet e mia.

Ndërsa Jezusi vazhdon të pyesë dhe të mësojë Pjetrin, Jezusi i flet për të tretën herë, duke i thënë: "Simon, bir i Jonait, a më do mua?" Për të tretën herë, Pjetri i përgjigjet: “Zot, ti i di të gjitha gjërat. Ti e di që të dua." Si përgjigje, Jezusi thotë: "Kulloti delet e mia" (Gjoni 21:17).

Në këtë fazë të zhvillimit tonë shpirtëror, ne kemi filluar të përjetojmë mirësinë dhe dhembshurinë e Zotit. Ndërsa vazhdojmë të ushqehemi me mirësinë dhe dhembshurinë e Tij, besimi ynë rritet. Ne shohim më shumë të vërtetë në Fjalën e Tij dhe më shumë zbatime në jetën tonë. Duke kuptuar se sa shumë jemi ndryshuar dhe transformuar nga Zoti, tani mund të shkojmë për të ushqyer të tjerët ashtu siç jemi ushqyer ne. Fjalët e Zotit, "Kulloti delet e mia", nuk janë më një urdhër ose një porosi. Ato janë vetë dëshira e zemrës sonë. ¹⁸

Vlen të përmendet se Jezusi flet për ushqimin e deleve të Tij tri herë. Dhe çdo herë, Jezusi i paraprin nxitjes me pyetjen: "A më do mua?" Kjo sepse gjithçka fillon në dashurinë për Zotin. Kjo është ajo që na përgatit dhe na pajis për “të ushqyer qengjat e Tij”, “të kullosin delet e Tij” dhe “të kullosin delet e Tij”. Duhet shtuar gjithashtu se mësimi nuk mund të merret pa një gatishmëri të pafajshme, si qengj për të marrë atë që rrjedh nga Perëndia dhe një dëshirë të sinqertë për t'u bërë mirë të tjerëve.

---

Agápē dhe phileō

---

Dy herët e para që Jezusi tha: "Simon, bir i Jonait, a më do mua?" Ai përdori foljen greke agapaō [ἀγαπάω]. E njohur më shpesh si agápē , kjo është një dashuri që është e pandryshueshme, e pakushtëzuar dhe gjithmonë e pranishme. Ajo tejkalon çdo formë tjetër dashurie.

Por kur Pjetri përgjigjet, ai përdor fjalën phileō [φιλῶ] që do të thotë "të duash" ose "të kesh dashuri për të". Dallimi midis dashurisë supreme për Perëndinë dhe thjesht të pasurit një dashuri për Të është domethënës. Siç e kemi parë në të gjithë këtë ungjill, Pjetri ndonjëherë përfaqëson lartësinë e besimit, si kur ai deklaron se nuk do ta mohojë kurrë Zotin dhe se është i gatshëm të vdesë me Të. Nga ana tjetër, Pjetri përfaqëson gjithashtu rënien e besimit, si kur ai e mohon Jezusin tre herë në një mbrëmje.

Gjatë këtyre kohërave të mohimit, Pjetri përfaqëson dobësinë e besimit kur ai ndahet nga dashuria dhe dashuria. Përkundrazi, në vend të dashurisë, ka thjesht dashuri ose dashuri. Nëse besimi i dikujt ndërtohet mbi themelin e lëkundur të një dashurie të thjeshtë për Zotin, ai do të shkërmoqet. Do të vijnë kohë të vështira. Gjendjet e mëparshme të dashurisë supreme për Zotin dhe dashurisë bamirëse ndaj të afërmit do të eklipsohen nga një përqendrim në rritje në shqetësimet egoiste dhe kujdeset e botës.

Përfaqësues, kjo shihet në përgjigjen e Pjetrit kur Jezusi i bën të njëjtën pyetje për herë të tretë. Siç është shkruar: "Pjetri u pikëllua sepse i tha për të tretën herë: "A më do mua"? Fjala "dashuri" shqetëson Pjetrin, i cili tani përfaqëson besimin e ndarë nga dashuria dhe doktrinën e ndarë nga jeta. Pa dashuri për Zotin dhe dashuri ndaj të afërmit, besimi nuk mund të mbijetojë. Shkurtimisht, nëse besimi shkëputet nga bamirësia, ai humbet. ¹⁹

---

Një aplikim praktik

---

Mendoni për gjërat në jetën tuaj që bëni sepse duhet t'i bëni ato. Ne i quajmë këto gjëra përgjegjësi, detyra dhe detyrime. Për shembull, mund të jetë zgjimi gjatë natës për të ngushëlluar një fëmijë që qan, duke bërë punët e shtëpisë, duke shkuar në shkollë ose në punë, duke paraqitur në një konferencë, për të ndihmuar një fqinj apo edhe për të lexuar Fjalën. Çfarë ndryshimesh në mendimet, qëndrimet dhe sjelljet tuaja do të duheshin për të kaluar nga "duhet t'i bëj këto gjëra" në "Unë dua t'i bëj këto gjëra"? Në udhëtimin e zhvillimit tonë shpirtëror, kur kalojmë nga ndjekja e Zotit për shkak të bindjes në ndjekjen e Zotit nga dashuria, ne kalojmë nga detyrimi për të bërë vullnetin e Tij në dashurinë për të bërë vullnetin e Tij. Kur arrijmë këtë nivel të dashurisë, ne po përjetojmë vullnetin e Zotit në ne. Si një aplikim praktik, atëherë, herën tjetër që do të keni një detyrë përpara jush ku zakonisht do të thoshit, "Unë duhet ta bëj këtë", provoni të thoni, "Unë mund ta bëj këtë" ose "Unë dua ta bëj këtë". Pastaj vini re ndryshimin e brendshëm që ndodh brenda jush me kalimin e kohës, pasi "duhet" bëhet "arrij" dhe më pas "dua". Kjo është mënyra se si Zoti ndërton një vullnet të ri tek ju - një vullnet që mund të thotë: "Po, Zot, unë të dua vërtet ty".

---

Pertej besimit

---

18. Në të vërtetë, në të vërtetë po të them: Kur ishe i ri, u ngjeshe dhe ecet ku të doje; por kur të plakesh, do t'i shtrish duart dhe një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk do.

19. Dhe këtë Ai tha, duke treguar se me çfarë vdekje duhet ta lavdërojë Perëndinë. Dhe duke thënë këtë, ai i tha: "Ndiqmë".

20 Por Pjetri, duke u kthyer, shikon dishepullin, të cilin Jezusi e donte ta ndiqte, i cili gjithashtu u ul në gjoks në darkë dhe tha: ''Zot, kush është ai që të tradhton?''.

21. Pjetri, kur e pa, i tha Jezusit: ''Zot, dhe çfarë është kjo?''.

Ashtu si Jezusi e ushqen Pjetrin me bukë dhe peshk, duke përfaqësuar mënyrën se si Perëndia na furnizon me të mirën dhe të vërtetën, Ai e nxit Pjetrin, nga ana tjetër, të ushqejë qengjat e Tij, të kullosë delet e Tij dhe të kullosë delet e Tij. Ndërsa Jezusi vazhdon udhëzimet e Tij drejtuar Pjetrit, Ai thotë: “Në të vërtetë, po të them, kur ishe më i ri, u ngjeshe dhe ecje ku të doje” (Gjoni 21:18).

Jezusi këtu i referohet ditëve të hershme kur Pjetri dhe dishepujt ishin më të rinj dhe entuziastë për misionin e tyre. Edhe pse nuk e kuptonin qartë thellësinë e mesazhit të Jezusit, ata ishin idealistë dhe të emocionuar për ta ndjekur Jezusin. Si Thomai ashtu edhe Pjetri rrëfyen se ishin të gatshëm ta ndiqnin Jezusin deri në vdekjen e tyre (shih Gjoni 11:16 dhe Gjoni 13:37). Këto ishin ditët kur ata do të kishin thënë: "Zot, ne të duam", jo vetëm, "Zot, ne kemi një dashuri për ty".

Ishte ky entuziazëm dhe dashuri vetëmohuese për Jezusin që shkaktoi një rritje dhe zgjerim të shpejtë të kishës së hershme të krishterë. Veç kësaj, për shkak të shembullit të Jezuit, ata e dinin se dashuria dhe shërbimi janë parësore. Prandaj, ata nuk u grindën për të vërtetat apo grindje mes tyre. Për sa kohë që njerëzit bënin jetë të mirë, ata konsideroheshin "vëllezër". Për ta, mbajtja e një qëndrimi bamirës ndaj njëri-tjetrit ishte shumë më e rëndësishme sesa argumentet për çështjet e besimit. ²⁰

Në këtë drejtim, atëherë, në kishën e hershme kishte një ndjenjë lirie të madhe. Të lidhur me kujtesën e jetës dhe mësimeve të Jezusit dhe dashurinë e tyre të zjarrtë për Të, ata u bënë ambasadorë të gjallë të së vërtetës që Jezusi u kishte dhënë atyre. Siç u kishte thënë Jezusi në ditët e para të shërbesës së Tij: “Nëse qëndroni në fjalën time, do të jeni me të vërtetë dishepujt e Mi. Dhe do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë” (Gjoni 8:31-32).

Në fillim të dishepullimit të tyre, bëhej fjalë për të mësuar të vërtetën. "Nëse qëndroni në Fjalën Time," tha Jezusi, "ju do të jeni dishepujt e Mi." Pak më vonë, Jezusi u foli atyre për dashurinë. Ai tha: “Nga kjo do ta njohin të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin” (Gjoni 13:35). Dhe më pas, në fjalimin e Tij të lamtumirës, Jezusi iu kthye temës se si ata mund të ishin dishepujt e Tij, këtë herë duke theksuar shërbimin. Siç tha Jezusi: “Nga kjo është përlëvduar Ati im, që ju të jepni shumë fryt; kështu do të jeni dishepujt e mi” (Gjoni 15:8). Duke qëndruar në të vërtetën, dashurinë dhe shërbimin, këta burra do të tregonin se ishin bërë vërtet dishepuj të Jezusit.

Kështu filloi gjithçka. Kështu ishte kur Jezusi ishte në praninë e tyre. Por Jezusi e di gjithashtu se kjo nuk do të jetë e lehtë. Prandaj, Jezusi i thotë tani Pjetrit: "Por kur të jesh plak, ti do t'i shtrish duart, një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk dëshiron"Gjoni 21:18). Narratori shton më pas se kur Jezusi ia tha këtë Pjetrit, Ai i referohej mënyrës së vdekjes së Pjetrit. Siç është shkruar: "Këtë tha Ai, duke treguar se me çfarë vdekje do të përlëvdonte Perëndinë [Pjetri]" (Gjoni 21:19).

Në kishën e hershme, thënia "do t'i shtrish duart" shpesh shoqërohej me kryqëzimin. Prandaj, këto fjalë duket se janë një profeci se Pjetri do të vuante një martirizim. Kjo është veçanërisht e vërtetë kur pasohet nga fjalët, "një tjetër do t'ju rrethojë dhe do t'ju çojë atje ku nuk dëshironi".

Për Pjetrin, i cili dikur kishte premtuar se do të vdiste për Jezusin, por më pas e mohoi Atë, ky parashikim mund të ishte pranuar me mirënjohje. Në thelb, Jezusi po thotë se megjithëse besimi i Pjetrit fillimisht ishte i dobët dhe i lëkundur, në fund ai do të ishte i palëkundur. Pjetri nuk do ta mohonte më Jezusin. Në vend të kësaj, ai do të përballej me guxim me vdekjen martire. Në këtë mënyrë, me të vërtetë, Pjetri do të lavdëronte Perëndinë.

Zhvillimi i Pjetrit shërben si shembull për çdo person që bën kalimin nga frika në besim. Diçka ndodh brenda shpirtit të një personi kur besimi në mësimet e Jezusit dhe dashuria për Të kombinohen për të prodhuar besim të palëkundur te Zoti, besim në udhëheqjen e Tij dhe gatishmëri për ta ndjekur Atë në çdo sprovë dhe çdo sfidë. Është për këtë arsye që menjëherë pasi parashikoi vdekjen e Pjetrit, Jezusi thotë: "Më ndiq". Është sikur Jezusi i thotë Pjetrit: “Çfarëdo që të pret e ardhmja, edhe nëse është një vdekje martire, më ndiq Mua”.

---

Duke shkuar më thellë

---

Ashtu si Pjetri, secili prej nesh është thirrur të marrë kryqin tonë çdo ditë dhe të ndjekë Jezusin. Me fjalë të tjera, secili prej nesh është thirrur të japë jetën e tij egoiste, në mënyrë që të mund të marrim jetë të reja shërbimi altruist ndaj të tjerëve. Secili prej nesh është thirrur të ngrejë mirëkuptimin tonë në lartësi më fisnike. Secili prej nesh është thirrur të ngrihet mbi vullnetin tonë të vjetër dhe dëshirat e natyrës sonë të ulët, në mënyrë që një vullnet i ri së bashku me dëshirat e dhëna nga Zoti të mund të lindë tek ne. Në këtë mënyrë, secili prej nesh thirret në atë lloj jete që do të lavdërojë Zotin.

Ky proces i rilindjes shpirtërore ndodh fillimisht nëpërmjet pendimit dhe më pas nëpërmjet “ngjeshjes” me të vërtetën e Zotit. Ndërsa e bëjmë këtë, duke veshur mendjet tona me mësimet e Fjalës së Tij, ne po jetojmë në të vërtetën që na çliron. Ne po ecim ku të duam.

Por me kalimin e kohës, mund të ndodhë që ne të largohemi nga këto gjendje më të larta. Kur kjo të ndodhë, ne nuk dëshirojmë më të udhëhiqemi lirisht nga Zoti. Në vend të kësaj, ne preferojmë të qeverisim veten dhe të bëjmë atë që duam, përveç ligjeve të rendit hyjnor. Kur vijmë në këtë gjendje, mund të ndiejmë se jemi "të lirë", kur në të vërtetë jemi bërë skllevër të natyrës sonë të ulët.

Të verbër shpirtërisht ndaj të vërtetës rreth dashurisë për Perëndinë dhe dashurisë ndaj të afërmit, ne e gjejmë veten në robëri shpirtërore. Në këtë verbëri të vetë-imponuar, ne shtrijmë duart për t'u veshur me dëshirat e natyrës sonë më të ulët dhe për t'u çuar në vende ku natyra jonë më e lartë nuk do të shkonte. Ndërsa vazhdojmë ta lexojmë këtë profeci në një nivel më të thellë, ne mund të shohim se si fjalët e Jezusit i flasin secilit prej nesh se si mund të humbasim nga sytë shpresat, ëndrrat dhe vizionet tona origjinale. Siç i thotë Jezusi Pjetrit: "Kur të jesh plak, do të shtrish duart, një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk dëshiron"Gjoni 21:18). ²¹

Kjo profeci mund të zbatohet edhe për ngritjen dhe rënien e një kishe. Kur kishat fillojnë për herë të parë, anëtarët janë të ngazëllyer për ta ndjekur Zotin dhe për ta dashur njëri-tjetrin. Megjithatë, me kalimin e kohës, e njëjta doktrinë që synonte t'i sillte njerëzit në dashuri më të madhe për njëri-tjetrin, riinterpretohet ose mbitheksohet në mënyra që i ndajnë njerëzit. Kishat, dikur të mbushura me njerëz që e donin dhe e respektonin njëri-tjetrin, mund të bëhen vende mosmarrëveshjesh të hidhura dhe mosmarrëveshjesh. Cfare ndodhi? Çfarë shkoi keq? ²²

Sipas Jezusit, kjo është ajo që ndodh kur të thuash "Unë besoj në Zot" bëhet më e rëndësishme sesa të jetosh sipas asaj që mëson Perëndia. Kjo është kur njerëzit shpërfillin urdhërimet duke thënë se "besimi" është gjithçka që ju nevojitet. Në vend që të kthehen te Zoti dhe të ndjekin urdhërimet e Tij si një praktikë e përditshme, njerëzit kthehen në pikëpamjet e tyre – pikëpamje që justifikojnë besimin pa përpjekje dhe rigjenerimin pa pendim apo reformim.

Kur besimi bëhet më i rëndësishëm se dashuria, dhe doktrina bëhet më e rëndësishme se jeta, të qenit "i drejtë" bëhet një zot i rremë. Kur kjo ndodh, ankesat, kritikat dhe faji bëhen të shfrenuar. Kjo është mënyra se si martesat shpërbëhen, miqësitë shpërbëhen, qeveritë polarizohen dhe organizatat e kishës bien vetëm në besim. ²³

Mjerisht, Pjetri, në këtë kohë në narrativën hyjnore, përfaqëson këtë rënie në besim. Kur Jezusi i thotë: "Më ndiq" (Gjoni 21:19), Pjetri nuk thotë: "Po, Zot, unë do të të ndjek". Në vend të kësaj, Pjetri kthehet, shikon Gjonin dhe i thotë: "Çfarë është kjo?" (Gjoni 21:21). ²⁴

Ndërsa pyetja e Pjetrit për Gjonin zakonisht përkthehet, "Po ky njeri?" greqishtja origjinale është thjesht ti houtos [τί οὗτος], që do të thotë "Çfarë është kjo?" Duke bërë këtë pyetje, Pjetri jo vetëm po largohet nga Zoti, por edhe po distancohet nga Gjoni që duhet të jetë shoku i tij i ngushtë. Në gjuhën e shkrimit të shenjtë, besimi po ndahet nga dashuria hyjnore.

Në këtë kontekst, duhet mbajtur mend se besimi i Pjetrit ka qenë i paqëndrueshëm gjatë gjithë rrëfimit të ungjillit. Megjithëse Pjetri ishte i pari që rrëfeu se Jezusi është Krishti, ai ishte gjithashtu i pari që e mohoi Jezusin, dhe këtë e bëri tri herë. Dhe në këtë episod të fundit, Peter bën diçka të ngjashme. Ai sapo ka thënë tre herë se e do Jezusin. Por tani, kur Jezusi i thotë: "Më ndiq", Pjetri bën të kundërtën. Ai kthehet.

Kjo është një përrallë paralajmëruese. Edhe pse mund të kemi një besim të fortë, nuk mund të ndalemi me kaq. Përvoja fillestare e besimit në Jezusin si Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë duhet të përparojë dhe të rritet derisa të bëhet besimi i shprehur nga Thomai kur thotë: "Zoti im dhe Perëndia im" (Gjoni 20:28). E megjithatë, ka ende një hap tjetër. Kjo është kur pyetja shumë e rëndësishme nuk është më, "Kush thoni se jam unë?" ose "A beson në mua?" Pyetja shumë e rëndësishme është: "A më do mua?" Besimi i vërtetë duhet ta ketë origjinën te dashuria për Zotin dhe të shprehet në shërbim të dobishëm për të tjerët.

---

Një aplikim praktik

---

Ndërsa vazhdoni të bëni vullnetin e Zotit nga dashuria, dashuria për të mësuar të vërtetën dhe dëshira për ta vënë në veprim atë të vërtetë do të vazhdojë të rritet. Pavarësisht nga mosha juaj kronologjike, ju do të vazhdoni të bëheni më të fortë, më të qetë dhe më të lumtur në shpirt. Si një aplikim praktik, pra, mbajeni besimin tuaj të freskët dhe të gjallë. Ushqejeni atë me njohuri të reja dhe veprime të dashura. Ushqeni qengjat tuaj të brendshëm. Ruaj delen tënde të brendshme. Më pas, ndërsa përqendrimi te vetja ulet dhe dëshirat e Zotit mbushin zemrën tuaj, shijoni paqen dhe lumturinë që lindin. Vini re se si gëzimi juaj vazhdon të rritet. Ndërsa hyni në më shumë gjendje qiellore të mirësisë dhe së vërtetës, zbuloni se çfarë do të thotë të jesh shpirtërisht i gjallë, i gëzuar dhe i ri në zemër. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, “Ti do të më tregosh rrugën e jetës. Në praninë Tënde është plot gëzim. Në të djathtën tënde janë kënaqësitë përgjithmonë” (Psalmet 16:11). ²⁵

---

Derisa të vijë Jezusi

---

22 Jezusi i tha: ''Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë ke për ty?''. Më ndiqni mua.

23 Atëherë u foli vëllezërve që ai dishepull të mos vdiste; por Jezusi nuk i tha që ai të mos vdiste, por nëse dua që ai të qëndrojë deri sa të vij unë, çfarë ke për ty?

Jezusi sapo i tha Pjetrit: "Më ndiq". Kjo duhet të ishte e mjaftueshme. Por kjo kërkesë e thjeshtë nuk i mjafton Pjetrit. Ai gjithashtu dëshiron të dijë për Gjonin, të cilin as nuk e përmend emrin. "Por Zot," thotë Pjetri, "Çfarë është kjo?" Toni i indinjuar i Pjetrit sugjeron ndarjen midis besimit dhe dashurisë hyjnore, një ndarje që përfundimisht do t'i bëjë dëm të konsiderueshëm kishës dhe të gjithë njerëzve që ndajnë besimin dhe dashurinë hyjnore në mendimet, fjalët dhe veprat e tyre. ²⁶

Siç e kemi parë në të gjithë rrëfimin e ungjillit, Pjetri përfaqëson besimin dhe Gjoni përfaqëson dashurinë hyjnore – veçanërisht veprat e dashurisë hyjnore. Të ndjekësh Jezusin, siç bën Gjoni, do të thotë t'i kushtojmë Atij vëmendjen dhe dashurinë tonë të pandarë. Kjo do të thotë që ne jo vetëm i besojmë udhëheqjes së Tij, por edhe mbështetemi tek Ai, duke besuar se Ai është burimi i gjithë dashurisë, urtësisë dhe fuqisë. Por ka më shumë. Siç thotë Jezusi në fjalimin e Tij të lamtumirës, "Nëse më doni mua, zbatoni urdhërimet e mia" (Gjoni 14:15). Dhe përsëri, disa vargje më vonë, Ai e përsërit këtë nxitje, duke përdorur fjalë të ndryshme. "Nëse dikush më do mua," thotë Ai, "ai do ta mbajë fjalën time" (Gjoni 14:23).

Kjo është ajo që do të thotë të ndjekësh Jezusin. E thënë thjesht, është të besosh në Të dhe të bësh atë që Ai thotë. Megjithatë, Pjetri, i cili nënkupton aspektin besimtar të jetës sonë, përfaqëson ngritjen dhe rënien e besimit të vërtetë. Besimi ngrihet deri në atë masë sa bashkohet me bamirësinë dhe veçanërisht me veprat e bamirësisë. Por besimi fillimisht fillon të bjerë kur konsiderohet si parësor, duke marrë përparësi ndaj mirësisë dhe bamirësisë. Më pas bie edhe më larg kur ndahet nga mirësia e jetës – domethënë kur nuk jeton më sipas asaj që mëson e vërteta. Dhe, së fundi, besimi përjeton rënien e tij përfundimtare dhe më serioze kur veprat e mira i sheh me përbuzje, duke i parë ato si përpjekje të kota për të fituar rrugën drejt qiellit.

Jezusi nuk habitet nga përgjigja e Pjetrit. Ai parashikon se po vjen një kohë kur njerëzit do të besojnë se besimi është e vetmja gjë e nevojshme për shpëtim. Në atë kohë, njerëzit do të përçmojnë çdo përpjekje për të bërë mirë, duke besuar se të gjitha përpjekjet për të bërë mirë janë domosdoshmërisht të njollosura me mëkatin e vetë-meritës. Ja pse Pjetri flet me përbuzje për Gjonin që përfaqëson vepra të mira, duke thënë: "Çfarë është kjo?" Në përgjigje, Jezusi i thotë Pjetrit: "Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë të intereson?" (Gjoni 21:22). Më pas Jezusi vazhdon duke thënë: “Më ndiqni”. ²⁷

Jezusi i ka thënë tashmë Pjetrit që ta ndjekë Atë (shih Gjoni 21:19). Dikush mund të mendojë se Jezusi po i thotë përsëri Pjetrit që ta ndjekë Atë. Por këtë herë fjalët i drejtohen Gjonit. Kjo përfaqëson idenë që Pjetri, që përfaqëson besimin, dhe Gjoni, që përfaqëson veprimet bamirëse, duhet të ndjekin të dy Jezusin. Në këtë mënyrë, besimi dhe shërbimi i dobishëm, ose e vërteta dhe e mira, do të punonin së bashku si një. Për të dy aspektet e njerëzimit tonë u bëhet e njëjta thirrje: "Më ndiqni". ²⁸

---

Ardhja e dytë e Zotit

---

Në këtë episod, fjalët përmbyllëse të Jezusit janë: “Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë është për ju? Me ndiq mua." Në nivelin më të mirëfilltë, Jezusi po flet për rëndësinë e ndjekjes së Tij, pavarësisht se çfarë po bëjnë të tjerët. Ai po na kërkon t'i mbajmë zemrat dhe mendjet tona të hapura ndaj drejtimit të Tij, në mënyrë që Ai të jetë në gjendje të veprojë përmes nesh.

Në këto fjalë përmbyllëse, Jezusi po flet gjithashtu për kthimin e Tij të premtuar. Siç u tha Jezusi dishepujve të Tij në fjalimin e Tij të lamtumirës: “Unë nuk do t'ju lë jetimë; Unë do të vij tek ju" (Gjoni 14:18). Tre ditë pas kryqëzimit të Tij, Jezusi e mbajti premtimin e Tij. Ai u kthye tek ata, fryu mbi ta dhe tha: "Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20:22). Ai erdhi përsëri tek ata tetë ditë më vonë, dhe tani është kthyer tek ata për herë të tretë. Sa herë që Ai vinte tek ata, Jezusi u jepte atyre mundësi për të rritur kuptueshmërinë e tyre dhe për të thelluar dashurinë e tyre për Të.

E gjithë kjo është përfaqësuese e mënyrës sesi Jezusi hyn në jetën e secilit prej nesh. Në ardhjen e tij të parë, Jezusi vjen në mish. Siç është shkruar: "Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh" (Gjoni 1:14). Kjo përfaqëson kuptimin tonë fillestar për Perëndinë ndërsa Ai ecte dhe fliste mes nesh ndërsa ishte në tokë. Ardhja e dytë e Zotit, megjithatë, është shpirtërore. Ajo ndodh sa herë që dëgjojmë zërin e Tij në Fjalën e Tij, ose ndiejmë udhëheqjen e Tij hyjnore nëpërmjet Shpirtit të Tij të Shenjtë, ose kombinojmë dashurinë dhe mençurinë e Tij në një formë shërbimi të dobishëm. Shkurtimisht, Zoti ynë, i cili erdhi një herë në mish, vjen tek ne përjetësisht në shpirt. ²⁹

---

Fjalët e para dhe të fundit

---

24 Ky është dishepulli që dëshmon për këto gjëra dhe i shkruan këto gjëra; dhe ne e dimë se dëshmia e tij është e vërtetë.

25. Por ka edhe shumë gjëra të tjera që bëri Jezusi, të cilat, nëse do të shkruhej secila, mendoj se as vetë bota nuk mund t'i përmbante librat që do të shkruheshin. Amen.

Në përfundim të Ungjillit sipas Lukës , ne vumë re se Jezusi u tha dishepujve të Tij të qëndronin ose të "qëndronin" në qytetin e Jeruzalemit. Në kontekstin e atij ungjilli, ne e kuptuam se kjo do të thotë se dishepujt duhet të qëndrojnë në të vërtetën e shkrimit të shenjtë, duke reflektuar dhe medituar mbi Fjalën e Perëndisë derisa të marrin njohuri, frymëzim dhe “fuqi nga lart” (Luka 24:49). ³⁰

Tani, ndërsa arrijmë në përfundimin e Gjonit , Jezusi flet përsëri për vonesën ose qëndrimin. Siç i thotë Jezusi Pjetrit: "Nëse dua që ai [Gjoni] të qëndrojë derisa të vij unë, ç'të duash?" Megjithatë, këtë herë, Jezusi do të thotë që dishepujt duhet të vazhdojnë t'i duan dhe t'u shërbejnë të tjerëve. Ata duhet të vazhdojnë ta mbajnë Fjalën e Tij; ata duhet të vazhdojnë të bëjnë vepra të mira; dhe ata duhet të vazhdojnë të udhëzojnë të tjerët. E gjithë kjo nënkuptohet nga dishepulli Gjon, i cili do të "mbetej" derisa të vinte Jezusi.

Duke qëndruar në këtë gjendje dhe duke vazhduar të bënin vepra të mira, dishepujt do të qëndronin pranë Zotit në jetë dhe në vdekje, duke bërë vullnetin e Tij ndërsa mësonin të tjerët të bënin të njëjtën gjë. Si rezultat, ata do të ishin ndër të parët që do të themelonin kishën e vërtetë të krishterë. Megjithatë, me kalimin e kohës, ndërsa doktrina gradualisht u bë më e rëndësishme se jeta, kisha do të fillonte të binte dhe të binte. ³¹

Detajet se si do të lindte ai besim i ri dhe më pas do të binte, përshkruhen fillimisht në Veprat e Apostujve dhe Letrat , dhe më pas shpalosen përmes hapjes së kuptimit shpirtëror të Librit të Zbulesës - libri "i vulosur me shtatë vula" (Zbulesa 5:1). Në faqet hapëse të Zbulesës , Jezusi i thotë kishës në Efes, “Ti e ke lënë dashurinë tënde të parë” (Zbulesa 2:4). Ajo "dashuri e parë" për të cilën flet Jezusi është një fokus suprem në të mirën e jetës, jo vetëm në të vërtetën e doktrinës. ³²

Por kjo është një histori tjetër, që do të tregohet në një kohë tjetër. Kjo, historia e katër ungjijve, tani po i vjen fundi. Siç e pamë, ai filloi te Mateu me fjalët, "Libri i brezit të Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit" (Mateu 1:1). Në atë kohë, ne theksuam se një "libër" përfaqëson cilësinë më të brendshme të një personi. Dhe kështu, Ungjilli sipas Mateut është historia e zbulimit graduale të Jezusit për cilësinë e Tij më të brendshme – hyjninë e Tij. Siç thotë Jezusi në këtë ungjill, "Kush thoni se jam unë?" (Mateu 16:15). ³³

Kjo temë vazhdon në të gjithë ungjijtë, duke u rikthyer sërish në vargun e parë të Markut , ku lexojmë se Jezusi nuk përshkruhet më si biri i Davidit apo i biri i Abrahamit, por më tepër, si Biri i Perëndisë. Ndërsa çdo ungjill përmban tema të ngjashme, secili ungjill ka një mesazh mbizotërues. Në Ungjillin sipas Markut , motivi i përsëritur është pendimi. Kjo përfaqësohet nga dëbimi i shpeshtë i demonëve. Është nëpërmjet vetëdijes dhe pendimit nga mëkati që ne bëhemi gati për të pranuar të vërtetën që sjell Jezusi. Siç thotë Jezusi në fjalët e Tij të para të këtij ungjilli, “Koha u plotësua dhe mbretëria e Perëndisë është afër. Pendohuni dhe besoni ungjillin” (Marku 1:15).

Pastaj, ndërsa i drejtohemi Lukës , theksi vihet në reformimin e të kuptuarit. Është nëpërmjet së vërtetës që Jezusi na mëson se ne mund të lëmë mënjanë idetë e rreme dhe të mësojmë të vërtetat. Te Luka , pra, zhvillimi i një kuptimi të ri bëhet një temë kryesore. Kjo është arsyeja pse në fund të këtij ungjilli dishepujve u thuhet të qëndrojnë në Jerusalem, duke përfaqësuar një vend mësimi, derisa të marrin fuqi nga lart. Vetëm te Luka është shkruar se “Ai ua hapi mendjen që të mund të kuptonin shkrimet” (Luka 24:45). ³⁴

Më në fund, ndërsa vazhdojmë nga fundi i Lukës deri në fillimin e Gjonit , reformimi i të kuptuarit çon në marrjen e një vullneti të ri. Kjo ndodh me kalimin e kohës kur dashuria jonë për Zotin thellohet dhe kur ne përjetojmë vullnetin e Tij duke vepruar përmes nesh. Ndërsa kjo ndodh tek ne, ne bëjmë kalimin në mbajtjen e urdhërimeve, jo nga bindja, por nga dashuria. Siç u thotë Jezusi dishepujve të Tij në këtë ungjill: “Nëse më doni mua, do ta mbani fjalën time” (Gjoni 15:17).

Për më tepër, tema e hyjnisë së Jezusit, e cila filloi te Mateu dhe vazhdoi përmes Markut dhe Lukës , arrin kulmin e saj te Gjoni . Në këtë ungjill të fundit, bëhet gjithnjë e më e qartë se Jezusi është "UNË JAM" i madhërishëm. Këto thënie "UNË JAM" përfshijnë, "Unë jam buka e jetës" (Gjoni 6:35), “Unë jam drita e botës” (Gjoni 8:12), “Unë jam dera” (Gjoni 10:7), “Unë jam bariu i mirë” (Gjoni 10:11,14), “Unë jam ringjallja dhe jeta” (Gjoni 11:25), “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6), “Unë jam hardhia e vërtetë” (Gjoni 15:1), dhe ndoshta më e fuqishmja, "Para se të ishte Abrahami, unë jam" (Gjoni 8:58). Kjo është arsyeja pse në Ungjillin sipas Gjonit dhe vetëm në këtë ungjill, Thomai i referohet Jezusit si: "Zoti im dhe Perëndia im" (Gjoni 20:28).

Teksa arrijmë te fjalët e fundit të Gjonit – dhe fjalët e fundit të Katër Ungjijve – vërejmë një detaj tjetër të mrekullueshëm, një prekje përfundimtare. Ashtu si fjala e parë e ungjijve është "libër" biblos [βίβλος], fjala e fundit e ungjijve është "libra" biblia [βιβλία]. Siç thotë Gjoni, "Ka edhe shumë gjëra të tjera që bëri Jezusi, të cilat nëse do të shkruheshin një nga një, mendoj se as vetë bota nuk mund t'i përmbante librat që mund të shkruheshin" (Gjoni 21:25). Në greqishten origjinale, fraza e fundit, "librat që mund të shkruheshin", është ta graphomena biblia [τὰ γραφόμενα βιβλία].

Zhvendosja nga fjala e parë "libër" te Mateu në fjalën e fundit "libra" te Gjoni sugjeron se cilësitë e Zotit janë të pafundme. Të gjithë librat në botë nuk mund të përshkruanin ose përmbajnë kurrë përshkrime të dashurisë dhe mëshirës së Tij të pakufishme, urtësisë dhe forcës së Tij, durimit dhe këmbënguljes së Tij. Cilësitë e tij hyjnore janë më të mëdha se të gjitha rërat e detit dhe të gjithë yjet e qiejve. ³⁵

Prandaj, ungjijtë na prezantojnë me Jezusin—Perëndi i vetëm i qiellit dhe i tokës. Fakti që ata fillojnë me fjalën "libër" dhe mbarojnë me fjalën "libra" nuk është rastësi. Është një tjetër tregues se katër ungjijtë janë me të vërtetë një veshje pa telash, e thurur nga lart në një pjesë. Ato janë historia e qartë se si Zoti hyn në jetën e secilit prej nesh, nëse jemi të gatshëm ta pranojmë Atë, duke e shfaqur gradualisht veten si Zoti Jezu Krisht – burimi i gjithë dashurisë, gjithë urtësisë dhe gjithë fuqisë për shërbim të dobishëm.

Pasi ta kemi parë këtë dhe të kemi marrë në zemër mësimet e Jezusit, ne frymëzohemi ta ndjekim Atë. Ne e kuptojmë se i njëjti që thurin rrëfimin e ungjillit të qetë është gjithashtu Autori i jetës sonë. Në pjesën më të madhe, ne nuk i shohim mënyrat e mrekullueshme që Ai lëviz mes nesh, duke endur dhe lidhur ngjarjet e jetës sonë nëpërmjet funksioneve të fshehta të Providencës së Tij. Kush mund t'i dijë mënyrat e shumta se si Ai punon brenda nesh, duke i kthyer të gjitha përvojat në mundësi për mirëqenien tonë të përjetshme? ³⁶

Nuk është çudi, pra, që Gjoni do të shtyhej ta mbyllte ungjillin e tij me fjalët: “Ka edhe kaq shumë gjëra të tjera që bëri Jezusi, të cilat nëse do të shkruheshin një nga një, mendoj se as vetë bota nuk mund të përmbajnë librat që mund të shkruhen. Amen.” ³⁷

Fusnotat:

746. Ndërsa ata po flisnin, erdhi një shërbëtor dhe njoftoi se ishin të pranishëm tetë të urtë, të thirrur me urdhër të princit dhe që dëshironin të pranoheshinr. Kur engjëlli e dëgjoi këtë, doli jashtë, i përshëndeti dhe i futi brenda. Pas komplimenteve dhe përshëndetjeve të zakonshme, filluan të flasin për origjinën dhe rritjen e urtësisë, duke vënë në dukje fazat e ndryshme të zhvillimit të saj dhe duke thënë se urtësia në rastin e engjëjve nuk pushon dhe nuk arrin fundin e saj, por rritet dhe rritet deri në përjetësi... Duke dëgjuar këtë, engjëlli që i shërbente kompanisë u përgjigj: "Princi ynë u foli atyre njerëzve në tryezë për selinë e mençurisë, duke treguar se si qëndron në aplikim (shërbim). Ju lutemi tregoni atyre diçka për të njëjtën temë.'Kështu ata thanë: "Në fillim, kur u krijua njeriu, ai u inicua në urtësinë dhe dashurinë e saj, jo për hir të saj, por për t'ua dhënë atë të tjerëve. Prandaj është shkruar në urtësinë e të urtëve se askush nuk duhet të jetë i mençur dhe të jetojë vetëm për veten e tij, por në të njëjtën kohë për të tjerët. Është baza e një komuniteti, i cili përndryshe nuk do të mund të ekzistonte. Të jetosh për të tjerët do të thotë të aplikosh (të shërbesh); aplikacionet janë lidhja e komunitetit, dhe ka aq sa ka aplikacione (shërbime) të mira dhe numri i tyre është i pafund. Ka aplikime (shërbime) shpirtërore, të cilat janë ato të dashurisë për Zotin dhe dashurisë për të afërmin; ka aplikime (shërbime) morale dhe civile, të cilat i përkasin dashurisë për shoqërinë dhe vendin ku jeton njeriu dhe për bashkëqytetarët e tij mes të cilëve jeton; ka aplikacione (shërbime) natyrore që i përkasin dashurisë ndaj botës dhe nevojave të saj; dhe ka edhe aplikime (shërbime) trupore, të cilat i përkasin dashurisë për vetë-ruajtje për hir të qëllimeve të larta.

[2] “Të gjitha këto janë të gdhendura te njeriu dhe pasojnë njëra-tjetrën sipas radhës, dhe kur ekzistojnë së bashku, atëherë njëri është brenda tjetrit. Ata që janë në aplikimet e para ose shpirtërore janë gjithashtu në aplikimet që pasojnë dhe janë të mençur. Ata që nuk janë në aplikime shpirtërore, por janë në aplikime morale dhe civile, dhe rrjedhimisht në ato që pasojnë, nuk janë të mençur për këtë arsye, por janë ato shfaqen vetëm për shkak të moralit të jashtëm dhe të kryerjes së detyrave qytetare. Ata që nuk janë në zbatime shpirtërore dhe morale, por në zbatime natyrore dhe trupore, nuk janë aspak të mençur; sepse ata janë Satani, që e duan botën dhe veten e tyre vetëm për hir të botës. Megjithatë, ata që janë vetëm në aplikime trupore janë më pak të mençurit nga të gjithë; sepse ata janë djaj, që jetojnë vetëm për veten e tyre dhe në çdo gjë që bëjnë për të tjerët, kanë parasysh vetëm veten e tyre.

[3] “Përveç kësaj, çdo dashuri ka kënaqësinë e saj, sepse kënaqësia e dashurisë e mban gjallë; dhe kënaqësia e dashurisë në zbatimin (e shërbimit) është një kënaqësi qiellore, e cila depërton në mënyrë të njëpasnjëshme në kënaqësitë që pasojnë dhe sipas rendit të tyre i lartëson dhe i bën ato të përjetshme.' Pas kësaj ata folën për kënaqësitë qiellore që lindin nga dashuria për aplikim (shërbim) dhe thanë se ato janë të panumërta dhe të panumërta dhe se të gjithë ata që hyjnë në parajsë hyjnë në këto kënaqësi. Dhe në një diskutim të mëtejshëm të mençur, në lidhje me dashurinë kundër aplikimit (shërbimit), ata kaluan gjithë ditën me ta deri në mbrëmje.

[4] Kur u afrua mbrëmja, të dhjetëve që ishin të shoqëruar nga një engjëll, erdhi një lajmëtar i veshur me rroba liri, me një ftesë për dasmën që do të bëhej të nesërmen; dhe ata u gëzuan shumë nga mendimi për të parë dasmën në parajsë. Më pas një nga këshilltarët e familjes i mori në shtëpi dhe darkuan me të. Pas darkës u kthyen; dhe duke u ndarë nga njëri-tjetri, ata u tërhoqën në dhomën e tyre të gjumit, ku fjetën deri në mëngjes. Kur u zgjuan, dëgjuan këngën e vajzave nga shtëpitë përreth tregut, që u përmend më lart. Atë mëngjes ndjenja e dashurisë bashkëshortore ishte tema e këngës së tyre, ëmbëlsia e së cilës u bëri shumë përshtypje; dhe ata perceptuan një qetësi të lumtur që u derdh në ndjenjat e tyre, që i ngriti dhe i mbushi me jetë të re. Kur erdhi koha, engjëlli tha: "Bëhuni gati dhe vishni petkun e dasmës që ju ka dërguar princi ynë". Kur e bënë, veshja shkëlqeu si një dritë djegëse dhe e pyetën engjëllin se cili ishte shkaku i saj. Ai u përgjigj: “Sepse do të shkosh në dasmë; dhe me ne, rrobat tona marrin një pamje të bukur dhe bëhen veshje dasme”.

696. And to them that fear Thy name, the small and the great, signifies and to all of whatever religion who worship the Lord. This is evident from the signification of "fearing the name" of the Lord God, as being to worship the Lord (of which presently); also from the signification of "the small and the great," as being of whatever religion; for "the small" mean those who have but little knowledge of the truths and goods of the church, and "the great" those who know much, thus those who worship the Lord little and much; for in the measure that a man knows the truths of faith and lives according to them does he worship the Lord, for worship is not from man but from the truths from good that are with man, since these are from the Lord, and the Lord is in them. "They that fear Thy name, the small and the great," mean all of whatever religion who worship the Lord, because just before "the servants, the prophets and the saints," are mentioned, meaning all within the church who are in the truths of doctrine and in a life according to them; therefore "they that fear Thy name, the small and the great," mean all without the church who worship the Lord according to their religion, for those who are in the worship of the Lord, and live in any faith and charity, according to their religious principle, also fear God's name. In fact, this verse treats of the Last Judgment upon all, both the evil and the good; and the Last Judgment is executed upon all, both those within the church and those outside of it; and then all are saved who fear God and live in mutual love, in uprightness of heart and in sincerity from a religious principle, for all such, by an intuitive faith in God and by a life of charity, are consociated as to their souls with the angels of heaven, and are thus conjoined to the Lord and saved. For after death everyone comes to his own in the spiritual world, with whom he was closely consociated as to his spirit while he was living in the natural world.

[2] "The small and the great" signify less or more, that is, those who worship the Lord less or more, thus who are less or more in truths from good, because the spiritual sense of the Word is abstracted from all regard to persons, contemplating the thing nakedly; and the expression "the small and the great" has regard to person, for it means men who worship God; for this reason instead of these less and more are meant in the spiritual sense, thus those who worship less or more from genuine truths and goods. It is similar with "the servants, the prophets and the saints," just above, by whom in the spiritual sense prophets and saints are not meant, but, apart from persons, the truths of doctrine and a life according to them. But while these are meant, all who are in the truths of doctrine and a life according to them are also included, for such truths and life are in subjects which are angels and men; but in such case to think of angels and men only is natural, while to think of the truths of doctrine and life, which make angels and men, is spiritual. Thence it may be clear how the spiritual sense in which the angels are, differs from the natural sense in which men are, namely, that in every particular that a man thinks there inheres something of person, space, time and matter, while angels think things abstractly from all these. Thence it is that the speech of angels is incomprehensible to man, because it is from the intuition of the thing, and thus from a wisdom abstracted from things that are proper to the natural world, and therefore comparatively undetermined to such things.

[3] "To fear Thy name" signifies to worship the Lord, because "to fear" signifies to worship, and "Thy name" signifies the Lord. In a preceding verse it is said that the twenty-four elders gave thanks to the Lord God, "who is, and who was, and who is to come;" wherefore "to fear Thy name" means to worship the Lord. In the Word both of the Old and New Testaments, "the name of Jehovah," "the name of the Lord," "the name of God," and "the name of Jesus Christ" are mentioned, and "name" here means all things whereby He is worshipped, thus all things of love and faith, and in the highest sense the Lord Himself is meant, because where He is, there also are all things of love and faith. That such is the signification of "the name of Jehovah," "the Lord God," and "Jesus Christ," may be seen above (n. 102, 135, 224), and is also evident from these words of the Lord:

If two of you shall agree on earth In My name respecting anything that they shall ask it shall be done for them by My Father who is in the heavens. For where two or three are gathered together in My name, there am I in the midst of them (Matthew 18:19, 20).

Here "to agree in the Lord's name" and "to be gathered together in His name" means not in mere name, but in those things that belong to the Lord, which are the truths of faith and the goods of love by which He is worshipped.

[4] "To fear," in reference to the Lord, signifies to worship and reverence, because in worship and in all things of worship there is a holy and reverential fear, which is that the Lord is to be honored and in no way injured; for it is as with children towards parents and parents towards children, with wives towards husbands and husbands towards wives, also as with friends towards friends, in whom there is a fear of injuring and also respect; such a fear with respect is in all love and in all friendship, so that love and friendship without such a fear and respect is like food not salted, which is insipid. This is why "to fear the Lord" means to worship Him from such love.

[5] It is said that "to fear Thy name" signifies to worship the Lord, and yet "those who fear Him" mean here all those who are outside of the church, to whom the Lord is unknown, because they do not have the Word; nevertheless, all such as in respect to God have an idea of the Human are still accepted by the Lord, for God under the Human form is the Lord; but all, whether within or without the church, who do not think of God as Man, when they come into their own spiritual life, which takes place after their departure out of this world, are not accepted by the Lord, because they have no determinate idea of God, but only an indeterminate idea, which is no idea at all, or if it be any is nevertheless dissipated. This is why all who come from the earths into the spiritual world are first explored, as to what idea of God they have had and have brought with them. If they have no idea of Him as Man they are sent to places of instruction, where they are taught that the Lord is the God of heaven and earth, and that when they think of God they must think of the Lord, and that otherwise there can be no conjunction with God, and thus no consociation with angels. Then all who have lived a life of charity receive instruction and worship the Lord. But all those who say that they have had faith, but have not been in the life of faith, which is charity, do not accept instruction; consequently they are separated and sent away into places below the heavens, some into the hells, some into the earth that is called in the Word "the lower earth," where they suffer hard things. Still the Gentiles who have made the laws of religion laws of life receive the doctrine respecting the Lord more readily than Christians, and this especially because they had no other idea of God than that of the Divine Man. This has been said that it may be known why it is that "to fear Thy name" means to worship the Lord.

[6] In many passages in the Word the expression "to fear Jehovah God" is used, and this means to worship Him; therefore it shall be told in a few words what worship in particular is meant by "fearing God." All worship of Jehovah God must be from the good of love by means of truths. Worship that is from the good of love alone is not worship, neither is worship that is from truths alone, without the good of love, worship; there must be both, since the good of love is the essential of worship, but good has its existence and form by means of truths, therefore all worship must be from good by means of truths. For this reason, in many passages in the Word where the expression "to fear Jehovah God" is used it is added, "to keep and to do His words and commandments;" consequently in these places "to fear" signifies worship by means of truths, and "to keep and do" signifies worship from the good of love, for doing is of the will, thus of the love and of good, but "fearing" is of the understanding, thus of faith and of truth, since every truth that is of faith belongs properly to the understanding, and every good that is of love belongs properly to the will. From this it can be seen that "the fear of Jehovah God" is predicated of worship by means of the truths of doctrine, which are also called truths of faith. Such worship is meant by "the fear of Jehovah God," because Divine truth causes fear in that it condemns the evil to hell; but Divine good does not, since so far as it is received through truths by man and angel it takes away condemnation. Thence it may be seen that so far as man is in the good of love there is fear of God; also that dread and terror disappear and become a holy fear attended with reverence so far as man is in the good of love and in truths therefrom, that is, so far as there is good in his truths. From this it follows that fear in worship varies with each one according to the state of his life; and also that the sanctity attended with reverence that there is in fear with those that are in good, varies also according to the reception of good in the will and according to the reception of truth in the understanding, that is, according to the reception of good in the heart and the reception of truth in the soul.

[7] But what has now been said can be seen more clearly from the following passages in the Word. In Moses:

What doth Jehovah thy God ask of thee but to fear Jehovah thy God, to walk in all His ways and to love Him, and to serve Jehovah thy God with thy whole heart and with thy whole soul? (Deuteronomy 10:12, 20)

The expressions "to fear Jehovah God," "to walk in His ways," "to love Him," and "to serve Him," are here used, and by all these worship by truths from good is described; worship by truths is meant by "fearing Jehovah God" and by "serving Him," and worship from good by "walking in His ways" and by "loving Him;" therefore it is also said "with the whole heart and with the whole soul," "heart" signifying the good of love and charity that belongs to the will, and "soul" the truth of doctrine and faith that belongs to the understanding; for "heart" corresponds to the good of love, and in man to his will, and "soul" corresponds to the truth of faith, and in man to his understanding, for soul [anima] means the breathing or respiration of man, which is also called his spirit. (That "soul" signifies in the Word the life of faith, and "heart" the life of love, may be seen in Arcana Coelestia 2930, 9050, 9281.)

[8] In the same:

Ye shall go after Jehovah your God and ye shall fear Him, that ye may keep His commandments and hear His voice and serve Him and cleave unto Him (Deuteronomy 13:4).

"To go after Jehovah God, to keep His commandments, and to cleave unto Him," signifies the good of life, thus the good of love from which is worship; and "to fear Jehovah God, to hear His voice, and to serve Him," signifies the truths of doctrine, thus the truths of faith by means of which is worship. As all worship of the Lord must be by means of truths from good, and not by means of truths without good, nor by means of good without truths, therefore in every particular of the Word there is a marriage of good and truth, as in the passages already cited, and also in the following. (On the marriage of good and truth, in the particulars of the Word, see above, n. 238 at the end, 288, 660.)

[9] In the same:

Thou shalt fear Jehovah thy God, Him shalt thou serve, and to Him shalt thou cleave, and in His name shalt thou swear (Deuteronomy 10:20).

Here also "to fear Jehovah God and to serve Him," has reference to the truths of worship, and "to cleave unto Jehovah God and to swear in His name" has reference to the good of worship; for "to cleave to" is a word of the good of love, since one who loves cleaves to; "to swear in the name of Jehovah" in like manner, since the doing of something is confirmed by it. "To serve" has reference to the truths of worship, because in the Word "servants" mean those who are in truths, and for the reason that truths serve good (See above, n. 6, 409).

[10] In the same:

That thou mayest fear Jehovah thy God, to keep all his statutes and His commandments. Thou shalt fear Jehovah thy God and Him shalt thou serve, and shalt swear in His name. Ye shall not go after other gods. Jehovah hath commanded us to do all these statutes to fear Jehovah our God (Deuteronomy 6:2, 13, 14, 24).

Here, too, in like manner worship by means of truths from good, or by means of faith from love is described; "to fear Jehovah God and to serve Him" means worship by means of the truths of faith; and "to keep and do His statutes and commandments, and to swear in the name of Jehovah," means worship from the good of love; for to keep and do statutes and commandments is the good of life, which is the same as the good of love, since he lives that loves; "to swear in the name of Jehovah" has a like meaning, for "to swear" means to confirm by life. It has already been said above that "to fear Jehovah and to serve Him" means worship according to the truths of doctrine. For there are two things that constitute worship, namely, doctrine and life; doctrine without life does not constitute it, neither does life without doctrine.

[11] The like is taught in the following passages. In Deuteronomy:

Assemble the people that they may hear, and that they may learn and fear Jehovah your God, and may observe to do all the words of the law (Deuteronomy 31:12).

In the same:

If thou wilt not observe to do all the precepts of this law, to fear this glorious and venerable name, Jehovah thy God (Deuteronomy 28:58).

In the same:

The king shall write for himself a copy of the law, and he shall read in it all the days of his life, whereby he may learn to fear Jehovah his God, to keep all the words of the law, and the statutes to do them (Deuteronomy 17:18, 19).

Thou shalt keep the commandments of Jehovah thy God, to walk in His ways and to fear Him (Deuteronomy 8:6).

In the same:

Who will give that they may have a heart to fear Me, and to keep all My commandments all the days (Deuteronomy 5:29).

In these passages where is mentioned "fearing Jehovah God" there is adjoined "keeping and doing the commandments of the law," also "walking in His ways," for the reason, as has been said, that all internal spiritual worship of God, which consists in the good of life, must be according to the truths of doctrine, because these must teach. Worship according to the truths of doctrine is signified by "fearing Jehovah," and worship from the good of life by "keeping His commandments and walking in his ways," "to walk in the ways of Jehovah" meaning to live according to the truths of doctrine; and as worship according to the truths of doctrine is meant by "fearing Jehovah," therefore it is said that the fear of Jehovah must be learned from the law. But let it be known that "the fear of Jehovah" means the internal spiritual worship that must be in external natural worship, for internal spiritual worship is thinking and understanding truths, thus thinking in a reverent and holy way about God, which is "fearing Him," and external natural worship is doing truths, that is, keeping the commandments and words of the law.

[12] In David:

Teach me Thy way, O Jehovah, teach it ¹ in truth, unite my heart to the fear of Thy name (Psalms 86:11).

"To teach the way" signifies to teach the truth according to which man must live; therefore it is said "teach it in truth." That the good of love must be conjoined with the truths of faith is signified by "unite my heart to the fear of Thy name," "heart" signifying the love, "fear" the holiness of faith, and these must be "united," that is, be together in worship.

[13] In the same:

Blessed is everyone that feareth Jehovah, that walketh in His ways (Psalms 128:1).

Here again, "to fear Jehovah" means to think in a reverent and holy way about God, and "to walk in His ways" means to live according to the Divine truths; it is by means of these two that there is worship. But in external worship, which is living according to Divine truths, there must be internal worship, which is fearing Jehovah; and this is why it is said that "he that feareth Jehovah walketh in His ways." In the same:

Blessed is the man that feareth Jehovah, that delighteth exceedingly in His commandments (Psalms 112:1).

The signification of this is similar as above; for "to delight exceedingly in Jehovah's commandments" is to love them, thus to will and to do them.

[14] In Jeremiah:

They feared not, neither did they go in My law and in My statutes (Jeremiah 44:10).

"Not fearing" stands for not thinking about God from the truths of the Word, thus not thinking in a holy and reverent way; "not to go in God's law and in His statutes," stands for not living according to them, "commandments" meaning the laws of internal worship, and "statutes" the laws of external worship.

[15] In Malachi:

If I be a Father, where is My honor? If I be a Lord, where is the fear of Me? (Malachi 1:6)

The terms "honor" and "fear" are used because "honor" is predicated of the worship from good, and "fear" of the worship by means of truths (that "honor" is predicated of good may be seen above, n. 288, 345; therefore "honor" is also predicated of Father, and "fear" of Lord, for Jehovah is called "Father" from Divine good, and "Lord" here from Divine truth.

[16] In the same:

My covenant was with Levi of life and of peace, which I gave him with fear, and he feared Me (Malachi 2:5).

"Levi" means here the Lord in relation to the Divine Human, and "the covenant of life and peace" signifies the union of His Divine with Himself, and "fear" and "to fear" signify holy truth, with which there is union.

[17] In Isaiah:

The spirit of Jehovah resteth upon Him, the spirit of wisdom and intelligence, the spirit of counsel and of might, the spirit of knowledge and of the fear of Jehovah, whence his offering of incense shall be in the fear of Jehovah (Isaiah 11:2, 3).

This, too, is said of the Lord, and these words describe Divine truth, in which and from which is all wisdom and all intelligence. The Divine truth that was in the Lord when He was in the world, and that since the glorification of His Human proceeds from Him, is meant by "the spirit of Jehovah that rested upon Him;" that thence He has Divine wisdom and Divine power from that source is meant by "the spirit of wisdom and intelligence; and the spirit of council and of might;" that He has omniscience and essential holiness in worship from that source is meant by "the spirit of knowledge and of the fear of Jehovah;" and as "fear" signifies the holiness of worship from Divine truth it is added "whence His offering of incense shall be in the fear of Jehovah," "to offer incense" signifying worship from the Divine spiritual, which is Divine truth. (That this is what "offering incense" signifies see above, n. 324, 491, 492, 494, 567.) It is said "the spirit of wisdom, intelligence, knowledge, and fear," for "spirit" means the Divine proceeding, "the spirit of wisdom" the celestial Divine, which is the Divine proceeding as received by the angels of the kingdom of the inmost or third heaven, "the spirit of intelligence" the spiritual Divine which is the Divine proceeding as received by the angels of the middle or second heaven, "the spirit of knowledge" the natural Divine, which is the Divine proceeding as received by the angels of the lowest or first heaven, and "the spirit of the fear of Jehovah" all holiness of worship from the celestial, spiritual, and natural Divine.

[18] In Jeremiah:

I will give them one heart and one way, to fear Me all the days for good to them; and I will make with them the covenant of an age; and My fear will I give into their heart that they may not depart from with Me (Jeremiah 32:39, 40).

"I will give them one heart and one way to fear Me" signifies one will and one understanding to worship the Lord, "heart" signifying the good of the will, "way" the truth of the understanding which leads, and "fear" holy worship therefrom. "I will make with them the covenant of an age, and My fear will I give into their heart," signifies conjunction through the good of love and through the truth of that good in worship, "covenant" meaning conjunction, and "fear in the heart" the holiness of worship from truth in the good of love; "that they may not depart from with Me" signifies for the sake of conjunction. Because conjunction with the Lord is effected by means of truths from good, and not by means of truth without good, nor by means of good without truths, both are here mentioned.

[19] In David:

O house of Aaron trust ye in Jehovah, ye that fear Jehovah trust in Jehovah (Psalms 115:10, 11).

"House of Aaron" signifies all who are in the good of love, and "those that fear Jehovah" signify all who are in truth from that good. In Revelation:

The angel who had the eternal Gospel said, Fear ye God and give Him glory, worship Him (Revelation 14:7).

"To fear God and to give Him glory" signifies to worship the Lord from holy truths; and "to worship Him" signifies from the good of love. In David:

Let all the earth fear Jehovah; let all the inhabitants of the world stand in awe of Him. Behold, the eye of Jehovah is upon them that fear Him, that wait for His mercy (Psalms 33:8, 18).

The good pleasure of Jehovah is in them that fear Him, in them that wait for His mercy (Psalms 147:11).

Because "the fear of Jehovah" signifies the reception of Divine truth, and "mercy" the reception of Divine good, it is said that "the eye" and "the good pleasure of Jehovah are upon them that fear Him, that wait for His mercy."

[20] In Isaiah:

The strong people shall honor Thee, the city of the terrible nations shall fear Thee (Isaiah 25:3).

Here again, worship from good is signified by "to honor," for "honor" is predicated of the good of love; and worship from truths is signified by "fearing the Lord," as has been said above. "The strong people" signifies men of the church who are in truths from good, wherefrom is all power; "the city of the terrible nations" signifies those who are in truths of doctrine, and through these in the good of love; and as all spiritual power is therefrom they are called "terrible nations." These words, too, show clearly that there is a marriage of good and truth in every particular of the Word; for "to honor" is predicated of good, "to fear" of truth, both in worship; the term "people" is used of those who are in truths, and through these in good, but the term "nations" of those who are in good, and from good in truths; and as all power in the spiritual world is from the conjunction of good and truth, the people are called "strong," and the nations are called "terrible."

[21] "The fear of Jehovah" signifies worship in which there is holiness through truths, in the following passages also. In Isaiah:

The heart of the people hath departed far from Me, and their fear toward Me hath become a commandment taught of men (Isaiah 29:13).

In the same

Who among you feareth Jehovah, heareth the voice of His servant? He that walketh in darkness, and hath no brightness, that trusteth in the name of Jehovah, and leaneth upon his God (Isaiah 50:10).

In Jeremiah:

They shall hear every good that I do unto them, that they may dread and tremble for all the good and for all the peace that I am about to do unto them (Jeremiah 33:9).

In David:

The angel of Jehovah encampeth about them that fear Him to deliver them. Fear Jehovah, ye His saints, for there is no want to them that fear Him (Psalms 34:7, 9).

In the same:

Who have no changes, neither fear they God (Psalms 55:19).

In the same:

The fear of Jehovah is the beginning of wisdom; a good understanding have all they that do them [Hi s commandments] (Psalms 111:10).

Because "fear" has respect to Divine truth, from which is holiness in worship and wisdom and intelligence, therefore it is said, "the fear of Jehovah is the beginning of wisdom, a good understanding, that is intelligence, have all they that do them." In the same:

They that fear Jehovah shall praise Him, all the seed of Jacob shall honor Him, and all the seed of Israel shall fear Him (Psalms 22:23).

In Luke:

The mercy of God is unto generation of generations to them that fear Him (Luke 1:50).

[22] That "to fear Jehovah God" involves and thence signifies to have a sense of holiness and reverence and accordingly to worship with holiness and reverence, can be seen from these passages. In Moses:

Ye shall keep My Sabbaths, and My sanctuary ye shall fear; ye shall reverence (Leviticus 19:30;26:2).

In the same:

A work of Jehovah, how is that to be feared [reverenced] which I will do (Exodus 34:10).

In the same:

And Jacob feared and said, How to be feared [reverenced] is this place; this is none other than the house of God, and the gate of heaven (Genesis 28:17).

That in reference to the Divine and the holiness of heaven and the church, "to fear" signifies to revere and to hold in reverence, is evident from these passages, also from this, that the same word in the Hebrew that means "to fear" means also to revere and to venerate. This is evident, too, from those words in Luke:

There was a judge in a certain city who feared not God and reverenced not man. And he said within himself, Although I fear not God and reverence not man. .. (Luke 18:2, 4).

It is said "to fear God" and "to reverence man" because fearing means reverencing in a higher degree.

[23] In Matthew:

Jesus said, Fear not them who are able to kill the body but are not able to kill the soul; rather fear Him who is able to destroy both body and soul in Gehenna (Matthew 10:28; Luke 12:4, 5, 7).

Here, however, "to fear" signifies to have a fear of dying spiritually, thence a natural fear, which is fearfulness and dread; but spiritual fear is a holy fear that abides within every spiritual love variously according to the quality and quantity of the love. In such a fear is the spiritual man, and he knows that the Lord does not do evil to anyone, much less does He destroy anyone as to body and soul in Gehenna, but that He does good to all and desires to raise up everyone as to body and soul into heaven to Himself. This is why the fear of the spiritual man is a holy fear lest by the evil of life and the falsity of doctrine man should turn away, and thus do harm to that Divine love in himself. But natural fear is a fearfulness, dread, and terror of dangers and punishments, and thus of hell; this fear abides within every corporeal love, also variously according to the quality and quantity of the love. The natural man who has such fear does not know otherwise than that the Lord does evil to the evil, condemns them, casts them into hell, and punishes them, and on this account such persons are in fear and dread of the Lord. In this fear were most of the Jewish and Israelitish nation, because they were natural men; and this is why they are so often said in the Word "to be afraid of" and "to tremble before Jehovah," and also "to be in fear and trembling;" and for the same reason it is said of the sons of Israel that they were "sore afraid" when the Divine law or Divine truth was promulgated from Mount Sinai (Exodus 20:18-20; Deuteronomy 5:23-25).

[24] This fear is what is meant in part by:

The dread of Isaac by which Jacob sware to Laban (Genesis 31:42, 53);

for "Abraham, Isaac, and Jacob," mean in the Word the Lord, "Abraham," the Lord in respect to the celestial Divine, "Isaac," in respect to the spiritual Divine, and "Jacob," in respect to the natural Divine; the spiritual Divine which "Isaac" signifies is the Divine truth, which terrifies the natural man, and as "Laban" was a natural man, so Jacob sware to him "by the dread or terror of Isaac." Nearly the same fear is meant in Isaiah:

Ye shall sanctify Jehovah of Hosts, for He is your fear and your dread (Isaiah 8:13).

Here the term "fear" has reference to the spiritual man, and "dread" to the natural man. That the spiritual man may not be in such fear as the natural man is in, it is said "Fear not." In Isaiah:

Jacob and Israel, Fear not, for I have redeemed thee, calling thee by thy name, thou art Mine (Isaiah 43:1).

In Luke:

Fear not, little flock; for it hath pleased your Father to give you the kingdom (Luke 12:32).

And in Jeremiah:

Fear not, O Jacob, My servant, and be not dismayed, O Israel, for I will save thee from afar; Jacob shall be tranquil and quiet, none shall make him afraid (Jeremiah 30:9, 10).

And in many other passages. Moreover, that "fear," "terror," "consternation," and the like, signify various commotions of the disposition and changes of state of the mind, may be seen above (n. 667, 677).

Fusnotat: