Komentimi

 

Eksplorimi i kuptimit të Gjonit 21

Nga Ray and Star Silverman (makinë e përkthyer në shqip)

Photo by Quang Nguyen Vinh from Pexels

Kapitulli njëzet e një


"Me ndiq mua"


1. Pas këtyre gjërave, Jezusi iu shfaq përsëri dishepujve në Detin e Tiberiadës; dhe kështu Ai u shfaq [Vetë]:

2. Ishin bashkë Simon Pjetri, Thomai i quajtur Didymus, Natanaeli nga Kana e Galilesë, bijtë e Zebedeut dhe dy të tjerë nga dishepujt e tij.

3. Simon Pjetri u tha atyre: ''Po shkoj të peshkoj''. Ata i thanë: "Edhe ne vijmë me ty". Ata dolën dhe u ngjitën menjëherë në anije; dhe atë natë nuk kapën asgjë.

4 Por, kur erdhi mëngjesi, Jezusi u ndal në breg; megjithatë dishepujt nuk e dinin se ishte Jezusi.

5 Atëherë Jezusi u tha atyre: ''Djema, a keni diçka për të ngrënë? Ata iu përgjigjën: Jo.

6 Dhe ai u tha atyre: "Hidhni rrjetën në anën e djathtë të anijes dhe do të gjeni". Ata hodhën, pra, dhe pas kësaj nuk patën fuqi ta tërhiqnin për numrin e madh të peshqve.

7 Atëherë dishepulli, të cilin Jezusi e donte, i tha Pjetrit: ''Është Zoti''.

Në kapitullin e mëparshëm, Jezusi u shfaq dy dishepujve të Tij pas ringjalljes. Në paraqitjen e tij të parë, Jezusi i përshëndeti dishepujt e Tij me fjalët: "Paqja me ju". Pastaj i urdhëroi të dilnin në emër të tij dhe u tha atyre: “Ashtu siç më ka dërguar mua Ati, po ju dërgoj edhe ju.” Për t'i pajisur dishepujt e Tij për veprën që i priste, Jezusi fryu mbi ta dhe tha: “Merrni Frymën e Shenjtë. Nëse ia fal mëkatet dikujt, ata do të falen. Nëse i ruani mëkatet e dikujt, ato mbahen” (shih Gjoni 20:19-23).

Tetë ditë më vonë, në një paraqitje të dytë, Jezusi vizitoi përsëri dishepujt e Tij, duke përsëritur përshëndetjen: "Paqja me ju". Megjithatë, këtë herë, Jezusi i foli drejtpërdrejt Tomës, i cili kishte qenë i dyshimtë për ringjalljen. "Mos ji mosbesimtar," i tha Jezusi Thomait, "por duke besuar". Jezusi më pas i tregoi Tomës plagët në duart dhe në krahët e Tij. Për shkak se sytë shpirtëror të Tomës tani ishin hapur, ai bërtiti: "Zoti im dhe Perëndia im!" (Gjoni 20:28).

Ndërsa fillon ky kapitull i fundit, është shkruar se Jezusi "u tregoi përsëri veten dishepujve" (Gjoni 21:1). Në këtë paraqitje të tretë pas ringjalljes, Jezusi do t'ia tregojë Veten Pjetrit, Thomait, Natanaelit, Jakobit, Gjonit dhe dy dishepujve të tjerë. Këta shtatë dishepuj nuk janë më në Jerusalem. Tani ata janë mbledhur së bashku në Detin e Tiberiadës, një emër tjetër për Detin e Galilesë. Kur Pjetri u tha atyre: "Po shkoj për të peshkuar", dishepujt e tjerë vendosin të bashkohen me të. Siç është shkruar: "Ata dolën dhe hynë menjëherë në një barkë dhe atë natë nuk kapën asgjë" (Gjoni 21:3).

Dishepujt ishin munduar gjithë natën, por nuk kapën asgjë. Kjo përfaqëson përpjekjet tona të kota për të dalluar të vërtetën përveç mësimeve të Zotit dhe kotësinë e të besuarit se ne mund të krijojmë dashuri nga vetja. Për sa kohë që ne punojmë nga vetja, përveç së vërtetës dhe dashurisë për Perëndinë, mundi ynë do të jetë i kotë. Siç është shkruar në shkrimet hebraike: "Nëse Zoti nuk e ndërton shtëpinë, punëtorët punojnë më kot. Në qoftë se Zoti nuk e ruan qytetin, më kot roja rri zgjuar. Më kot ngrihesh herët dhe rri vonë, duke u munduar për të ngrënë” (Psalmet 127:1). Siç tha Jezusi në fjalimin e Tij të lamtumirës, "Përveç meje, ju nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5).

Këto gjendje të natës, kur ne mundohemi më kot për të mos kapur asgjë, përfaqësojnë kohë kur nuk jemi të vetëdijshëm se Zoti është me ne, gati për të dhënë ndihmë. Siç është shkruar: "Kur erdhi mëngjesi, Jezusi qëndroi në breg, por dishepujt nuk e dinin se ishte Jezusi" (Gjoni 21:4).

Është mbresëlënëse që dishepujt nuk e njohin Jezusin, edhe pse kjo është shfaqja e Tij e tretë pas ringjalljes me ta. Edhe kur Jezusi i thërret duke u thënë: “Fëmijë, a keni ndonjë ushqim?” ata ende nuk e njohin Atë. Ata thjesht thonë "Jo", sikur po flasin me një të huaj. Pastaj Jezusi thotë: "Hidhni rrjetën në anën e djathtë të barkës dhe do të gjeni". Kur bëjnë atë që thotë Jezusi, rrjetat e tyre mbushen. Siç është shkruar: “Kështu ata hodhën dhe tani nuk mund ta tërhiqnin për shkak të numrit të madh të peshqve” (shih Gjoni 21:5-6).


Rëndësia e "anës së djathtë"


Dishepujt mund të kishin menduar se kishin gjithçka që u nevojitej. Në fund të fundit, ata kishin varkat e tyre, rrjetat e tyre dhe një det plot me peshq. Ata ishin gjithashtu peshkatarë me përvojë. E megjithatë, përpjekjet e tyre ishin të kota. Në mënyrë të ngjashme, ne mund të përballemi me situata ku mendojmë se kemi gjithçka që na nevojitet. E megjithatë, diçka mungon.

Për sa kohë që ne mendojmë dhe veprojmë nga ana e majtë e varkës, ne do të mbështetemi në njohuritë, përvojën dhe fuqinë tonë të vullnetit, pavarësisht nga udhëzimi dhe vullneti i Perëndisë. Ne mund të jemi mjaft mirë në profesionet tona dhe në jetën tonë personale. Por vjen koha kur ne mundohemi kot. Një qëndrim kokëfortë vazhdon, ne humbasim durimin ose një vështirësi në marrëdhënie mbetet e pazgjidhur.

Kjo është koha për t'iu përgjigjur thirrjes së Zotit: “Hidhni rrjetat tuaja në anën e djathtë”. Ky orientim i ri përfaqëson një ndryshim në mënyrën se si ne e perceptojmë dhe jetojmë jetën tonë. Fillon me gatishmërinë për të marrë ndihmën e Perëndisë. Duke vepruar kështu, ne bëjmë kalimin nga dimensioni natyror i jetës në dimensionin shpirtëror të jetës. Në vend që të mbështetemi kryesisht te vetja dhe bota, ne tani mbështetemi kryesisht te Zoti dhe Fjala e Tij. Kjo përfshin anashkalimin e vullnetit vetjak, në mënyrë që të mund t'i drejtohemi lirisht Zotit dhe të bëjmë vullnetin e Tij. 1

Ndërsa vazhdojmë të lëmë mënjanë vullnetin e vetvetes, duke iu kthyer lirisht Zotit në Fjalën e Tij dhe duke mbajtur urdhërimet e Tij, brendësia e mendjes sonë hapet në mënyrë që të shihen zbatime të shumta të së vërtetës së Zotit. Këto njohuri më të thella rreth mënyrës se si ta zbatojmë të vërtetën shpirtërore në jetën tonë jepen në raport me dashurinë tonë për Zotin dhe për të afërmin. Prandaj, sa herë që ne peshkojmë nga ana e djathtë e barkës – domethënë nga mirësia dhe e vërteta e Zotit, zemrat tona do të zbuten dhe mendjet tona do të hapen për të parë gjëra që nuk i kishim parë më parë. Për shkak të kësaj, gjithmonë do të ketë një kapje të mrekullueshme të peshkut. 2

Duke kuptuar se sapo ka ndodhur një mrekulli e madhe, Gjoni kthehet nga Pjetri dhe i thotë: "Është Zoti!" (Gjoni 21:7). Njohja e papritur e Gjonit se kjo është vepër e Zotit përfaqëson mënyrën se si dashuria për Zotin mund të hapë brendësinë e mendjes njerëzore. Papritur shohim se Zoti ka qenë i pranishëm në jetën tonë në çdo moment, duke na kujtuar butësisht që ta hedhim rrjetën në anën e djathtë – domethënë, të vijmë nga dashuria dhe mençuria e Tij në gjithçka që bëjmë.

Sa herë që e bëjmë këtë, duke e lejuar Zotin të na udhëheqë dhe të na udhëheqë, mund të ndodhin transformime të mrekullueshme në jetën tonë të brendshme dhe në marrëdhëniet tona me të tjerët. Në raste të tilla, mund të themi me psalmistin: “Kjo është vepër e Zotit. Është e mrekullueshme në sytë tanë” (Psalmet 118:23). 3


Një aplikim praktik


Ne jetojmë në dy botë - një botë fizike dhe një botë shpirtërore. Nëse mbështetemi vetëm në botën fizike dhe në njohurinë e kësaj bote, përfundimisht do ta gjejmë veten në një vend ku po mundohemi më kot. Kjo ndodh sepse bota fizike dhe informacioni që ajo ofron nuk mund të kënaqin dëshirat më të thella të shpirtit tonë. Pavarësisht sukseseve tona të kësaj bote dhe njohurive të fituara, ne do të vazhdojmë të ndjejmë se diçka mungon. Pas një nate të gjatë mundimi kot, ne mund të dëgjojmë thirrjen e largët të Zotit për të hedhur rrjetat tona në anën e djathtë të varkës. Kjo është thirrja për të ndaluar së vepruari kryesisht nga vullneti ynë dhe vetë kuptimi ynë dhe të jemi të gatshëm t'i drejtohemi Zotit për ndihmë. Është një zhvendosje nga dimensioni natyror në dimensionin shpirtëror. Si një aplikim praktik, atëherë, jini të vetëdijshëm për ato momente kur jeni duke peshkuar nga ana e majtë e varkës. Kjo është koha për të ndaluar, për të marrë frymë thellë dhe për të "ndërruar anë". Mund të jetë aq e thjeshtë sa të thuash një lutje të shpejtë, ose të sjellësh në mendje shkrimin e shenjtë, ose thjesht të kujtosh se Zoti është me ty. Ndërsa e bëni këtë, do të ketë ndryshime të caktuara në gjendjen tuaj të brendshme. Vini re këto ndryshime të mrekullueshme në disponimin tuaj, në qëndrimin tuaj, në tonin e zërit tuaj dhe në veprimet tuaja. Ashtu si Gjoni, jini gati të thoni: "Është Zoti". 4


“Ejani të hani mëngjes”


7. [vazhdoi] Atëherë Simon Pjetri, kur dëgjoi se ishte Zoti, ngjesh rrobën, sepse ishte lakuriq, dhe u hodh në det.

8 Por dishepujt e tjerë erdhën me barkë, sepse nuk ishin larg nga toka, por ishin rreth dyqind kubitë, duke tërhequr zvarrë rrjetën e peshkut.

9. Sapo zbritën në tokë, panë një zjarr me thëngjij dhe mbi të një peshk të vogël dhe bukë.

10 Jezusi u tha atyre: ''Sillni peshkun që keni zënë tani.

11 Simon Pjetri u ngjit dhe tërhoqi rrjetën në tokë plot me peshq të mëdhenj, njëqind e pesëdhjetë e tre; dhe megjithëse ishin kaq shumë, rrjeta nuk u gris.

12 Jezusi u tha atyre: ''Ejani të hani; dhe asnjë nga dishepujt nuk guxoi ta pyeste: "Kush je ti?". duke ditur se ishte Zoti.

13 Pastaj erdhi Jezusi, mori bukën, ua dha atyre dhe peshkun e vogël.

14 Kjo ishte hera e tretë që Jezusi iu shfaq dishepujve të tij, duke u ringjallur prej së vdekurish.

Në fund të episodit të mëparshëm, Gjoni kuptoi se vetëm Jezusi mund të kishte sjellë një kapje kaq të mrekullueshme peshku. Prandaj, Gjoni bërtiti: "Është Zoti" (Gjoni 21:7). Për Peter, ky është një lajm emocionues. Përgjigja e tij e menjëhershme përshkruhet në këtë mënyrë: "Atëherë Pjetri ngjeshi rrobën e tij të jashtme, sepse e kishte hequr dhe u hodh në det" (Gjoni 21:7). Në kuptimin e mirëfilltë, Pjetri thjesht lidh rrobën e tij të jashtme rreth vetes, duke shërbyer për të lidhur rrobat dhe për ta mbajtur atë në vend.

Në një nivel më të thellë, "ngjeshja" e veshjeve të dikujt paraqet renditjen e kujdesshme të së vërtetës brenda vetes, në përgatitje për marrjen e asaj që rrjedh nga Zoti. Prandaj, kur Pjetri fillimisht ngjesh dhe më pas zhytet në det i etur për të takuar Jezusin, ai përfaqëson një besim të rregulluar mirë që është bërë gati për të takuar Zotin dhe për të bërë vullnetin e Tij. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Atij që e urdhëron rrugën e tij drejt, unë do t'i tregoj shpëtimin e Perëndisë" (Psalmet 50:23). 5

Ndërsa dishepujt marrin rrugën për në breg, ata zbulojnë se Jezusi ka përgatitur tashmë mëngjesin për ta. Siç është shkruar: "Sapo arritën në tokë, panë atje një zjarr me qymyr dhe mbi të peshk dhe bukë" (Gjoni 21:9). Kur mbërrijnë, Jezusi u tha atyre: "Sillni disa nga peshqit që sapo keni zënë" (Gjoni 21:10). Si përgjigje, Pjetri tërheq rrjetën e tij në breg, të mbushur me "njëqind e pesëdhjetë e tre peshq të mëdhenj" (Gjoni 21:11). Ky kapje e madhe e peshkut simbolizon shumëzimin e besimit tonë dhe zgjerimin e dashurisë sonë, ndërsa ne i bëjmë të gjitha gjërat me dashurinë e Zotit në zemrën tonë dhe me dashurinë ndaj të afërmit në mendjen tonë. 6

Atëherë Jezusi u tha atyre: “Ejani të hani mëngjes” (Gjoni 21:12). Duhet të theksohet se Jezusi e ka përgatitur tashmë mëngjesin. Peshku dhe buka tashmë po piqen mbi thëngjij të nxehtë. Jezusi, i cili është burimi i gjithë të vërtetës dhe mirësisë, ka gjithë të vërtetën dhe gjithë mirësinë që do t'u duhen ndonjëherë. Ai ka bukë që nuk e kanë pjekur dhe peshk që nuk e kanë kapur. Buka nënkupton dashuri më të thellë, dhe peshku nënkupton të vërtetën e re. Sidoqoftë, ata duhet të bëjnë pjesën e tyre. Prandaj, Jezusi e pranon atë që i sjellin dhe e vendos në zjarr. 7

Sjellja e peshkut në zjarrin e Zotit përfaqëson mënyrën se si ne i sjellim me përulësi Atij mirënjohjen tonë për gjithçka që kemi marrë në përpjekjet tona për të bërë vullnetin e Tij. Sa herë që ne e bëjmë këtë, Ai e bekon ofertën tonë, e mbush atë me zjarrin e dashurisë së Tij dhe na e kthen të shumëfishuar. Në prani të këtij zjarri të shenjtë, ne jemi të mbushur me frikë nderuese. Ashtu si dishepujt që qëndruan përpara atij zjarri në heshtje respekti shumë vite më parë, ne e kuptojmë se Perëndia është i pranishëm. Siç është shkruar: "Asnjë nga dishepujt nuk guxoi ta pyeste: "Kush je ti?"—duke e ditur se ishte Zoti" (Gjoni 21:12). Ndërsa ata janë në këtë gjendje nderimi, Jezusi vjen tek ata duke ofruar bukë të ngrohtë dhe peshk të pjekur (shih Gjoni 21:13).


"Ushqejini qengjat e mi"


15 Mbasi hëngrën, Jezusi i tha Simon Pjetrit: ''Simon, bir i Jonait, a më do ti mua më shumë se këta?''. Ai i thotë: po, Zot; Ti e di që unë të dua ty. Ai i tha: "Kulloti qengjat e mi".

Kur Jezusi i fton dishepujt e Tij që “të vijnë dhe të hanë mëngjes”, kjo përfaqëson mënyrën se si Zoti e fton secilin prej nesh që të marrë ushqim shpirtëror prej Tij. Por ushqimi shpirtëror nuk është vetëm për veten; është menduar gjithashtu të ndahet. Prandaj, menjëherë pas mëngjesit, Jezusi i drejtohet Pjetrit me udhëzime të rëndësishme për ndarjen e këtij ushqimi shpirtëror me të tjerët. 8

Ndërsa Jezusi fillon udhëzimet e Tij, Ai i referohet Pjetrit si "Simoni, biri i Jonait" (Gjoni 21:15). Më parë në këtë ungjill, i vetmi përdorim i emrit "Simon, bir i Jonait" ishte në kapitullin e parë kur Jezusi filloi të mblidhte dishepujt e Tij, duke i thirrur ata që ta ndiqnin Atë. Në atë kohë, kur takoi Pjetrin për herë të parë, Jezusi i tha: "Ti je Simoni, i biri i Jonait" (Gjoni 1:42). Tani, në këtë episod përmbyllës, Jezusi i referohet edhe një herë Pjetrit si "Simoni, biri i Jonait".

Duke përdorur emrin e lindjes së Pjetrit, Jezusi po flet për një cilësi të veçantë në këdo që thirret për të udhëzuar të tjerët. I gjithë mësimi, dhe veçanërisht mësimi në emër të Zotit duhet të bëhet nga dashuria për Zotin. Kjo është ajo që nënkuptohet nga emri i përbërë, Simon që do të thotë "të dëgjosh" dhe Jonah që do të thotë "pëllumb", një simbol i dashurisë, bamirësisë dhe vullnetit të mirë. Të marrë së bashku, këta dy emra simbolikë kombinohen për të nënkuptuar dëgjimin dhe kryerjen e Fjalës së Zotit nga dashuria. Është vetëm kur arrijmë këtë gjendje zhvillimi shpirtëror që ne kualifikohemi për t'u mësuar të tjerëve për Zotin. Shkurtimisht, ne mund të mësojmë për Zotin vetëm nga dashuria për Zotin – një dashuri që rritet dhe zhvillohet deri në masën që ne përpiqemi të mbajmë urdhërimet e Tij. 9

Pasi preku këtë kujtim të hershëm duke e thirrur Pjetrin me emrin e tij të lindjes, Jezusi i thotë: "A më do mua më shumë se këta?" Në kontekstin e tregimit të mirëfilltë, Jezusi po i kërkon Pjetrit të kërkojë diçka më të lartë se gjërat e botës dhe kënaqësia e shqisave. Me fjalë të tjera, Jezusi po e pyet Pjetrin nëse ai e do Atë më shumë se peshkimi, më shumë se të hajë bukë të ngrohtë dhe më shumë se të hajë peshk të pjekur. Në fakt, Jezusi po thotë: “Pjetër, a më do mua më shumë se këto kënaqësi natyrore? A më do mua më shumë se këto gjëra?”

Në një nivel individual, Jezusi po i bën secilit prej nesh një pyetje të ngjashme. Ai po thotë: "A më do mua më shumë se këto gjëra?" "A i kushtoni më shumë vëmendje jetës suaj natyrore sesa jetës suaj shpirtërore?" “A je kaq i zënë me plotësimin e nevojave të tua natyrore, sa të mbetet pak kohë për kultivimin e shpirtit tënd apo për të ndihmuar të tjerët?” "A je kaq i kapur pas shqetësimeve të tua sa harron të më lejosh Mua të punoj me ty?" "A i doni gjërat e botës më shumë se mua?" Me fjalë të tjera, Zoti po na kërkon ta duam Atë më shumë se “këto gjëra”. Ai po na kërkon të dëgjojmë zërin e Tij dhe ta ndjekim Atë. 10

Kur Jezusi i tha Pjetrit: "Simon, bir i Jonait, a më do ti mua më shumë se këta?" Pjetri përgjigjet duke thënë: “Po Zot; Ti e di që të dua." Jezusi pastaj thotë: "Kulloti qengjat e mi" (Gjoni 21:15). Në të gjithë shkrimet e shenjta, qengjat dhe delet u referohen atyre që dëgjojnë zërin e Zotit dhe e ndjekin Atë. Siç tha Jezusi më parë në këtë ungjill, “Delet e mia e dëgjojnë zërin tim dhe unë i njoh dhe ato më ndjekin” (Gjoni 10:27).” Në mënyrë të ngjashme, Zoti e thërret secilin prej nesh me emër, prek gjendjet tona të pafajësisë dhe zgjon kujtimet tona të buta. Këto gjendje të pafajshme ruhen në ne nga Zoti dhe mbeten me ne. Zoti vepron nëpërmjet këtyre gjendjeve në rigjenerimin tonë, duke na mundësuar të bëjmë kalimin nga jeta thjesht natyrore në jetën shpirtërore. 11

Duke na thirrur me emër, Zoti na kujton ato momente kur na kaloi nëpër vështirësi dhe na bekoi me gjendje të reja besimi dhe mirënjohjeje. Kur jemi në këto gjendje mirënjohjeje, duke kujtuar atë që Zoti ka bërë për ne, veçanërisht nëpërmjet dashamirësisë së të tjerëve, ne ndihemi pranë Zotit dhe të etur për të bërë vullnetin e Tij. Kjo është kur Zoti na jep detyrën për të ushqyer qengjat e Tij. Siç është shkruar në shkrimet e shenjta hebraike, “Ai kullot kopenë e tij si një bari: Ai i mbledh qengjat në krahë dhe i mban afër zemrës së Tij; Ai drejton butësisht ata që kanë të rinj” (Isaia 40:11). 12


Një aplikim praktik


Një gjendje e ngjashme me qengjin tek ne është çdo gatishmëri fillestare për t'u kthyer te Zoti dhe për të bërë vullnetin e Tij. Kjo dëshirë është një gjendje e pafajësisë që duhet ushqyer. Si një aplikim praktik, pra, sillni ndërmend ato kohë kur ishit të mbushur me frikë nderuese. Ndoshta ishte një kohë kur shpirti juaj u prek nga një ndjenjë shenjtërie. Mund të jetë gjithashtu një kohë kur mirësia dhe e vërteta e Zotit erdhi tek ju nëpërmjet të tjerëve. Ndoshta ishte një fjalë inkurajuese nga një i afërm, mik ose mësues. Ndoshta ishte një dorë ndihmëse e shtrirë drejt jush në një kohë nevoje. Ndoshta ishte një ndjenjë dashurie për dikë që ishte kujdesur për ju. Lërini kujtimet tuaja të buta t'ju mbushin me një ndjenjë dashurie për Zotin dhe një dëshirë për t'u afruar të tjerëve. Ushqeni dhe ushqeni këto gjendje të buta në ju – këto dëshira të pafajshme për të bërë atë që Zoti mëson. Pastaj veproni sipas qëllimeve tuaja të mira, duke u shtrirë për të ndihmuar dhe udhëzuar të tjerët nga dashuria e Zotit në ju. Siç thotë Jezusi, "Kulloti qengjat e mi". 13


"Kujdes delet e mia"


16. Ai i tha përsëri për të dytën herë: ''Simon, bir i Jonait, a më do ti mua?''. Ai i thotë: po, Zot; Ti e di që unë të dua ty. Ai i thotë: kulloti delet e mia.

Më parë në këtë ungjill, Jezusi shpjegoi se si dishepujt mund të tregonin dashurinë e tyre për Të. Ai tha: "Nëse më doni mua, zbatoni urdhërimet e mia" (Gjoni 14:15). Dhe tani, Jezusi i shton kësaj duke thënë: “A më do mua?… Kullot qengjat e mi”. Jezusi ka kaluar tre vjet duke ushqyer shpirtërisht dishepujt e Tij. Ai jo vetëm ua ka hapur kuptimin e urdhërimeve, por gjithashtu u ka dhënë një urdhërim të ri që ta duan njëri-tjetrin ashtu siç i ka dashur Ai (shih Gjoni 13:34). Tani ka ardhur koha që dishepujt të ushqejnë të tjerët ashtu siç janë ushqyer. Në këtë mënyrë, ata do të vazhdojnë të tregojnë dashurinë e tyre për Zotin.

Tani Jezusi e pyet Pjetrin për herë të dytë, duke i thënë: "Simon, bir i Jonait, a më do mua?" Kur Pjetri thotë: "Po, Zot, ti e di se unë të dua", Jezusi thotë: "Kujdes delet e mia". (Gjoni 21:16). Fjala greke që përdoret këtu për "të priresh" është poimaine [Ποίμαινε]. Ndonjëherë e përkthyer si "të bariosh", kjo fjalë përfshin shumë më tepër sesa të ushqyerit. Ai gjithashtu përfshin mbrojtjen dhe udhëheqjen. Ai përfshin gjithçka që bëjnë barinjtë për delet e tyre. Në këtë hap të dytë, pra, Jezusi nuk thotë thjesht "Kulloti qengjat e mi". Ai thotë: "Kujtoni delet e mia".

Kjo korrespondon me diçka që ndodh në secilin prej nesh. Ndërsa rritemi shpirtërisht, mendimet negative dhe dëshirat e liga do të përpiqen të sulmojnë dhe shkatërrojnë gatishmërinë tonë për të ndjekur Zotin dhe për të kërkuar ndihmën e Tij. Prandaj, ne duhet të bëhemi barinj të deleve tona të brendshme, duke kullotur me kujdes kopenë e mendimeve fisnike dhe të emocioneve të dashura që Zoti po na jep.

Këto mendime dhe ndjenja të dhëna nga Perëndia duhet të ruhen dhe të mbrohen me kujdes nga grabitqarët shpirtërorë. Në kohët biblike, vathët e deleve ishin rrethime guri mjaft të larta për të mbajtur delet brenda dhe grabitqarët jashtë. Ashtu si gurët e vathës së deleve i mbronin delet nga ujqërit, të vërtetat nga Fjala e Zotit na mbrojnë nga mendimet negative dhe dëshirat e liga. Është për këtë arsye që të vërtetat e shenjta të Dhjetë Urdhërimeve u shkruan në dy pllaka guri. 14

Vlen të përmendet se Dhjetë Urdhërimet, të cilat janë të shkruara në gur, na tregojnë kryesisht se çfarë të mos bëjmë, domethënë nga cilat të këqija të përmbahemi. Kjo është për shkak të ligjit shpirtëror që mëson se së pari duhet të shmanget e keqja përpara se të rrjedhë e mira nga Zoti. Siç është shkruar në shkrimet e shenjta hebraike, “Më pushoni së bërë të keqen; mësoni të bëni mirë” (Isaia 1:16-17). Ndërsa përmbahemi nga të këqijat që renditen në Dhjetë Urdhërimet, i hapet rruga Zotit që të rrjedhë me fuqi për të bërë të mirë dhe me mprehtësi rreth mënyrës se si duhet bërë ajo e mirë. 15

Barinjtë e mirë, pra, jo vetëm që i mbrojnë delet e Zotit me të vërtetën nga Fjala e Tij; ato ndihmojnë gjithashtu për të hapur rrugën që Zoti të rrjedhë me fuqinë për të bërë mirë. Kur dashuria e Zotit rrjedh, ne nuk dëshirojmë asgjë më shumë se të kryejmë vepra bamirësie për të tjerët. 16

Në këtë drejtim, të qenit bamirës mund të përfshijë ushqyerjen e të uriturve, strehimin e të pastrehëve ose vizitën e të sëmurëve. Por përfshin edhe shumë më tepër. Ai përfshin gjithashtu çdo mendim të dashur që mendojmë, çdo fjalë të mirë që themi dhe çdo vepër të dobishme që kryejmë. Kur këto mendime, fjalë dhe vepra e kanë origjinën e tyre te Zoti, i cili vepron brenda dhe nëpërmjet nesh, ato janë me të vërtetë bamirëse. Në këtë mënyrë, ne bëhemi barinj të mirë ndaj njëri-tjetrit, duke inkurajuar njëri-tjetrin që të përmbahen nga bërja e keqe, ndërsa frymëzojmë njëri-tjetrin që të ngulmojmë në të mirën. 17


"Ushqeni delet e mia"


17 Ai i tha për të tretën herë: ''Simon, bir i Jonait, a më do ti mua?''. Pjetri u pikëllua sepse i tha për të tretën herë: A më do ti mua? Dhe ai i tha: ''Zot, ti di çdo gjë; Ti e di që unë të dua ty. Jezusi i tha: Kulloti delet e mia.

Ndërsa Jezusi vazhdon të pyesë dhe të mësojë Pjetrin, Jezusi i flet për të tretën herë, duke i thënë: "Simon, bir i Jonait, a më do mua?" Për të tretën herë, Pjetri i përgjigjet: “Zot, ti i di të gjitha gjërat. Ti e di që të dua." Si përgjigje, Jezusi thotë: "Kulloti delet e mia" (Gjoni 21:17).

Në këtë fazë të zhvillimit tonë shpirtëror, ne kemi filluar të përjetojmë mirësinë dhe dhembshurinë e Zotit. Ndërsa vazhdojmë të ushqehemi me mirësinë dhe dhembshurinë e Tij, besimi ynë rritet. Ne shohim më shumë të vërtetë në Fjalën e Tij dhe më shumë zbatime në jetën tonë. Duke kuptuar se sa shumë jemi ndryshuar dhe transformuar nga Zoti, tani mund të shkojmë për të ushqyer të tjerët ashtu siç jemi ushqyer ne. Fjalët e Zotit, "Kulloti delet e mia", nuk janë më një urdhër ose një porosi. Ato janë vetë dëshira e zemrës sonë. 18

Vlen të përmendet se Jezusi flet për ushqimin e deleve të Tij tri herë. Dhe çdo herë, Jezusi i paraprin nxitjes me pyetjen: "A më do mua?" Kjo sepse gjithçka fillon në dashurinë për Zotin. Kjo është ajo që na përgatit dhe na pajis për “të ushqyer qengjat e Tij”, “të kullosin delet e Tij” dhe “të kullosin delet e Tij”. Duhet shtuar gjithashtu se mësimi nuk mund të merret pa një gatishmëri të pafajshme, si qengj për të marrë atë që rrjedh nga Perëndia dhe një dëshirë të sinqertë për t'u bërë mirë të tjerëve.


Agápē dhe phileō


Dy herët e para që Jezusi tha: "Simon, bir i Jonait, a më do mua?" Ai përdori foljen greke agapaō [ἀγαπάω]. E njohur më shpesh si agápē , kjo është një dashuri që është e pandryshueshme, e pakushtëzuar dhe gjithmonë e pranishme. Ajo tejkalon çdo formë tjetër dashurie.

Por kur Pjetri përgjigjet, ai përdor fjalën phileō [φιλῶ] që do të thotë "të duash" ose "të kesh dashuri për të". Dallimi midis dashurisë supreme për Perëndinë dhe thjesht të pasurit një dashuri për Të është domethënës. Siç e kemi parë në të gjithë këtë ungjill, Pjetri ndonjëherë përfaqëson lartësinë e besimit, si kur ai deklaron se nuk do ta mohojë kurrë Zotin dhe se është i gatshëm të vdesë me Të. Nga ana tjetër, Pjetri përfaqëson gjithashtu rënien e besimit, si kur ai e mohon Jezusin tre herë në një mbrëmje.

Gjatë këtyre kohërave të mohimit, Pjetri përfaqëson dobësinë e besimit kur ai ndahet nga dashuria dhe dashuria. Përkundrazi, në vend të dashurisë, ka thjesht dashuri ose dashuri. Nëse besimi i dikujt ndërtohet mbi themelin e lëkundur të një dashurie të thjeshtë për Zotin, ai do të shkërmoqet. Do të vijnë kohë të vështira. Gjendjet e mëparshme të dashurisë supreme për Zotin dhe dashurisë bamirëse ndaj të afërmit do të eklipsohen nga një përqendrim në rritje në shqetësimet egoiste dhe kujdeset e botës.

Përfaqësues, kjo shihet në përgjigjen e Pjetrit kur Jezusi i bën të njëjtën pyetje për herë të tretë. Siç është shkruar: "Pjetri u pikëllua sepse i tha për të tretën herë: "A më do mua"? Fjala "dashuri" shqetëson Pjetrin, i cili tani përfaqëson besimin e ndarë nga dashuria dhe doktrinën e ndarë nga jeta. Pa dashuri për Zotin dhe dashuri ndaj të afërmit, besimi nuk mund të mbijetojë. Shkurtimisht, nëse besimi shkëputet nga bamirësia, ai humbet. 19


Një aplikim praktik


Mendoni për gjërat në jetën tuaj që bëni sepse duhet t'i bëni ato. Ne i quajmë këto gjëra përgjegjësi, detyra dhe detyrime. Për shembull, mund të jetë zgjimi gjatë natës për të ngushëlluar një fëmijë që qan, duke bërë punët e shtëpisë, duke shkuar në shkollë ose në punë, duke paraqitur në një konferencë, për të ndihmuar një fqinj apo edhe për të lexuar Fjalën. Çfarë ndryshimesh në mendimet, qëndrimet dhe sjelljet tuaja do të duheshin për të kaluar nga "duhet t'i bëj këto gjëra" në "Unë dua t'i bëj këto gjëra"? Në udhëtimin e zhvillimit tonë shpirtëror, kur kalojmë nga ndjekja e Zotit për shkak të bindjes në ndjekjen e Zotit nga dashuria, ne kalojmë nga detyrimi për të bërë vullnetin e Tij në dashurinë për të bërë vullnetin e Tij. Kur arrijmë këtë nivel të dashurisë, ne po përjetojmë vullnetin e Zotit në ne. Si një aplikim praktik, atëherë, herën tjetër që do të keni një detyrë përpara jush ku zakonisht do të thoshit, "Unë duhet ta bëj këtë", provoni të thoni, "Unë mund ta bëj këtë" ose "Unë dua ta bëj këtë". Pastaj vini re ndryshimin e brendshëm që ndodh brenda jush me kalimin e kohës, pasi "duhet" bëhet "arrij" dhe më pas "dua". Kjo është mënyra se si Zoti ndërton një vullnet të ri tek ju - një vullnet që mund të thotë: "Po, Zot, unë të dua vërtet ty".


Pertej besimit


18. Në të vërtetë, në të vërtetë po të them: Kur ishe i ri, u ngjeshe dhe ecet ku të doje; por kur të plakesh, do t'i shtrish duart dhe një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk do.

19. Dhe këtë Ai tha, duke treguar se me çfarë vdekje duhet ta lavdërojë Perëndinë. Dhe duke thënë këtë, ai i tha: "Ndiqmë".

20 Por Pjetri, duke u kthyer, shikon dishepullin, të cilin Jezusi e donte ta ndiqte, i cili gjithashtu u ul në gjoks në darkë dhe tha: ''Zot, kush është ai që të tradhton?''.

21. Pjetri, kur e pa, i tha Jezusit: ''Zot, dhe çfarë është kjo?''.

Ashtu si Jezusi e ushqen Pjetrin me bukë dhe peshk, duke përfaqësuar mënyrën se si Perëndia na furnizon me të mirën dhe të vërtetën, Ai e nxit Pjetrin, nga ana tjetër, të ushqejë qengjat e Tij, të kullosë delet e Tij dhe të kullosë delet e Tij. Ndërsa Jezusi vazhdon udhëzimet e Tij drejtuar Pjetrit, Ai thotë: “Në të vërtetë, po të them, kur ishe më i ri, u ngjeshe dhe ecje ku të doje” (Gjoni 21:18).

Jezusi këtu i referohet ditëve të hershme kur Pjetri dhe dishepujt ishin më të rinj dhe entuziastë për misionin e tyre. Edhe pse nuk e kuptonin qartë thellësinë e mesazhit të Jezusit, ata ishin idealistë dhe të emocionuar për ta ndjekur Jezusin. Si Thomai ashtu edhe Pjetri rrëfyen se ishin të gatshëm ta ndiqnin Jezusin deri në vdekjen e tyre (shih Gjoni 11:16 dhe Gjoni 13:37). Këto ishin ditët kur ata do të kishin thënë: "Zot, ne të duam", jo vetëm, "Zot, ne kemi një dashuri për ty".

Ishte ky entuziazëm dhe dashuri vetëmohuese për Jezusin që shkaktoi një rritje dhe zgjerim të shpejtë të kishës së hershme të krishterë. Veç kësaj, për shkak të shembullit të Jezuit, ata e dinin se dashuria dhe shërbimi janë parësore. Prandaj, ata nuk u grindën për të vërtetat apo grindje mes tyre. Për sa kohë që njerëzit bënin jetë të mirë, ata konsideroheshin "vëllezër". Për ta, mbajtja e një qëndrimi bamirës ndaj njëri-tjetrit ishte shumë më e rëndësishme sesa argumentet për çështjet e besimit. 20

Në këtë drejtim, atëherë, në kishën e hershme kishte një ndjenjë lirie të madhe. Të lidhur me kujtesën e jetës dhe mësimeve të Jezusit dhe dashurinë e tyre të zjarrtë për Të, ata u bënë ambasadorë të gjallë të së vërtetës që Jezusi u kishte dhënë atyre. Siç u kishte thënë Jezusi në ditët e para të shërbesës së Tij: “Nëse qëndroni në fjalën time, do të jeni me të vërtetë dishepujt e Mi. Dhe do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë” (Gjoni 8:31-32).

Në fillim të dishepullimit të tyre, bëhej fjalë për të mësuar të vërtetën. "Nëse qëndroni në Fjalën Time," tha Jezusi, "ju do të jeni dishepujt e Mi." Pak më vonë, Jezusi u foli atyre për dashurinë. Ai tha: “Nga kjo do ta njohin të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin” (Gjoni 13:35). Dhe më pas, në fjalimin e Tij të lamtumirës, Jezusi iu kthye temës se si ata mund të ishin dishepujt e Tij, këtë herë duke theksuar shërbimin. Siç tha Jezusi: “Nga kjo është përlëvduar Ati im, që ju të jepni shumë fryt; kështu do të jeni dishepujt e mi” (Gjoni 15:8). Duke qëndruar në të vërtetën, dashurinë dhe shërbimin, këta burra do të tregonin se ishin bërë vërtet dishepuj të Jezusit.

Kështu filloi gjithçka. Kështu ishte kur Jezusi ishte në praninë e tyre. Por Jezusi e di gjithashtu se kjo nuk do të jetë e lehtë. Prandaj, Jezusi i thotë tani Pjetrit: "Por kur të jesh plak, ti do t'i shtrish duart, një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk dëshiron"Gjoni 21:18). Narratori shton më pas se kur Jezusi ia tha këtë Pjetrit, Ai i referohej mënyrës së vdekjes së Pjetrit. Siç është shkruar: "Këtë tha Ai, duke treguar se me çfarë vdekje do të përlëvdonte Perëndinë [Pjetri]" (Gjoni 21:19).

Në kishën e hershme, thënia "do t'i shtrish duart" shpesh shoqërohej me kryqëzimin. Prandaj, këto fjalë duket se janë një profeci se Pjetri do të vuante një martirizim. Kjo është veçanërisht e vërtetë kur pasohet nga fjalët, "një tjetër do t'ju rrethojë dhe do t'ju çojë atje ku nuk dëshironi".

Për Pjetrin, i cili dikur kishte premtuar se do të vdiste për Jezusin, por më pas e mohoi Atë, ky parashikim mund të ishte pranuar me mirënjohje. Në thelb, Jezusi po thotë se megjithëse besimi i Pjetrit fillimisht ishte i dobët dhe i lëkundur, në fund ai do të ishte i palëkundur. Pjetri nuk do ta mohonte më Jezusin. Në vend të kësaj, ai do të përballej me guxim me vdekjen martire. Në këtë mënyrë, me të vërtetë, Pjetri do të lavdëronte Perëndinë.

Zhvillimi i Pjetrit shërben si shembull për çdo person që bën kalimin nga frika në besim. Diçka ndodh brenda shpirtit të një personi kur besimi në mësimet e Jezusit dhe dashuria për Të kombinohen për të prodhuar besim të palëkundur te Zoti, besim në udhëheqjen e Tij dhe gatishmëri për ta ndjekur Atë në çdo sprovë dhe çdo sfidë. Është për këtë arsye që menjëherë pasi parashikoi vdekjen e Pjetrit, Jezusi thotë: "Më ndiq". Është sikur Jezusi i thotë Pjetrit: “Çfarëdo që të pret e ardhmja, edhe nëse është një vdekje martire, më ndiq Mua”.


Duke shkuar më thellë


Ashtu si Pjetri, secili prej nesh është thirrur të marrë kryqin tonë çdo ditë dhe të ndjekë Jezusin. Me fjalë të tjera, secili prej nesh është thirrur të japë jetën e tij egoiste, në mënyrë që të mund të marrim jetë të reja shërbimi altruist ndaj të tjerëve. Secili prej nesh është thirrur të ngrejë mirëkuptimin tonë në lartësi më fisnike. Secili prej nesh është thirrur të ngrihet mbi vullnetin tonë të vjetër dhe dëshirat e natyrës sonë të ulët, në mënyrë që një vullnet i ri së bashku me dëshirat e dhëna nga Zoti të mund të lindë tek ne. Në këtë mënyrë, secili prej nesh thirret në atë lloj jete që do të lavdërojë Zotin.

Ky proces i rilindjes shpirtërore ndodh fillimisht nëpërmjet pendimit dhe më pas nëpërmjet “ngjeshjes” me të vërtetën e Zotit. Ndërsa e bëjmë këtë, duke veshur mendjet tona me mësimet e Fjalës së Tij, ne po jetojmë në të vërtetën që na çliron. Ne po ecim ku të duam.

Por me kalimin e kohës, mund të ndodhë që ne të largohemi nga këto gjendje më të larta. Kur kjo të ndodhë, ne nuk dëshirojmë më të udhëhiqemi lirisht nga Zoti. Në vend të kësaj, ne preferojmë të qeverisim veten dhe të bëjmë atë që duam, përveç ligjeve të rendit hyjnor. Kur vijmë në këtë gjendje, mund të ndiejmë se jemi "të lirë", kur në të vërtetë jemi bërë skllevër të natyrës sonë të ulët.

Të verbër shpirtërisht ndaj të vërtetës rreth dashurisë për Perëndinë dhe dashurisë ndaj të afërmit, ne e gjejmë veten në robëri shpirtërore. Në këtë verbëri të vetë-imponuar, ne shtrijmë duart për t'u veshur me dëshirat e natyrës sonë më të ulët dhe për t'u çuar në vende ku natyra jonë më e lartë nuk do të shkonte. Ndërsa vazhdojmë ta lexojmë këtë profeci në një nivel më të thellë, ne mund të shohim se si fjalët e Jezusit i flasin secilit prej nesh se si mund të humbasim nga sytë shpresat, ëndrrat dhe vizionet tona origjinale. Siç i thotë Jezusi Pjetrit: "Kur të jesh plak, do të shtrish duart, një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk dëshiron"Gjoni 21:18). 21

Kjo profeci mund të zbatohet edhe për ngritjen dhe rënien e një kishe. Kur kishat fillojnë për herë të parë, anëtarët janë të ngazëllyer për ta ndjekur Zotin dhe për ta dashur njëri-tjetrin. Megjithatë, me kalimin e kohës, e njëjta doktrinë që synonte t'i sillte njerëzit në dashuri më të madhe për njëri-tjetrin, riinterpretohet ose mbitheksohet në mënyra që i ndajnë njerëzit. Kishat, dikur të mbushura me njerëz që e donin dhe e respektonin njëri-tjetrin, mund të bëhen vende mosmarrëveshjesh të hidhura dhe mosmarrëveshjesh. Cfare ndodhi? Çfarë shkoi keq? 22

Sipas Jezusit, kjo është ajo që ndodh kur të thuash "Unë besoj në Zot" bëhet më e rëndësishme sesa të jetosh sipas asaj që mëson Perëndia. Kjo është kur njerëzit shpërfillin urdhërimet duke thënë se "besimi" është gjithçka që ju nevojitet. Në vend që të kthehen te Zoti dhe të ndjekin urdhërimet e Tij si një praktikë e përditshme, njerëzit kthehen në pikëpamjet e tyre – pikëpamje që justifikojnë besimin pa përpjekje dhe rigjenerimin pa pendim apo reformim.

Kur besimi bëhet më i rëndësishëm se dashuria, dhe doktrina bëhet më e rëndësishme se jeta, të qenit "i drejtë" bëhet një zot i rremë. Kur kjo ndodh, ankesat, kritikat dhe faji bëhen të shfrenuar. Kjo është mënyra se si martesat shpërbëhen, miqësitë shpërbëhen, qeveritë polarizohen dhe organizatat e kishës bien vetëm në besim. 23

Mjerisht, Pjetri, në këtë kohë në narrativën hyjnore, përfaqëson këtë rënie në besim. Kur Jezusi i thotë: "Më ndiq" (Gjoni 21:19), Pjetri nuk thotë: "Po, Zot, unë do të të ndjek". Në vend të kësaj, Pjetri kthehet, shikon Gjonin dhe i thotë: "Çfarë është kjo?" (Gjoni 21:21). 24

Ndërsa pyetja e Pjetrit për Gjonin zakonisht përkthehet, "Po ky njeri?" greqishtja origjinale është thjesht ti houtos [τί οὗτος], që do të thotë "Çfarë është kjo?" Duke bërë këtë pyetje, Pjetri jo vetëm po largohet nga Zoti, por edhe po distancohet nga Gjoni që duhet të jetë shoku i tij i ngushtë. Në gjuhën e shkrimit të shenjtë, besimi po ndahet nga dashuria hyjnore.

Në këtë kontekst, duhet mbajtur mend se besimi i Pjetrit ka qenë i paqëndrueshëm gjatë gjithë rrëfimit të ungjillit. Megjithëse Pjetri ishte i pari që rrëfeu se Jezusi është Krishti, ai ishte gjithashtu i pari që e mohoi Jezusin, dhe këtë e bëri tri herë. Dhe në këtë episod të fundit, Peter bën diçka të ngjashme. Ai sapo ka thënë tre herë se e do Jezusin. Por tani, kur Jezusi i thotë: "Më ndiq", Pjetri bën të kundërtën. Ai kthehet.

Kjo është një përrallë paralajmëruese. Edhe pse mund të kemi një besim të fortë, nuk mund të ndalemi me kaq. Përvoja fillestare e besimit në Jezusin si Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë duhet të përparojë dhe të rritet derisa të bëhet besimi i shprehur nga Thomai kur thotë: "Zoti im dhe Perëndia im" (Gjoni 20:28). E megjithatë, ka ende një hap tjetër. Kjo është kur pyetja shumë e rëndësishme nuk është më, "Kush thoni se jam unë?" ose "A beson në mua?" Pyetja shumë e rëndësishme është: "A më do mua?" Besimi i vërtetë duhet ta ketë origjinën te dashuria për Zotin dhe të shprehet në shërbim të dobishëm për të tjerët.


Një aplikim praktik


Ndërsa vazhdoni të bëni vullnetin e Zotit nga dashuria, dashuria për të mësuar të vërtetën dhe dëshira për ta vënë në veprim atë të vërtetë do të vazhdojë të rritet. Pavarësisht nga mosha juaj kronologjike, ju do të vazhdoni të bëheni më të fortë, më të qetë dhe më të lumtur në shpirt. Si një aplikim praktik, pra, mbajeni besimin tuaj të freskët dhe të gjallë. Ushqejeni atë me njohuri të reja dhe veprime të dashura. Ushqeni qengjat tuaj të brendshëm. Ruaj delen tënde të brendshme. Më pas, ndërsa përqendrimi te vetja ulet dhe dëshirat e Zotit mbushin zemrën tuaj, shijoni paqen dhe lumturinë që lindin. Vini re se si gëzimi juaj vazhdon të rritet. Ndërsa hyni në më shumë gjendje qiellore të mirësisë dhe së vërtetës, zbuloni se çfarë do të thotë të jesh shpirtërisht i gjallë, i gëzuar dhe i ri në zemër. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, “Ti do të më tregosh rrugën e jetës. Në praninë Tënde është plot gëzim. Në të djathtën tënde janë kënaqësitë përgjithmonë” (Psalmet 16:11). 25


Derisa të vijë Jezusi


22 Jezusi i tha: ''Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë ke për ty?''. Më ndiqni mua.

23 Atëherë u foli vëllezërve që ai dishepull të mos vdiste; por Jezusi nuk i tha që ai të mos vdiste, por nëse dua që ai të qëndrojë deri sa të vij unë, çfarë ke për ty?

Jezusi sapo i tha Pjetrit: "Më ndiq". Kjo duhet të ishte e mjaftueshme. Por kjo kërkesë e thjeshtë nuk i mjafton Pjetrit. Ai gjithashtu dëshiron të dijë për Gjonin, të cilin as nuk e përmend emrin. "Por Zot," thotë Pjetri, "Çfarë është kjo?" Toni i indinjuar i Pjetrit sugjeron ndarjen midis besimit dhe dashurisë hyjnore, një ndarje që përfundimisht do t'i bëjë dëm të konsiderueshëm kishës dhe të gjithë njerëzve që ndajnë besimin dhe dashurinë hyjnore në mendimet, fjalët dhe veprat e tyre. 26

Siç e kemi parë në të gjithë rrëfimin e ungjillit, Pjetri përfaqëson besimin dhe Gjoni përfaqëson dashurinë hyjnore – veçanërisht veprat e dashurisë hyjnore. Të ndjekësh Jezusin, siç bën Gjoni, do të thotë t'i kushtojmë Atij vëmendjen dhe dashurinë tonë të pandarë. Kjo do të thotë që ne jo vetëm i besojmë udhëheqjes së Tij, por edhe mbështetemi tek Ai, duke besuar se Ai është burimi i gjithë dashurisë, urtësisë dhe fuqisë. Por ka më shumë. Siç thotë Jezusi në fjalimin e Tij të lamtumirës, "Nëse më doni mua, zbatoni urdhërimet e mia" (Gjoni 14:15). Dhe përsëri, disa vargje më vonë, Ai e përsërit këtë nxitje, duke përdorur fjalë të ndryshme. "Nëse dikush më do mua," thotë Ai, "ai do ta mbajë fjalën time" (Gjoni 14:23).

Kjo është ajo që do të thotë të ndjekësh Jezusin. E thënë thjesht, është të besosh në Të dhe të bësh atë që Ai thotë. Megjithatë, Pjetri, i cili nënkupton aspektin besimtar të jetës sonë, përfaqëson ngritjen dhe rënien e besimit të vërtetë. Besimi ngrihet deri në atë masë sa bashkohet me bamirësinë dhe veçanërisht me veprat e bamirësisë. Por besimi fillimisht fillon të bjerë kur konsiderohet si parësor, duke marrë përparësi ndaj mirësisë dhe bamirësisë. Më pas bie edhe më larg kur ndahet nga mirësia e jetës – domethënë kur nuk jeton më sipas asaj që mëson e vërteta. Dhe, së fundi, besimi përjeton rënien e tij përfundimtare dhe më serioze kur veprat e mira i sheh me përbuzje, duke i parë ato si përpjekje të kota për të fituar rrugën drejt qiellit.

Jezusi nuk habitet nga përgjigja e Pjetrit. Ai parashikon se po vjen një kohë kur njerëzit do të besojnë se besimi është e vetmja gjë e nevojshme për shpëtim. Në atë kohë, njerëzit do të përçmojnë çdo përpjekje për të bërë mirë, duke besuar se të gjitha përpjekjet për të bërë mirë janë domosdoshmërisht të njollosura me mëkatin e vetë-meritës. Ja pse Pjetri flet me përbuzje për Gjonin që përfaqëson vepra të mira, duke thënë: "Çfarë është kjo?" Në përgjigje, Jezusi i thotë Pjetrit: "Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë të intereson?" (Gjoni 21:22). Më pas Jezusi vazhdon duke thënë: “Më ndiqni”. 27

Jezusi i ka thënë tashmë Pjetrit që ta ndjekë Atë (shih Gjoni 21:19). Dikush mund të mendojë se Jezusi po i thotë përsëri Pjetrit që ta ndjekë Atë. Por këtë herë fjalët i drejtohen Gjonit. Kjo përfaqëson idenë që Pjetri, që përfaqëson besimin, dhe Gjoni, që përfaqëson veprimet bamirëse, duhet të ndjekin të dy Jezusin. Në këtë mënyrë, besimi dhe shërbimi i dobishëm, ose e vërteta dhe e mira, do të punonin së bashku si një. Për të dy aspektet e njerëzimit tonë u bëhet e njëjta thirrje: "Më ndiqni". 28


Ardhja e dytë e Zotit


Në këtë episod, fjalët përmbyllëse të Jezusit janë: “Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë është për ju? Me ndiq mua." Në nivelin më të mirëfilltë, Jezusi po flet për rëndësinë e ndjekjes së Tij, pavarësisht se çfarë po bëjnë të tjerët. Ai po na kërkon t'i mbajmë zemrat dhe mendjet tona të hapura ndaj drejtimit të Tij, në mënyrë që Ai të jetë në gjendje të veprojë përmes nesh.

Në këto fjalë përmbyllëse, Jezusi po flet gjithashtu për kthimin e Tij të premtuar. Siç u tha Jezusi dishepujve të Tij në fjalimin e Tij të lamtumirës: “Unë nuk do t'ju lë jetimë; Unë do të vij tek ju" (Gjoni 14:18). Tre ditë pas kryqëzimit të Tij, Jezusi e mbajti premtimin e Tij. Ai u kthye tek ata, fryu mbi ta dhe tha: "Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20:22). Ai erdhi përsëri tek ata tetë ditë më vonë, dhe tani është kthyer tek ata për herë të tretë. Sa herë që Ai vinte tek ata, Jezusi u jepte atyre mundësi për të rritur kuptueshmërinë e tyre dhe për të thelluar dashurinë e tyre për Të.

E gjithë kjo është përfaqësuese e mënyrës sesi Jezusi hyn në jetën e secilit prej nesh. Në ardhjen e tij të parë, Jezusi vjen në mish. Siç është shkruar: "Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh" (Gjoni 1:14). Kjo përfaqëson kuptimin tonë fillestar për Perëndinë ndërsa Ai ecte dhe fliste mes nesh ndërsa ishte në tokë. Ardhja e dytë e Zotit, megjithatë, është shpirtërore. Ajo ndodh sa herë që dëgjojmë zërin e Tij në Fjalën e Tij, ose ndiejmë udhëheqjen e Tij hyjnore nëpërmjet Shpirtit të Tij të Shenjtë, ose kombinojmë dashurinë dhe mençurinë e Tij në një formë shërbimi të dobishëm. Shkurtimisht, Zoti ynë, i cili erdhi një herë në mish, vjen tek ne përjetësisht në shpirt. 29


Fjalët e para dhe të fundit


24 Ky është dishepulli që dëshmon për këto gjëra dhe i shkruan këto gjëra; dhe ne e dimë se dëshmia e tij është e vërtetë.

25. Por ka edhe shumë gjëra të tjera që bëri Jezusi, të cilat, nëse do të shkruhej secila, mendoj se as vetë bota nuk mund t'i përmbante librat që do të shkruheshin. Amen.

Në përfundim të Ungjillit sipas Lukës , ne vumë re se Jezusi u tha dishepujve të Tij të qëndronin ose të "qëndronin" në qytetin e Jeruzalemit. Në kontekstin e atij ungjilli, ne e kuptuam se kjo do të thotë se dishepujt duhet të qëndrojnë në të vërtetën e shkrimit të shenjtë, duke reflektuar dhe medituar mbi Fjalën e Perëndisë derisa të marrin njohuri, frymëzim dhe “fuqi nga lart” (Luka 24:49). 30

Tani, ndërsa arrijmë në përfundimin e Gjonit , Jezusi flet përsëri për vonesën ose qëndrimin. Siç i thotë Jezusi Pjetrit: "Nëse dua që ai [Gjoni] të qëndrojë derisa të vij unë, ç'të duash?" Megjithatë, këtë herë, Jezusi do të thotë që dishepujt duhet të vazhdojnë t'i duan dhe t'u shërbejnë të tjerëve. Ata duhet të vazhdojnë ta mbajnë Fjalën e Tij; ata duhet të vazhdojnë të bëjnë vepra të mira; dhe ata duhet të vazhdojnë të udhëzojnë të tjerët. E gjithë kjo nënkuptohet nga dishepulli Gjon, i cili do të "mbetej" derisa të vinte Jezusi.

Duke qëndruar në këtë gjendje dhe duke vazhduar të bënin vepra të mira, dishepujt do të qëndronin pranë Zotit në jetë dhe në vdekje, duke bërë vullnetin e Tij ndërsa mësonin të tjerët të bënin të njëjtën gjë. Si rezultat, ata do të ishin ndër të parët që do të themelonin kishën e vërtetë të krishterë. Megjithatë, me kalimin e kohës, ndërsa doktrina gradualisht u bë më e rëndësishme se jeta, kisha do të fillonte të binte dhe të binte. 31

Detajet se si do të lindte ai besim i ri dhe më pas do të binte, përshkruhen fillimisht në Veprat e Apostujve dhe Letrat , dhe më pas shpalosen përmes hapjes së kuptimit shpirtëror të Librit të Zbulesës - libri "i vulosur me shtatë vula" (Zbulesa 5:1). Në faqet hapëse të Zbulesës , Jezusi i thotë kishës në Efes, “Ti e ke lënë dashurinë tënde të parë” (Zbulesa 2:4). Ajo "dashuri e parë" për të cilën flet Jezusi është një fokus suprem në të mirën e jetës, jo vetëm në të vërtetën e doktrinës. 32

Por kjo është një histori tjetër, që do të tregohet në një kohë tjetër. Kjo, historia e katër ungjijve, tani po i vjen fundi. Siç e pamë, ai filloi te Mateu me fjalët, "Libri i brezit të Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit" (Mateu 1:1). Në atë kohë, ne theksuam se një "libër" përfaqëson cilësinë më të brendshme të një personi. Dhe kështu, Ungjilli sipas Mateut është historia e zbulimit graduale të Jezusit për cilësinë e Tij më të brendshme – hyjninë e Tij. Siç thotë Jezusi në këtë ungjill, "Kush thoni se jam unë?" (Mateu 16:15). 33

Kjo temë vazhdon në të gjithë ungjijtë, duke u rikthyer sërish në vargun e parë të Markut , ku lexojmë se Jezusi nuk përshkruhet më si biri i Davidit apo i biri i Abrahamit, por më tepër, si Biri i Perëndisë. Ndërsa çdo ungjill përmban tema të ngjashme, secili ungjill ka një mesazh mbizotërues. Në Ungjillin sipas Markut , motivi i përsëritur është pendimi. Kjo përfaqësohet nga dëbimi i shpeshtë i demonëve. Është nëpërmjet vetëdijes dhe pendimit nga mëkati që ne bëhemi gati për të pranuar të vërtetën që sjell Jezusi. Siç thotë Jezusi në fjalët e Tij të para të këtij ungjilli, “Koha u plotësua dhe mbretëria e Perëndisë është afër. Pendohuni dhe besoni ungjillin” (Marku 1:15).

Pastaj, ndërsa i drejtohemi Lukës , theksi vihet në reformimin e të kuptuarit. Është nëpërmjet së vërtetës që Jezusi na mëson se ne mund të lëmë mënjanë idetë e rreme dhe të mësojmë të vërtetat. Te Luka , pra, zhvillimi i një kuptimi të ri bëhet një temë kryesore. Kjo është arsyeja pse në fund të këtij ungjilli dishepujve u thuhet të qëndrojnë në Jerusalem, duke përfaqësuar një vend mësimi, derisa të marrin fuqi nga lart. Vetëm te Luka është shkruar se “Ai ua hapi mendjen që të mund të kuptonin shkrimet” (Luka 24:45). 34

Më në fund, ndërsa vazhdojmë nga fundi i Lukës deri në fillimin e Gjonit , reformimi i të kuptuarit çon në marrjen e një vullneti të ri. Kjo ndodh me kalimin e kohës kur dashuria jonë për Zotin thellohet dhe kur ne përjetojmë vullnetin e Tij duke vepruar përmes nesh. Ndërsa kjo ndodh tek ne, ne bëjmë kalimin në mbajtjen e urdhërimeve, jo nga bindja, por nga dashuria. Siç u thotë Jezusi dishepujve të Tij në këtë ungjill: “Nëse më doni mua, do ta mbani fjalën time” (Gjoni 15:17).

Për më tepër, tema e hyjnisë së Jezusit, e cila filloi te Mateu dhe vazhdoi përmes Markut dhe Lukës , arrin kulmin e saj te Gjoni . Në këtë ungjill të fundit, bëhet gjithnjë e më e qartë se Jezusi është "UNË JAM" i madhërishëm. Këto thënie "UNË JAM" përfshijnë, "Unë jam buka e jetës" (Gjoni 6:35), “Unë jam drita e botës” (Gjoni 8:12), “Unë jam dera” (Gjoni 10:7), “Unë jam bariu i mirë” (Gjoni 10:11,14), “Unë jam ringjallja dhe jeta” (Gjoni 11:25), “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6), “Unë jam hardhia e vërtetë” (Gjoni 15:1), dhe ndoshta më e fuqishmja, "Para se të ishte Abrahami, unë jam" (Gjoni 8:58). Kjo është arsyeja pse në Ungjillin sipas Gjonit dhe vetëm në këtë ungjill, Thomai i referohet Jezusit si: "Zoti im dhe Perëndia im" (Gjoni 20:28).

Teksa arrijmë te fjalët e fundit të Gjonit – dhe fjalët e fundit të Katër Ungjijve – vërejmë një detaj tjetër të mrekullueshëm, një prekje përfundimtare. Ashtu si fjala e parë e ungjijve është "libër" biblos [βίβλος], fjala e fundit e ungjijve është "libra" biblia [βιβλία]. Siç thotë Gjoni, "Ka edhe shumë gjëra të tjera që bëri Jezusi, të cilat nëse do të shkruheshin një nga një, mendoj se as vetë bota nuk mund t'i përmbante librat që mund të shkruheshin" (Gjoni 21:25). Në greqishten origjinale, fraza e fundit, "librat që mund të shkruheshin", është ta graphomena biblia [τὰ γραφόμενα βιβλία].

Zhvendosja nga fjala e parë "libër" te Mateu në fjalën e fundit "libra" te Gjoni sugjeron se cilësitë e Zotit janë të pafundme. Të gjithë librat në botë nuk mund të përshkruanin ose përmbajnë kurrë përshkrime të dashurisë dhe mëshirës së Tij të pakufishme, urtësisë dhe forcës së Tij, durimit dhe këmbënguljes së Tij. Cilësitë e tij hyjnore janë më të mëdha se të gjitha rërat e detit dhe të gjithë yjet e qiejve. 35

Prandaj, ungjijtë na prezantojnë me Jezusin—Perëndi i vetëm i qiellit dhe i tokës. Fakti që ata fillojnë me fjalën "libër" dhe mbarojnë me fjalën "libra" nuk është rastësi. Është një tjetër tregues se katër ungjijtë janë me të vërtetë një veshje pa telash, e thurur nga lart në një pjesë. Ato janë historia e qartë se si Zoti hyn në jetën e secilit prej nesh, nëse jemi të gatshëm ta pranojmë Atë, duke e shfaqur gradualisht veten si Zoti Jezu Krisht – burimi i gjithë dashurisë, gjithë urtësisë dhe gjithë fuqisë për shërbim të dobishëm.

Pasi ta kemi parë këtë dhe të kemi marrë në zemër mësimet e Jezusit, ne frymëzohemi ta ndjekim Atë. Ne e kuptojmë se i njëjti që thurin rrëfimin e ungjillit të qetë është gjithashtu Autori i jetës sonë. Në pjesën më të madhe, ne nuk i shohim mënyrat e mrekullueshme që Ai lëviz mes nesh, duke endur dhe lidhur ngjarjet e jetës sonë nëpërmjet funksioneve të fshehta të Providencës së Tij. Kush mund t'i dijë mënyrat e shumta se si Ai punon brenda nesh, duke i kthyer të gjitha përvojat në mundësi për mirëqenien tonë të përjetshme? 36

Nuk është çudi, pra, që Gjoni do të shtyhej ta mbyllte ungjillin e tij me fjalët: “Ka edhe kaq shumë gjëra të tjera që bëri Jezusi, të cilat nëse do të shkruheshin një nga një, mendoj se as vetë bota nuk mund të përmbajnë librat që mund të shkruhen. Amen.” 37

Fusnotat:

1Feja e vërtetë e krishterë 774: “Zoti është përherë i pranishëm me çdo person, si të lig ashtu edhe të mirë, sepse askush nuk mund të jetonte pa praninë e Tij. Por ardhja e Tij është e kufizuar për ata që e pranojnë Atë, dhe këta janë ata që besojnë në Të dhe i zbatojnë urdhërimet e Tij. Është prania e përhershme e Zotit ajo që i jep një personi aftësinë e arsyes dhe aftësinë për t'u bërë shpirtëror.” Shiko gjithashtu Ftesë në Kishën e Re 23: “Është falë pranisë së përhershme të Zotit që njerëzit kanë aftësinë e të menduarit, të kuptuarit dhe të vullnetit. Këto aftësi janë për shkak të fluksit të jetës nga Zoti.”

2Dashuria bashkëshortore 316: “Ai gjithashtu u tha dishepujve të Tij që të hidhnin rrjetën e tyre në anën e djathtë të barkës dhe kur e bënë këtë, kapën një numër të madh peshqish. Me këtë Ai donte të thoshte se ata duhet të mësonin të mirën e bamirësisë dhe duke e bërë këtë ata do të mblidheshin në njerëz.” Shiko gjithashtu Dashuria dhe Urtësia Hyjnore 127: “Si tek engjëjt ashtu edhe tek njerëzit ka një anë të djathtë dhe një anë të majtë. Çdo gjë në anën e duhur ka lidhje me dashurinë nga e cila vjen mençuria.” Shiko gjithashtu Apokalipsi i shpjeguar 513:16: “Zoti u shfaq ndërsa ata po peshkonin, sepse 'të peshkosh' do të thoshte të mësosh njohuritë e së vërtetës dhe mirësisë, dhe kështu të reformosh. Urdhërimi i tij 'të hedhin rrjetën në anën e djathtë të barkës' nënkuptonte se të gjitha gjërat duhet të jenë nga mirësia e dashurisë dhe bamirësisë, 'ana e djathtë' që nënkupton atë mirësi nga e cila duhet të vijnë të gjitha gjërat, për aq sa njohuritë rrjedhin nga mirësia, deri tani jetojnë dhe shumohen.”

3Arcana Coelestia 10227:2: “Atribuimi i të gjitha gjërave Zotit i hap brendësinë e njeriut drejt qiellit, sepse kështu pranohet se asgjë nga e vërteta dhe e mira nuk është nga vetja. Në përpjesëtim me këtë që pranohet, dashuria për veten largohet dhe me dashurinë për veten errësira e dendur nga falsitetet dhe të këqijat. Në të njëjtin përpjesëtim, edhe njeriu vjen në pafajësinë dhe në dashuri e besim te Zoti.” Shiko gjithashtu Parajsa dhe ferri 271: “Dashuria për Zotin … hap brendësinë e mendjes … dhe është një enë e të gjitha gjërave të mençurisë.”

4Doktrina e Jetës për Jeruzalemin e Ri 9: “Njerëzit mund të jenë duke bërë të njëjtat gjëra nga Zoti, ose mund t'i bëjnë ato nga vetja. Nëse i bëjnë këto gjëra nga Perëndia, janë të mirë; por nëse i bëjnë këto gjëra nga vetja, nuk janë të mira.” Shiko gjithashtu Apokalipsi i shpjeguar 513:16: “Thuhet se "ata kishin punuar gjithë natën dhe nuk kishin marrë asgjë", që do të thotë se nga vetja ose nga vetja (proprium) nuk vjen asgjë, por se të gjitha gjërat janë nga Zoti".

5Sekretet Qiellore 7863: “Kërkesa që ijët e tyre duhet të jenë të ngjeshura do të thotë të përgatiten në mënyrë të përshtatshme për të marrë fluksin e së mirës dhe të së vërtetës nga Zoti, dhe gjithashtu për të vepruar në përputhje me atë që rrjedh brenda. Çdo brez dhe veshje nënkupton një gjendje në të cilën njeriu është bërë gati të marrësh dhe të veprosh, sepse atëherë çdo gjë mbahet në vendin e duhur.” Shih gjithashtu 110:3: “Përderisa njerëzit bashkohen me Perëndinë me anë të një jete në përputhje me ligjet e rendit, të cilat janë urdhërimet e Perëndisë, Perëndia e bashkon Veten me njerëzit dhe i ndryshon ata nga natyrore në shpirtërore.”

6Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 15: “Bamirësia ndaj fqinjit është të bësh atë që është e mirë, e drejtë dhe e drejtë, në çdo punë dhe në çdo funksion.”

7Sekretet Qiellore 5071: “Zjarri i jetës tek një person ushqehet nga ajo që njeriu do. Zjarri qiellor ushqehet nga dashuria për atë që është e mirë dhe e vërtetë, dhe një zjarr ferrit nxitet nga dashuria për atë që është e keqe dhe e rreme. Ose e njëjta gjë, një zjarr qiellor ushqehet nga dashuria për Zotin dhe dashuria ndaj të afërmit, dhe një zjarr ferrit nxitet nga dashuria për veten dhe dashuria për botën.”

8Feja e vërtetë e krishterë 746: “Kur njerëzit u krijuan për herë të parë, ata ishin të mbushur me mençuri dhe dashurinë e saj, jo për hir të tyre, por që ata të mund ta komunikonin atë nga vetja te të tjerët. Prandaj, në urtësinë e të urtëve është shkruar se askush nuk është i urtë që jeton vetëm për veten e tij, por edhe për të tjerët. Kjo është origjina e shoqërisë, e cila përndryshe nuk mund të ekzistonte.” Shiko gjithashtu Feja e vërtetë e krishterë 406: “Njerëzit duhet të sigurojnë mendjen e tyre me ushqim, domethënë, me gjëra të tilla që kanë të bëjnë me inteligjencën dhe gjykimin; por fundi duhet të jetë që në këtë mënyrë ata të jenë në një gjendje për t'u shërbyer bashkëqytetarëve të tyre, shoqërisë, vendit të tyre, kishës dhe kështu Zotit.”

9Apokalipsi i shpjeguar 820:6: “Është qartësisht e qartë se Pjetri përfaqësonte të vërtetën nga e mira e dashurisë për Zotin, dhe kjo është arsyeja pse ai tani quhej Simon bir i Jonait, sepse 'Simoni bir i Jonait' nënkupton besim nga dashuria hyjnore; "Simon" do të thotë dëgjim dhe bindje, dhe "Jonah" do të thotë një pëllumb, që do të thotë bamirësi. Që ata që janë në doktrinën e së vërtetës nga dashuria për Zotin duhet të udhëzojnë ata që do të jenë të kishës së Zotit, nënkuptohet nga pyetja e Zotit: 'A më do mua?' dhe më pas me 'Kulloti qengjat e mi' dhe 'My delet.' Jo vetëm që Pjetri do të mësonte, por të gjithë ata që përfaqësoheshin nga Pjetri, të cilët, siç u tha, janë ata që janë të dashuruar me Zotin dhe që këtej në të vërtetat nga Zoti. Shiko gjithashtu Sekretet Qiellore 10787: “Të duash Zotin do të thotë të duash urdhërimet që vijnë prej Tij, domethënë të jetosh sipas tyre nga kjo dashuri.”

10Apokalipsi i shpjeguar 950:3: “Urdhërimi 'Nuk do të kesh perëndi të tjerë përveç meje' përfshin të mos duash veten dhe botën mbi të gjitha; sepse ajo që njeriu e do mbi të gjitha është perëndia e dikujt.”

11Sekretet Qiellore 561: “Por çfarë janë mbetjet? Ato nuk janë vetëm të mirat dhe të vërtetat që njerëzit kanë mësuar nga Fjala e Zotit që në foshnjëri, dhe kështu kanë ngulur në kujtesën e tyre, por janë gjithashtu të gjitha gjendjet që rrjedhin prej andej, të tilla si gjendjet e pafajësisë që në foshnjëri; gjendje dashurie ndaj prindërve, vëllezërve, mësuesve, miqve; gjendje bamirësie ndaj fqinjit dhe gjithashtu keqardhje për të varfrit dhe nevojtarët; me një fjalë, të gjitha gjendjet e së mirës dhe të së vërtetës. Këto gjendje së bashku me të mirat dhe të vërtetat e ngulitura në kujtesë quhen mbetje…. Të gjitha këto gjendje janë aq të ruajtura te njerëzit nga Zoti, saqë asnjë prej tyre nuk humbet.” Shiko gjithashtu Arcana Coelestia 1050:2: “Megjithatë këto janë gjendje që njerëzit nuk i mësojnë, por i marrin si dhuratë nga Zoti dhe që Zoti i ruan në to. Së bashku me të vërtetat e besimit, ato janë gjithashtu ato që quhen “mbetje” dhe janë vetëm të Zotit…. Kur njerëzit po rigjenerohen, këto gjendje janë fillimet e rigjenerimit dhe ata drejtohen në to; sepse Zoti vepron nëpërmjet mbetjeve.”

12Parajsa dhe ferri 281: “Pafajësia është të jesh i gatshëm të udhëhiqesh nga Zoti…. E vërteta nuk mund të bashkohet me të mirën ose të mirën me të vërtetën përveçse me anë të pafajësisë. Kjo është arsyeja pse engjëjt nuk janë engjëj të qiellit nëse nuk ka pafajësi në to.” Shiko gjithashtu Apokalipsi i shpjeguar 996:2: “Pafajësia është ta duash Zotin si Atin e dikujt duke i bërë urdhërimet e Tij dhe duke dashur të udhëhiqesh prej Tij dhe jo nga vetvetja, pra si një foshnjë.”

13Sekretet Qiellore 7840: “Në çdo të mirë duhet të ketë pafajësi që të jetë e mirë; pa pafajësinë e mirë është sikur pa shpirt. Kjo është për shkak se Zoti rrjedh me anë të pafajësisë dhe me anë të saj gjallëron të mirat me ata që po rigjenerohen.”

14Arcana Coelestia 1298:3: “Në Fjalën, gurët përfaqësojnë të vërtetat e shenjta…. Këto të vërteta të shenjta nënkuptoheshin nga pllakat prej guri, mbi të cilat ishin shkruar urdhërimet e Ligjit, ose Dhjetë Urdhërimet. Kjo ishte arsyeja pse ata u bënë prej guri … sepse vetë urdhërimet nuk janë gjë tjetër veçse të vërteta besimi.”

15Apokalipsi i shpjeguar 798:6: “Njerëzit nuk mund të bëjnë mirë nga bamirësia nëse nuk hapet mendja e tyre shpirtërore, dhe mendja shpirtërore hapet vetëm nga largimi i njeriut nga të këqijat dhe largimi prej tyre, dhe në fund largimi prej tyre sepse janë në kundërshtim me urdhërimet hyjnore në Fjalë, pra. në kundërshtim me Zotin. Kur njerëzit [së pari] shmangen dhe largohen nga të këqijat, të gjitha gjërat që ata mendojnë, dëshirojnë dhe bëjnë, janë të mira, sepse janë nga Zoti.” Shiko gjithashtu Feja e vërtetë e krishterë 330: “Përderisa njerëzit i shmangen asaj që është e keqe, ata do të bëjnë atë që është e mirë. Për shembull… përderisa njerëzit përmbahen nga dëshira për të kryer vrasje, ose për të vepruar nga urrejtja dhe hakmarrja, aq sa i urojnë mirë fqinjit të tyre. Përderisa njerëzit përmbahen nga dëshira për të kryer zina, aq më tepër ata dëshirojnë të jetojnë të pastër me bashkëshortin e tyre. Përderisa njerëzit përmbahen nga dëshira për të vjedhur, aq më tepër ata ndjekin sinqeritetin. Përderisa njerëzit përmbahen nga dëshira për të dhënë dëshmi të rreme, aq më tepër ata dëshirojnë të mendojnë dhe të thonë atë që është e vërtetë…. Nga e gjithë kjo është e qartë se urdhërimet e Dekalogut përmbajnë të gjitha gjërat e dashurisë për Zotin dhe dashurisë ndaj të afërmit.” Shiko gjithashtu Bamirësi 13: “Gjëja e parë e bamirësisë është të shikosh te Zoti dhe të shmangësh të këqijat si mëkat; dhe gjëja e dytë e bamirësisë është të bësh të mira.”

16Arcana Coelestia 6073:2 “Për shkak se engjëjt në qiell udhëhiqen nga të mirat e marra nga Zoti, ata nuk kanë dëshirë më të madhe sesa të kryejnë shërbime të dobishme. Këto janë kënaqësitë e jetës së tyre dhe në masën që kryejnë shërbime të dobishme gëzojnë bekim dhe lumturi.” Shiko gjithashtu Sekretet Qiellore 10131: “Me 'qengja' nënkuptohet e mira e pafajësisë dhe e mira e pafajësisë është e vetmja gjë që pranon Zotin, sepse pa të mirën e pafajësisë nuk është e mundur dashuria për Zotin, as dashuria ndaj të afërmit, as besimi që ka jetë. në të.” Shiko gjithashtu Sekretet Qiellore 9391: “Në Fjalën, 'qengjat' nënkuptojnë të mirën e pafajësisë dhe 'delet' nënkuptojnë të mirën e bamirësisë në personin e brendshëm ose shpirtëror.

17Parajsa dhe ferri 217: “Dashuria ndaj fqinjit shtrihet në të gjitha gjërat dhe çdo gjë të jetës së një personi. Ai gjithashtu përfshin të duash të mirën dhe të bësh mirë nga dashuria për të mirën dhe të vërtetën, dhe gjithashtu të bësh atë që është vetëm nga dashuria për atë që është e drejtë në çdo funksion dhe në çdo punë. Kjo është të duash fqinjin.”

18Sekretet Qiellore 315: “Engjëjt i duan të gjithë njerëzit dhe nuk dëshirojnë gjë tjetër veçse t'u bëjnë shërbime dashamirëse, t'i udhëzojnë dhe t'i përcjellin në parajsë. Këtu qëndron kënaqësia e tyre më e madhe.”

19Arcana Coelestia 3994:5: “Me 'Pjetrin' këtu dhe gjetkë nënkuptohet besimi; dhe besimi nuk është besim nëse nuk është nga dashuria ndaj të afërmit. Në mënyrë të ngjashme, bamirësia dhe dashuria nuk janë bamirësi dhe dashuri nëse nuk janë nga pafajësia. Për këtë arsye, Zoti fillimisht e pyet Pjetrin nëse ai e do Atë, domethënë nëse ka dashuri në besim dhe më pas thotë: "Kulloti qengjat e mi", domethënë ata që janë të pafajshëm. Dhe pastaj, pas së njëjtës pyetje, Ai thotë: "Kulloti delet e mia", janë ata që bëjnë sadaka." Shiko gjithashtu Sekretet Qiellore 2839: “Bamirësia pa besim nuk është bamirësi e vërtetë dhe besimi pa bamirësi nuk është besim. Që të mund të ketë bamirësi, duhet të ketë besim; dhe që të mund të ketë besim, duhet të ketë dashuri hyjnore; por vetë thelbësorja është bamirësia; sepse në asnjë tokë tjetër nuk mund të mbillet fara që është besimi.” Shiko gjithashtu Feja e Vërtetë e Krishterë 367:2-3: “Që bamirësia dhe besimi të jenë të vërteta, ato nuk mund të ndahen ashtu siç nuk mund të ndahen vullneti dhe mirëkuptimi. Nëse këto ndahen, kuptimi zbehet, dhe aktualisht edhe vullneti…. Kjo është për shkak se bamirësia qëndron në vullnetin dhe besimi në mirëkuptim.”

20Feja e vërtetë e krishterë 727: “Festat në kishën e krishterë primitive ishin festa bamirësie, në të cilat ata forconin njëri-tjetrin për të qëndruar në adhurimin e Zotit me zemra të sinqerta.”

21Sekretet Qiellore 9586: “Të bësh të keqen nga kënaqësia e dashurisë duket si liri; por është skllavëri, sepse është prej xhehenemit. Të bësh mirë nga kënaqësia e dashurisë duket të jetë liri, dhe gjithashtu është liri, sepse është nga Zoti. Prandaj është skllavëri të udhëhiqesh nga ferri, dhe është liri të drejtohesh nga Zoti. Siç na mëson Zoti te Gjoni: "Kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit" (Gjoni 8:34).”

22Sekretet Qiellore 10087: “Fjalët: “Kur ishe më i ri, ngjeshe dhe ecje ku të doje; por kur të plakesh do të shtrish duart dhe një tjetër do të të rrethojë e do të të çojë atje ku nuk dëshiron, do të thotë se në fazat e hershme besimi i kishës kishte zotëruar të mirën e pafajësisë, si një fëmijë i vogël. Por kur ajo ishte në rënie, që është faza e fundit e kishës, besimi nuk do ta zotëronte më atë të mirë dhe as të mirën e dashurisë hyjnore, në të cilën pikë e keqja dhe falsiteti do ta çonin atë. E gjithë kjo është ajo që nënkuptohet me "kur të jesh plak do të shtrish duart dhe një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk dëshiron", domethënë do të kalosh nga liria në robëri".

23Arcana Coelestia 10134:9: “Gjendja e parë e kishës është një gjendje e fëmijërisë së hershme, pra edhe një gjendje e pafajësisë, dhe rrjedhimisht e dashurisë për Zotin. Kjo gjendje quhet 'mëngjes'. Gjendja e dytë është një gjendje drite. Gjendja e tretë është një gjendje drite e vendosur në errësirë, e cila është ‘mbrëmja’ e asaj kishe. Dhe gjendja e katërt është një gjendje kur nuk ka dashuri dhe rrjedhimisht ndonjë dritë, që është ‘nata’ e saj.” Shih gjithashtu. Apokalipsi i shpjeguar 9[4]: “Çdo kishë fillon nga bamirësia, por me kalimin e kohës ajo zbret tek besimi dhe më në fund vetëm tek besimi. Kjo sepse, në kohën e fundit të kishës, besimi bëhet i një cilësie të tillë që të refuzojë të mirën e bamirësisë, duke thënë se vetëm besimi përbën kishën dhe shpëton, dhe jo të mirën e jetës, që është bamirësia.

24Arcana Coelestia 10087:4: “Gjoni që ndjek Zotin nënkuptoi se ata që janë në të mirat e dashurisë hyjnore ndjekin Zotin dhe janë të dashur nga Zoti, dhe as nuk tërhiqen; ndërsa ata që janë në besim të ndarë, jo vetëm që nuk ndjekin Zotin, por edhe indinjohen për këtë, si Pjetri në atë kohë.”

25Apokalipsi i shpjeguar 1000:4: “Ata që janë në dashuri të vërtetë bashkëshortore, pas vdekjes, kur bëhen engjëj, kthehen në burrërinë e hershme dhe në rininë e tyre, meshkujt, sado të shpenzuar me moshën, duke u bërë të rinj, dhe gratë, sado të shpenzuara me moshën, duke u bërë gra të reja… . Njerëzit rriten të rinj në parajsë sepse pastaj hyjnë në martesën e së mirës dhe të së vërtetës; dhe në të mirën ka përpjekje për ta dashur të vërtetën vazhdimisht, dhe në të vërtetë ka përpjekje për ta dashur të mirën vazhdimisht; dhe pastaj gruaja është e mirë në formë dhe burri është e vërteta në formë. Nga ajo përpjekje njerëzit largojnë gjithë ashpërsinë, trishtimin dhe thatësinë e pleqërisë dhe veshin gjallërinë, harenë dhe freskinë e rinisë. Nga ajo përpjekje ata marrin plotësinë e jetës që bëhet gëzim.” Shiko gjithashtu Parajsa dhe ferri 414: “Me një fjalë, të plakesh në parajsë është të bëhesh i ri.”

26Arcana Coelestia 6073:3: “Pjetri i indinjuar tha: “Zotëri, çfarë është kjo?” Jezusi i tha: “Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë është për ty? Më ndiqni.’ Nga kjo u parathënë gjithashtu se besimi do t'i përçmonte veprat, dhe megjithatë se këta [që bëjnë vepra] janë pranë Zotit.”

27Arcana Coelestia 10087:3: “Për sa i përket ndjekjes së Zotit nga Gjoni, kjo ishte një shenjë e së vërtetës se ata që kryejnë vepra të mira bamirësie ndjekin Zotin, janë të dashur nga Zoti dhe nuk e lënë Atë, ndërsa ata që besimi i tyre është i ndarë nga bamirësia jo vetëm që dështojnë. të ndjekin Zotin, por gjithashtu janë të zemëruar nga ajo e vërtetë [d.m.th. e vërteta se nuk ka shpëtim nëse besimi nuk kombinohet me vepra të mira]. Shiko gjithashtu Arcana Coelestia 7778:2: “Besimi pa dashuri hyjnore nuk është besim, por vetëm kujtim-njohuri e gjërave të tilla që janë të besimit. Sepse të vërtetat e besimit shikojnë dashurinë hyjnore si përfundimin e tyre përfundimtar.”

28Apokalipsi i shpjeguar 785:5: “Dymbëdhjetë dishepujt e Zotit gjithashtu përfaqësonin kishën për të gjitha gjërat e besimit dhe dashurisë në total; dhe në veçanti, Pjetri, Jakobi dhe Gjoni përfaqësonin besimin, dashurinë hyjnore dhe veprat e mira sipas rendit të tyre—besimin e Pjetrit, dashurinë e Jakobit dhe veprat e mira të Gjonit. Ja përse Zoti i tha Pjetrit, kur Pjetri pa Gjonin që ndiqte Zotin: "Ç'është për ty, Pjetër?" Ti, Gjon, më ndiq, sepse Pjetri tha për Gjonin: "Çfarë është kjo?" [Kuid hic?]. Përgjigjja e Zotit nënkuptonte se ata që bëjnë vepra të mira duhet të ndjekin Zotin…. Që kisha është në ata që bëjnë vepra të mira, nënkuptohet edhe nga fjalët e Zotit nga kryqi … 'Grua, ja djali yt'; dhe ai i tha atij dishepulli [Gjonit]: "Ja nëna jote"; dhe që nga ajo orë ai dishepull e mori pranë vetes. Kjo nënkuptonte se ku ka vepra të mira, atje do të jetë edhe kisha.”

29Arcana Coelestia 3900:9: “Ardhja e Zotit nuk është sipas letrës që Ai do të shfaqet përsëri në botë; por është prania e Tij tek të gjithë dhe kjo ekziston sa herë që predikohet ungjilli dhe mendohet për atë që është e shenjtë.” Shiko gjithashtu Arcana Coelestia 6895:2: “Ardhja e Zotit nuk nënkupton paraqitjen e Tij së bashku me engjëjt në re, por pranimin e Tij në zemrat e njerëzve nëpërmjet dashurisë dhe besimit, si dhe shfaqjen e Tij te njerëzit nga brenda Fjalës.” Shiko gjithashtu Feja e vërtetë e krishterë 774: “Ardhja e Zotit ndodh me personin që ndërthur nxehtësinë me dritën, domethënë bashkon dashurinë me të vërtetën.”

30Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 6: “Thuhet, ‘Qyteti i shenjtë, Jeruzalemi i Ri’ … sepse në kuptimin shpirtëror të Fjalës, një qytet dhe qytet nënkupton doktrinën dhe qyteti i shenjtë doktrinën e së vërtetës hyjnore.”

31Apokalipsi i shpjeguar 104: “Çdo kishë fillon nga bamirësia dhe në mënyrë të njëpasnjëshme largohet prej saj vetëm te besimi ose te veprat meritore.”

32Apokalipsi i Zbuluar 73: “Me kishën e Efesit, nënkuptohen ata në kishë që kryesisht i kushtojnë vëmendje të vërtetave të doktrinës dhe jo të mirave të jetës.”

33Apokalipsi i Zbuluar 867: “Dhe librat u hapën; dhe u hap një libër tjetër, që është libri i jetës, që do të thotë se brendësia e mendjeve të të gjithëve u hap dhe nga fluksi i dritës dhe nxehtësisë nga qielli u pa dhe u perceptua cilësia e tyre, për sa i përket dashurive që janë të dashurisë ose të vullnetit, dhe prej andej për mendimet që janë të besimit ose të të kuptuarit, si dhe të keqen si të mirën... Ata quhen 'libra', sepse në brendësinë e mendjes së secilit janë të gdhendura të gjitha gjërat. që një person ka menduar, synuar, ka folur dhe ka bërë në botë nga vullneti ose dashuria, dhe prej andej nga kuptimi ose besimi; të gjitha këto gjëra janë të gdhendura në jetën e gjithsecilit, me aq saktësi sa që asnjëri prej tyre nuk është i varfër.”

34Arcana Coelestia 3863:3: “Se besimi në të kuptuarit, ose të kuptuarit e së vërtetës, i paraprin besimit në vullnetin, ose vullnetit të së vërtetës, duhet të jetë i dukshëm për të gjithë; sepse kur diçka është e panjohur për një person (siç është e mira qiellore), personi duhet së pari të dijë se ekziston dhe të kuptojë se çfarë është, përpara se personi ta dëshirojë atë.”

35Feja e vërtetë e krishterë 37: “Dashuria dhe mençuria janë dy gjërat thelbësore të cilave duhet t'u atribuohen të gjitha cilësitë e pafundme që janë te Zoti ose që burojnë prej Tij.”

36Apokalipsi i shpjeguar 10[2]: “Njohja e Zotit është vetë jeta ose shpirti i të gjithë doktrinës në kishë.” Shiko gjithashtu Feja e Vërtetë e Krishterë 280:5: “Idetë shpirtërore janë të mbinatyrshme, të pashprehshme, të papërshkrueshme dhe të pakuptueshme për një person tokësor. Prandaj, për shkak se idetë dhe mendimet shpirtërore janë transhendente … ato shprehin ide dhe mendime që janë përtej mendimeve, cilësi përtej cilësive dhe ndjenja përtej ndjenjave.”

37Arcana Coelestia 5202:4: “Njerëzit që janë në gjendje të mirë rilindin çdo moment, që nga foshnjëria e tyre më e hershme deri në periudhën e fundit të jetës së tyre në botë dhe më pas në përjetësi, jo vetëm për sa i përket brendësisë së tyre, por edhe për pamjen e jashtme, dhe kjo është e mrekullueshme. proceset.” Shiko gjithashtu Arcana Coelestia 6574:3: “Në botën shpirtërore universale mbretëron fundi që vjen nga Zoti, që është se asgjë, as më e vogla, nuk do të lindë, përveçse e mira mund të vijë prej saj. Prandaj mbretëria e Zotit quhet një mbretëri qëllimesh dhe përdorimesh.”

Nga veprat e Swedenborg

 

Feja e vërtetë krishtere #774

Studioni këtë pasazh

  
/ 853  
  

774. Zoti është gjithmonë me çdo njeri, me të këqijtë dhe me të mirët, sepse pa praninë e Tij askush nuk mund të jetojë, por ardhja e Tij është vetëm me ata që e pranojnë, dhe ata janë ata që besojnë në Të dhe i zbatojnë urdhërimet e Tij. . Prania e vazhdueshme e Zotit e bën njeriun të bëhet racional dhe i mundëson atij të bëhet shpirtëror. Është efekti i dritës që buron nga Zoti si Dielli i botës shpirtërore dhe që njeriu e merr në kuptimin e tij; është e vërteta e lehtë, përmes së cilës ai ka racionalitet. Por ardhja e Zotit është me ata që bashkojnë nxehtësinë me dritën, domethënë bashkojnë dashurinë me të vërtetën; sepse drita që buron nga ai Diell është dashuri për Zotin dhe për fqinji. Vetëm prania e Zotit dhe ndriçimi pasues i të kuptuarit, mund të krahasohet me praninë e dritës së diellit në botë; dhe nëse kjo nuk kombinohet me nxehtësinë, gjithçka në tokë do të vdesë. Nga ana tjetër, Ardhja e Zotit mund të krahasohet me ardhjen e ngrohtësisë në pranverë; dhe ndërsa nxehtësia më pas bashkohet me dritën, toka zbutet dhe fara fillon të mbijë dhe vazhdon të prodhojë fruta. E tillë është paralelja midis mjedisit shpirtëror të shpirtit të njeriut dhe mjedisit natyror të trupit të tij.

  
/ 853  
  

Many thanks to Novi Jerusalem (Balkans) for the permission to use this translation.

Nga veprat e Swedenborg

 

Apocalypse Explained #594

Studioni këtë pasazh

  
/ 1232  
  

594. Encompassed with a cloud, signifies the ultimate of the Word. This is evident from the signification of "encompassed," as being by what is outside of one, for that which is round about is also without, for it is more remote in the circumference; so here it means the ultimate. Also from the signification of a "cloud," as being Divine truth in ultimates, consequently the Word in the sense of the letter. This signification of "cloud" is evident from appearances in the spiritual world; also from the Word wherever "clouds" are mentioned. From appearances in the spiritual world, as follows: the universal angelic heaven consists solely of the Divine truth that proceeds from the Lord; the reception of this constitutes angels. In the highest heaven this truth appears like a pure aura which is called ether; in the next lower heaven as less pure, almost like the atmosphere that is called air; in the lowest heaven it appears like something thinly aqueous over which is a vapor like a cloud; such is the appearance of Divine truth according to degrees in its descent. There is a like appearance when angels of the higher heavens speak about Divine truths; what they say is then presented to the view of those who are in the lowest heaven under the appearance of a cloud that floats hither and thither; the more intelligent of them know from its movement and brightness and form what the angels of the higher heavens are speaking about with each other. This makes evident why a "cloud" signifies Divine truth in ultimates. As most things in the Word were taken from the appearances in the spiritual world, and thence have a like significance as they have there, so is it with "clouds."

[2] That a "cloud" signifies in the Word the sense of the letter, which is Divine truth in ultimates, can be seen from the following passages. In the Gospels:

Jesus took Peter, James, and John into a high mountain; and He was transfigured before them; and His face did shine as the sun, and His garments became as the light. And behold, there appeared Moses and Elijah speaking with Him. While Peter was yet speaking, behold a bright cloud overshadowed them; and behold a voice out of the cloud, saying, This is My beloved Son, hear ye Him (Matthew 17:1-10; Mark 9:1-11).

And in Luke:

While Peter thus spake there came a cloud and overshadowed them; hence they feared as they entered into the cloud. But there came a voice out of the cloud, saying, This is My beloved Son; hear ye Him (Luke 9:34, 35).

In this transfiguration the Lord represented Divine truth, which is the Word; for the Lord, when He was in the world, made His Human Divine truth, and when He went out of the world He made His Human Divine good by uniting it with the Divine Itself, that was in Him from conception. (That the Lord made His Human Divine truth when He was in the world, and afterwards Divine good, may be seen in The Doctrine of the New Jerusalem 303-306; and that the Lord is the Word, n. 263.) Consequently the particular things that were seen when He was transfigured signify the proceeding of Divine truth from the Lord's Divine good. The Divine good of Divine love which was in Him, and from which He had Divine truth in His Human, was represented by "His face did shine as the sun;" for the "face" represents the interiors, since these shine forth through the face; and the "sun" signifies the Divine love (See above, n. 401, 412). The Divine truth was represented by the "garments" which became as the light; "garments" in the Word signify truths, and "the Lord's garments" Divine truth (See also above, n. 64, 271, 395); this is why they appeared "as the light;" for Divine truth makes the light in the angelic heaven, and is therefore signified by "light" in the Word (respecting which see in the work on Heaven and Hell 126-140). Because it was the Word, which is Divine truth, that was represented, therefore "there appeared Moses and Elijah speaking with Him;" "Moses and Elijah" signifying the Word; "Moses" the historical Word, and "Elijah" the prophetical Word. The Word in the letter was represented by the "cloud that overshadowed the disciples, and into which they entered;" for the "disciples" represented in the Word the church, which at that time and afterwards was only in truths from the sense of the letter; and because, as has been said in the article above, revelations and responses are made by Divine truth in ultimates, and because this truth is such as is the truth of the sense of the letter of the Word, it came to pass that "a voice was heard out of the cloud, saying, This is My beloved Son, hear ye Him," meaning that He is Divine truth, or the Word.

[3] He who does not know that a "cloud" in the spiritual sense of the Word means the Word in the letter, cannot know what arcanum is involved in this:

That in the consummation of the age they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and glory (Matthew 24:30; Mark 13:26; 14:61, 62; Luke 21:27).

And in Revelation:

Behold, Jesus Christ cometh with the clouds and every eye shall see Him (Genesis 1:7).

And again:

I saw, and behold a white cloud, and on the cloud One sat like unto the Son of man (Numbers 14:14).

And in Daniel:

I was seeing in the night visions, and behold, there was coming with the clouds of the heavens one like the Son of man (Daniel 7:13).

He who is ignorant that "the clouds of heaven" signify the truths of the Word in the sense of the letter, cannot know otherwise than that in the consummation of the age, that is, in the end of the church, the Lord is to come in the clouds of heaven, and manifest Himself to the world; but it is well known that since the Word was given, the Lord manifests Himself through that only, for the Word, which is Divine truth, is the Lord Himself in heaven and in the church. From this it can now be seen that the manifestation here predicted signifies His manifestation in the Word; and His manifestation in the Word was effected through His opening and revealing the internal or spiritual sense of the Word, for in that sense is the Divine truth itself, such as it is in heaven, and the Divine truth in heaven is the Lord Himself there. This makes clear that "the Lord's coming in the clouds of heaven with glory" signifies the revelation of Him in the sense of the letter of the Word from its spiritual sense. "The clouds of heaven" signify the things belonging to the sense of the letter, and "glory" signifies those belonging to the spiritual sense (See in the work on Heaven and Hell 1), also the revelation itself of the spiritual sense (in the small work on The White Horse); "Son of man" also signifies the Lord in relation to Divine truth (as may be seen above, n. 63, 151).

[4] That a "cloud" signifies Divine truth in ultimates, consequently the Word in the sense of the letter, can be seen further from the following passages. In Isaiah:

Behold, Jehovah rideth upon a light cloud, and cometh into Egypt, and the idols of Egypt are moved before Him, and the heart of the Egyptian melteth in the midst of him (Isaiah 19:1).

"Egypt" here does not mean Egypt, but the natural man when separated from the spiritual, which is then in falsities and evils, and through these perverts all the truths and goods of the church; that the natural man is destroyed by these falsities and evils when truth from good flows in from the Lord is described by these words of the prophet understood in the internal sense. Jehovah is said "to ride upon a light cloud" to signify that the Lord enlightens the understanding with truths; "to ride" in reference to Jehovah or the Lord, signifying to enlighten the understanding, and "a light cloud" signifying truth; that then "the idols of Egypt are moved, and the heart of the Egyptian melteth," signifies that the evils and falsities of the natural man, separated from the spiritual, then destroy the natural man; "idols" meaning falsities, the "heart" evils, and "Egypt" the natural man.

[5] In Moses:

There is none like unto the God of Jeshurun, who rideth in heaven and in His magnificence upon the clouds, the abode of the God of antiquity, and underneath are the arms of the world (Deuteronomy 33:26, 27).

Here, too, "riding in heaven upon the clouds" signifies to enlighten the understanding by the influx of spiritual truth into natural truth, which is the truth of the sense of the letter of the Word. Because Divine truth in the heavens is spiritual, and Divine truth on the earth is natural, and the latter is enlightened by the former, therefore it is said, "and in His magnificence upon the clouds;" "the abode of the God of antiquity" means Divine truth with the angels, and "the arms of the world," mean Divine truths with men; the truths of the sense of the letter of the Word are what are meant by "the arms of the world," for that sense is the very strength of Divine truth, "arms" signifying strength. (That the strength of Divine truth is in the sense of the letter can be seen in the article just above.)

[6] In David:

God rode upon a cherub and did fly, and was borne upon the wings of the wind. He made darkness His hiding place; His tent round about Him the darkness of waters, the clouds of the heavens. At the brightness before Him the clouds passed (Psalms 18:10-12).

This, too, describes the enlightenment of the Word, and thus of the church; enlightenment by the influx of Divine truth from the heavens is signified by "God rode upon a cherub and did fly;" Divine truth in ultimates which is enlightened is signified by "the wings of the wind," "the darkness of waters," and "the clouds of the heavens," these signifying the various degrees of the understanding receiving enlightenment; that the obscurities of the ultimate sense are thereby dissipated is meant by "at the brightness before Him the clouds passed."

[7] In the same:

Sing unto God, praise His name; extol Him that rideth upon the clouds (Psalms 68:4).

Here, too, "Him that rideth upon the clouds" means the Lord as to enlightenment; "clouds" meaning truths in ultimates, which are enlightened, and these are enlightened by the influx of light, which is Divine truth, from the spiritual world or heaven.

[8] In Nahum:

Jehovah hath His way in the storm and in the tempest, and the clouds are the dust of His feet (Nahum 1:3).

Truth in ultimates, which is the truth of the sense of the letter of the Word, is called "clouds, the dust of the feet of Jehovah," because it is the natural and lowest truth, into which Divine truth in heaven, which is spiritual, closes, and upon which it subsists. Divine truth in ultimates, because it is but little understood unless there is enlightenment from heaven, is a subject of discussion and controversy, and this is meant by "storm and tempest in which Jehovah hath His way," spiritual "storm and tempest" meaning discussion concerning the genuine sense, which nevertheless, with those who desire truth, the Lord enlightens by means of influx.

[9] In David:

His seed shall be to eternity, and His throne as the sun before Thee. 1 It shall be established as the moon to eternity, and as a faithful witness in the clouds (Psalms 89:36, 37).

This is said of the Lord, and the "seed that shall be to eternity" signifies Divine truth which is from Him. The "throne that shall be as the sun and as the moon" signifies heaven and the church as to the good of love and as to the truth of faith; "throne" signifying heaven and the church; "as the sun" in respect to the good of love, and "as the moon" in respect to the truth of faith. "A faithful witness in the clouds" signifies that He is Divine truth, for "witness" in reference to the Lord, signifies that which proceeds from Him, and as that is His, it witnesses respecting Him.

[10] In the same:

Jehovah layeth the beams of His chambers in the waters; He maketh the cloud 2 His chariot; He walketh upon the wings of the wind (Psalms 104:3).

These few words describe heaven and the church, and at the same time doctrine from the Word. "He layeth the beams of His chambers in the waters" signifies that the Lord forms the heavens and the church from Divine truths; "waters" signify Divine truths; "Jehovah's chambers" signify the heavens and the church, and "to lay beams" signifies to form. "He maketh the clouds His chariot" signifies doctrine from ultimate Divine truths; "clouds" meaning ultimate Divine truths, such as are in the sense of the letter of the Word, and a "chariot" doctrine; this is said because every doctrine of the church is to be formed from and confirmed by the sense of the letter of the Word. "He walketh upon the wings of the wind" signifies the life which doctrine has from spiritual influx; "to walk" signifying to live, and in reference to the Lord life itself; "the wings of the wind" mean the spiritual things of the Word. (That "waters" signify truths, see above, n. 71, 483, 518, 537, 538.)

[11] In Isaiah:

I will lay waste My vineyard, I will even command the clouds that they rain no rain upon it (Isaiah 5:6).

This means that the church shall have no understanding of Divine truth or of the Word; "vineyard" signifying the church, "clouds" the Word in the letter, and "their raining no rain," that there shall be no understanding of Divine truth from the Word.

[12] In David:

Jehovah who covereth the heavens with clouds, who prepareth rain for the earth, who maketh grass to grow upon the mountains (Psalms 147:8).

"To cover the heavens with clouds" signifies to defend and preserve the spiritual things of the Word which are in the heavens, by means of natural truths such as are in the sense of the letter of the Word; "who prepareth rain for the earth" signifies instruction therefrom for the church; "who maketh grass to grow upon the mountains" signifies nourishment thereby for those who are in the good of love.

[13] The like is signified by the following words in Isaiah:

Drop down, ye heavens, from above, and let the clouds stream down with righteousness; let the earth open and bring forth the fruit of salvation (Isaiah 45:8).

And in Judges:

Jehovah, when Thou didst go forth out of Seir, when Thou didst march out of the field of Edom, the earth trembled, the heavens also dropped, yea, the clouds dropped waters (Judges 5:4).

"To go forth out of Seir, and to march out of the field of Edom," signifies, in reference to Jehovah, the enlightenment of the Gentiles by the Lord when He assumed the Human; "the earth trembling" signifies the state of the church then changed; "the heavens dropped, and the clouds dropped waters," signifies instruction, influx, and perception of Divine truth; "to drop" signifying instruction and influx; "waters" truths; "the heavens" the interior things of truth, and "clouds," the exterior, such as are in the sense of the letter of the Word.

[14] In David:

The clouds poured out waters; the skies gave forth a voice, and Thine arrows went forth (Psalms 77:17).

"The clouds poured out waters" signifies that there are genuine truths from the sense of the letter of the Word; "the skies gave forth a voice" signifies influx from the heavens; "Thine arrows went forth" signifies Divine truths therefrom. In Job:

God bindeth up the waters in His clouds, and the cloud is not rent under them. He spreadeth His cloud upon His throne (Job 26:8, 9).

Here, too, "clouds" stand for truths ultimate in order, and because these contain in themselves and enclose spiritual truths that they may not be dispersed, this is described and signified by "God bindeth up the waters in His clouds, and the cloud is not rent;" because exterior truths, which are called natural, also encompass and enclose interior truths, which are called spiritual, and are proper to the angels of the heavens, this is described and signified by "He spreadeth His cloud upon His throne."

[15] In Isaiah:

Jehovah said, I will be quiet, and I will behold in My dwelling place like clear heat upon light, and like a cloud of dew in the heat of harvest (Isaiah 18:4);

a "cloud of dew" signifying truth bringing forth fruit from good. In the same:

Jehovah will create over every dwelling place of Mount Zion and upon her convocations a cloud by day, and a smoke and the brightness of a flame of fire by night; for over all the glory shall be a covering (Isaiah 4:5).

"The dwelling place of Mount Zion" signifies the good of the celestial church, and "her convocations" signify the truths of that good; protection lest it should be hurt by too much light or too much shade is signified by "a cloud by day and a smoke, and the brightness of a flame of fire by night," and as every spiritual good and truth is preserved from harm by natural good and truth, it is said that "upon all the glory shall be a covering," "glory" meaning spiritual good and truth.

[16] The same is signified by:

The cloud that was upon the tabernacle by day, and the fire by night (Exodus 40:36-38; Numbers 9:15-23to the end;Numbers 10:11, 12, 34;14:14;Deuteronomy 1:33).

Jehovah went before them by day in a pillar of cloud, and by night in a pillar of fire (Exodus 13:21).

The pillar of the cloud stood between the camp of the sons of Israel and the camp of the Egyptians (Exodus 14:19-21).

In David:

God led them in the daytime in a cloud, and all the night in the light of fire (Psalms 78:14).

And elsewhere in the same:

Egypt was glad when they went forth, for the dread of them had fallen upon them. He spread out a cloud for a covering, and fire to make light the night (Psalms 105:38, 39).

"There was a cloud upon the tabernacle by day, and a fire by night," because the "tabernacle" represented heaven and the church, the "cloud" the Lord's presence through Divine truth, and the "fire" His presence through Divine good, which is called the good of faith, each ultimate in order; therefore they were as coverings over the tabernacle; for this reason it is said in the passages cited above from Isaiah and David, "over all the glory shall be a covering," and "He spread out a cloud for a covering."

The like is signified by:

The cloud that covered Mount Horeb, into which cloud Moses entered (Exodus 24:15-18).

And the like by:

The cloud in which Jehovah came down upon Mount Sinai (Exodus 19:16, 18; 34:5).

And the like by:

The pillar of cloud that stood at the door of Moses' tent (Exodus 33:9, 10).

[17] So again of the "cloud" in Ezekiel:

I looked, and behold a wind of a tempest came out of the north, a great cloud, and a fire infolding itself in itself, and a brightness round about it (Ezekiel 1:4).

And in the same:

The cherubim stood on the right side of the house when the man entered in; and the cloud filled the inner court; and the glory of Jehovah mounted up from above the cherub upon the threshold of the house; and the house was filled with the cloud, and the court was full of the brightness of Jehovah's glory (Ezekiel 10:3, 4).

The "cherubim" signify the Lord in respect to guarding, that there be no approach except through the good of love; so, too, the "cherubim" signify the heavens, in particular the inmost or third heaven, because the angels who are there receive Divine truth in the good of love, therefore it is Divine truth, which is in its essence the good of love, that guards. This Divine truth, as it comes down out of the inmost heaven into the lower heavens, and at length into the world where men are, from being pure becomes thus by degrees more dense, consequently in the lowest degree it appears like a cloud; this is why it signifies Divine truth accommodated to the apprehension of the angels who are in the lowest heaven, who are spiritual-natural, and finally to the apprehension of men in the natural world. Moreover, as Divine truth in this degree is similar to the Divine truth in the sense of the letter of the Word, "cloud" signifies the Word as to the sense of the letter. It was this Divine truth that filled the court like a cloud, and at length the house, at the right side of which stood the cherubim; and as this Divine truth is inwardly the spiritual that shines from heavenly light, therefore it is called "glory," and it is said that "the court was full of the brightness of Jehovah's glory." Also in Job:

When God maketh the light of His cloud to be bright (Job 37:15).

[18] Because the higher heavens appear before the eyes of those who are in the lower heavens as covered by a light and bright cloud (for the reason that the lower angels are unable to see the higher or interior Divine otherwise than in accordance with their own quality), therefore also Divine truth in the higher heavens, or what is the same thing, the higher heavens themselves, are meant in some passages in the Word by "clouds;" for whether you say Divine truth or the heavens it is the same, since the heavens are heavens from Divine truth, and the angels there are angels from the reception of Divine truth. It is in this sense that "clouds" are mentioned in Isaiah:

Lucifer, thou hast said in thy heart, I will ascend above the heights of the cloud; I will become like the Most High (Isaiah 14:13, 14).

In Jeremiah:

Forsake Babylon, and let us go everyone into his own land; for her judgment hath reached even unto the heavens, and it hath lifted up itself even to the clouds (Jeremiah 51:9).

And in David:

Give ye strength unto God; His excellency is over Israel, and His strength is above the clouds (Psalms 68:34).

The same is here signified by "clouds" as:

By the waters above the expanse (Genesis 1:7).

And by the waters above the heavens (Psalms 148:4);

for clouds consist of water. That "waters" signify Divine truths may be seen above (n. 71, 483, 518).

[19] As there are clouds that are lighter and brighter, also clouds that are denser and blacker, and lighter and brighter clouds appear beneath the heavens, but dense and black clouds are seen about many of the hells, it is evident that "clouds" in the contrary sense signify the falsities of evil which are contrary to truths from good, as in the following passages. In Ezekiel:

Egypt a cloud shall cover her, and her daughters shall go into captivity (Ezekiel 30:18).

He shall ascend like a cloud to cover the land (Ezekiel 38:9).

Sheep scattered in the day of cloud and thick darkness (Ezekiel 34:12).

So the Last Judgment, when those who are in the falsities of evil are to perish, is called:

A day of cloud and of obscurity (Joel 2:2; Zephaniah 1:15).

The like is signified by:

The clouds and thick darkness that appeared to the sons of Israel when the law was given from Mount Sinai (Deuteronomy 4:11, 12, 15; 5:22-26);

for although Jehovah, that is, the Lord, came down upon that mountain in a bright cloud, yet it appeared before the eyes of the people, who were in the falsities of evil, as a thick dark cloud (See Arcana Coelestia 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551).

Fusnotat:

1. Latin has "Thee," the Hebrew "Me," as found also in AE 205, 401, 684, 768.

2. Latin has "cloud," the Hebrew "clouds," as found in AE 26, 283, 319.

  
/ 1232  
  

Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.