Истраживање значења Јована 21

Од стране Ray and Star Silverman (машински преведен у Srpski, Српски)
Photo by Quang Nguyen Vinh from Pexels

Глава двадесет прва


"Прати ме"


1. После ових ствари, Исус се поново јавио ученицима на Тиберијадском мору; и тако је Он показао [себе]:

2. Били су заједно Симон Петар и Тома звани Дидим, и Натанаило из Кане у Галилеји, и [синови] Зеведејеви, и друга два ученика Његова.

3. Рече им Симон Петар: Излазим да пецам. Рекоше му: и ми идемо с тобом. Они изиђоше и одмах уђоше у лађу; и у тој ноћи ништа нису уловили.

4. Али кад је већ дошло јутро, Исус стаде на обали; међутим, ученици нису знали да је то Исус.

5. Тада им Исус рече: Дјечице, имате ли нешто за јело? Они су Му одговорили: Не.

6. И рече им: Баците мрежу на десну страну лађе, и наћи ћете. Бацили су, дакле, и после тога нису имали снаге да је извуку због мноштва риба.

7. Тада онај ученик кога је Исус волео рече Петру: Господ је.

У претходном поглављу, Исус се двапут јавио својим ученицима након васкрсења. У свом првом појављивању, Исус је поздравио своје ученике речима: „Мир вама. Затим им је наредио да изађу у Његово име и рекао им: „Као што је мене послао Отац, и ја шаљем вас. Да би опремио своје ученике за дело које је пред њима, Исус је дахнуо на њих и рекао: „Примите Духа Светога. Ако некоме опростите грехе, опроштени су им. Ако задржите грехе било кога, они су задржани“ (види Jovan 20:19-23).

Осам дана касније, у другом појављивању, Исус је поново посетио своје ученике, понављајући поздрав: „Мир вама. Овог пута, међутим, Исус се обратио директно Томи који је сумњао у васкрсење. „Не буди неверан“, рекао је Исус Томи, „него веруј“. Исус је затим показао Томи ране на његовим рукама и на боку. Пошто су се Томине духовне очи сада отвориле, он је узвикнуо: „Господ мој и Бог мој! (Jovan 20:28).

Како почиње ово последње поглавље, записано је да се Исус „поново показао ученицима“ (Jovan 21:1). У овом трећем појављивању после васкрсења, Исус ће се показати Петру, Томи, Натанаилу, Јакову, Јовану и још двојици ученика. Ових седам ученика више није у Јерусалиму. Сада су окупљени у Тиберијадском језеру, што је друго име за Галилејско море. Када им Петар каже: „Идем на пецање“, други ученици одлучују да му се придруже. Као што је написано: „Изиђоше и одмах уђоше у чамац, и те ноћи ништа не ухватише“ (Jovan 21:3).

Ученици су се мучили целе ноћи, али ништа нису ухватили. Ово представља наше узалудне напоре да разликујемо истину од Господњих учења и узалудност веровања да можемо произвести љубав из себе. Докле год се трудимо од себе, мимо истине и љубави Божије, наши трудови ће бити узалудни. Као што је записано у јеврејским списима: „Ако Господ не изгради кућу, узалуд се труде радници. Ако Господ не чува град, стражар узалуд остаје будан. Узалуд рано устајеш и до касно остајеш, трудећи се да једеш“ (Psalam 127:1). Као што је Исус рекао у свом опроштајном обраћању: „Осим мене не можете учинити ништа“ (Jovan 15:5).

Ова ноћна стања, када се узалуд трудимо да ништа не ухватимо, представљају времена када нисмо свесни да је Бог са нама, спреман да нам помогне. Као што је написано: „Кад дође јутро, Исус стајаше на обали, али ученици не знадоше да је то Исус“ (Jovan 21:4).

Занимљиво је да ученици не препознају Исуса, иако им је ово треће појављивање после васкрсења. Чак и када их Исус дозива говорећи: „Децо, имате ли нешто за храну?“ још Га не препознају. Они једноставно кажу: „Не“, као да разговарају са странцем. Исус тада каже: „Баците мрежу на десну страну чамца, и наћи ћете је. Када раде оно што Исус каже, њихове мреже су пуне. Као што је написано: „Тако су бацили, а сада је не могоше увући због мноштва риба“ (в. Jovan 21:5-6).


Значај "праве стране"


Ученици су можда мислили да имају све што им је потребно. На крају крајева, имали су своје чамце, своје мреже и море пуно рибе. Били су и искусни рибари. Па ипак, њихови напори су били узалудни. Слично томе, можемо се суочити са ситуацијама у којима мислимо да имамо све што нам је потребно. А ипак, нешто недостаје.

Све док размишљамо и делујемо са леве стране чамца, ми ћемо се ослањати на сопствено знање, искуство и снагу воље, мимо вођства и воље Божије. Можда нам иде прилично добро у својим професијама иу личном животу. Али долази време када се узалуд трудимо. Остаје тврдоглав став, губимо стрпљење или потешкоће у вези остају нерешене.

Ово је време да одговорите на Господњи позив: „Забаците своје мреже на десну страну“. Ова нова оријентација представља промену у начину на који доживљавамо и живимо своје животе. Почиње спремношћу да се прими Божија помоћ. Чинећи то, вршимо помак са природне димензије живота на духовну димензију живота. Уместо да се ослањамо првенствено на себе и свет, сада се првенствено ослањамо на Господа и Његову Реч. То укључује остављање самовоље по страни како бисмо се могли слободно обратити Господу и вршити Његову вољу. 1

Док настављамо да остављамо по страни самовољу, слободно се окрећући Господу у Његовој Речи и држећи Његове заповести, унутрашњост нашег ума се отвара тако да се виде бројне примене истине Господње. Ови дубљи увиди о томе како да применимо духовну истину у нашим животима дати су сразмерно нашој љубави и према Господу и према ближњем. Стога, кад год будемо пецали са десне стране чамца – то јест, из Господње доброте и истине, наша срца ће бити омекшана, а наши умови ће се отворити да видимо ствари које раније нисмо видели. Због тога ће увек бити чудесног улова рибе. 2

Схвативши да се управо догодило велико чудо, Јован се окреће Петру и каже: „То је Господ! (Jovan 21:7). Јованово изненадно признање да је то Господње дело представља начин на који љубав према Господу може да отвори унутрашњост људског ума. Одједном видимо да је Господ у сваком тренутку присутан у нашем животу, нежно нас подсећа да забацимо мрежу на праву страну – то јест, да долазимо из Његове љубави и мудрости у свему што радимо.

Кад год то чинимо, дозвољавајући Господу да нас води и води, могу се десити чудесне трансформације у нашем унутрашњем животу иу нашим односима са другима. У таквим временима можемо рећи са псалмистом: „Ово је Господње дело. То је дивно у нашим очима“ (Psalam 118:23). 3


Практична примена


Живимо у два света — физичком свету и духовном свету. Ако се ослањамо само на физички свет и на световно знање, на крају ћемо се наћи на месту где се узалуд трудимо. То је зато што физички свет и информације које он пружа не могу да задовоље дубље чежње нашег духа. Упркос нашим светским успесима и стеченим знањима, и даље ћемо осећати да нешто недостаје. После дуге ноћи узалудног труда, могли бисмо чути далеки позив Господа да бацимо мреже на десну страну чамца. Ово је позив да престанемо да делујемо првенствено својом вољом и сопственим разумевањем и будемо спремни да се обратимо Господу за помоћ. То је помак са природне димензије на духовну димензију. Као практичну примену, дакле, будите свесни оних тренутака када пецате са леве стране чамца. Ово је време да се зауставите, дубоко удахнете и „пребаците страну“. То може бити једноставно као да изговорите брзу молитву, или да се сетите Светог писма, или да се само сетите да је Господ с вама. Док то радите, доћи ће до дефинитивних промена у вашем унутрашњем стању. Обратите пажњу на ове чудесне промене у свом расположењу, у свом ставу, у тону гласа и у својим поступцима. Попут Јована, будите спремни да кажете: „То је Господ“. 4


“Дођи и једи доручак”


7. [наставак] Тада Симон Петар, чувши да је то Господ, опаше [своју] хаљину, јер беше наг, и баци се у море.

8. А други ученици дођоше чамцем, јер не беху далеко од земље, већ око двеста лаката, вукући мрежу риба.

9. Чим сиђоше на копно, видеше заложену ватру угљевљену, и рибу положену на њу и хлеб.

10. Рече им Исус: Донесите рибу коју сте сада уловили.

11. Симон Петар оде и извуче мрежу на копно пуну великих риба, сто педесет и три; и иако их је било толико, мрежа није била поцепана.

12. Рече им Исус: дођите и вечерајте; и нико од ученика није смео да Га упита: ко си ти? знајући да је то Господ.

13. Тада долази Исус, узима хлеб и даје им, и рибу исто.

14. Ово је [био] већ трећи [пут] да се Исус јави својим ученицима, васкрснувши из мртвих.

На крају претходне епизоде, Јован је препознао да је само Исус могао да донесе тако чудесан улов рибе. Стога је Јован узвикнуо: „То је Господ“ (Jovan 21:7). За Петра, ово је узбудљива вест. Његов непосредан одговор је описан на овај начин: „Тада се Петар опасаше својом горњом хаљином, јер ју је скинуо, и бацио се у море“ (Jovan 21:7). У буквалном смислу, Петар једноставно причвршћује своју горњу одећу око себе, служећи да веже своју одећу и држи је на месту.

На дубљем нивоу, „опасавање“ своје одеће представља пажљиво сређивање истине у себи у припреми за примање онога што тече од Господа. Дакле, када се Петар прво опасује, а затим урања у море жељан сусрета са Исусом, то представља добро уређену веру која је припремљена да се сусреће са Господом и врши Његову вољу. Као што је написано у јеврејским списима: „Који прави пут свој, показаћу спасење Божије“ (Psalam 50:23). 5

Док се ученици крећу до обале, откривају да је Исус већ припремио доручак за њих. Као што је написано: „Чим изиђоше на копно, виде тамо огањ угљевље, и рибу положену на њу и хлеб“ (Jovan 21:9). Када стигну, Исус им каже: „Донесите мало рибе коју сте управо уловили“ (Jovan 21:10). Као одговор, Петар извлачи своју мрежу на обалу, пуну „сто педесет и три велике рибе“ (Jovan 21:11). Овај велики улов рибе симболизује умножавање наше вере и ширење наше љубави док све чинимо са Господњом љубављу у срцу и са милосрђем према ближњем у свом уму. 6

Исус им тада каже: „Дођите и доручкујте“ (Jovan 21:12). Треба напоменути да је Исус већ припремио доручак. Риба и хлеб се већ пеку на врелом угљевљу. Исус, који је извор све истине и доброте, има сву истину и сву доброту која ће им икада требати. Има хлеба који нису испекли и рибе коју нису уловили. Хлеб означава дубљу љубав, а риба нову истину. Ипак, они морају да ураде свој део посла. Стога, Исус прихвата оно што Му доносе и ставља то у ватру. 7

Приношење рибе Господњој ватри представља начин на који Му понизно износимо нашу захвалност за све што смо примили у нашим напорима да извршимо Његову вољу. Кад год то чинимо, Он благосиља наш принос, испуњава га огњем своје љубави и враћа нам га умножено. У присуству ове свете ватре испуњени смо страхопоштовањем. Попут ученика који су пре много година стајали пред том ватром у тишини поштовања, ми схватамо да је Бог присутан. Као што је написано: „Нико од ученика се није усудио да Га упита: ’Ко си Ти?‘ — знајући да је то Господ“ (Jovan 21:12). Док су у овом стању страхопоштовања, Исус им долази нудећи топао хлеб и печену рибу (в. Jovan 21:13).


„Нахрани моја јагањца“


15. Онда кад су вечерали, Исус рече Симону Петру: Симоне [сине] Јонин, волиш ли ме више од ових? Он Му каже: да, Господе; Ти знаш да Те волим. Рече му: Паси јагањце моја.

Када Исус позива своје ученике да „дођу и доручкују“, то представља начин на који Господ позива сваког од нас да прими духовну храну од Њега. Али духовна храна није само за себе; такође је намењено да се дели. Стога се одмах после доручка Исус обраћа Петру са важним упутствима о подели ове духовне хране са другима. 8

Док Исус почиње своја упутства, он се односи на Петра као „Симона, сина Јониног“ (Jovan 21:15). Претходно у овом јеванђељу, једина употреба имена „Симон, син Јонин“ била је у првом поглављу када је Исус почео да окупља своје ученике, позивајући их да Га следе. У то време, када је први пут срео Петра, Исус му је рекао: „Ти си Симон, син Јонин“ (Jovan 1:42). Сада, у овој завршној епизоди, Исус још једном говори о Петру као о „Симону, сину Јонином“.

Користећи Петрово рођено име, Исус говори о посебном квалитету свакога ко је позван да поучава друге. Све поуке, а посебно поуке у име Господње, морају се вршити из љубави према Господу. То је оно што је означено сложеним именом, Симон што значи „чути“ и Јона што значи „голуб“, симбол љубави, милосрђа и добре воље. Узета заједно, ова два симболична имена у комбинацији означавају слушање и вршење Речи Господње из љубави. Тек када достигнемо ово стање духовног развоја, ми смо квалификовани да поучавамо друге о Господу. Укратко, о Господу можемо поучавати само из љубави према Господу — љубави која расте и развија се у мери у којој се трудимо да држимо Његове заповести. 9

Након што се дотакао овог раног сећања назвавши Петра његовим рођеним именом, Исус му је рекао: „Волиш ли ме више од ових? У контексту дословног наратива, Исус тражи од Петра да тражи нешто више од ствари у свету и задовољства чула. Другим речима, Исус пита Петра да ли га воли више од пецања, више од једења топлог хлеба и више од једења печене рибе. У ствари, Исус каже: „Петре, да ли ме волиш више од ових природних задовољстава? Да ли ме волиш више од ових ствари?"

На индивидуалном нивоу, Исус сваком од нас поставља слично питање. Он каже: „Волиш ли ме више од ових ствари?“ „Да ли више пажње посвећујете свом природном животу него свом духовном животу?“ „Да ли сте толико заузети испуњавањем својих природних потреба, да вам је остало мало времена за неговање вашег духа или за помагање другима?“ „Да ли си толико заокупљен сопственим бригама да заборавиш да Ме пустиш да радим кроз тебе?“ „Да ли волиш ствари света више него што волиш мене?“ Другим речима, Господ тражи од нас да га волимо више од „ових ствари“. Он тражи од нас да чујемо Његов глас и да Га следимо. 10

Када Исус каже Петру: „Симоне, сине Јонин, волиш ли ме више од ових? Петар одговара говорећи: „Да, Господе; Знаш да волим те." Исус тада каже: „Паси моја јагањца“ (Jovan 21:15). У свим светим списима, јагње и овце се односе на оне који чују глас Господњи и следе Га. Као што је Исус рекао раније у овом јеванђељу: „Моје овце слушају мој глас, и ја их познајем, и оне иду за мном“ (Jovan 10:27).” Слично, Господ сваког од нас зове по имену, дотиче наша стања невиности и буди наша нежна сећања. Ова невина стања Господ чува у нама и остају са нама. Господ делује кроз ова стања у нашој регенерацији, омогућавајући нам да направимо прелаз из чисто природног живота у духовни живот. 11

Дозивајући нас по имену, Господ подсећа на она времена када нас је носио кроз тешкоће и благосиљао новим стањима поверења и захвалности. Када смо у овим стањима захвалности, сећајући се шта је Господ учинио за нас, посебно кроз доброту других, осећамо се блиски са Господом и жељни да вршимо Његову вољу. Тада нам Господ даје налог да нахранимо Његова јагањца. Као што је записано у јеврејским списима: „Он чува стадо своје као пастир: скупља јагањце у наручје и носи их к срцу своме; Он нежно води оне који имају младе“ (Izaija 40:11). 12


Практична примена


Јагњеће стање у нама је свака почетна спремност да се обратимо Господу и да вршимо Његову вољу. Ова жеља је стање невиности које треба хранити. Као практичну примену, сетите се времена када сте били испуњени страхопоштовањем. Можда је то било време када је ваш дух био дирнут осећајем светости. То би такође могло бити време када су Господња доброта и истина дошли до вас преко других. Можда је то била охрабрујућа реч од рођака, пријатеља или учитеља. Можда вам је то била помоћ од помоћи у тренутку потребе. Можда је то био осећај љубави према некоме ко је бринуо о теби. Дозволите да вас ваша нежна сећања испуне осећањем љубави према Господу и жељом да допрете до других. Храните и храните ова нежна стања у себи — ове невине жеље да чините оно што Господ учи. Затим поступајте у складу са својим добрим намерама, посежући да помогнете и поучите друге из Господње љубави у вама. Као што Исус каже: „Паси јагањце моја“. 13


„Чувај моје овце”


16. Опет му говори [пут]: Симоне [сине] Јонин, да ли ме волиш? Он Му каже: да, Господе; Ти знаш да Те волим. Каже му: пасти овце моје.

Раније у овом јеванђељу, Исус је објаснио како су ученици могли да покажу своју љубав према Њему. Рекао је: „Ако Ме волите, заповести Моје држите“ (Jovan 14:15). И сада, Исус додаје на ово говорећи: „Волиш ли ме?… Паси јагањце моја.“ Исус је провео три године духовно хранећи своје ученике. Он није само отворио њихово разумевање заповести, већ им је дао и нову заповест да воле једни друге као што је Он њих волео (в. Jovan 13:34). Сада је дошло време да ученици хране друге као што су били нахрањени. На тај начин ће наставити да показују своју љубав према Господу.

Исус сада по други пут испитује Петра, говорећи: „Симоне, сине Јонин, да ли ме волиш? Када Петар каже: „Да, Господе, ти знаш да те волим“, Исус је рекао: „Паси моје овце“. (Jovan 21:16). Грчка реч која се овде користи за „тежити“ је поимаине [Ποιμαινε]. Понекад се преводи као „пастирити“, ова реч укључује много више од храњења. Такође укључује заштиту и вођење. Укључује све што пастири чине за своје овце. У овом другом кораку, дакле, Исус не каже само „Паси моја јагањца“. Он каже: „Паси моје овце“.

Ово одговара нечему што се дешава у сваком од нас. Како духовно растемо, негативне мисли и зле жеље ће настојати да нападну и униште нашу спремност да следимо Господа и тражимо Његову помоћ. Стога, морамо постати пастири својих унутрашњих оваца, пажљиво чувајући стадо племенитих мисли и осећања љубави које нам Господ даје.

Ове богомдане мисли и осећања треба пажљиво чувати и штитити од духовних предатора. У библијска времена, торови су били камени ограђени простори довољно високи да држе овце унутра и грабежљивце. Као што је камење торња штитило овце од вукова, истине из Речи Господње нас штите од негативних мисли и злих жеља. Због тога су свете истине Десет заповести биле исписане на две камене плоче. 14

Занимљиво је да нам десет заповести, које су исписане у камену, првенствено говоре шта не треба чинити, односно од којих се зала треба уздржавати. То је због духовног закона који учи да се зло прво мора избегавати пре него што добро од Господа може да уђе. Као што је записано у јеврејским списима: „Престаните да чините зло; научи да чиниш добро“ (Izaija 1:16-17). Док се уздржавамо од зала која су набројана у Десет заповести, отвара се пут Господу да уђе са снагом да чини добро, и са увидом у то како то добро треба чинити. 15

Добри пастири, дакле, не само да штите Господње овце истином из Његове Речи; они такође помажу да се отвори пут Господу да тече са снагом да чини добро. Када се улива Господња љубав, ми не желимо ништа друго него да чинимо добротворна дела за друге. 16

У том смислу, бити добротворни може укључивати храњење гладних, склониште бескућника или посету болеснима. Али то такође укључује много више. Такође укључује сваку мисао љубави коју мислимо, сваку љубазну реч коју кажемо и свако корисно дело које извршимо. Када ове мисли, речи и дела имају своје порекло од Господа, који делује у нама и кроз нас, они су заиста добротворни. На тај начин постајемо добри пастири једни другима, подстичући једни друге да се уздрже од чињења зла и надахњујући једни друге да истрају у чињењу добра. 17


„Нахрани моје овце“


17. Рече му по трећи пут: Симоне, [сине] Јонин, волиш ли ме? Петар је туговао јер му је рекао трећи пут: волиш ли ме? И рече Му: Господе, Ти све знаш; Ти знаш да Те волим. Исус му каже: Паси овце Моје.

Док Исус наставља да испитује и поучава Петра, Исус му говори трећи пут, говорећи: „Симоне, сине Јонин, да ли ме волиш?“ По трећи пут Петар одговара: „Господе, ти све знаш. Знаш да волим те." Као одговор, Исус каже: „Паси моје овце“ (Jovan 21:17).

У овој фази нашег духовног развоја, почели смо да доживљавамо Господњу доброту и саосећање. Како се настављамо хранити Његовом добротом и саосећањем, наша вера расте. Видимо више истине у Његовој Речи и више примене у нашем животу. Схватајући колико нас је Господ променио и преобразио, сада можемо да идемо да хранимо друге као што смо били нахрањени. Господње речи, „паси овце моје“, више нису заповест или налог. Оне су сама жеља нашег срца. 18

Занимљиво је да Исус три пута говори о храњењу својих оваца. И сваки пут, Исус претходи опомену са питањем: „Да ли ме волиш?“ То је зато што све почиње у љубави према Господу. То је оно што нас припрема и оспособљава да ’хранимо Његова јагањца‘, ’пазимо Његове овце‘ и ’хранимо Његове овце‘. Такође треба додати да се поука не може примити без невине, јагњеће воље да се прими оно што долази од Бога, и искрене жеље да се чини добро другима.


Агапе и пхилео


Прва два пута када је Исус рекао: „Симоне, сине Јонин, да ли ме волиш? Користио је грчки глагол агапао [αγαπαω]. Више познатија као агапе , ово је љубав која је непроменљива, безусловна и увек присутна. Она превазилази сваки други облик љубави.

Али када Петар одговори, користи реч пхилео [φιλω] што значи „свиђати се“ или „имати наклоност“. Разлика између љубави према Богу и пуке наклоности према Њему је значајна. Као што смо видели кроз ово јеванђеље, Петар понекад представља врхунац вере, као када изјављује да се никада неће одрећи Господа и да је вољан да умре са Њим. С друге стране, Петар такође представља пад вере, као када се три пута у једној вечери одрекне Исуса.

Током ових времена порицања, Петар представља слабост вере када је одвојена од љубави и милосрђа. Уместо тога, уместо љубави, постоји само наклоност или наклоност. Ако је нечија вера изграђена на климавим темељима пуке наклоности према Господу, она ће се срушити. Доћи ће тешка времена. Претходна стања врхунске љубави према Господу и милосрђа према ближњем биће помрачена све већим фокусом на бриге које су усредсређене на себе и бриге света.

Репрезентативно, ово се види у Петровом одговору када му Исус трећи пут поставља исто питање. Као што је написано, Петар се ожалостио јер му рече трећи пут: љубиш ли ме? Реч „љубав“ мучи Петра који сада представља веру одвојену од љубави и доктрину одвојену од живота. Без љубави према Господу и доброчинства према ближњем, вера не може да опстане. Укратко, ако се вера одвоји од милосрђа, она нестаје. 19


Практична примена


Размислите о стварима у свом животу које радите јер морате да их радите. Ове ствари зовемо одговорности, дужности и обавезе. На пример, то може бити устајање ноћу да утеши дете које плаче, обављање кућних послова, одлазак у школу или на посао, представљање на конференцији, помоћ комшији или чак читање Речи. Које промене у вашим мислима, ставовима и понашању би биле потребне да бисте од „морам да радим ове ствари“ прешли на „хоћу да радим ове ствари“? На путу нашег духовног развоја, када прелазимо са следовања Господу из послушности на следовање Господу из љубави, прелазимо са потребе да чинимо Његову вољу на љубав да вршимо Његову вољу. Када достигнемо овај ниво љубави, доживљавамо Господњу вољу у себи. Као практична примена, следећи пут када будете имали задатак пред собом где бисте обично рекли: „Морам ово да урадим“, покушајте да кажете „Морам да урадим ово“ или „Желим да урадим ово“. Затим приметите унутрашњу промену која се дешава у вама током времена јер „морам“ постаје „долазим“, а затим „хоћу“. Тако Господ у вама гради нову вољу — вољу која може рећи: „Да, Господе, заиста те волим.


Беионд Белиеф


18. Амин, амин ти кажем, кад си био млад, опасавао си се и ишао куда си хтео; али кад остариш, испружићеш руке своје и други ће те опашити и довести [те] куда нећеш.

19. И ово рече, означавајући каквом смрћу треба да прослави Бога. И говорећи ово, рече му: Пођи за мном.

20. А Петар, окренувши се, погледа на ученика кога је Исус волео да иде, а који се такође за вечером седе на прса Његова и рече: Господе, ко је то што Те издаје?

21. Петар, видећи га, рече Исусу: Господе, а шта је ово?

Баш као што Исус храни Петра хлебом и рибом, представљајући начин на који нас Бог снабдева добром и истином, Он заузврат подстиче Петра да пасе своја јагањца, пасе своје овце и пасе своје овце. Док Исус наставља своја упутства Петру, Он каже: „Заиста, заиста, кажем вам, док сте били млађи, опасавали сте се и ходали куда сте желели“ (Jovan 21:18).

Исус овде говори о раним данима када су Петар и ученици били млађи и одушевљени својом мисијом. Иако нису јасно разумели дубину Исусове поруке, били су идеалисти и узбуђени што су следили Исуса. И Тома и Петар су признали да су били вољни да следе Исуса до сопствене смрти (види Jovan 11:16 и Jovan 13:37). То су били дани када би рекли: „Господе, волимо те“, а не само: „Господе, ми имамо наклоност према теби“.

Управо тај самопожртвовани ентузијазам и љубав према Исусу изазвали су брз раст и ширење ранохришћанске цркве. Осим тога, због Исусовог примера, знали су да су љубав и служење примарни. Дакле, нису се спорили око истине нити се препирали међу собом. Све док су људи водили добар живот, сматрани су „браћом“. За њих је одржавање добротворног става једни према другима било далеко важније од расправа о питањима вере. 20

У том погледу је, дакле, у раној цркви постојало осећање велике слободе. Опасани сећањем на Исусов живот и учење, и жарком љубављу према Њему, постали су живи амбасадори истине коју им је Исус дао. Као што им је Исус рекао у првим данима своје службе: „Ако останете у мојој речи, бићете заиста Моји ученици. И познаћете истину, и истина ће вас ослободити“ (Jovan 8:31-32).

На почетку њиховог учеништва, радило се о учењу истине. „Ако останете у мојој Речи“, рекао је Исус, „бићете Моји ученици. Мало касније, Исус им је говорио о љубави. Рекао је: „По томе ће сви знати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Jovan 13:35). А онда се, у свом опроштајном обраћању, Исус вратио на тему како они могу бити Његови ученици, овај пут наглашавајући служење. Као што је Исус рекао: „Овим се прослави Отац мој, да доносите много рода; па ћете бити Моји ученици“ (Jovan 15:8). Пребивајући у истини, љубави и служењу, ови људи би показали да су заиста постали Исусови ученици.

Овако је све почело. Тако је било када је Исус био у њиховом присуству. Али Исус такође зна да то неће бити лако. Зато Исус сада каже Петру: „Али кад остариш, пружићеш руке своје, и други ће те опашити и носити куда нећеш“ (Jovan 21:18). Наратор затим додаје да када је Исус ово рекао Петру, мислио је на начин Петрове смрти. Као што је написано: „Ово је говорио, означавајући каквом ће смрћу [Петар] прославити Бога“ (Jovan 21:19).

У раној цркви, изјава „испружићете руке“ често се повезивала са распећем. Стога ове речи изгледају као пророчанство да ће Петар пострадати мученичком смрћу. Ово је посебно тачно када следе речи: „други ће те опашити и носити где не желиш“.

За Петра, који је једном обећао да ће умрети за Исуса, али га се потом одрекао, ово предвиђање је могло бити примљено са захвалношћу. У суштини, Исус каже да, иако је Петрова вера у почетку била слаба и колебљива, на крају ће бити непоколебљива. Петар се више не би порицао Исуса. Уместо тога, он би се храбро суочио са мученичком смрћу. На тај начин би Петар, заиста, прославио Бога.

Петров развој служи као пример за сваку особу која чини прелазак са страха на веру. Нешто се дешава у човековој души када се вера у Исусова учења и љубав према Њему комбинују да би произвели непоколебљиво поверење у Бога, поверење у Његово вођство и спремност да га следимо кроз свако искушење и сваки изазов. Из тог разлога, одмах након што је предсказао Петрову смрт, Исус је рекао: „Хајде за мном. Као да Исус каже Петру: „Шта год ти будућност спрема, па макар то била и мученичка смрт, иди за мном.


Идући дубље


Попут Петра, свако од нас је позван да свакодневно узме свој крст и следи Исуса. Другим речима, свако од нас је позван да положи своје себичне животе како бисмо могли да започнемо нове животе несебичног служења другима. Свако од нас је позван да своје разумевање подигне на племенитије висине. Свако од нас је позван да се уздигне изнад своје старе воље и жеља своје ниже природе како би се у нама родила нова воља уз богомдане жеље. На тај начин је свако од нас позван на живот који ће славити Бога.

Овај процес духовног препорода одвија се прво кроз покајање, а затим кроз „опасивање“ Божјом истином. Док то чинимо, облачећи своје умове у учења Његове Речи, живимо у истини која нас ослобађа. Ми „шетамо куда желимо“.

Али како време пролази, може се десити да отпаднемо од ових виших стања. Када се то догоди, ми више не желимо да нас Господ слободно води. Уместо тога, ми више волимо да владамо собом и да радимо оно што желимо мимо закона божанског поретка. Када дођемо у ово стање, могли бисмо да осетимо да смо „слободни“, док смо у стварности постали робови своје ниже природе.

Духовно слепи за истину о љубави према Богу и ближњему, налазимо се у духовном ропству. У овом самонаметнутом слепилу, ми пружамо руке да бисмо били обучени у жеље наше ниже природе и однети на места где наша виша природа не би отишла. Док настављамо да читамо ово пророчанство на дубљем нивоу, можемо видети како Исусове речи говоре сваком од нас о томе како можемо изгубити из вида своје првобитне наде, снове и визије. Као што је Исус рекао Петру: „Кад остариш, пружићеш руке своје, други ће те опашити и носити куда нећеш“ (Jovan 21:18). 21

Ово пророчанство се такође може применити на успон и пад цркве. Када цркве први пут почну, чланови су узбуђени што следе Господа и воле једни друге. Временом, међутим, иста доктрина која је имала за циљ да доведе људе у већу љубав једни према другима поново се тумачи или пренаглашава на начине који раздвајају људе. Цркве, једном испуњене људима који су се волели и поштовали, могу постати места горких спорова и спорних неслагања. Шта се десило? Шта је пошло наопако? 22

Према Исусу, то се дешава када изговарање „Верујем у Бога“ постане важније од живљења према ономе што Бог учи. То је када људи занемарују заповести говорећи да је „вера“ све што вам треба. Уместо да се окрећу Господу и следе Његове заповести као свакодневну праксу, људи се окрећу сопственим ставовима – ставовима који оправдавају веру без напора и препород без покајања или реформације.

Када вера постане важнија од милосрђа, а доктрина постане важнија од живота, „бити у праву“ постаје лажни бог. Када се то догоди, притужбе, критике и окривљавање постају све веће. Овако се бракови распадају, пријатељства се распадају, владе постају поларизоване, а црквене организације падају само у веру. 23

Нажалост, Петар, у овом тренутку у божанском наративу, представља овај пад вере. Када му Исус каже: „Хајде за мном“ (Jovan 21:19), Петар не каже: „Да, Господе, ићи ћу за тобом. Уместо тога, Петар се окреће, гледа у Џона и каже: „Шта је ово? (Jovan 21:21). 24

Док се Петрово питање о Јовану обично преводи: „Шта је са овим човеком?“ оригинални грчки је једноставно ти хоутос [τι ουτος], што значи „Шта је ово?“ Постављајући ово питање, Петар се не само одвраћа од Господа, већ се удаљава и од Јована који треба да му буде блиски сапутник. Језиком светог писма, вера се одваја од милосрђа.

У овом контексту, треба имати на уму да је Петрова вера била недоследна у целом јеванђелском наративу. Иако је Петар био први који је признао да је Исус Христос, он је такође био први који се одрекао Исуса, и то три пута. И у овој последњој епизоди, Петер ради нешто слично. Управо је три пута рекао да воли Исуса. Али сада, када му Исус каже: „Хајде за мном“, Петар чини супротно. Он се окреће.

Ово је опомена. Иако можда имамо јаку веру, не можемо стати на томе. Почетно искуство вере у Исуса као Христа, Сина Бога живога, мора напредовати и расти све док не постане вера коју је Тома изразио када каже: „Господ мој и Бог мој“ (Jovan 20:28). Па ипак, остаје још један корак. Тада најважније питање више није: „Шта кажеш, ко сам ја?“ или „Верујете ли у мене?“ Најважније питање је: "Да ли ме волиш?" Права вера мора да има своје порекло у љубави према Господу и да се изражава у корисном служењу другима.


Практична примена


Како наставите да вршите Господњу вољу из љубави, наклоност ка учењу истине и жеља да ту истину спроведете у дело ће наставити да расте. Без обзира на ваше хронолошке године, ви ћете наставити да растете јачи, мирнији и срећнији духом. Као практичну примену, онда, одржавајте своју веру свежом и живом. Негујте га новим увидима и радњама љубави. Нахраните своја унутрашња јагњад. Чувајте своје унутрашње овце. Затим, када егоцентричност нестане и Господње жеље испуњавају ваше срце, уживајте у миру и срећи који се јављају. Приметите како ваша радост наставља да расте. Док улазите у више небеска стања доброте и истине, откријте шта значи бити духовно жив, радостан и млад у срцу. Као што је написано у хебрејским списима: „Показаћеш ми пут живота. У Твом присуству је пуноћа радости. Са Твоје десне стране су задовољства заувек“ (Psalam 16:11). 25


Док Исус не дође


22. Рече му Исус: ако хоћу да остане док не дођем, шта ти је? Пратите ме.

23. Тада се јави ова реч браћи да ученик не умре; ипак му Исус није рекао да не умре, него: ако хоћу да остане док не дођем, шта је теби?

Исус је управо рекао Петру: „Хајде за мном. То је требало да буде довољно. Али овај једноставан захтев Петру није довољан. Такође жели да зна за Џона, коме чак и не именује име. „Али Господе“, каже Петар, „шта је ово?“ Петров огорчени тон наговештава раздвајање вере и милосрђа, раздвајање које ће на крају нанети значајну штету цркви и свим људима који у својим мислима, речима и делима раздвајају веру и милосрђе. 26

Као што смо видели у јеванђељској нарацији, Петар представља веру, а Јован представља милосрђе — посебно дела милосрђа. Следити Исуса, као што то чини Јован, значи да Му посвећујемо нашу неподељену пажњу и љубав. То значи да не само да верујемо у Његово вођство, већ се и ослањамо на Њега, верујући да је Он извор све љубави, мудрости и моћи. Али има још тога. Као што Исус каже у свом опроштајном обраћању: „Ако ме волите, заповести моје држите“ (Jovan 14:15). И опет, неколико стихова касније, Он понавља ову опомену, користећи различите речи. „Ако Ме неко воли“, каже Он, „држаће реч моју“ (Jovan 14:23).

То је оно што значи следити Исуса. Једноставно речено, то је и веровати у Њега и чинити оно што Он каже. Петар, међутим, који означава вернички аспект нашег живота, представља и успон и пад праве вере. Вера се уздиже у мери у којој је сједињена са милосрђем и посебно делима милосрђа. Али вера прво почиње да опада када се сматра примарном, имајући предност над добротом и доброчинством. Оно тада још више пада када се одвоји од доброте живота – то јест, када више не живи према ономе што истина учи. И, коначно, вера доживљава свој коначни и најозбиљнији пад када с презиром гледа на добра дела, гледајући на њих као узалудне покушаје да се заради свој пут до неба.

Исус није изненађен Петровим одговором. Он предвиђа да долази време када ће људи веровати да је вера једино неопходна за спасење. У то време људи ће презирати сваки напор да се чини добро, верујући да су сви напори да се чини добро нужно упрљани грехом самозаслуга. Зато Петар презирно говори о Јовану који представља добра дела, говорећи: „Шта је ово? Као одговор, Исус каже Петру: „Ако хоћу да остане док не дођем, шта је то теби? (Jovan 21:22). Исус затим наставља говорећи: „Хајде за мном. 27

Исус је већ рекао Петру да га следи (види Jovan 21:19). Неко би могао помислити да Исус поново говори Петру да га следи. Али овога пута, речи су упућене Јовану. Ово представља идеју да Петар, који представља веру, и Јован, који представља добротворне акције, треба да следе Исуса. На тај начин би вера и корисна служба, или истина и добро, деловали заједно као једно. За оба аспекта нашег човечанства дат је исти позив: „Следи ме“. 28


Други долазак Господњи


У овој епизоди, Исусове закључне речи су: „Ако хоћу да остане док не дођем, шта је то теби? Прати ме." На најбуквалнијем нивоу, Исус говори о важности праћења Њега, без обзира на то шта други раде. Он тражи од нас да држимо своја срца и умове отвореним за Његово вођство како би Он могао да делује кроз нас.

У овим завршним речима, Исус такође говори о свом обећаном повратку. Као што је Исус рекао својим ученицима у свом опроштајном обраћању: „Нећу вас оставити сирочади; Доћи ћу до тебе" (Jovan 14:18). Три дана након свог распећа, Исус је одржао своје обећање. Вратио се к њима, дахнуо на њих и рекао: „Примите Духа Светога“ (Jovan 20:22). Поново им је дошао осам дана касније, а сада им се вратио и трећи пут. Сваки пут када им је дошао, Исус им је дао прилике да расту у разумевању и продубљују љубав према Њему.

Све ово представља начин на који Исус долази у сваки наш живот. У свом првом доласку, Исус долази у телу. Као што је написано: Реч постаде тело и настани се међу нама (Jovan 1:14). Ово представља наше почетно разумевање Бога док је ходао и разговарао међу нама док је био на земљи. Међутим, други долазак Господњи је духовни. То се дешава сваки пут када чујемо Његов глас у Његовој Речи, или осетимо Његово божанско вођство кроз Његов Свети Дух, или комбинујемо Његову љубав и мудрост у неком облику корисне службе. Укратко, наш Господ, који је једном дошао у телу, непрестано нам долази у духу. 29


Прве и Последње речи


24. Ово је ученик који сведочи о томе, и то пише; и знамо да је његово сведочење истинито.

25. Али има и много других ствари које је Исус учинио, које, ако би свака [од њих] била написана, претпостављам [да] ни сам свет не би могао да садржи књиге које би требало да буду написане. Амин.

На крају Јеванђеља по Луки , приметили смо да је Исус рекао својим ученицима да остану или „задрже“ у граду Јерусалиму. У контексту тог јеванђеља, схватили смо да ово значи да ученици треба да остану у истини светог писма, размишљајући и медитирајући о Божјој Речи док не добију увид, надахнуће и „силу са висине“ (Luka 24:49). 30

Сада, када долазимо до Јовановог закључка, Исус поново говори о задржавању или останку. Као што је Исус рекао Петру: „Ако хоћу да он [Јован] остане, док не дођем, шта је то теби? Овог пута, међутим, Исус каже да ученици треба да наставе да воле друге и да служе другима. Они треба да наставе да држе Његову Реч; треба да наставе да чине добра дела; и треба да наставе да упућују друге. Све ово означава ученик Јован који ће „остати“ док Исус не дође.

Остајући у овом стању и настављајући да чине добра дела, ученици би остали близу Господа у животу и у смрти, вршећи Његову вољу док би друге поучавали да чине исто. Као резултат тога, они би били међу првима који би успоставили праву хришћанску цркву. Временом, међутим, како је доктрина постепено постајала важнија од живота, црква би почела да пропада и пада. 31

Детаљи о томе како ће та нова вера настати, а затим опасти, прво су описани у Делима апостолским и Посланицама , а затим се откривају кроз отварање духовног смисла Књиге Откривења — књиге „запечаћене са седам печата“ (Otkrivenju 5:1). На почетним страницама Откривења , Исус каже цркви у Ефесу: „Оставила си своју прву љубав“ (Otkrivenju 2:4). Та „прва љубав“ о којој Исус говори је врхунска усредсређеност на добро живота, а не само на истину доктрине. 32

Али то је друга прича, испричана неком другом приликом. Ова, прича о четири јеванђеља, сада се приводи крају. Као што смо видели, почело је у Матеју речима: „Књига нараштаја Исуса Христа, сина Давидовог, сина Авраамовог” (Mateju 1:1). Тада смо истицали да „књига” представља најдубљи квалитет човека. И тако, Јеванђеље по Матеју је прича о Исусовом постепеном откривању Његовог најдубљег квалитета – Његовог божанства. Као што Исус каже у овом јеванђељу: „Шта ви мислите ко сам ја? (Mateju 16:15). 33

Ова тема се наставља кроз јеванђеља, поново се јавља у првом стиху Марка , где читамо да се Исус више не описује као Давидов или Аврамов син, већ као Син Божији. Док свако јеванђеље садржи сличне теме, свако јеванђеље има доминантну поруку. У Јеванђељу по Марку , мотив који се понавља је покајање. То је представљено честим изгонима демона. Кроз свест о греху и покајање од греха постајемо спремни да примимо истину коју Исус доноси. Као што Исус каже у својим првим речима овог јеванђеља: „Испунило се време и приближило се Царство Божије. Покајте се и верујте јеванђељу“ (Marka 1:15).

Затим, док се окрећемо Луки , нагласак је на реформисању разумевања. Исус поучава кроз истину да можемо оставити по страни лажне идеје и научити истините. У Луки , дакле, развој новог разумевања постаје главна тема. Због тога је на крају овог јеванђеља ученицима речено да остану у Јерусалиму, који представља место поуке, све док не приме моћ са висине. Само у Луки је записано да „Отвори разум њихов да разумеју Свето писмо“ (Luka 24:45). 34

Коначно, док настављамо од краја Луке до почетка Јована , реформација разумевања води ка примању нове воље. То се дешава током времена како се наша љубав према Господу продубљује и док доживљавамо Његову вољу која делује кроз нас. Како се то дешава у нама, прелазимо на држање заповести, не из послушности, већ из љубави. Као што Исус каже својим ученицима у овом јеванђељу: „Ако ме волите, одржаћете моју реч“ (Jovan 15:17).

Поред тога, тема Исусовог божанства, која је започела у Матеју и наставила се преко Марка и Луке , достиже свој врхунац у Јовану . У овом последњем јеванђељу постаје све јасније да је Исус велики „ЈА ЈЕСАМ“. Ове „ЈА ЈЕСАМ“ изјаве укључују: „Ја сам хлеб живота“ (Jovan 6:35), “Ја сам светлост света“ (Jovan 8:12), “Ја сам врата“ (Jovan 10:7), “Ја сам пастир добри“ (Jovan 10:11,14), “Ја сам васкрсење и живот“ (Jovan 11:25), “Ја сам пут, истина и живот“ (Jovan 14:6), “Ја сам права лоза“ (Jovan 15:1), и можда најмоћније: „Пре него што је Аврахам био, ја сам“ (Jovan 8:58). Због тога у Јеванђељу по Јовану , и само у овом јеванђељу, Тома говори о Исусу као „Господ мој и Бог мој“ (Jovan 20:28).

Док долазимо до последњих Јованових речи — и последњих речи четворојеванђеља — примећујемо још један диван детаљ, завршни додир. Као што је прва реч јеванђеља „књига“ библос [βιβλος], последња реч јеванђеља је „књиге“ библиа [βιβλια]. Као што Јован каже: „Исус је учинио много других ствари, а да су написане једну по једну, претпостављам да чак ни сам свет не би могао да садржи књиге које би се могле написати“ (Jovan 21:25). У оригиналном грчком, та последња фраза, „књиге које би се могле написати“, је та грапхомена библиа [τα γραφομενα βιβλια].

Промена од прве речи „књига” у Матеју на последњу реч „књиге” у Јовану сугерише да су Господње особине бесконачне. Све књиге на свету никада нису могле да опишу или садрже описе Његове безграничне љубави и милосрђа, Његове мудрости и снаге, Његовог стрпљења и упорности. Његове божанске особине веће су од свега морског песка и свих звезда на небу. 35

Јеванђеља нас, дакле, упознају са Исусом — једним Богом неба и земље. Чињеница да почињу речју „књига” и завршавају речју „књиге” није случајност. То је још један показатељ да су четири јеванђеља заиста бешавна одећа, саткана одозго у једном комаду. Они су беспрекорна прича о томе како Бог долази у сваки наш живот, ако смо вољни да га примимо, постепено откривајући Себе као Господа Исуса Христа — извор сваке љубави, све мудрости и све моћи за корисну службу.

Када смо то видели и примили к срцу Исусова учења, надахнути смо да Га следимо. Схватамо да је исти Онај који плете беспрекорну јеванђеоску нарацију такође Аутор наших живота. Углавном, ми не видимо чудесне путеве којима се Он креће међу нама, ткајући и повезујући догађаје нашег живота кроз тајно деловање Његовог Промисла. Ко може да познаје многоструке начине на које Он делује у нама, претварајући сва искуства у прилике за наше вечно благостање? 36

Није чудо, дакле, да је Јован био потакнут да своје јеванђеље закључи речима: „Исто је тако много других ствари које је Исус учинио, а да су написане једно по једно, претпостављам да ни сам свет не би могао садрже књиге које би се могле написати. Амин.” 37

Фусноте:

1Istinska Hrišćanska Religija 774: “Господ је стално присутан са сваком особом, како злим тако и добрим, јер нико не би могао да живи без Његовог присуства. Али Његов долазак је ограничен на оне који Га примају, а то су они који верују у Њега и држе Његове заповести. Господње непрестано присуство даје човеку способност разума и способност да постане духован.” Такође видети Позив у Нову Цркву 23: “Захваљујући сталном Господњем присуству, људи имају способност размишљања, разумевања и воље. Ове способности су последица искључиво прилива живота од Господа.”

2Bračna Ljubav 316: “Такође је рекао својим ученицима да баце своју мрежу на десну страну чамца, и када су то учинили, уловили су велики број рибе. Тиме је мислио да они треба да поучавају добро милосрђа, и на тај начин би се окупљали у људима.” Такође видети Božanska Ljubav i Mudrost 127: “И код анђела и код људи постоји десна и лева страна. Све што је на десној страни има везе са љубављу из које долази мудрост.” Такође видети Апокалипса објашњена 513:16: “Господ се јавио док су они пецали, јер је „пецати“ значило поучавати знању истине и доброте, а тиме и реформисати. Његова заповест да 'баце мрежу на десну страну чамца' значила је да све ствари треба да буду из доброте љубави и доброчинства, а 'десна страна' означава ону доброту из које све ствари треба да проистекну, јер све до знања потичу од доброте, до сада живе и умножавају се.”

3Арцана Цоелестиа 10227:2: “Приписивање свих ствари Господу отвара унутрашњост човека ка небу, јер се тако признаје да ништа од истине и добра није од њега самог. Сразмерно колико се то признаје, љубав према себи одлази, а са љубављу према себи густи мрак од обмана и зала. У истој мери, такође, човек долази у невиност, и у љубав и веру у Господа.” Такође видети Nebo i Pakao 271: “Љубав према Господу ... отвара унутрашњост ума ... и садржи све ствари мудрости."

4Nauku Novog Jerusalima o Ţivotu 9: “Људи могу чинити исте ствари од Бога, или их можда чине од себе. Ако то чине од Бога, добри су; али ако то чине од себе, нису добре.” Такође видети Апокалипса објашњена 513:16: “Речено је да су се ’целу ноћ трудили и ништа нису узели‘, што значи да од себе или од сопственог (проприум) ништа не долази, него да је све од Господа.

5Nebeske tajne 7863: “Захтев да им бедра буду опасани значи да буду на одговарајући начин спремни да приме прилив добра и истине од Господа, као и да делују у складу са оним што тече. Сваки опасач и одећа означава стање у којем је неко припремљен да прима и делује, јер се тада свака ствар држи на свом месту.” Види такође 110:3: „Уколико се људи спајају са Богом животом у складу са законима поретка, који су Божије заповести, Бог се спаја са људима и мења их из природних у духовне.“

6Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 15: “Доброчинство према ближњем је чинити оно што је добро, праведно и исправно, у сваком послу и у свакој функцији.”

7Nebeske tajne 5071: “Ватру живота у човеку распирује оно што се воли. Небеска ватра се распирује љубављу према добром и истинитом, а паклена ватра се распирује љубављу према ономе што је зло и лаж. Или што је исто, небески огањ се распирује љубављу према Господу и љубављу према ближњему, а паклени огањ се распирује самољубљем и љубављу према свету.”

8Istinska Hrišćanska Religija 746: “Када су људи први пут створени, били су прожети мудрошћу и њеном љубављу, не ради њих самих, већ да би то од себе пренели другима. Зато је у мудрости мудрих записано да није мудар онај ко живи само за себе, него и за друге. То је настанак друштва, које иначе не би могло постојати.” Такође видети Istinska Hrišćanska Religija 406: “Људи треба да обезбеде свој ум храном, наиме, стварима које се односе на интелигенцију и расуђивање; али крај треба да буде да на тај начин буду у стању да служе својим суграђанима, друштву, својој земљи, цркви, а тиме и Господу.”

9Апокалипса објашњена 820:6: “Јасно је очигледно да је Петар представљао истину из добра љубави према Господу, и зато се сада назива Симон син Јонин, јер „Симон син Јонин“ означава веру из љубави према ближњем; „Симон“ означава слушање и послушност, а „Јона“ значи голуба, што означава доброчинство. Да они који су у учењу истине из љубави према Господу треба да поучавају оне који ће бити из Цркве Господње, подразумева се Господњим питањем: 'Да ли ме волиш?', а затим 'Паси јагањце моја' и 'Моје овце.’ Не само да би Петар поучавао, него све оне које је Петар представљао, који су, као што је речено, они који су у љубави према Господу, а одатле и у истинама од Господа.” Такође видети Nebeske tajne 10787: “Љубити Господа значи волети заповести које су од Њега, односно живети по њима од ове љубави.”

10Апокалипса објашњена 950:3: “Заповест „Немој имати других богова осим мене“ укључује не волети себе и свет изнад свега; јер оно што човек воли изнад свега је нечији бог.”

11Nebeske tajne 561: “Али шта су остаци? Они нису само добра и истине које су људи научили из Речи Господње од детињства, и тако су их утиснули у своје памћење, већ су то и сва стања која из тога произилазе, као што су стања невиности од детињства; стања љубави према родитељима, браћи, учитељима, пријатељима; стања милосрђа према ближњем, а такође и сажаљења према сиромашнима и убогима; једном речју, сва стања добра и истине. Ова стања, заједно са добрима и истинама утиснутим у сећање, називају се остацима... Сва ова стања Господ је тако сачувао у људима да није изгубљено ни најмање.” Такође видети Арцана Цоелестиа 1050:2: “Ипак, то су стања која људи не уче, него примају на дар од Господа, и која Господ чува у њима. Заједно са истинама вере, оне су и оно што се назива „остацима“ и само су од Господа... Када се људи регенеришу, ова стања су почеци регенерације и они се у њих воде; јер Господ делује кроз остатке“.

12Nebo i Pakao 281: “Невиност је воља да је води Господ... Истина се не може спојити са добром или добро са истином осим путем невиности. Зато анђели нису анђели неба осим ако у њима нема невиности.” Такође видети Објашњена апокалипса 996:2: “Невиност је волети Господа као свог Оца вршећи Његове заповести и желећи да нас води Он, а не сам, дакле као дете.”

13Nebeske tajne 7840: “У сваком добру мора бити невиности да би оно било добро; без невиности добро је као без своје душе. То је зато што се Господ улива кроз невиност и помоћу ње оживљава добро са онима који се препорађају.”

14Арцана Цоелестиа 1298:3: “У Речи, камење представља свете истине... Ове свете истине подразумевале су се каменим плочама на којима су биле исписане заповести Закона, или Десет заповести. Због тога су и направљене од камена... јер саме заповести нису ништа друго до истине вере.”

15Апокалипса објашњена 798:6: “Људи не могу чинити добро од милосрђа ако им се не отвори духовни ум, а духовни ум се отвара само тако што се човек уздржава од чињења зла и клони их се, и коначно одвраћа од њих јер су у супротности са Божанским заповестима у Речи, дакле противно Господу. Када се људи [прво] клоне и одврате од зала, све што мисле, хоће и чине добро је јер је од Господа.” Такође видети Istinska Hrišćanska Religija 330: “Све док људи избегавају оно што је зло, они ће оно што је добро. На пример... колико се људи уздржавају од жеље да изврше убиство, или да делују из мржње и освете, толико желе добро свом ближњем. Све док се људи уздржавају од жеље да почине прељубу, до сада желе да живе чедно са својим супружником. Све док се људи уздржавају од жеље да краду, толико теже за искреношћу. Све док се људи уздржавају од жеље да лажно сведоче, толико желе да мисле и говоре оно што је истина... Из свега овога је видљиво да заповести Декалога садрже све ствари љубави према Богу и љубави према ближњем.” Такође видети Доброчинство 13: “Прва ствар милосрђа је гледати на Господа и избегавати зла као грехе; а друга ствар доброчинства је чинити добра“.

16Арцана Цоелестиа 6073:2 “Пошто се анђели на небу управљају добрима примљеним од Господа, они немају веће жеље него да врше корисне службе. То су саме радости њиховог живота, и у мери у којој обављају корисне услуге уживају у благослову и срећи.” Такође видети Nebeske tajne 10131: “Јагањцима се означава добро невиности, а добро невиности је једино што прима Господа, јер без добра невиности није могућа ни љубав према Господу, ни милосрђе према ближњем, ни вера која има живот. у томе." Такође видети Nebeske tajne 9391: “У Речи, „јагње“ означава добро невиности, а „овце“ означава добро милосрђа у унутрашњем или духовном човеку.“

17Nebo i Pakao 217: “Милосрђе према ближњем се протеже на све ствари и на сваку ствар човековог живота. То такође укључује љубав према добру и чињење добра из љубави према добру и истини, а такође и чињење онога што је праведно из љубави према ономе што је праведно у свакој функцији и у сваком послу. Ово је љубав према ближњем.”

18Nebeske tajne 315: “Анђели воле све људе и не желе ништа друго него да им љубазно служе, да их поуче и пренесу на небо. У томе се састоји њихово највеће одушевљење.”

19Арцана Цоелестиа 3994:5: “„Петар“ овде и другде означава веру; а вера није вера осим ако није из милосрђа према ближњем. Слично, милосрђе и љубав нису доброчинство и љубав осим ако нису из невиности. Због тога Господ прво пита Петра да ли га воли, односно има ли љубави у вери, а затим каже: Паси јагањце моја, то јест оне који су у невиности. И онда, после истог питања, Он каже: ’Паси овце Моје‘, то су они који су у доброчинству. Такође видети Nebeske tajne 2839: “Милосрђе без вере није право милосрђе, а вера без милосрђа није вера. Да би било доброчинства, мора постојати вера; а да постоји вера, мора бити и доброчинство; али само суштинско је доброчинство; јер ни на једном другом тлу се не може усадити семе које је вера.” Такође видети Права хришћанска религија 367:2-3: “Да би милосрђе и вера били истински, не могу се раздвојити као што се не могу раздвојити воља и разумевање. Ако се ово раздвоји, разумевање бледи, а сада и воља... То је зато што милосрђе почива у вољи, а вера у разумевању.”

20Istinska Hrišćanska Religija 727: “Празници у првобитној хришћанској цркви били су празници милосрђа, на којима су једни друге учвршћивали да искрена срца остану у богослужењу Господу.

21Nebeske tajne 9586: “Чинити зло из ужитка љубави изгледа као слобода; али то је ропство, јер је из пакла. Чинити добро од насладе љубави изгледа као слобода, а такође је слобода, јер је од Господа. Стога је ропство водити пакао, а слобода је бити вођен од Господа. Као што Господ учи у Јовану: „Сваки који чини грех је роб греха“ (Jovan 8:34).”

22Nebeske tajne 10087: “Речи: „Кад си био млађи, опасавао си се и ходао где си хтео; али кад остариш, испружићеш руке и други ће те опасати и водити куда не желиш“, значи да је у својим раним фазама црквена вера поседовала добро невиности, као мало дете. Али када је била у опадању, што је последња фаза цркве, вера више не би поседовала то добро нити добро милосрђа, у ком тренутку би је водили зло и лаж. Све се то подразумева под „кад остариш испружићеш руке, а други ће те опасати и водити куда не желиш“, односно прећи ћеш из слободе у ропство.

23Арцана Цоелестиа 10134:9: “Прво стање цркве је стање раног детињства, дакле и стање невиности, а самим тим и љубави према Господу. Ово стање се зове „јутро“. Друго стање је стање светлости. Треће стање је стање светлости које је у мраку, што је ’вече’ те цркве. А четврто стање је стање када нема љубави, па стога и светлости, што је њена „ноћ“.“ Видети такође. Apocalipsa Objašnjena 9[4]: “Свака црква почиње од милосрђа, али временом опада до вере, а на крају и само од вере. То је зато што, у последње време цркве, вера постаје таквог квалитета да одбацује добро милосрђа, говорећи да само вера чини Цркву и спасава, а не добро живота, које је милосрђе.

24Арцана Цоелестиа 10087:4: “Јован који иде за Господом означава да они који су у добрима милосрђа иду за Господом и Господ их воли, нити се повлаче; док они који су у вери одвојени не само да не иду за Господом, него су и огорчени због тога, као Петар у то време“.

25Апокалипса објашњена 1000:4: “Они који су у истинској брачној љубави, након смрти, када постану анђели, враћају се у рану мушкост и младост, мушкарци, ма колико провели са годинама, постају младићи, а жене, ма колико провели у годинама, постају младе жене... . Људи расту на небу јер тада ступају у брак добра и истине; и у добру постоји настојање да се истина непрестано воли, а у истини постоји настојање да се стално воли добро; и тада је жена добра у облику и муж је истина у облику. Од тог подухвата људи одлажу сву строгост, тугу и сувоћу старости, а облаче се у живост, весеље и свежину младости. Од тог напора добијају пуноћу живота који постаје радост.” Такође видети Nebo i Pakao 414: “Једном речју, остарити на небу значи омладити се.”

26Арцана Цоелестиа 6073:3: “Петар је са огорчењем рекао: „Господе, шта је ово?“ Исус му је рекао: „Ако хоћу да остане док не дођем, шта је то теби? Пођите за мном.’ Овим је такође било проречено да ће вера презрети дела, а ипак да су ови [који чине дела] близу Господа.“

27Арцана Цоелестиа 10087:3: “Што се тиче Јовановог следовања Господу, то је био знак истине да они који чине добра дела милосрђа иду за Господом, Господ их воли и не напуштају Га, док они чија је вера одвојена од милосрђа не само да пропадају. да иду за Господом али се и љуте на ту истину [тј. истина да нема спасења ако се вера не споји са добрим делима].“ Такође видети Арцана Цоелестиа 7778:2: “Вера без љубави према ближњему није вера, већ само памћење-знање ствари које су вере. Јер истине вере гледају на милосрђе као свој крајњи циљ.”

28Апокалипса објашњена 785:5: “Дванаест ученика Господњих је такође представљало Цркву у свему што се тиче вере и љубави према ближњему; а посебно, Петар, Јаков и Јован, представљали су веру, милосрђе и добра дела у свом реду – Петрова вера, Јаковљева љубав и Јованова добра дела. Зато рече Господ Петру, када Петар виде да Јован иде за Господом: „Шта ти је то, Петре? Ти, Јоване, пођи за мном, јер Петар рече за Јована: Шта је ово? [Куид хиц?]. Господњи одговор је показао да они који чине добра дела треба да следе Господа... Да је црква у онима који чине добра дела, означавају и речи Господње са крста... 'Жено, ево сина'; и он рече том ученику [Јовану]: 'Ево мајке твоје'; и од тог часа је узе онај ученик к себи. То је значило да где су добра дела, тамо ће бити и црква.”

29Арцана Цоелестиа 3900:9: “Долазак Господњи није по слову, да ће се Он поново појавити у свету; али то је Његово присуство у свима, а то постоји кад год се проповеда јеванђеље и мисли на оно што је свето.” Такође видети Арцана Цоелестиа 6895:2: “Господњи долазак не значи Његово јављање заједно са анђелима у облацима, већ прихватање Њега у срцима људи кроз љубав и веру, као и Његово јављање људима из Речи.” Такође видети Istinska Hrišćanska Religija 774: “Господњи долазак се дешава са особом која спаја топлоту са светлошћу, односно спаја љубав са истином.”

30Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 6: “Каже се: „Свети град, Нови Јерусалим“... јер у духовном смислу Речи, град и варошица означавају доктрину, а свети град учење о божанској истини.

31Apocalipsa Objašnjena 104: “Свака црква почиње од милосрђа и постепено се окреће од њега самој вери или заслужним делима.”

32Apokalipsi Otkrivenoj 73: “Да се под црквом у Ефесу подразумевају они у цркви који првенствено гледају на истине доктрине, а не на добра живота.”

33Apokalipsi Otkrivenoj 867: “И књиге се отворише; и отворена је друга књига, а то је књига живота, означава да су унутрашњост умова свих њих била отворена, и доливањем светлости и топлоте са неба њихов квалитет је био виђен и уочен, у погледу осећања која су љубави или воље, па одатле и мисли које су од вере или разумевања, као и од зла као и од добра... Оне се зову 'књиге', јер су у унутрашњости ума сваког уписане све ствари да је особа мислила, намеравала, говорила и чинила у свету из воље или љубави, а одатле из разумевања или вере; све ове ствари су уписане у живот свакога, са толиком прецизношћу да нико од њих не жели.”

34Арцана Цоелестиа 3863:3: “Да вера у разумевање, или разумевање истине, претходи вери у вољу, или хтењу истине, мора бити очигледна свима; јер када је било шта непознато особи (као што је небеско добро), та особа мора прво да зна да постоји и да разуме шта је то, пре него што особа то жели.”

35Istinska Hrišćanska Religija 37: “Љубав и мудрост су две суштинске ствари којима треба приписати све бесконачне особине које су у Богу или које произлазе из Њега.”

36Apocalipsa Objašnjena 10[2]: “Признање Господа је сам живот или душа све доктрине у цркви.” Такође видети Права хришћанска религија 280:5: “Духовне идеје су натприродне, неизрециве, неописиве и несхватљиве земаљском човеку. Стога, пошто су духовне идеје и мисли трансцендентне... оне изражавају идеје и мисли које су изван мисли, квалитете изнад квалитета и осећања изнад осећања.”

37Арцана Цоелестиа 5202:4: “Људи који су у добру се изнова рађају сваког тренутка, од свог најранијег детињства до последњег периода свог живота на свету, а потом до вечности, не само по својој унутрашњости, већ и по спољашњости, и то задивљујућим процеси“. Такође видети Арцана Цоелестиа 6574:3: “У универзалном духовном свету влада крај који од Господа произилази, а то је да ништа, чак ни најмање, неће настати, осим да из тога произиђе добро. Отуда се Господње царство назива царством циљева и употребе.”