Слање седамдесет других
1. А после ових ствари Господ одреди још седамдесет других, и посла их по два пред лицем својим, у сваки град и место где је Он сам требао доћи.
2. Тада им рече: „Жетва [је] заиста велика, а радника [има] мало; молите вас дакле Господара жетве да пошаље раднике на жетву своју.
3. Иди ти; ево, шаљем вас као јагањце усред вукова.
4. Не носите ни ташну, ни паковање, ни ципеле, и никога не поздрављајте на путу.
Претходно поглавље се може сматрати временом током којег је дванаесторо ученика примило интензивну припрему за службу. Поучаване су важне лекције, мноштво је било нахрањено, а глас са неба упутио је ученике да „слушају Га“. Ученици су даље били поучени шта је потребно да би постали ученици и како морају бити спремни да оставе све да би следили Исуса. Као што смо истакли, „остављање свега” не значи напуштање породице; нити се ради о одрицању од свих одговорности да би следили Исуса. Радије се ради о напуштању личног интереса, одрицању од сваке жеље за себичном добити, и, што је најважније, о одустајању од склоности да будете сами вођени, бирајући уместо тога да будете вођени добрим осећањима и истинским учењима која су од Господа . 1
Дванаест ученика, међутим, нису били једини које је Исус одредио да Му помажу у Његовој служби. Он сада поставља седамдесет других да иду испред Њега „у сваки град и место где је Он сам намеравао да иде“ (10:1). Међутим, пре него што их је послао, Исус им је рекао: „Жетва је заиста велика, а радника мало. Зато их Исус подстиче да се моле Господу жетве да пошаље раднике на жетву своју“(10:2).
Жетва небеских награда
На дословном нивоу, „жетва“ се може схватити као успешна служба у којој су многи људи доведени да признају Исуса као свог Господа и Спаситеља. Дубље, међутим, „жетва“ се односи и на небеске награде које стижу свима који се клоне зла као греха против Господа и чине добро само зато што је добро, без размишљања о награди. Иако се не тражи директно, ова „жетва небеских награда“ укључује примање божанских благослова као што су мир, сигурност, спокој, љубав према другима и најдубља радост.
Ово је заиста „велика жетва“ која је доступна свима који се труде да држе заповести. Али извршавање воље Господње није увек лако. Док је Бог увек присутан, пружајући моћ да се држе заповести, ми такође морамо да урадимо свој део. Међутим, може бити тренутака када је радника у нама „мало“. Ови унутрашњи радници су небеске жеље које су спремне да обаве неопходан духовни рад. Из тог разлога нас Господ подстиче да се молимо — посебно да се „молимо да Господар жетве пошаље раднике на своју жетву“. 2
Исус их унапред упозорава да овај посао неће бити лак: „Ево, шаљем вас као јагањце међу вукове“ (10:3), Он им каже. „Јагањци“ у нама су невине државе које желе да следе Господа и живе по Његовом учењу. Ово су "радници". С друге стране, „вукови“ у нама су наследне склоности ка злу које желе да униште нашу невину „јагњећу“ жељу да следимо Господа и држимо Његове заповести.
Знајући то, Исус им даје додатна упутства: „Не носите ни кесу с новцем, ни ранац, ни ципеле“, каже Он. Ово се односи на важност ослањања на Господа, а не на себе. Све док се сећају да је Господ са њима да их заштити од духовних напада, биће безбедни. Уместо сопственог погрешног разумевања, представљеног „врећама новца“, они ће бити заштићени истином из Господње Речи. Реч Господња ће бити најважнија у њиховим умовима и одмах присутна, а не само спакована у сећању. Због тога им неће бити потребан „ранац“. 3
Неће носити ни „ципеле“ које покривају најниже делове тела и стога представљају оно што је најниже и најспољашње у човеку, посебно физичка чула. Уместо тога, њихов фокус ће бити на ономе што је више него ниже, духовно пре него природно, небеско, а не земаљско. Идеја да се ципеле морају скинути у присуству светости позната је тема у хебрејским списима. Као што је командант војске Господње рекао Исусу Навину: „Скини ципеле с ногу својих; јер место на коме стојиш је свето“ (Isus Navin 5:15). И када је Мојсије срео Господа код горућег грма, Господ је рекао Мојсију: „Не прилази ближе. Скини ципеле с ногу својих, јер место на коме стојиш, то је света земља“ (Izlazak 3:5). 4
Испуњени поверењем у Господа, а не у себе, и прожети осећањем своје више сврхе, они су сада спремни да оду у градове и места да шире добру вест и пожању жетву небеских благослова. Њихова света мисија је да праве ученике, а не да склапају пријатељства, да придобију душе за царство, а не да стекну популарност. И зато их, Исус их упозорава, „не поздрављајте никога на путу“ (10:4).
Лекције о пријему и одбијању
5. И у коју год кућу уђете, прво реците: мир кући овој;
6. И ако заиста син мира буде тамо, мир ће ваш почивати на њему; али ако не, вратиће вам се.
7. И останите у истој кући, једући и пијући што је с њима; јер је радник достојан своје плате. Не прелазите од куће до куће.
8. И у који год град уђете, па вас приме, једите што вам се постави,
9. И исцијели слабе који су у њој, и реци им: близу вам је Царство Божије.
10. Али у који год град уђете, а не приме вас, излазећи на улице његове, реците:
11. 'И прашину која се лепи на нас из вашег града ми бришемо о вас. Али ово знајте да вам је близу Царство Божије.'
12. А ја вам кажем да ће Содоми бити лакше у онај дан него граду оном.
13. Тешко теби, Хоразине! Тешко теби, Витсаида! Јер да су [дела] силе извршена у Тиру и Сидону која су у вама учињена, они би се одавно покајали, седећи у костријети и пепелу.
14. Али Тиру и Сидону биће лакше на суду него вама.
15. А ти, Капернауме, који си до неба уздигнут, до пакла ћеш бити бачен.
16. Ко вас слуша, мене чује, а ко вас презире, мене презире; и ко ме презире, презире Онога који ме посла.”
Док Исус наставља своје учење, Он даје конкретна упутства о томе шта да раде када уђу у нечији дом. Он то каже овако: „У коју год кућу уђеш, прво реци: 'Мир кући овој'” (10:5). То значи да желимо овом човеку, и његовом домаћинству, сваки небески благослов. Исус затим додаје: „И ако је заиста син мира тамо, мир ће ваш почивати на њему; али ако не, вратиће вам се“(10:6). Израз „син мира“ у Светом писму односи се на нешто од Бога што је са особом. Ово може бити истина из светог писма, или невина жеља за учењем, или чак искрена жеља да се буде боља особа. Све ово може бити означено библијском фразом „син мира“. 5
Док иду од куће до куће, настојећи да пренесу јеванђељску поруку, могу бити позвани или одбијени. Бити позван да уђемо у нечију кућу одговара уласку у нечији ум, настојећи да разумемо ту особу што дубље можемо. Када почнемо да улазимо, са највећим поштовањем према другима, слушаћемо њихове перспективе и тачке гледишта, ценећи како они виде духовне ствари. Као што Исус каже: „Останите у истој кући, једите и пијте што је с њима“ (10:7).
Раније смо споменули да у светом писму израз „радник“ означава оне делове нас самих који су вољни да ураде дело регенерације. У почетку је мало ових небеских „радника“ у нама, иако је жетва небеских награда велика. Ипак, седамдесет мисионара који излазе да шире поруку јеванђеља представљају она стања у нама која су вољна да раде духовни рад; а људи који примају ове мисионаре, дочекујући их у своје домове, представљају оне државе у нама које су вољне да буду поучене.
Међутим, да бисмо били поучени, морамо бити спремни да оставимо по страни своја ограничена гледишта довољно дуго да бисмо ценили добро и истину која нам се представља. Када смо у оваквом рецептивном стању, бићемо отворени не само за доброту и истину које нам долазе директно кроз Реч, већ и за доброту и истину које нам долазе индиректно преко других, без обзира на њихово верско становиште. . Када смо у оваквом стању пријемчивости, доживљавамо небеске награде за посао који обављамо. Као што Исус каже: „Радник је достојан своје плате. И треба да тежимо да останемо тамо у том стању пријемчивости и да не изађемо из тог стања. Ово је дубље значење Исусове изјаве: „Не идите од куће до куће. Уместо тога, Исус каже: „У који год град уђете, па вас приме, једите оно што вам је постављено“ (10:8). 6
Као резултат тога, „слаби [места у нама] су излечени, и приближило се царство небеско“(10:9)
Решавање одбијања
Али шта ако нас не приме? Шта ако људи не желе да чују поруку коју смо дошли да донесемо? Шта нас ово учи о нашем унутрашњем свету? То сугерише да у нама постоје стања која немају жељу да уче, немају жељу да буду поучени и немају жељу за самоусавршавањем. У ствари, ове државе могу одбити било какво спомињање тих ствари. То је зато што се ове државе углавном баве оним стварима које су само природне. Овај фокус на оно што је само природно упоређује се са најнижим и најбеживотнијим од свих облика материје: прашином.
Стога, Исус каже својим гласницима: „У који год град уђете, а они вас не приме, изађите на његове улице и реците: 'Праву твога града која се прилепи уз нас, ми обришемо с вама'"(10:11). Овим речима, Исус нас упозорава да будемо ухваћени у жудњама наше ниже природе. Као прашину треба да отресемо ове жудње да се не прилепе за нас. 7
Исус затим говори о судбини која ће задесити оне градове који одбацују поруку јеванђеља: „Тешко теби, Хоразине! Тешко теби, Витсаида. . . а ти Капернауме, који си до неба уздигнут, у пакао ћеш бити бачен“ (10:12-15). Ово су речи снажне осуде за оне који одбацују јеванђеље. Исус, међутим, уверава ученике да ова одбацивања не значе да је седамдесеторица била неуспешна. Исус је то сасвим јасно рекао када каже: „Ко вас слуша, мене слуша, а ко вас презире, мене презире. А ко Ме презире, презире Онога који ме је послао”(10:16). 8
Буквално гледано, ова епизода говори о ефикасном мисионарском раду. Укратко, ради се о извршавању мисије, поверењу у Господа и не брини о одбацивању. Ако заиста говоримо Господње речи, људи одбацују Господа, а не нас. Из тог разлога, не морамо да проводимо много времена са људима који су одлучни да се одупру поруци коју нудимо. Можемо једноставно отрести прашину и кренути даље.
Али у овим речима постоји дубља поука. Запазите колико често Исус говори о граду који прима или одбија седамдесеторицу. Исус каже: „У који год град да уђете и да вас приме, једите оно што вам ставе. Такође, „у који год град уђете, а они вас не приме“, тај град ће бити „осуђен“ и „бачен у пакао“. У светом писму, град означава људски ум, а посебно нечије разумевање доктрине. Јак „град“ означава људски ум када је ојачан истинском истином. Ове истине служе да нас заштите од лажних учења. Али слабо утврђен град представља људски ум који је затворен за Господњу истину и изграђен на лажним учењима. Као што је записано у хебрејским списима: „Имамо јак град; ограђени смо зидовима и бедемима спасења Божијег (Izaija 26:1).” С друге стране, слабо утврђени градови представљају људске умове који су испуњени обманама јер одбијају да пропусте истину Господњу. Ови „градови“ се састоје од кућа које су „затворене“ као затворени умови. Стога је написано: „Град празнине је разбијен; свака кућа је затворена” (Izaija 24:10). 9
Стога, док се чини да Исус говори о одбацивању оних људи који одбијају да нас чују, дубља порука је о оним стањима у нама која одбијају да чују јеванђеоску поруку – оним државама које су затворене за јеванђелску поруку као куће које су празне и затвори. Другим речима, кад год нам доброта и истина дођу, куцају на врата нашег ума, нудећи мир и радост, треба да будемо спремни да отворимо врата и кажемо: „Уђите. Ако, међутим, одбијемо да отворимо врата, треба да схватимо да не одбацујемо само поруку, већ одбацујемо и Онога који нам шаље поруку. „Ко мене слуша“, каже Исус, „слуша и Онога који ме посла“.
Практична примена
Избор је увек пред нама. Можемо игнорисати божанске подстицаје и небеске поруке које нам долазе кроз Реч и кроз доброту у другима, или их можемо одбацити. За разлику од злих жудњи које нас намећу, небеске жеље не приморавају да уђемо. Али ако одлучимо да им дозволимо да уђу, жетва је велика, а радници имају право на своју плату — награду небеског мира. То се дешава сваки пут када отворимо врата и примимо Господара жетве који уђе говорећи: „Мир овој кући.
Повратак седамдесеторице
17. И врати се седамдесеторица са радошћу говорећи: Господе, и демони су нам послушни у име Твоје.
18. И рече им: „Видео сам сатану, као муњу, како пада с неба.
19. Ево, дајем вам власт да газите змије и шкорпије, и сву силу непријатељску, и ништа вам неће наудити.
20. Али се не радујте томе што су вам духови послушни, него се радујте што су ваша имена записана на небесима.“
21. У исти час Исус је поскочио од радости у Духу, и рекао: „Проповедам Те, Оче, Господом неба и земље, јер си ово сакрио од мудрих и умних, а открио си то дечацима; да, оче, јер је тако било [по] вољи пред Тобом.
22. Све ми је предао Отац мој; и нико не зна ко је Син, осим Оца, и ко је Отац, осим Сина и [оног] коме Син намерава да [га] открије“.
23. И окренувши се ученицима самима рекао је: „Срећне су очи које гледају оно што ви гледате.
24. Јер вам кажем да су многи пророци и цареви хтели да виде оно у шта ви гледате, а не видеше [њих], и да чују шта ви чујете, а не чуше [њих]“
Најдубљи мир је заштита од зла и лажи који се уздижу из пакла. Када смо у овом миру, сигурни смо и одмарамо се, знајући да нам се ниједан зао дух, нити демон не може приближити. У овом стању унутрашњег мира доживљавамо и благослове небеске радости. И тако, следећа епизода почиње описом онога што је седамдесеторица доживела враћајући се са својих мисионарских подухвата. Као што је написано: „Седамдесеторица се вратише с радошћу“, говорећи Исусу: „Господе, и демони нам се покоравају у име твоје“ (10:17).
Исус их уверава да је то заиста тако, говорећи: „Видео сам Сатану како пада као муња с неба. Исус затим додаје додатно уверавање: „Ево, дајем вам власт да газите змије и шкорпије и сву моћ непријатеља, и ништа вам неће наудити“ (10:18-19).
Ова обећања су морала бити примљена са великом радошћу. Иако су гласници само буквално разумели ове речи, мислећи да ће имати моћ над својим природним непријатељима и да ће моћи да газе змије без повреде, Исусове речи су такође садржале велику дубину унутрашњег значења. Исусова изјава да је видео „Сотону како пада с неба као муња“ односи се на победу истине над лажом. Свако лажно учење које је рушило небеску истину било је збачено са неба у људским умовима. Идеја да су демони били подложни седамдесеторице „у Исусово име“ значи да ће небеске особине као што су љубав, храброст, разумевање и великодушност сада владати над демонским атрибутима мржње, страха, нетолеранције и похлепе. Уверавање да ће „погазити змије“ значи да би ниже жеље сада могле бити потчињене вишим љубавима. Укратко, Исус је дошао да успостави ред у универзуму, осигуравајући да ће добро победити зло и истина над лажом. 10
Дубља радост
Међутим, Исус их брзо подсећа да ова врста моћи долази само од Господа. Пре свега, Исус се окреће седамдесеторици и каже им да њихову радост треба поставити у праву перспективу. „Не радујте се томе што вам се духови покоравају“, каже им Исус, „него се радујте јер су ваша имена записана на небу“ (10:20). Ово је благословено уверење које ће им омогућити да наставе свој рад без обзира на резултате и упркос одбијању. Ниједан демон их неће моћи срушити или обесхрабрити; никакво лажно учење их неће одвратити од слеђења истине; никаква себична жудња неће их одвратити од њиховог уплашеног позива. Ово је небеска гаранција да нам никаква трајна штета не може задесити све док верно извршавамо своју мисију, уздајући се у Њега који нас је послао и молећи се за Његову подршку и вођство на том путу.
Ово је другачија врста радости. Она је дубља и трајнија од оне врсте радости која долази од овоземаљског успеха. Ова дубља радост, позната као „радост духа“, може се постићи само кроз заједницу и сарадњу са Богом. То долази у тренуцима дубоке захвалности када славимо Бога за свако добро које је учинио кроз нас и за нас. Као што је написано: „У тај час се обрадова Исус Духом и рече: хвалим Те, Оче, Господе неба и земље“ (10:21). И окренувши се својим ученицима, Исус им се обрати насамо говорећи: „Блажене су очи које виде оно што ви видите. Јер кажем вам да су многи цареви и пророци хтели да виде оно што ви видите, и да чују шта ви чујете, а не чуше“(10:23-24). 11
Заиста, ученици су видели дивне ствари својим физичким очима, и чули дивне ствари својим физичким ушима. Видели су губаве очишћене, људе исцељене, мноштво нахрањено, демоне изгнане и људе подигнуте из смрти у живот. Али нешто још дубље се дешавало док је Исус стрпљиво отварао њихово разумевање: Он им је омогућавао да сами „виде“ духовну истину и да схвате чуда духовне стварности.
Исусов метод је увек постепен и посредан, поучава примером и параболом тако да они који себе сматрају „мудрим и разборитим“ неће разумети, док ће они који имају невину веру детета видети и схватити. Као што Исус каже док наставља своју молитву Оцу: „Ово си сакрио од мудрих и разумних, и открио деци“ (10:21). 12
Парбола о милосрдном Самарићанину
25. И гле, неки законник устаде кушајући Га говорећи: Учитељу, шта да чиним да наследим живот вечни?
26. И рече му: „Шта је написано у закону? Како читаш?"
27. А он одговарајући рече: Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свим умом својим, и ближњега свога као самога себе.
28. И рече му: „Право си одговорио; ово учини, па ћеш живети.”
29. Али он, желећи да се оправда, рече Исусу: А ко је мој ближњи?
30. А Исус, узевши [његово питање], рече: „Један човек сиђе из Јерусалима у Јерихон, и паде међу разбојнике, који га скинувши и наневши му ударце одоше, оставивши [га] [ када] је био напола мртав.
31. И случајно, неки свештеник сиђе тим путем, и видевши га, прође с друге стране.
32. И тако и један Левит, кад беше на месту, дође и виде, и прође с ону страну.
33. Али неки Самарјанин, док је путовао, наиђе на њега, и видевши га, сажали се.
34. И приступивши, превезаше му ране, поливајући уљем и вином, и метну га на своју звијер, [и] одведе га у гостионицу, и побрину се за њега.
35. И изишавши сутрадан, он изнесе два денара, даде [их] домаћину и рече му: Чувај га, и што више потрошиш, кад се вратим, вратићу ти. '
36. За кога од ове тројице мислиш да си био ближњи ономе који је пао међу разбојнике?“
37. И рече: Онај који му се смиловао. Тада му је Исус рекао: „Иди и учини исто.“
Исус је поучавао кроз параболе. То је божански начин откривања истине онима који су вољни и спремни да приме („бебе”), док се истовремено скрива истина од оних који би је изопачили и искривили („мудри и разборити”). Можда је најпознатија од свих парабола „Парабола о добром Самарићанину“. Иако се обично учи као лекција о важности љубави према ближњем, видећемо да је много више укључено, посебно када то посматрамо у контексту непрекидног духовног смисла овог јеванђеља. 13
Позадина Параболе о милосрдном Самарићанину налази се у претходном поглављу. У том поглављу, Исус и његови ученици су наишли на Самарјане на путу за Јерусалим. То је било непосредно пре испраћаја седамдесеторице. У тој епизоди се каже да Самарићани нису примили Исуса „јер је Његово лице било постављено за пут у Јерусалим“ (Luka 9:53).
Обратите пажњу на речи: „Зато што је његово лице било постављено за пут у Јерусалим. Ово је такође преведено: „Нису Га примили јер је ишао према Јерусалиму. Импликација је да је Исус кренуо према храму у Јерусалиму да се поклони. У то време постојала је дубоко укорењена и дуготрајна мржња између Самарићана и Јевреја. Овај анимозитет је био заснован на древном спору око тога где треба да буде храм, на планини Сион у Јерусалиму или на планини Геризим у Самарији. Чињеница да је Исус „кренуо ка Јерусалиму“ схваћена је као увреда за Самарићане. Њима се чинило да Он верује да је храм у Јерусалиму право место за богослужење, а не на планини Геризим у Самарији.
Такође, пошто су се Самарићани мешали са људима других култура сматрани су „полукрвима“ (пола Јевреји/пола паганима) и пошто су обожавали идоле, сматрани су паганима. Постојала је, дакле, дуга историја мржње и презира између Самарићана и Јевреја.
Међутим, овај културни сукоб био је идеална прилика за Исуса да научи своје ученике безвременској лекцији о потреби да будемо инклузивни. Иако су их неки у Самарији одбацили, ученицима је речено да не треба да одговарају гневом или осветољубивом. У претходном поглављу, када су Јаков и Јован хтели да „призову огањ с неба“ на Самарјане, Исус им је забранио, рекавши: „Не знате каквог сте духа“ (Luka 9:55).
Занимљиво је да је овај непријатељски сусрет са Самарјанцима забележен само у Јеванђељу по Луки. То се не појављује ни у једном другом јеванђељу. Слично томе, „Парбола о добром Самарићанину“ се појављује само у Луки. Очигледно, постоји важна веза између ове две епизоде које се тако блиско јављају једна другој у овом јеванђељу. Да бисмо дубље истражили ту везу, потребно је да ближе погледамо параболу о добром Самарићанину.
Ко је мој комшија?
Парабола о милосрдном Самарићанину почиње када адвокат прилази Исусу и пита: „Учитељу, шта да чиним да наследим вечни живот?“(10:25). У то време особа за коју се сматрало да је „адвокат“ била је стручњак за верско право. Адвокат, дакле, није тражио упутства од Исуса. Он је већ био стручњак. Уместо тога, он је искушавао Исуса, тражећи да пронађе грешке у Исусовим учењима. Као одговор, Исус једноставно враћа питање адвокату, питајући га: „Шта је написано у закону? И како то читате?"(10:26). Цитирајући оба Ponovljeni zakoni 6:5 и Levitska 19:18, адвокат каже: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, свом душом својом, свом снагом својом, и свом мишљу својом, и ближњега свога као самога себе“(10:27).
Ово је, наравно, управо тачан одговор. Али Исус такође зна да „прави одговори“ нису довољни. Дакле, Он каже адвокату: „Право си одговорио; уради ово и живећеш”(10:28). Адвокат је, очигледно, више заинтересован да води теолошку дебату о Светом писму него да ради оно што Свето писмо учи. У ствари, текст нам говори да је желео да се „оправда“, можда да нађе изговоре зашто је његова веома ограничена идеја о томе шта значи „љубити ближњега“ пожељнија од Исусове шире, универзалније перспективе. Дакле, адвокат пита Исуса: „Ко је мој ближњи?“ (10:29).
Овај адвокат, мора се запамтити, „искушава“ Исуса. У ствари, парабола почиње речима: „извесни адвокат је устао и искушао Га. Адвокат је покушавао да надмудри Исуса; хтео је да покаже да је Исусово јеванђеље о универзалној љубави директно у супротности са јеврејским списима. На крају крајева, Исус је недавно објавио да треба да волимо своје непријатеље, да чинимо добро онима који нас мрзе, да благосиљамо оне који нас проклињу и да се молимо за оне који нас повреде (Luka 6:27-28). Ако би ове идеје постале широко познате и прихваћене, то би поткопало буквално учење хебрејских списа које је изгледало сасвим јасно о томе како се опходити према непријатељима.
На пример, Давид је рекао: „Мрзим оне, Господе, који Те мрзе. . . . Мрзим их савршеном мржњом. Сматрам их својим непријатељима“ (Psalam 139:21-22).
У Амосу читамо,
„Мрзите зло, а волите добро“ (Amos 5:15).
А у одломку из Левитске књиге који је адвокат цитирао, формулација најближа оригиналном хебрејском гласи:
„Немој се осветити нити гајити љутњу на синове свог народа. Али треба да волиш ближњега свога као самога себе“ (Levitska 19:18).
Дакле, у контексту строгог рабинског закона, питање: „Ко је мој ближњи?“ била јасно дефинисана. „Комшија“ је био неко из ваше породице или племена, један од „синова сопственог народа“. Буквално, ово се односило на непосредне рођаке, или би можда, ако се мало прошири, могло укључити и нечију верску групу.
Али идеја да се „комшија“ такође може проширити изван нечијег породичног или религиозног круга — чак и да иде толико далеко да укључује „аутсајдере“ и „странце“ и „непријатеље“ — била је незамислива. Самарићани су били суседи само по близини. Према јеврејском закону, показивање љубазности према људима који су обожавали „друге богове“ сматрало се богохуљењем. А последица није била доброта него уништење. Као што је написано: „Ко принесе жртву било ком богу, осим Господу, биће потпуно уништен“ (Izlazak 22:20).
Ово је верска позадина питања адвоката. Адвокат је добро знао да је рабинска дефиниција суседа ограничена на нечију породицу, племе и веру, „једног од синова свог народа“. Као што је био Његов обичај, Исус не одговара директно на питање адвоката. Уместо тога, Он му прича причу о „неком човеку који је отишао из Јерусалима у Јерихон, и пао међу лопове који су му скинули одећу, ранили га и отишли, оставивши га полумртвог“ (10:30). Рањеник представља све људе који су лишени духовне заштите. Њихово разумевање основне доброте им је одузето („скинуо му одећу“), и стога су рањиви на најопакије нападе пакла („ранили су га“). Духовно, адвокати и верске вође тог времена толико су изокренули и изопачили праве религијске истине да су људи били духовно рањени, сломљена срца и „полумртви“. 14
Како се парабола наставља, сазнајемо да су свештеник и левит описани како пролазе, али ниједан не застаје да помогне рањенику. Уместо тога, обоје „пролазе са друге стране“ (10:32). Свештеник и левит представљају све облике религиозног водства у којима важност доктрине и давања сакрамената има предност над ублажавањем бола сиромашних и потлачених. Иако су и свештеник и левит „видели“ рањеног човека, па су стога били свесни његове патње, нису ништа учинили да му помогну. Нису могли и нису хтели да покажу саосећање.
Можемо замислити да адвокат постаје помало одбрамбени док слуша причу. На крају крајева, његов посао је да подржава рад свештеника и левита и да им помаже у тумачењу храмских закона. Свештеници и левити су заузети људи, са важним пословима и критичним одговорностима. Штавише, заустављање да додирне рањеног човека који је можда чак и мртав учинио би их ритуално нечистим, неспособним да обављају своје храмске дужности. Према томе, према верском закону, заустављање ради помоћи било би строго забрањено.
Али прича се овде не зауставља. Исус наставља: „Међутим, неки Самарићанин, док је путовао, дошао је тамо где је био. И кад га виде, сажали се, и приђе му и превија му ране, поливајући уљем и вином; и поставио га је на своју животињу, довео га у гостионицу и побринуо се за њега“(10:33-34). Да је адвокат већ почео да се брани, помињање презреног Самарићанина — посебно када би га приказали као морално супериорног од свештеника или левита — сигурно би га узнемирило.
Парабола наставља да велича узоран морал Самарјанина који наставља да брине о рањенику: „Сутрадан, када је отишао, извадио је два денара, дао их гостионичару и рекао му: „Чувај се. од њега; и што више потрошиш, кад опет дођем, ја ћу ти узвратити“(10:35).
Речи „када поново дођем“ имају непогрешиво апокалиптични прстен за њих — најављујући крај времена када ће Исус „поново доћи“ да награди праведне. Самарјанин, дакле, представља самога Господа, који поново долази, изливајући уље љубави и вино истине. И док то чини, свима који су истински волели ближњега свога као самог себе каже: „Ја ћу вам узвратити. 15
Како се лекција ближи крају, Исус се враћа на првобитно питање адвоката: „Ко је мој ближњи?“ Сама парабола садржи одговор, али Исус жели да га адвокат сам открије. Зато му Исус каже: „Па шта мислиш, ко је од тројице био ближњи ономе који је пао међу разбојнике?“10:36).
Ако је адвокат мислио да ће ухватити Исуса у замку у библијској техници о дефинисању „ближњег“, погрешио је. Исус, у ствари, користи ово као прилику да научи лекцију о универзалном моралном закону — закону који је толико урезан у људско срце да превазилази расу, нацију и религију. То је закон милосрђа, људског братства и саосећања за све који пате – посебно за оне који су у емоционалном и духовном болу. Као што је Исус рекао у свом првом јавном обраћању, „Дошао сам да исцелим сломљена срца“ (Luka 4:18).
У свом дивном понављању питања, Исус показује да наша стварна брига не треба да буде у томе да дефинишемо ко је наш ближњи, већ о томе да будемо ближњи. У параболи коју Исус прича, испоставља се да је прави ближњи саосећајни Самарјанин. Иако се овај Самарјанин није уклапао у строгу дефиницију ближњега, то је „син свог народа“, он је био комшија човеку који је пао међу лопове. Он је био комшија јер је он био тај који је показао милост.
Иако су Самарићани можда — као група — презирали Јевреје, међу њима је било неких који су могли да се уздигну изнад расних и верских предрасуда. То су људи у свакој заједници, у сваком народу и у свакој религији који подстичу и подржавају оно што је добро у другима, проливајући уље љубави и вино истине. То су они који показују милост, без обзира на верске разлике. Ово су добри Самарићани. 16
“Дакле, шта мислиш, ко је од тројице био ближњи ономе који је пао међу разбојнике“, пита Исус. А адвокату остаје само један одговор. Не могавши да помене омражено име „Самарјанин“, све што адвокат може да каже је: „Онај који му се смиловао“(10:37). Али то је довољно. Исус је сада спреман да му пренесе последњу поруку параболе, која је уједно и закључак ове епизоде, „Иди и учини исто“ (10:37).
Практична примена
Парабола о добром Самарићанину је класичан пример шта значи живети животом религије, а не само проучавати је или говорити о њој. То је древна прича са безвременском поруком. Не би нам, међутим, помогло да задржимо фокус на историјским чињеницама, посебно ако би то подстакло осећања презира према погрешним верским вођама. Уместо тога, важније је погледати дубље, посматрајући књижевнике и фарисеје у себи. То су лажне мисли и зле склоности које се уздижу из пакла, позивајући нас да презиремо друге који не обожавају као што се ми обожавамо, не мисле као што мислимо или раде као ми. Истина је да је свако, на овај или онај начин, на свом путу од Јерусалима до Јерихона, и да свако буде рањен на том путу. Ово је универзално путовање на које смо сви позвани. То је тешко путовање од вишег разумевања (Јерусалима) до плодних равница Јерихона где се користи истина. Учење истине је једна ствар, али је много теже ставити у своје животе и „доносити плодове“. Добро је знати да свуда постоје „добри Самарићани“ који су вољни да нам помогну да станемо на ноге, људи који ће подржати и подстаћи добро у нама, како бисмо наставили пут ка Јерихону. 17
Прве ствари на првом месту
38. И догоди се док су они ишли, да Он уђе у једно село; и нека жена по имену Марта прими Га у своју кућу.
39. И имала је сестру по имену Марија, која је такође седела код ногу Исусових и слушала Реч Његову.
40. Али Марта се забринула за много служења, и стојећи је рекла: Господе, зар Тебе није брига што ме је сестра моја оставила да служим саму? Реци јој, дакле, да треба да ми помогне.
41. А Исус одговарајући рече јој: Марта, Марта, забринута си и узнемирена за многе ствари;
42. Али једно је потребно, и Марија је изабрала онај добар део који јој се неће одузети.
На крају претходне епизоде, Исус је дао адвокату конкретну заповест. Није могло бити једноставније или директније. Само четири речи: „Иди и уради исто. Дословни смисао ове приче поучава природно доброчинство. Ради се о нашој основној, фундаменталној бризи за друге. Треба да волимо ближњега свога као себе самог. Добри Самарићанин је показао саосећање. И ми треба да „Иди и уради исто“. То је савршен одговор на питање адвоката „Ко је мој комшија?“
Свако од нас је позван да буде ближњи другима када падне међу духовне лопове који покушавају да им отму веру. Свако од нас је позван да подржава и подстиче оно што је добро у другима. Ово је једна од централних порука у Параболи о милосрдном Самарићанину.
Али направили бисмо озбиљну грешку ако бисмо превидели прво адвокатово питање: „Учитељу“, рекао је, „шта да учиним да наследим вечни живот?“ Одговор је био двојак. Други део је био да волиш ближњега свога као самог себе. Ово важно учење било је лепо илустровано у параболи која је уследила. Али први део — важнији део одговора — не треба заборавити: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, свом душом својом, свом снагом својом и свом памети својом.“
Увек је могуће пренагласити било који део ове двоструке команде. Превише пажње на молитву, оданост и верске церемоније искључујући задовољавање основних потреба наших суседа чини спрдњу религији. Свештеник и левит који су „прошли с друге стране“ представљају ову врсту претераног наглашавања онога што људи верују да је „љубити Господа“. У ствари, када обожавање Бога не води ка љубави према ближњем, то уопште није обожавање. 18
С друге стране, такође можемо погрешити на страни превише услуге. Када су наше добротворне акције одвојене од наше љубави према Богу и наше потпуне зависности од Њега, исцрпљујемо се. Као резултат тога, можемо постати узнемирени, нервозни и забринути због многих ствари. Можемо постати нервозни и раздражљиви. Постајемо рањеник поред пута, полумртав од напора. Стога, у складу са овим савршено уређеним епизодама, следећа прича фокусира нашу пажњу на седење пред Божјим ногама, смиривање ума и слушање Његове речи – предуслов за љубав према ближњем.
Седи до Исусових ногу
Прича почиње када Исус и његови ученици улазе у село. „И нека жена по имену Марта га је примила у своју кућу. И имала је сестру по имену Марија, која је такође седела до ногу Исусових и слушала реч Његову“(10:38-39).
Две сестре представљају два аспекта сваког људског бића. Марија представља део нас који жуди да чује Божју реч, део који једноставно жели да седне крај Његових ногу, да упије Његову мудрост и да га Он води. Али Марта представља другачији део нас. Она је део који је заузет служењем, покушавајући да буде од помоћи, љубазан и сусретљив. То је део нас који брине о другима и жели да их усрећи, али је често толико заокупљен служењем да заборавља да почива у Богу. Другим речима, „Марта је била ометена много служења“ (10:40).
Као и многи од нас, Марта је толико заокупљена својим обавезама да више не може да се носи. Осећа се преплављено свиме што треба да уради и љути је што Мери не помаже. Дакле, она прилази Исусу и каже: „Господе, зар те није брига што ме је моја сестра оставила да служим саму? Зато јој реци да ми помогне“(10:40).
Мартина ситуација нас подсећа да треба да будемо пажљиви у погледу својих приоритета и обавеза. Иако смо заиста овде да служимо другима, и док своју највећу радост можемо пронаћи у несебичном служењу, такође треба да одвојимо време да се одморимо у Господу, седећи пред Његовим ногама и слушајући Његову Реч. Ако занемаримо овај суштински део, на крају ћемо се осећати изгорело и прегорено. Као што смо видели у овом јеванђељу, одвајање времена да развијемо нашу веру, укључујући читање Речи и паузу да се молите, је апсолутно неопходно пре него што покушате да учините било шта што је добро. Служба која није испуњена љубављу Божијом је празна. Унутрашње мора претходити и испунити спољашње. 19
Увек милостив и пун разумевања, Исус се нежно обраћа Марти говорећи: „Марта, Марта, бринеш се и бринеш о многим стварима. Али једно је потребно, и Марија је изабрала онај добар део, који јој се неће одузети”(10:42).
Проблем са Мартом је што је занемарила суштинску ствар — „једну ствар која је потребна“. Марта, дакле, представља део нас који можда махнито покушава да чини добро, али није престао да почива у Богу да би Бог могао да делује преко нас. Кад год се превише бавимо домаћим и пословним питањима, заборављајући да одвојимо време за Бога, пропуштамо „добар део“. 20
У нашој жељи да учинимо праву ствар, можемо занемарити оно суштинско, а то је да приступимо Богу, седимо до Његових ногу и молитвено размишљамо о Његовој Речи. Често је у тишини, када смо прекинули ментално брбљање о кућним и пословним бригама, када нам Бог најјасније говори, дајући снагу и правац. Без тог суштинског вођства, можда ћемо бити заузети радећи многе ствари, волонтирајући за многе активности и служећи на различите начине — до изнемоглости. Без Бога у нашим животима и благог надахнућа Његове Речи, одлуке које доносимо у тим различитим својствима можда неће бити мудре или истински пуне љубави.
На крају крајева, Марија је одабрала добар део. Када су наши животни избори засновани на нашем разумевању Речи, Бог може да ради са нама, и кроз нас, усмеравајући нас и надахњујући нас у свему што радимо. Запаљени Његовом љубављу, нећемо изгорети; просветљени Његовом мудрошћу нећемо ходати у тами.
Кад год се то деси, и где год да се то деси, добро које чинимо биће заиста добро јер ће доћи од првог одласка Господу. То ће бити Господња доброта која делује кроз нас. Зато Марија има добар део. 21
Фусноте:
1. Арцана Цоелестиа 10490:7: “Бити ученик {в219} је вођен Њиме не самим собом, дакле добрим истинама које су из {в219} не по злим обманама које су од самог себе20}” 2. Објашњена апокалипса 911:17: “{В877}''рад' 'жетва' означава усађивање цркве посебно уопште. Јер познато је да, иако {в219} не ради све ствари човек ништа од себе, али Он жели да особа ради као из себе у свему што долази нечији перцептио Јер без човекове сарадње као да од себе не може бити примања добра истине, дакле, нема имплантације регенератио Јер воља је {в219}'с поклонити особу; јер је изглед особе да је ово од себе, {в219} додељује човеку ће као из сел{игн20}” 3. Апокалипса објашњена 242:22: “Исус је рекао својим ученицима које је послао да проповедају јеванђеље, да не поседују злато, ни сребро, ни месинг у својим торбама за новац. Овим је представљено да ништа од добра и истине не треба да имају од себе, него само од Господа, и да ће им све бити даровано.” Види такође ТЦР 22: „Они који поричу Божанску светост Речи, а ипак носе своју религију као у врећи на леђима, уопште не виде Бога, већ само изговарају реч 'Бог', скоро као папагаји
4. Nebeske tajne 6844: “Моћи чула подразумевају се под 'ципелама'. Те моћи, које формирају спољашње нивое природног, по природи су такве да не могу остати када се с поштовањем размишља о Божанском... Моћи чула која формирају спољашње нивое природног су по природи такве да не могу да приме Божанско јер су прожета идејама о световним, телесним, али и земаљским стварима.... Дакле, када човек размишља о врстама од ствари које имају везе са вером и љубављу према Богу, уздиже се, ако се управља добром, од моћи чула која формирају спољашње нивое природног на више унутрашње нивое, следствено, од земаљских и световних ствари ближих небеским и духовних“.
5. Objavi Apokalipse 306: “Мир симболизује све што долази од Господа, па тако и све што се односи на небо и цркву, и благослове живота у њима... Сходно томе, пошто сви ови благослови долазе од Господа, може се видети шта се симболично подразумева под миром уопште, а посебно у следећим одломцима... ’Јехова ће благословити свој народ миром‘ (Псалам 29:11)….„У коју год кућу уђеш, прво реци: „Мир кући овој“. И ако је тамо син мира, мир ће ваш почивати на њему“ (Лука 10:5).
6. Арцана Цоелестиа 5023:5: “Господња заповест... 'Не прелазите од куће до куће' представља да ученици треба да остану у самом добру, то јест у добру љубави према Господу и милосрђа према ближњему, и да не прелазе у било које друго стање. Човјеков ум је 'кућа'.”
7. Nebeske tajne 249: “Пошто је под „прашином“ подразумевао људе који нису гледали на духовне и небеске ствари, већ само на телесне и земаљске, Господ је заповедио ученицима да отресу прах са својих ногу ако неки град или кућа нису достојни.”
8. Права хришћанска религија 370:3: “Господ наш Спаситељ [Исус Христ] је сам Јехова Отац у људском облику. Јехова је сишао и постао човек да би могао да нам се приближи и да му се ми приближимо... Када је Бог постао човек (као Исус Христ), постао је способан да нам се приближи у овом прилагођеном облику.” Види такође Nebeske tajne 7499: “У Речи, {в219} се назива 'Јехова' ['Отац'] у погледу Божанске Доброте, јер је Божанска Доброта сама Божанско {в219} се помиње као 'Син Божији' у погледу Божанске Истине. Јер Божанска Истина излази из Божанске Доброте, као што се каже и Син од Оца да се роди из ње.” 9. Apokalipsa objašnjena 223: “У Речи 'градови' означавају доктрину... „Јак град“ означава доктрину праве истине, коју лажи не могу уништити.
10. Апокалипса објашњена 535:2: “У Речи, 'Сотона' означава сваку обману која уништава истину, јер пакао одакле и из којег су такве обмане називају се 'Сотоном', док се пакли из којих и из којих су зла која уништавају добра називају 'ђаво'. ' Дакле, „Сотона као муња која пада с неба“ значи да је свака лаж која је уништила истину Речи била збачена са неба. Такође видети Арцана Цоелестиа 10019:4: “Ове речи описују {в219}'моћ над паклу. 'Демони' су они у паклу, 'змије шкорпиони' су зла, лажи зла, 'газити их' их уништава. Пакао се такође подразумева под „непријатељем“ над којим би они имали моћ.” 11. Арцана Цоелестиа 4459:5: “Човек који је сам у спољашњим стварима никако не може да схвати да је небеска радост волети ближњега више од себе и Господа изнад свега, а да је срећа према количини и квалитету ове љубави. То је зато што особа која је сама у спољашњим стварима воли себе више од ближњег; а ако су други вољени, то је зато што дају предност себи, тако да их човек воли ради себе, дакле себе у њима, и њих у себи.” Такође видети Nebeske tajne 452: “Небо се састоји у томе да од срца желимо боље другима него себи и да желимо да будемо на услузи другима како бисмо унапредили њихову срећу, и то без себичног циља, већ из љубави.”
12. Apokalipsa objašnjena 844: “Они који су у обманама, када су се у њима потврдили, верују да су мудрији од свих других. Исти је случај и са злима, који, када су у својим злима, и смишљају средства да чине зло добром, сами себи изгледају генијални, заиста мудрији од других, иако се тада пред очима анђела чине да љути се. Због тога се лудило оних који су у обманама у Речи називају мудрошћу и интелигенцијом, као у следећим одломцима: „Господару неба и земље, ти си сакрио ове ствари од мудрих и разумних, и открио си их. бебама.'”
13. Арцана Цоелестиа 3898:2: “Господњи разлог да говори на овај начин био је да људи не треба да разумеју Реч у случају да је скрнаве. . . . Јер Реч не може бити скрнављена од оних који немају знања о њеним тајнама, само од оних који знају. . . . Али разлог зашто се унутрашњи садржај Речи открива у данашње време је тај што је Црква данас толико девастирана, односно толико лишена вере и љубави, да људи иако знају и разумеју, ипак не признају , а камоли веровати, са изузетком неколицине који воде добар живот и називају се изабранима. Међу овим неколицином који сада могу да се поучавају Нова Црква треба да се успостави.”
14. Апокалипса објашњена 444:14: “'Скинули су га и ударили га, и оставили га полумртвог“, значи да су га лишили истине и прожели обманама, наневши тако духовном животу повреду до те мере да је једва остао духовни живот. 'Свлачити' [одећу] означава у Речи лишавање истине, а 'разбијање' означава повреду ума и духовног живота обманама.
15. Апокалипса објашњена 444:14: “„Превезати ране и улити уље и вино“ означава пружање лека против обмана које су му повредиле живот, упућивањем у добро љубави и истине вере. То је зато што „уље“ у Речи означава добро љубави, а „вино“ добро и истину вере.”
16. Арцана Цоелестиа 2417:6: “Комшија је све добро у другима. Такође видети Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 88: “Сви људи су ближњи по природи љубави коју имају од Господа.”
17. Апокалипса објашњена 458:10: “У параболи о Самарјанину, Исус је рекао да је човек силазио из Јерусалима у Јерихон. То значи да је посредством истина [Јерусалим] ишао ка добру [Јерихону]. У Речи, Јерусалим означава истину доктрине, а Јерихон означава добро истине, што је добро живота.
18. Nebeske tajne 1150: “Суштина обожавања је обожавање Господа из срца. То никако није могуће осим ако нема доброчинства или љубави према ближњем.”
19. Duhovnom Dnevniku 1573-1574: “О онима који су превише заокупљени кућним бригама. . . . Речено ми је да су људи који су се у животу тела претерано посветили кућним пословима. . . пример су старице које, иако ове бриге нису њихова одговорност, преузимају те послове на себе, занемарујући, попут Марте, боље ствари, као што су питања вере.” Такође видети Откривена апокалипса 97:2-3: “Ако људи верују да чине добро од себе [а не од Господа, добро које чине није заиста добро... Уместо тога, то је или самоправедно, или заслужно, или без духовног порекла... Стога је супротно овим Господњим речима: „Ако ко не остане у мени и ја у њему, не може донети плод. Јер мимо мене не можете учинити ништа“ (Ivan 15:4-5).
20. Bračna Ljubav 82: “Људи треба да чине добра дела као да су своја, али верујте да та добра дела долазе од Господа који је присутан са њима и делује кроз њих.”
21. Nebeske tajne 29: “Људи који се препорађају у почетку замишљају да свако добро које чине долази од њих самих и да свака истина коју изговарају долази од њих самих. Али чињеница је да сво добро и сва истина долазе од Господа.”