Истраживање значења Марка 6

Поглавље шесто

Моћ веровања

---

1. И изиђе оданде и дође у земљу своју; а ученици Његови иду за Њим.

2. А кад дође субота, поче поучавати у синагоги; и многи који су чули чудили су се говорећи: „Одакле овоме [Човеку] ово? И каква је ово мудрост која му је дата, да се и таква [дела] силе врше рукама Његовим?

3. Није ли ово столар, син Маријин, и брат Јаковљев, и Јосијев, и Јудин и Симон? А зар Његове сестре нису овде са нама? И саблазнише се на Њега.”

4. Али Исус им рече: „Пророк није без части, осим у својој земљи, међу рођацима и у свом дому.

5. И није могао тамо да изврши никакво [дело] силе, осим [што] је излечио неколико болесних, тако што је положио [Своје] руке на [њих].

6. И чуди се неверовању њиховом. И обишао је, по свим селима, учећи.

---

У две претходне епизоде, и Јаир и жена са крвљу представљају људе јаке вере. Као што је жена са крвљу веровала да Исус може да излечи њену физичку болест, Јаир је веровао да Исус може да спасе његову ћерку од физичке смрти. У ове две епизоде, које се међусобно преплићу, Исус открива да има моћ и над болешћу и над смрћу.

У следећој епизоди, међутим, добијамо контрастну слику — слику оних времена када је наша вера ограничена и када се у нама не могу учинити никаква „моћна дела“. Ово стање је приказано у стању невере са којим се Исус сусреће када дође у своју земљу. Он каже: „Пророк није без части осим у својој земљи, међу својим рођацима и у својој кући“ (Marka 6:4). Ствари су дошле до тачке у којој „Он није могао да учини никакво моћно дело, осим што је положио руке на неколико болесника и исцелио их“ (Marka 6:5). Када се мало верује у Његову моћ, Исус може мало учинити за нас. А тамо где постоји велика вера у Његову моћ, Исус може учинити велике ствари.

Да је Исусова примарна мисија била да натера људе да верују у Њега или да примора људе да верују у Њега, не би било бољег места за чињење чуда него на местима где људи нису веровали. У ствари, Његова највећа чуда су се требала десити тамо где су људи имали најмање вере. Али то није оно што је Исус урадио, јер је супротно Божјој природи да приморава да верује. Штавише, уверење које је принуђено не траје зато што није слободно изабрано. Господ нам је дао слободу и разум — слободу веровања, која се односи на нашу вољу, и мудро коришћење наших интелектуалних способности, што се односи на наше разумевање. Ово је Богом дан пут ка вери, не кроз чуда, већ кроз слободно вежбање разума. Када је вера принуђена спољашњим чудима, разум атрофира, а слобода се ускраћује. ¹

Истина је да су јеванђеља испуњена причама о чудима од почетка до краја. То је у то време било неопходно да би се људи упознали са Господњим божанством, али то није био циљ. Исусов циљ није био да нас заслепи својом моћи, већ да нам покаже на који начин можемо да примимо ту моћ и да је употребимо да благословимо друге.

Да би се постигао овај циљ, свака прича, свака парабола и свако чудо у Речи садржи унутрашњу поруку о нашем духовном животу. Свако физичко исцељење се односи на исцељење неког духовног стања; и сваки пут када Исус покаже своју моћ да смири силе природе, Он нас поучава нечему о својој моћи да смири наш узнемирени дух. Приче о чудима, дакле, нису саме по себи циљ, већ пре средство кроз које нас Господ води ка унутрашњем разумевању Његове воље. Поред тога, како све дубље улазимо у разумевање Речи, настојећи да је унесемо у своје животе, доживљавамо чудо над чудима — преображени живот. ²

Практична примена

Ова епизода каже да је Исус био „задивљен њиховом невером“ у Њега. Због тога, „Тамо није могао да учини никакво дело моћи“ осим неколико исцељења. У којој мери недостатак вере ограничава Исусову способност да чини моћна дела у вама? Или, другачије речено, у којој мери вас вера у Исуса оснажује да чините моћна дела у Његово име?

Оснаживање ученика

---

7. И дозва дванаесторицу, и стаде их слати по двојицу, и даде им власт над духовима нечистим,

8. И заповједи им да ништа не узимају за [свој] пут, осим само штапа; без чопора, без хлеба, без бронзе у појасу;

9. Него обуј се у ципеле, и не обувај се у две хаљине.

10. И рече им: „Где год уђете у кућу, останите тамо док одатле не изађете.

11. А који вас не приме, нити чују, кад изађете оданде, отресите прах под ногама својим за сведочанство [против] њих. Амин, кажем вам: Лакше ће бити Содоми или Гомори у дан Суда, него том граду.”

12. И изишавши проповедаху да се [сви] покају.

13. И изгонише многе демоне, и помазаше уљем многе болеснике, и излијечише [њих].

---

Ово је други пут да је Исус сазвао своје ученике. Први пут је то било када их је Исус сазвао на планину. У то време, Исус је објавио имена оних који ће бити послани да проповедају јеванђеље (Marka 3:13-15). Та епизода је, међутим, била само почетни састанак; било је то обећање да ће ускоро добити моћ да објављују јеванђеље и изгоне демоне. У међувремену су следили Исуса, пажљиво посматрајући пут којим је ишао умирујући ветрове и таласе, изгонећи демоне и исцељујући болесне. Сада је дошло време да то обећање постане стварност. И тако, Исус „позва дванаесторицу и поче да их шаље два по два и даде им власт над духовима нечистим“ (Marka 6:7).

Исус им такође даје конкретна упутства за испуњење њихове мисије. „Не узимајте ништа на пут“, каже им, „осим штапа“ (Marka 6:8). У библијска времена, штап су пастири користили као средство за контролу оваца и као штап за ходање на који су се ослањали током својих путовања. Када су краљеви обављали дужност, штап или скиптар, који су држали у њиховој десној руци, симболизовао је ауторитет и моћ њиховог положаја. Из ових разлога, штап, било да га је држао пастир или краљ, био је симбол моћи у свету природе. Унутрашње, божанска истина која нам долази само од Господа садржи сву моћ. То је наша заштита, наша подршка и наше „особље“ на које се можемо ослонити. Стога, када су ученици били послани само са штапом, то је значило да се морају у потпуности ослонити на Господа, а не на себе. ³

И тако их је Исус послао у парове, говорећи им да на пут не понесу ништа осим штапа. Нису смели да понесу ни хлеб, ни торбе, ни новац, па чак ни да се пресвуку. Требало је да се у потпуности ослоне на Господа који ће их оснажити и обезбедити све што им је потребно. Он би им био штап живота. Где год да су отишли, требало је да објављују јеванђеље и деле добру вест. Ако су их људи прихватили и били пријемчиви за њихову поруку, требало је да остану уз њих и наставе да поучавају. Међутим, ако њихове речи нису прихваћене, требало је једноставно да „отресу прашину која је била на њиховим ногама“ (Marka 6:8-11).

Другим речима, ако људи нису прихватили њихова учења, не би требало да брину о томе или да то схватају лично. Људи не би одбацивали ученике, већ би радије били одбачени божанском истином коју им је Исус наредио да проповедају. То је сама природа духовне стварности. Добри људи жуде да чују истину јер добро воли истину. Али нечисти духови и демони мрзе истину, уместо тога више воле лажна веровања која подржавају њихове зле жеље. Дакле, ученици нису имали потребе да брину о одбијању. Одбијање, одбијање или одбијање није им могло ни најмање нашкодити. Моћ зла, заједно са обманом која произилази из зла, је као прах. Нема отпорност. Требало би само да „отресу прашину“ и крену даље. ⁴

Очигледно, ученици су били веома успешни. Проглашавајући да „сви треба да се покају“, они су „изгонили многе демоне, помазали уљем многе болеснике и исцељивали их“ (Marka 6:12-13). Треба напоменути да покајање, које је одмах праћено изгоном демона, наставља да буде централна тема у овом јеванђељу. На њему је написано: „Изиђоше и јавише да се сви покају“.

Сусрет са Иродом и Иродијадом

---

14. И чу цар Ирод, јер се јави име његово; и рекао је да је Јован Крститељ васкрсао из мртвих, и зато у њему делују [дела] силе.

15. Други су говорили да је Илија. Али други су рекли да је то пророк, или као један од пророка.

16. Али кад Ирод чу, рече: Јован је коме ја одрубих главу; васкрсе из мртвих“.

17. Јер сам Ирод, пославши, узе Јована и свеза га у тамници због Иродијаде, жене Филипа брата свога, јер је био ожењен њоме.

18. Јер Јован рече Ироду: Није ти дозвољено имати жену брата свога.

19. А Иродијада му је носила инат и хтела је да га убије; а није могла,

20. Јер се Ирод бојао Јована, знајући да је он праведан и свет, и чувао га; и слушајући га, учини много тога, и слушаше га са задовољством.

21. А кад дође згодан дан, Ирод на свој рођендан приреди вечеру за своје великаше и заповеднике хиљаде и прве [оне] у Галилеји.

22. А кад кћи њена, Иродијадина, уђе и заигра, и угоди Ироду и онима који сеђаху с њим, цар рече девојци: „Тражи од мене шта год желиш, и ја ћу дати тебе.”

23. И закле јој се: „Шта год будеш тражио од мене, даћу ти до половине царства свога“.

24. А она изишавши рече мајци својој: шта да питам? А она рече: Глава Јована Крститеља.

25. И пожуривши одмах к цару, она замоли говорећи: Хоћу да ми одмах даш на тањиру главу Јована Крститеља.

26. А цар, будући веома тужан, [ипак] због својих заклетви и оних који су седели с њим, није хтео да је презре.

27. И одмах цар, пославши џелата, нареди да му донесу главу; и он оде и одсече му главу у тамници.

28. И донесе главу његову на тањир, и даде је девојци; а девојка га даде својој мајци.

29. А кад чуше [то] ученици Његови, дођоше и узеше тијело његово, и метнуше га у гроб.

30. А апостоли се сабраше код Исуса, и јавише Му све, и шта су чинили, и што су научили.

31. И рече им: Дођите сами на пусто место и одморите се мало; јер их је много долазило и одлазило, и нису имали прилике да једу.”

---

На крају претходне епизоде пише да су ученици два по два излазили да проповедају јеванђеље и изгоне демоне. У завршним речима те епизоде пише да су „излазили и проповедали да се људи покају“. Као резултат тога, могли су да „истерају многе демоне“ (Marka 6:12).

Значајна реч у завршном стиху претходне епизоде је „покајте се“. Грчка реч преведена као „покајање“ је μετανοια (метаноиа), што је комбинација грчке речи „мета“ што значи „изнад“ и „ноиа“ која се односи на „размишљање“ или „ум“. У основи, дакле, основна идеја иза речи „покајање“ је да се промени мишљење или начин на који размишља.

Покајати се значи размишљати изнад својих уобичајених начина размишљања и ући у више стање свести у коме се свет види очима духа. Пре покајања, све се посматра у смислу како би то могло да користи себи; током процеса покајања, међутим, људи уче да виде све у смислу Божјег плана за универзум. Они виде, на пример, да нисмо овде само да служимо себи, већ да служимо другима. И у служењу, а не у служењу, налазимо своју највећу радост. ⁵

Ово је само један пример виших истина које се могу научити док људи пролазе кроз процес покајања. Али истине попут ове немају значење и немају ефекта осим ако људи прво не погледају унутра и искрено испитају своје мисли и осећања. Као што људи не могу да побегну из затвора ако прво не схвате да су у затвору, људи се не могу ослободити егоизма и себичности ако прво не схвате да су заточени егоцентричним начинима размишљања. Стога је самоиспитивање у светлу више истине почетак покајања. То је почетак новог начина гледања на живот, новог начина понашања, и коначно, новог начина постојања. ⁶

Понекад се тврди да ако људи већ чине добро у свом животу, немају потребу за покајањем. То је зато што су већ укључени у крајњи производ — чинећи добро — који почиње покајањем. Али нико не може учинити добро које је заиста добро осим ако су нечији мотиви и жеље на правом месту. Неки људи могу чак и помислити да ако се уради довољно спољашњих добрих дела, то ће надокнадити или прикрити зло које мисле и чине. Али духовни развој мора почети изнутра, пажљивим испитивањем не само онога што мислимо, већ и онога што намеравамо. ⁷

Све ово, и још много тога, садржано је у значењу једноставне речи „покајте се“.

Покајање, дакле, није пуко признање да је неко грешник праћен признањем да је Исус узео нечије грехе својом смрћу на крсту. Иако је истина да је Бог дошао на свет да нас „спаси од наших греха“, право спасење се не може остварити само усменом исповести. Мора бити праћен животом у складу са заповестима, које све упућују на одређена зла која се морају избегавати.

Другим речима, добра вест коју су ученици послали да проповедају не почиње идејом да смо већ спасени Божјом милошћу. Радије, добра вест — право јеванђеље — почиње неопходношћу покајања. И зато Јеванђеље по Марку почиње тако што Јован Крститељ проповеда покајање за опроштење грехова (Marka 1:4). ⁸

Процес покајања, међутим, није лак. У следећој епизоди, сусрећемо се са једним од најстрашнијих непријатеља, кога представља краљ Ирод. Ово није оригинални краљ Ирод, опаки деспот гладан моћи који је побио сву мушку децу у Витлејему млађу од две године. Ово је један од његових синова — Ирод Антипа по имену — и ништа мање окрутан од његовог оца. Чувши за Исуса и Његову растућу популарност, Ирод је забринут. По његовом наређењу, Јован Крститељ је прво био затворен, а затим обезглављен. Сада се сујеверно плаши да се Јован вратио из мртвих у лику Исуса. „Ово је Јован коме ја одсекох главу“, каже Ирод, „васкресе из мртвих“ (Marka 6:16).

У овој епизоди сазнајемо да Иродова идеја није била да затвори Јована Крститеља, нити да му се одруби глава. У ствари, записано је да се „Ирод бојао Јована, знајући да је он праведан и свет... и волео је да га слуша“ (Marka 6:21). Али Иродова жена, Иродијада, није имала исто мишљење. Иако је раније била удата за Иродовог брата, оставила га је да живи са Иродом. Када је Јован Крститељ рекао Ироду, без сумње: „Није ти дозвољено да имаш жену брата свога“, Иродијада је била бесна. Као што је написано: „Зато га Иродијада држаше у злоби, и хтеде да га убије“ (Marka 6:18-19).

Гледајући испод површине ових речи, налазимо слику онога што се дешава у људском уму када се суочи са дословним истинама Светог писма. У овом случају, Јован Крститељ,

представљајући дословну истину, каже „Не чини прељубе“, једна од десет заповести. У почетку, људско разумевање је у стању да уочи да је ово праведан закон, на исти начин на који разуме да је погрешно убијати, красти или лагати. Ирод је видео да је „Јован био праведан и свет човек“. Али разумевање има потешкоћа да превлада захтеве искварене људске воље. Ово представља Иродова жена, Иродијада, која захтева да се Јован (слово Речи) држи подаље од очију и ума. Другим речима, захтевала је да Јован буде затворен.

Прича се, међутим, ту не завршава. Корумпираној вољи никада није довољно да могућност нових увида држи затвореном. Да би одржала потпуну контролу, корумпирана воља треба не само да затвори праведна учења већ их и уништи. Ово је приказано у следећој сцени када Иродијадина ћерка плеше пред краљем Иродом. Толико је задовољан њеним плесом да се заклиње да ће јој дати све што пожели, чак и половину свог краљевства. Као одговор, она прилази својој мајци, Иродијади, и каже: „Шта да тражим?“ Иродијада одмах одговара: „Глава Јована Крститеља.

Ово је, дакле, духовна прича садржана у Иродовој заповести да се прво затвори, а затим одруби глава Јована Крститеља, преугледног проповедника покајања. У претходној епизоди, када је дванаесторица ученика била послата да проповедају добру вест, требало је да изричито објаве да „сви треба да се покају“ (Marka 6:12). У овој епизоди, међутим, постаје јасно да покварена људска воља не сматра покајање „добром вести“. Пошто нема жељу да се мења и стога не види потребу да се мења, покварена воља сматра Јована Крститеља и позив на покајање као претњу својој идеји среће, опасност која мора бити не само заточена, већ и потпуно уништена.

Прича о Ироду и Иродијади не говори о упоређивању мушкараца и жена. Ради се о разумевању и вољи, нашим мислима и осећањима, и о томе како се они међусобно односе. Имајући ово на уму, хајде да изблиза погледамо два главна лика у овој причи: Ирода и његову жену, Иродијаду. Цар Ирод у свакоме представља разум, односно наше мисли и разум. А његова жена, Иродијада, представља вољу у свима, то су наша осећања и осећања. Мисао и осећање, разум и осећање чине суштинску природу сваког појединца.

Разумевање, као што смо раније споменули, савршено је способно да се уздигне у светлост неба где може да схвати божанску истину скоро као и анђели. Али ако и воља није уздигнута, разумевање се повлачи назад на ниво воље. Док би ново разумевање требало да управља старом вољом, случај је често обрнут. Стара воља влада разумевањем и чини га потчињеним. Језиком светог писма, Иродијада влада над Иродом. Ово објашњава зашто је тако тешко уразумити свакога чија је дубока љубав угрожена. Насупрот томе, ако је особа већ склона да воли оно што се предлаже, лако је прихватити разлоге који подржавају ту љубав. У том погледу, често се чини да мисли производе осећања, али унутрашња истина је да осећање производи мисао. ⁹

Шта онда у нама представља брак Ирода и Иродијаде? То је брак зле воље (Иродијаде) и изопаченог разумевања (Ирод) — разумевања које дозвољава да њиме управља зла воља. Узето заједно, ова врста брачног савеза назива се „брак зла и лажи“. А његово потомство је уништење. Опет, не ради се о разликама између мушкараца и жена. Ради се о разлици између разумевања и воље у сваком од нас. ¹⁰

Биће времена када би Ирод и Иродијада у нама више волели да се „добре вести“ изнесу у једноставним клишеима као што су „Верујте у Исуса и бићете спашени“ или „Ако сте опрани крвљу јагњетом, ништа не може боли вас." Иако у овим изјавама има истине, неће нам донети ништа ако не схватимо да је добра вест о спасењу кроз живот у складу са оним што Исус поучава. Прво и најважније, ово је да верујете и живите у складу са моћним заповестима Речи које мењају живот и изазивају его: „Не убиј“, „Не чини прељубу“, „Не кради“, „Немој лаж“ и „Не пожели ништа што је ближњега твога“. Ове команде нас позивају на тежак посао самоиспитивања. Али наша нерегенерисана, себична природа се опире, инсистирајући да би живот био много лакши без ових наизглед уских ограничења.

Ипак, моћне, дословне истине Речи су ту да остану. Без обзира колико их наша нижа природа може игнорисати, затворити и на крају обезглавити, наша виша природа ће наставити да их третира са поштовањем и чашћу. Због тога, када су ученици чули да је Јован посечен, „дођоше и узеше леш његов и метнуше га у гроб“ (Marka 6:29). ¹¹

Наша вера у буквално учење Речи често ће бити на удару, не само од Ирода и Иродијаде код других људи, већ и од Ирода и Иродијаде у нама самима. Још дубље, ово су времена када зли духови у нама желе да добро и истину које притичу од Господа преокрену у зло и лаж, чиме их ефективно уништавају. Ово су времена када се морамо вратити Исусу, разговарајући с Њим у молитви. Ово су времена када се морамо вратити Исусу за храну, да одморимо свој дух и нахранимо се небеским хлебом — истинским „штапом живота“.

Стога, када се ова епизода ближи крају, читамо: „Апостоли су се вратили Исусу и рекли Му све о ономе што су учинили и поучавали. Као одговор, Исус им је рекао: „Идите сами на тихо место и одморите се мало.“ Јер је много долазило и одлазило, а они нису имали времена ни да једу“ (Marka 6:30-31). ¹²

Прво чудесно храњење: пет хиљада

---

32. И отидоше сами у пусто место лађом.

33. И народ их видје како одлазе; и многи Га познаше, и потрчаше тамо заједно пешке из свих градова, и дођоше испред њих, и приђоше Му заједно.

34. А Исус, изишавши, угледа мноштво много, и сажали се на њих, јер бејаху као овце које немају пастира; и поче их поучавати многим [стварима].

35. А када је час већ био далеко, ученици Његови, дошавши к Њему, рекоше: „Ово је пусто место, а час је већ далеко одмакнуо.

36. Отпусти их, да идући у поља и села свуда около купују себи хлеба; јер немају шта да једу“.

37. А Он одговарајући рече им: Дајте им да једу. А они Му говоре: „Хоћемо ли да одемо да купимо двеста динара хлеба и да им дамо да једу?“

38. И рече им: „Колико хлебова имате? Иди и види.” А кад су сазнали, рекли су: „Пет и две рибе.

39. И нареди им да се сви заваљују [у] чете [и] чете на зелену траву.

40. И они су лежали [у] групама [и] групама, по стотине и по педесет.

41. И узевши пет хлебова и две рибе, погледа на небо, и благослови и преломи хлебове, и даде ученицима Својим да их ставе пред њих; и две рибе Он подели свима њима.

42. И једоше сви и наситише се.

43. И узеше дванаест корпи пуних крхотина и рибе.

44. А оних који једоше [хлебове] беше око пет хиљада људи.

---

На крају претходног поглавља, уморни апостоли се враћају Исусу који их води на тихо место где се могу одморити. Кад год су ученици укључени у мисионарску активност, они се називају „апостоли“, што значи „онај који је послан“. Очигледно, апостоли су били веома заузети својим мисионарским активностима јер ’било их је толико много долазило и одлазило да нису имали довољно времена да једу‘ (Marka 6:31). Овај завршетак претходне епизоде је заправо увод у следећу епизоду која почиње овим речима: „И отишли су на мирно место сами“ (Marka 6:32). На духовном путу, са свим његовим доласцима и одласцима, потребно нам је мирно време да се одморимо и опустимо, време за читање и медитацију о светим писмима, и време да обновимо своју душу. Ово су времена када се наше природне жеље држе у покорности, дозвољавајући истини Господње Речи да превлада над самољубљем и љубављу према поседовању ствари овог света. ¹³

Апостоли, међутим, нису успели да стигну до свог тихог места. Уместо тога, жељна гомила их је видела како одлазе, знајући куда иду, и стигла пре њих. Када је Исус видео мноштво које је стигло у потрази за исцељењем, Исус је „сажалио на њих, јер су били као овце без пастира. И тако их је научио много ствари” дуго у вече (Marka 6:34). У међувремену, ученици су уморни, гладни и жељни да се одморе. На крају, ученици говоре Исусу: „Пошаљи их у околна поља и села да купе себи хлеба, јер немају шта да једу“ (Marka 6:36).

Исус, међутим, има нешто друго на уму. Дакле, Он им каже: „Дај им да једу“ (Marka 6:37). Ученици са забринутошћу одговарају: „Хоћемо ли да одемо да купимо хлеба за двеста динара и да им дамо нешто за јело? (Marka 6:37). Њихова забринутост је разумна, јер је двеста денара било еквивалентно око двеста дана дневнице. Очигледно одбацујући њихову забринутост, Исус им је рекао: „Колико хлеба имате? Они одговарају: „Имамо пет хлебова и две рибе“ (Marka 6:38).

Затим, снажним гестом који подсјећа на хебрејске списе, Исус се окреће великој гомили и позива их да „заслоне на зелену траву“ (Marka 6:39). За оне који су били упознати са светим списима, то би подсетило на речи краља Давида који је рекао: „Господ је пастир мој, нећу оскудевати. Он ме тера да легнем на зелене пашњаке… Он душу моју враћа (Psalam 23:1). Ово мноштво људи које Исус види као „овце без пастира“ управо ће нахранити Он чије речи сугеришу, тако нежно, да је небески пастир дошао да их нахрани на зеленим пашњацима. Он ће вратити њихову душу.

Поседивши народ на зелену траву, Исус затим узима пет хлебова и две рибе, гледа у небо, благосиља храну и враћа је ученицима са упутствима да је поделе народу. Ученици раде управо оно што им Исус каже.

Значај храњења

Неколико епизода уназад, непосредно након што је Исус излечио Јаирову ћерку, заповедио је да јој се „да нешто да једе“ (Marka 5:43). Физичка исхрана симболизује духовну исхрану. Баш као што се наша физичка тела оживљавају једењем физичке хране, наши духови се оживљавају једењем духовне хране. У Светом писму примање доброте и истине, које непрестано притичу од Господа, назива се „духовно јело“ и основна је тема откривења. ¹⁴

Слично томе, када Исус каже својим апостолима: „Дај им да једу“, подсећамо се да је ова епизода почела речима: „Онда су се апостоли вратили Исусу“ (Marka 6:30). Ово је једини пут да их Марко на овај начин позива, али је избор речи у овом контексту — непосредно пре храњења пет хиљада — посебно значајан. Као Исусови ученици, они првенствено уче од Њега. Они су окупљени под Његовом дисциплином и обуком. Али као Исусови апостоли, они су послати као Његови амбасадори, да објављују Његову поруку и да буду оруђе кроз које ће Исус хранити и благосиљати друге. Дакле, када Исус каже: „Дај им да једу“, Он мисли управо на то. Кад год се „ученици“ називају „апостоли“, то значи да они активно учествују у Исусовом делу спасења. Исус ће, наравно, нахранити и спасити, али ће то учинити преко својих апостола.

Док пажљиво читамо наредних неколико стихова, управо се то дешава. Након што је благословио хлеб и рибу, Исус их даје апостолима који их, заузврат, разносе људима. Ово је слика како Исус благосиља наше напоре. Без обзира колико су наши ресурси оскудни, колико год били уморни и уморни, ако Исусу понудимо оно мало љубави коју имамо (пет хлебова) и мало истине коју поседујемо (две рибе), Он ће благословити и умножити све што донесемо њему.

На крају откривамо да се љубав и истина коју имамо, колико год била минимална и наизглед недовољна, када их је Бог благословио и поделила са другима, огромно увећавају: „И сви једоше и наситише се. И узеше дванаест корпи пуних крхотина и рибе. А оних који су јели хлебове било је око пет хиљада људи“ (Marka 6:42-44). ¹⁵

Друго смиривање мора

---

45. И одмах принуди ученике Своје да уђу у лађу и да пређу пред Њим на другу страну, у Витсаиду, док Он отпусти народ.

46. И опростивши се с њима, отиде на гору да се помоли.

47. А кад наста вече, лађа беше усред мора, а Он сам на копну.

48. И виде их како се бацају у веслању, јер им вјетар беше противан; и око четврте страже ноћи дође им, ходајући по мору, и прође поред њих.

49. Али кад Га видеше како хода по мору, помислише да је привид, и повикаше;

50. Јер сви Га видеше и узнемирише се. И одмах проговори с њима и рече им: „Уздајте се; Ја сам; не бој се."

51. И попе се к њима у лађу; а ветар је утихнуо; и они се много више зачудише у себи, и зачудише се;

52. Јер не разумеше [чудо] хлебова, јер им срце беше отврднуто.

---

Како почиње следећа епизода, читамо да је Исус „натерао своје ученике да уђу у чамац и оду пред Њим на другу страну, у Витсаиду, док је отпуштао народ“ (Marka 6:45).

Још једном, они су „ученици“ или „ученици“, а лекција коју треба научити овог пута је да је Исус увек присутан — чак и када се чини да је одсутан. Ово је слично лекцији коју су им раније научили када је Исус смирио олују (Marka 4:35-41), али постоји значајна разлика. У ранијој епизоди изгледало је да је Исус спавао у чамцу док су прешли на другу страну. Тада се подигла велика олуја и Исус је прекорио своје ученике због њихове „маловерности“. Овог пута искушење је на још дубљем нивоу, јер изгледа да Господ не само да спава у чамцу, већ је потпуно одсутан. Као што је написано: „Пошто их је отпустио, отишао је на гору да се помоли“ (Marka 6:46).

Слика је драматична. Ено их, свих дванаест ученика доле на нивоу мора, напрежу весла, веслају у тами, док им јаки ветрови дувају. У међувремену се чини да је Исус далеко, горе у планинама, моли се.

Па ипак, Исус никада није далеко. Он је увек присутан, подстиче и притиска да буде примљен. Ученици „у чамцу“ сами по себи представљају стање ума у које долазимо када учимо духовну истину, али заборављају да је Господ присутан у тој истини. У таквом стању се јављају сумње, осећамо се фрустрираним и чини се да духовно не напредујемо. Осећамо се као да покушавамо да напредујемо у мраку, не можемо да видимо куда идемо, веслајући против ветра.

А онда, када дођемо до тачке очаја, Исус нам чудесно долази, „ходећи по мору“ (Marka 6:49). Ово је сведочанство, не само Његове моћи, већ и Његовог Божанства. Ко осим Бога може да хода по води? Ко осим Бога може „газити по таласима мора“ (Jov 9:8)? Ово је слика Бога који се појављује усред наших сумњи, уверавајући нас да су Његове речи истините, а његова обећања стварна. Док нам се придружује у чамцу, Он каже: „Будите храбри! То сам ја; не плаши се" (Marka 6:50).

Када се Господ поново види у Његовој Речи („Ушао је у чамац“) — када схватимо да је истина коју учимо од Бога, а не од људских умова — ветрови сумње и искушења престају. Обузе нас велико смирење, праћено осећањем страхопоштовања. Као што је написано: „Тада уђе у чамац к њима, и ветар утихну. И они се веома зачудише сами себи, и зачудише се“ (Marka 6:51).

На крају претходног смиривања мора, Исус је прекорио своје ученике због њихове мале вере у Њега. Слично томе, док Он поново смирује море, подсећамо се како ученици полако уче, колико су заборавни и колико је Исус стрпљив према њима. Исус је, само неколико тренутака раније, учинио чудесно чудо, нахранивши пет хиљада са пет хлебова и две рибе. Ово је била чудесна манифестација Његовог божанства. Али ученици, који споро разумеју и брзо заборављају, поново упадају у стање сумње. Заборављају да је Господња љубав увек присутна чак и када се чини да је нема. Њихов ум још увек није био у стању да схвати ову важну истину јер њихова љубав према Исусу још није била сигурна. Као што је написано: „Јер не разумеше за хлебове, јер им срце отврдну“ (Marka 6:52).

Сличан је случај у сваком нашем животу. Иако Исус сваког од нас позива да служимо као Његови апостоли и да преносимо Његову поруку другима, ми такође морамо проћи дуг период учеништва, непрестано учећи о Његовом присуству и сили. Попут првобитних дванаест ученика, ми стално заборављамо на Његово љубазно присуство. Као што ћемо видети, Исус ће морати да учини друга чуда, укључујући још једно чудесно храњење мноштва, баш као што је требало да изврши друго чудесно смиривање мора. Учимо, као што су ученици учили, полако и постепено; у међувремену, Исус нам, у својој великој мудрости и неуморном стрпљењу, пружа много могућности да учимо исте лекције, изнова и изнова, све док се не уверимо да је оно што Он каже истина јер наша срца више нису отврднута.

Даља излечења

---

53. И прешавши, дођоше у земљу Генисаретску и дођоше до обале.

54. И кад изиђоше из лађе, одмах Га познаше,

55. [и] трчећи по целом том крају, почеше да носе на креветима оне који су били болесни, где су чули да је Он.

56. И где год је улазио, у села или градове или поља, стављали су болеснике на пијацу, и молили Га да само дотакну руб хаљине Његове; и који су Га се дотакли спасли су се.

---

У следећој епизоди, Исус и Његови ученици одлазе чамцем у Генисарет где пуштају сидро. Чим стигну, људи из тог краја хрле ка Исусу доводећи са собом оне који су оболели: „Где год је ишао, било у села, градове или села, полагали су болесне на пијаце“ (Marka 6:56).

Обратите пажњу на то како Марк следи јасан епизодни образац. Одмах након првог смиривања ветра и таласа, Исус и Његови ученици својим чамцем крећу преко мора. Чим изађу на обалу, Исус одмах почиње да лечи бројне људе (тј. Гадарену, опседнуту демонима, Јаирову ћерку, жену која има ток крви). Слично томе, када Исус завршава своје друго смиривање мора, Он и његови ученици путују у другу област Галилеје где чини бројна чуда исцељења. Овај пут, међутим, Он не треба да каже ни реч ни да уради нешто. Људи се лече само додиривањем спољашње ивице Његове одеће: „И молише Га да само дотакну руб хаљине Његове. И који се дотакну Њега оздравише“ (Marka 6:56).

Знамо да свако физичко деловање у Речи представља неки аспект духовне стварности. Шта би онда могло бити представљено тиме што су људи излечени само додиривањем ивице Исусове хаљине? Духовно гледано, „додиривање ивице Исусове одеће“ представља духовно исцељење кроз сећање да се раде најједноставније, најудаљеније ствари религије. То је зато што је обруб, или руб одеће, најудаљенији аспект одеће, али је такође део одеће који држи све остало заједно.

Слично је и са заповестима Господњим. Када се духовно схвате, постаје јасно да Десет заповести садрже и „држе заједно“ целину божанске истине, а унутар тога и целину Господње љубави. Из тог разлога је синовима Израиља било наређено да обрате посебну пажњу на рубове и рубове своје одеће. Као што је написано у Књизи Бројева: „Реци им да направе ресе на угловима своје хаљине... да погледаш у њу и да се сетиш свих заповести Господњих и да их вршиш“ (Brojevi 15:37-39). ¹²

Ове најспољашње истине, које су симболизоване „границом Његове хаљине“, су једноставне, спољашње истине религије кроз које нам Исус саопштава исцељујућу моћ своје божанске љубави. Ове истине нису компликоване нити тешко разумљиве. Свако их може научити, радити и на тај начин доживети духовно исцељење — промену ума и срца.

Људи који су у то време живели у и око земље Генисаретске представљају важан квалитет у сваком од нас; то је једноставна вера да можемо бити духовно излечени само кроз живот по божанским заповестима. То је заиста тако једноставно. А представљају га они који су Га молили да се дотакну руба хаљине Његове: „И оздравише који Га се дотакну“ (Marka 6:56).

Фусноте: