Глава двадесет пета
Мудре и глупе девице: парабола о љубави
1. „Тада ће се упоредити Царство небеско са десет девојака, које су, узевши светиљке своје, изашле у сусрет Женику.
2. И петорица од њих беху разборити, а пет безумни.
3. Они који су [били] безумни, узевши светиљке своје, не узеше уља са собом.
4. И разборити узеше уље у судовима својим са светиљкама својим.
5. И док је Женик одлагао, сви су задремали и заспали.
6. И у сред ноћи зачу се повик: Ево, Женик долази; изађите Му у сусрет.’
7. Тада устадоше све те девице, и украсише светиљке своје.
8. А безумни рекоше разумном: дај нам од свог уља, јер су се светиљке наше угасиле.
9. А разумни одговори говорећи: ’[Не тако], да не буде довољно за нас и за вас; него радије идите код оних који продају и купујте себи.’
10. Али кад они отидоше да купе, дође Женик; и они који су били припремљени уђоше с Њим на свадбу; а врата су била затворена.
11. А после дођоше и остале девојке говорећи: Господе, Господе, отвори нам.
12. А он одговарајући рече: Амин ти кажем, нисам те познао.“
13. Пазите, дакле, јер не знате дан ни час у који долази Син Човјечији.“
У сваком од нас постоји склоност да верује да Бог није у потпуности присутан. У таквим тренуцима тешко је замислити да је Он свестан сваког детаља нашег живота и да нас води у сваком тренутку. У Светом писму ова тенденција је означена речима као што су: „Господар је одложио свој долазак (24:48). Истина је, међутим, да је Господ увек изнутра присутан, спреман да нас уведе у сву истину коју желимо да примимо. Ми смо ти који одлажемо - не Господ. Стога, морамо бити будни и спремни, живети по учењу Његове Речи, са љубављу у нашим срцима.
Тема припреме за долазак Господњи, представљена у претходном поглављу, наставља се и у овом. Почиње параболом која говори о десет девојака које су узеле светиљке и изашле у сусрет младожењи. Пет девица се сматрају мудрима, јер узимају додатно уље за своје светиљке. Али други се сматрају глупима јер не узимају додатно уље. Нису спремни за неочекивано кашњење: „Али док је младожења каснио, сви су задремали и спавали“ (25:5). У поноћ се чује вапај: „Ево, женик долази; изађи Му у сусрет!” (25:6).
У овој параболи, младожења представља Господа. Пет девојака са много уља у својим светиљкама означавају оне који у својим срцима имају велику љубав према Богу. „Уље“, због свог златног сјаја, меког, глатког осећаја и многих употреба — да даје светлост, производи топлоту, смањује трење и зацељује ране — је прелеп симбол љубави. Ако имамо „уље“ у нашим срцима, спремни смо и спремни да разумемо истину када дође у наше животе — да примимо младожење.
Али ако смо глупи, немамо довољно љубави у срцу. Ми смо као пет девојака којима је понестало уља у својим светиљкама. Они су заиста имали лампе - али њихове лампе су остале без уља. Ниједна лампа, ма колико добро изграђена или лепо украшена, не може произвести светлост ако није напуњена уљем. Слично томе, ниједна доктрина, ма колико тачна или сложена, не може нам помоћи да живимо срећније, светлије животе, осим ако није испуњена уљем љубави.
Ако мислимо да можемо без љубави, верујући да наше разумевање истине може да нас одржи, веома се варамо. Упозорење дато у претходној епизоди — будите спремни, јер нико не зна ни дан ни час када ће Син Човечији доћи — важи и овде. Истина без љубави нас неће одржати. Стога смо стално позвани на небески брак истине и доброте, мудрости и љубави, представљен у овој параболи колико је важно да увек имамо уље у нашим светиљкама. Треба нам обоје да склопимо брак.
Важност ове најосновније истине сада се показује како се парабола наставља. Када младожења дође у поноћ, пет безумних девојака схватају да немају довољно уља. Обраћајући се мудрим девицама за помоћ, оне кажу: „Дај нам мало свог уља, јер нам се светиљке гасе“ (25:8). Изненађујуће, пет мудрих девица одбијају, говорећи: „Не, да нам не буде довољно“ (25:9). Уместо тога, они охрабрују пет лудих девица да оду да купе своје уље: „Идите радије код оних који продају и купујте себи“ (25:9).
Одзив мудрих девица је изненађујући јер бисмо од њих очекивали да буду саосећајни и великодушни, спремни да поделе оно што имају са другима, а не да мисле на себе. На крају крајева, Исус је могао рећи да су мудре девице биле толико испуњене љубављу да су дале све своје уље лудим девицама, а затим су се, неким чудом, њихове лампе поново напуниле свежим уљем. Али ово није парабола коју Исус прича.
Што да не? Зато што Исус држи важну лекцију о природи љубави. Не можемо га добити од других, нити се може добити у последњем тренутку. Она се у нама изграђује постепено кроз живот повлачења од зла и чињења добра. Ако мислимо да можемо да пожуримо да купимо ову љубав у последњем тренутку, прилично се варамо: „И док су отишли да купе, дође младожења, и они који су били спремни уђоше с њим на свадбу и врата су била затвори” (25:10).
Ово не значи да нам Бог затвара врата; него затварамо врата Богу одбијајући да испунимо своја срца љубављу живећи по Његовој вољи на сваком кораку нашег живота. Никакво покајање у последњем тренутку не може да нас спасе: „После су дошле друге девице говорећи: Господе, Господе, отвори нам! Али Господ одговара: „Заиста вам кажем, не познајем вас“ (25:11-12). 1
Док Исус закључује ову параболу, Он се враћа на тему коју је развијао у претходним епизодама — пазите, јер не знате у који час долази Син Човечији (24:39); буди спреман, јер не знаш када ће Господар доћи (24:50). И овде Он каже: „Пазите, дакле, јер не знате ни дан ни час у који ће Син Човечији доћи“ (25:13).
Сребрни таленти: парабола о истини
14. „Јер [Он] је као човек који иде ван, [који] је позвао своје слуге и предао им своје имање.
15. И једном даде пет таланата, а другом два, а другом један; свакоме по својој способности; и одмах отишао у иностранство.
16. И отишавши, онај који је примио пет таланата, поради с њима, и начини још пет таланата.
17. И исто тако онај који [доби] двоје, стече још два.
18. А онај који је примио, одлазећи, ископао је у земљи и сакрио сребро господара свога.
19. И после много времена дође господар тих слугу и обрачуна се с њима.
20. И кад дође онај који прими пет таланата, донесе [му] још пет таланата говорећи: Господе, дао си ми пет таланата; ево, стекао сам још пет таланата осим њих.’
21. И рече му господар његов: „Браво, добри и верни слуго. Био си веран у неколико [ствари]; Ја ћу те поставити над многима. Уђи у радост свог господара.’
22. А кад дође и онај који је примио два таланта, рече: Господе, дао си ми два талента; ево, стекао сам још два талента осим њих.’
23. Његов господар му рече: ’Добро [урађено], добри и верни слуго. Био си веран у неколико [ствари]; Ја ћу те поставити над многима. Уђи у радост свог господара.’
24. И примивши један талант који је дошао, рече: Господе, знао сам те да си тврд човек, жањеш где ниси посејао, и сакупљаш одакле ниси расејао;
25. И уплашивши се, отишавши, сакрих таленат твој у земљу; ето ти имаш своје.’
26. А господар његов одговарајући му рече: [Ти] зли и лењиви слуго, знао си да жањем где нисам посејао и да сакупљам одакле нисам расејао;
27. Требао си, дакле, бацити моје сребро банкарима, и када сам дошао, требало је да добијем своје са каматом.
28. Узмите, дакле, од њега талант, и дајте га ономе који има десет таланата.
29. Јер свакоме ко има даће се и имаће у изобиљу; а ономе ко нема одузеће му се и оно што има.
30. И избаци слугу бескорисног у таму спољашњу, где ће бити плач и шкргут зуба.’“
Након што је закључио параболу о десет девојака, Исус одмах исприча другу параболу. Овог пута реч је о човеку који путује у далеку земљу који сазива своје слуге и дели им своје таленте. Пре одласка, човек даје једном од својих слугу пет таланата, другом даје два таланта, а другом даје један таланат, „сваки по својој способности“ (25:15). Затим, након што је сваком од тројице слугу дао таленте, господар одмах започиње своје путовање.
Док господара нема, слуге раде разне ствари са талентима које су добили. Први слуга, који је добио пет таланата, удвостручује оно што му је дато и добија још пет таланата. Слично, други слуга, који је добио два талента, удвостручује оно што је добио и добија још два талента. Али трећи слуга реагује другачије. Као што је написано, „ископао је у земљи и сакрио сребро свог господара“ (25:18).
Када се господар врати да види шта је урађено, честита и првом и другом слуги који су удвостручили оно што им је дато. Међутим, када господар сазна шта је трећи слуга учинио са својим једним талентом, господар није задовољан. Трећи слуга, покушавајући да оправда свој поступак, каже: „Уплашио сам се и отишао и сакрио твој таленат у земљу“ (25:25). Реакција мајстора изгледа непотребно оштра. „Ти зли и лењи слуго“, каже он, „могао си бар да уложиш моје сребро код банкара“ (25:27). А онда господар каже: „узмите таленат од њега… и баците неисплативог слугу у таму спољашњу. Биће плач и шкргут зуба“ (25:26-30).
Традиционално, парабола о талентима се користи да се објасни колико је важно користити природне таленте којима нас је Господ благословио. Ови таленти, колико год нам их је дато, нису само за нас. Треба их користити за благослов других. Ако их једноставно закопамо, или их користимо само у себичне сврхе, злоупотребљавамо дарове које нам је Бог дао. Иако је ово солидан практичан савет, постоји и више лекција из унутрашњости. То укључује духовно значење речи „сребро“. Пошто су таленти значајна тежина сребра, они означавају огромну количину истине коју добијамо из Господње Речи. 2
Кад год живимо у складу са истином коју смо примили, наше разумевање те истине се повећава. Ово је представљено удвостручавањем талената. Али постоји тенденција у људској природи да се похрањује знање, а да се не користи за било шта смислено, или да се користи само у себичне, земаљске сврхе. Ово представља слуга који је копао у земљи и закопао своје сребро. Последице некоришћења знања изгледају тешке. Одузет је од њега један једини таленат неисплативог слуге и бачен је „у таму спољашњу, где је плач и шкргут зуба“.
Снажан језик светих списа је дат да пружи упечатљиву слику пакла у који смо се бацили тако што смо само чували истину у сећању, а да је не оживљавали. Ако не користимо истину која нам је дата, губимо је. Знање које остаје само у уму (закопано на земљи) а да није унесено у употребу неће остати са нама, нити ће бити део нас у следећем животу.
Дакле, иако се чини да казна не одговара злочину, као што је речено у дословном наративу, парабола пружа диван контејнер за више унутрашње истине. Оно не само да нас упозорава на опасности чувања истине без употребе или себичне употребе, већ садржи и велико обећање: што више стављамо оно што знамо из Речи Господње у свој живот, користећи то да бисмо благословили друге, више ћемо добити. Не само да ћемо добити веће разумевање истине, већ и потпуније искуство Господње радости. Као што је Исус рекао онима који користе своје сребро: „Браво, слуго добри и верни; био си веран у неколико ствари. Поставићу те за многе ствари. Уђи у радост Господа свога“ (25:21).
Овце и козе: парабола о корисној служби
Увод у последњу параболу у Матеју...
У параболи о десет девица Исус учи о важности да имамо љубав у нашим срцима (имати уље у нашим лампама); у параболи о талантима, Исус учи да се истина (сребрни таленти) може умножити када се употреби.
Сада долазимо до треће параболе у низу — лекције о корисној служби. Љубав, мудрост и корисна служба су три суштинска аспекта духовног живота. Љубав без истине нема правац и може постати пука сентименталност. Истини без љубави недостаје саосећања и може бити крута и нефлексибилна. Али када љубав и мудрост раде заједно у корисној служби, човек постаје живо биће. Без корисне службе, међутим, љубав и мудрост нису ништа друго до прозрачни појмови у уму без стварности. 3
Стога је прикладно да последња парабола у низу говори о корисној служби. Али пре него што уђемо у параболу, морамо укратко да размотримо шта јој је претходило. Два поглавља раније, Исус је оштро говорио о верским вођама, осуђујући њихово лицемерје и превару, називајући их „змијама“ и „змијским леглом“. Затим је прорекао уништење храма и страшне ствари које ће уследити: рат, глад, пошаст, земљотресе и грозоту пустоши. Али Он је такође обећао да ће Син Човечији доћи на облацима небеским са силом и великом славом. Сада, када почиње следећу параболу, Исус поново помиње своје обећање о доласку Сина човечијег. Он каже: „Када дође Син Човечији у слави својој, и сви свети анђели са њим, тада ће сести на престо славе своје“ (25:31).
Обећање да ће Син Човечији сести на свом „престолу славе“ мора да је било узбудљиво за ученике. Не тако давно Исус им је рекао: „Када Син Човјечији сједне на пријесто славе своје, и ви који сте пошли за мном сједит ћете на дванаест пријестола и судити дванаест племена Израиљевих“ (19:28). Сигурно су мислили да је дошло њихово време; спремали се да седну на престоле. Овог пута, међутим, Исус не помиње да ће они седети на престолима. У овој параболи, једини који седи на престолу је „Син човечји“. Практично говорећи, дванаест ученика су били једноставни људи који нису ни знали шта је царство небеско. Дакле, било би им немогуће да суде о било ком стању. 4
Само Господ може да суди о унутрашњим стањима људи. Када Он дође у наше животе као „Син Човечији“ који седи на престолу, то значи да нам Бог даје могућност да користимо Његову истину да проценимо унутрашња стања наших живота. У светлу Речи Господње, дакле, можемо разликовати између добрих и злих склоности у себи, можемо разликовати праве мисли од лажних мисли и можемо одвојити племените намере од оних које служе себи. У светлу божанске истине, можемо да се запитамо: „Да ли је ово осећање, мисао или намеравано деловање у складу са Господњим заповестима?“ Ако јесте, можемо га поздравити; ако није, можемо га протерати. Само то је оно што се подразумева под „седењем на престолима“. То је Богом дана способност да владамо мислима и емоцијама које се рађају у нама, поздрављајући неке а протерујући друге.На тај начин свако од нас постаје „владар“ свог унутрашњег царства.
Нормално, добра осећања и зла осећања, праве мисли и лажне мисли, племените намере и покварене намере се мешају у нама, као што добри и лоши људи живе заједно. Ова мешавина расутих мисли и осећања сада се описује као „народи“ у нама којима треба судити. Читамо: „Сви народи ће се сабрати пред Њим, и Он ће их одвојити једне од других, као што пастир дели овце своје од јараца“ (25:32). 5
Важно је напоменути да је „краљ“ на престолу такође описан као „пастир“. У својој улози божанског законодавца, који нас учи истини, Господ је цар. Али у својој улози Божанског пастира, Он нас нежно води да применимо ту истину у нашим животима. Дакле, у овој последњој параболи Исус комбинује обе слике — краља и пастира — у једну. Као цар, Господ нас учи истином; као пастир, Он нас води кроз добро. Заједно, истина и доброта се комбинују у животу корисног служења другима. У корисном служењу сједињују се добро и истина, љубав и мудрост, доброчинство и вера. 6
Док Исус наставља параболу, Он каже да ће краљ поставити „овце на десну руку, а козе на леву“ (25:33). У светом писму, „овце“, због своје спремности да следе и буду вођене, представљају људе који воле да живе по Господњим заповестима и да Га следе. „Козе“, међутим, због своје независне природе, представљају људе који можда знају истину, али не желе да их она води. То је онај део у сваком од нас који може да зна много ствари из Речи, али нема љубав према истини или било какву жељу да живи у складу са њом. 7
У религиозном смислу, „козе“ представљају тенденцију сваког од нас да мисли да се можемо спасити ако исправно верујемо, а да не живимо исправно. Ова идеја се понекад назива „спасење само вером“. У том контексту, апостол Павле се често цитира како каже: „Оправдани смо вером без дела закона“ (Rimljanima 3:28). Међутим, када Павле говори о „делима закона“, он не мисли на Десет заповести. Уместо тога, он мисли на многе ритуале и жртве у хебрејским списима.
Ипак, временом су људи поверовали да је Божја милост дошла онима који су имали „веру“ и да је Божја милост уклонила потребу да живе под заповестима. Људи су говорили: „Сада живим под милошћу, а не под законом“. Сваки покушај да се држе заповести или покушај да се чини добро сматрао се „делима“ — „крпама праведности“. Изненађујуће је што је ово гледиште постало толико раширено, посебно зато што је Исус доследно поучавао да је живот корисне службе у складу са заповестима средиште праве вере. 8
На први поглед, међутим, тешко је видети како Десет заповести уче било шта о корисној служби. Углавном, заповести нас уче шта да не радимо, а не шта да радимо. Уче нас да нећемо имати друге богове, да не узимамо име Господње узалуд, да не радимо у суботу, да не убијамо, да не чинимо прељубу, да не крадемо, да не лажемо и да не пожелимо. Осам од десет заповести нам говори шта не треба чинити — не шта да радимо. Како су, дакле, заповести повезане са корисном службом? Ево како: држећи заповести, отклањамо зла која би спречила Господа да делује кроз нас. Као што је рекао пророк Исаија: „Престани да чиниш зло; научи да чиниш добро“ (Izaija 1:16). 9
Као пример, узмимо у обзир разлику између чињења добра да бисмо унапредили себе и чињења добра да бисмо прославили Бога. Језиком светог писма, чинити добро да би се прославио Бог представљено је као „десна рука“ Краља. Као што је написано: „Тада ће Цар рећи онима с Његове десне стране: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (25:34). То су људи који су се први усредсредили на чишћење изнутра — да се ослободе самољубља и жеље за наградом — да би њихова дела заиста могла да се врше у Богу и за Бога.
Бити са Господове „десне руке“ значи да Господ делује кроз нас, дајући нам снагу и моћ за корисну службу. Чак иу свакодневном језику, поуздана, поуздана особа која извршава упутства надређеног назива се „десна рука“. То је зато што је за већину људи „десна рука“ рука највеће снаге и моћи. Дакле, у овој параболи, фраза „онима са десне стране“ односи се на моћ коју човек прима од Господа да чини добро. Када схватимо да је сва моћ да чинимо добро само од Господа, одајемо славу Богу и не узимамо заслуге за себе. Признајемо да се једноставно понашамо као Божја „десна рука“. 10
Али ако се нисмо придржавали заповести, ако заповести нисмо користили да се ослободимо себичних мисли и жеља, склонићемо се да верујемо да смо извор добра које чинимо. У оној мери у којој верујемо да смо извор наше доброте, нећемо бити Богу с десне стране. Уместо тога, бићемо међу јарцима који су послати на леву страну престола.
У овој кулминационој параболи, дакле, Исус сваког од нас пита: „Јесте ли ми очистили место? Јеси ли спреман да радиш Мој посао?” Имајући на уму ова питања, сада можемо да размотримо и дословно и духовно значење параболе о овцама и јарцима — параболе која открива суштину хришћанског милосрђа. 11
Шест радњи корисне службе
31. „И када дође Син Човечији у слави својој, и сви свети анђели с Њим, тада ће сести на престо славе своје;
32. И пред Њим ће се сабрати сви народи; и Он ће их одвојити једне од других, као што пастир одваја овце од јараца.
33. И стајаће овце с десне стране, а козе слијева.
34. Тада ће Цар рећи онима с Његове десне стране: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света;
35. Јер огладњех, и дадосте Ме да једем; ожеднех, и напијесте Ме;
36. Го и обукохте Ме: болестан бејах, и посетисте ме, у тамници бејах, и дођосте к мени.’
37. Тада ће му праведни одговорити говорећи: Господе, када смо Те видели гладног и нахранили [Тебе]? Или жедан, и дао [Теби] пиће?
38. Кад Те видјесмо дошљака, и сабрасмо [Те]? Или наг и одевен Тебе?
39. Или кад Те видесмо болесног или у тамници, и дођосмо к Теби?’
40. А цар ће им рећи: Заиста вам кажем, што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте.
41. Али онда ће Он рећи њима с леве стране: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелима његовим;
42. Јер огладњех, и не дасте ми да једем; ожеднех и не напојисте Ме.
43. Био сам дошљак и нисте Ме сабрали: наг, и не обукох Ме: болестан и у тамници, и нисте Ме посетили.’
44. Тада ће Му и они одговорити говорећи: Господе, када Те видесмо гладног, или жедног, или дошљака, или нага, или болесног, или у тамници, и нисмо Ти служили?
45. Тада ће им Он одговорити говорећи: Заиста вам кажем, што ни једном од ових најмањих нисте учинили, ни Мени нисте учинили.
46. И ови ће отићи у муку вечну, а праведници у живот вечни.“
Парабола о овцама и јарцима почиње са Сином Човечијим као Царем који седи на свом престолу славе, и сви свети анђели су са Њим. Његов главни задатак је да одвоји овце од коза. Цар поручује онима с његове десне стране, који се упоређују са овцама, да ће наследити царство које им је припремљено од постања света. То је зато што су следили шест основних закона доброчинства. То укључује: „Био сам гладан и дао си ми храну; Био сам жедан и ти си Ме напојио; Био сам странац и ти си Ме примио; Био сам наг и ти си Ме обукао; Био сам болестан и посетио си Ме; Био сам у затвору и дошао си к мени“ (25:35-36).
Они онда сумирају основне дужности доброчинства. Најдубље, међутим, истинско милосрђе није оно што ми чинимо, већ оно што Господ чини кроз нас. У две параболе које су претходиле овој, мудре девојке су имале уље у светиљкама (љубав), а вредним слугама даровано је обиље сребрних таланата (истина); али љубав и истина морају се спојити у духовном браку који производи корисну службу. И љубав коју су примиле девојке и истина коју су примиле слуге биле су од Господа - не од њих самих. Штавише, никаква количина „љубави“ или „истине“ не постаје таква све док се не манифестује у делима милосрђа.
Другим речима, сваки облик корисног служења мора бити надахнут божанском љубављу и вођен божанском истином. У супротном, то се не може сматрати истинским доброчинством. Без обзира на то колико је „добро“ добро дело у спољашњем облику и колико год људи има користи од његовог извођења, оно се не може сматрати добрим делом осим ако није испуњено Божјом љубављу и вођено Божјом мудрошћу. Ако је, уместо тога, инспирисан самољубљем, мотивисан сопственим интересом и вођен жељом за наградом и признањем, то није добро дело. За већину нас, наши мотиви су помешани. У правом доброчинству, међутим, лични интерес мора бити на последњем месту, а не на првом месту. Ако није, то је величање себе, а не слављење Бога. 12
Стога морамо да испитамо своје мотиве кад год се суочимо са могућношћу да будемо од користи. У каквој год ситуацији да се нађемо, морамо се запитати на који начин можемо учинити највеће добро слиједећи вољу Господњу, као што овце иду за својим пастиром. Када су самовоља и самопредност стављени на страну, можемо деловати из Господње љубави помоћу Његове божанске мудрости.
Оно што следи, дакле, је шест категорија корисних услуга. Размотрићемо сваку категорију: прво, како би се могла односити на корисну службу у спољашњем свету наших живота, а затим, како би се могла односити на корисну службу у унутрашњем свету наших живота.
Гладан: „Стварно желим да чиним добро“ 13
Прва категорија корисних услуга бави се најосновнијом људском потребом: глађу. Исус каже: „Био сам гладан, и дао си ми јести“. Нуђење и дељење хране — ломљење хлеба — је универзални гест топлине и пријатељства. То је утолико више када подржавамо напоре да се оконча глад у свету. Нахранити гладне и збринути оне који умиру од глади један је од највиших облика природног милосрђа. На више унутрашњем нивоу, свако од нас се рађа са божанском жељом да чини добро – да служи другима. Ово је наша прва и најосновнија духовна глад. Кад год допремо с љубављу и саосећањем у искреним делима служења, или кад год подстичемо доброту у другима, подржавајући њихове напоре да чине добро, ми „хранимо гладне“. Кад год дајемо допринос људском духовном благостању или пружамо могућности другима да буду у служби, хранимо ову од Бога дану глад. Дакле, чинити добро у име Бога и надахњивати друге да чине исто је најхранљивија храна за душу. Као што Исус каже: „Био сам гладан, и дао си ми јести. Жедан: „Стварно желим да знам шта је истина“ 14
Друга категорија корисне службе бави се још једном основном људском потребом: жеђом. Исус каже, био сам жедан, и напојисте Ме. Вода је неопходна за одржавање целог физичког живота. Изузетно је тешко преживети више од неколико дана без воде. Без довољно воде, токсини се нагомилавају и не могу се испрати. То може довести до главобоље, менталне конфузије, несвестице, па чак и смрти. Широм света постоји очајничка потреба за безбедном, неконтаминираном водом за пиће. Учинити чисту воду доступном, тако да се наша жеђ може утажити, а наши животи подржати, основни је чин природног милосрђа. На више унутрашњем нивоу, свако од нас је рођен са божански датом жеђом за истином. Шта чиста вода чини телу, чиста истина чини душу. Храни, оживљава и освежава. Истина, јасна и неокаљана лажима, подиже и окрепљује душу, дајући јој сврху и правац. Као што исушени путник жеђа воде, душа жеђа истине. Свака жеља да сазнамо истину како бисмо боље служили другима је жеђ коју нам даје Бог. Као што Исус каже: „Жеднах, и напојисте Ме“. Странац: „Стварно желим да добијем упутства“ 15
Трећа категорија корисних услуга бави се бригом о странцима у нашој средини. Исус каже, био сам странац и ви сте Ме примили. У време када је Исус изговорио ове речи, сматрало се чином љубави према странцу добро поступати – прихватити странца и обезбедити му храну, пиће и склониште. Као што је написано: „Странац који живи међу вама биће вам као рођен међу вама. Љубићеш га као себе, јер си био странци у земљи египатској“ (Levitska 19:33-34). Исус, дакле, једноставно подсећа своје слушаоце на основни закон милосрђа — да прихватимо странца — да бисмо добродошли људима у наше животе. На више унутрашњем нивоу, ми смо странци једни другима ако не разумемо жеље, наде и снове једни других. Да бисмо служили другима, морамо познавати потребе оних којима служимо. Спремност да учимо о потребама других, даје нам увид и смернице како да им најкорисније служимо. Стога, морамо бити вољни да учимо о њима; морамо бити вољни да будемо упућени. На исти начин на који бисмо научили о потребама странаца како бисмо им боље служили, потребно је да учимо о Господу и Његовој правој природи како бисмо могли боље да Му служимо. Ово говори о жељи да будете поучени о Божјим жељама, надама и сновима. Укратко, то је жеља да примимо инструкције од Њега како бисмо му могли потпуније служити. Ако смо вољни да будемо поучени на овај начин, искрено желећи да знамо Божју вољу, Он нам више неће бити странац. Као што Исус каже: „Био сам странац и ти си ме примио. Голи: „Без Господа, нема доброте ни истине у мени.“ 16
Четврта категорија корисне услуге бави се људском потребом за заштитном одећом. Исус каже, био сам наг, а ти си ме обукао. Основни чин милосрђа је обезбедити капут, џемпер или ћебе некоме ко би иначе дрхтао на хладноћи; а према неким прорачунима постоје милиони људи широм света који себи не могу приуштити ципеле. Проређивање пренатрпаних ормара, поклањање додатних парова ципела или можда давање финансијске донације склоништу за бескућнике су једноставни начини обезбеђивања одеће за оне којима је потребна. На више унутрашњем нивоу, кад год нисмо „одевени“ у небеске хаљине Божје љубави и мудрости, ми смо заиста голи. На пример, постоје тренуци у нашим животима када смо можда љути, узнемирени или фрустрирани. Ако смо духовно будни, ово може бити прилика да признамо да без Господа нема доброте и истине у нама; другим речима, видимо да смо духовно „голи“. У оваквим тренуцима можемо се обратити Господу, признати своју голотињу и тражити да будемо обучени у одговарајућу одећу — особине као што су разумевање, праштање и мудрост. Свака небеска особина је одећа Божија. Једном када смо правилно обучени у ове квалитете, можемо одговорити с љубављу и разумевањем у ситуацијама које би иначе покренуле наш его — незаштићени део нас самих који је лишен духовног живота. Слично, када видимо друге у негативном стању, можемо одговорити из Господњег саосећања и разумевања, облачећи их у љубазност. Као што Исус каже: „Бих гол, а ти си ме обукао“. Болесник: „Без Господа нема ништа у мени осим зла“ 17
Пета категорија корисних услуга бави се људском потребом за помоћи када је болесна. Исус каже, био сам болестан, а ви сте ме посетили. Мало људи, ако их има, успева да прође кроз живот а да се не разболи. Било да је болест релативно блага (прехлада, грозница, бол у грлу) или озбиљнија (дечја парализа, хепатитис, рак), теше нас они који нас посећују, седе поред нас и раде за нас оно што ми не можемо. за себе. Осећамо захвалност онима који прекидају своје распореде и налазе времена да се брину о нама. На више унутрашњем нивоу, признати да смо духовно „болесни“ значи препознати да смо препуштени сами себи ништа друго до зло. Пошто смо склони да будемо себични и егоцентрични, потребан нам је Господ да бисмо били здрави. Срећом, Господ се никада ни од кога не окреће. Уместо тога, Он нас посећује када смо болесни, гледајући у наше душе. Он види даље од симптома до основних узрока сваке духовне болести. То укључује, али није ограничено на, презир према другима, приањање за љутњу, одбијање да опрости; смишљање освете, егоцентричност у свим њеним облицима и, најдубље, отпор да нас Господ води. Иако је ова дијагноза непријатна, Божански лекар нас не оставља без наде. Он даје лек и показује нам пут. Исцељење почиње када признамо да смо заиста били себични и егоцентрични, бирајући да нас води сопствени интерес, а не Господ. Међутим, чим почнемо да следимо рецепт (одржавамо заповести) почиње наше исцељење. Како се зло постепено уклања, Господ нас испуњава својом љубављу, оживљава нас својом истином и даје нам моћ да оздравимо. Слично томе, када наиђемо на друге који су духовно болесни, можемо се сетити шта је Господ учинио за нас. Нећемо се окренути. Као што је Исус рекао: „Био сам болестан, а ти си ме посетио. У затвору: „Без Господа, у мени нема ништа осим лажи“ 18
Шеста категорија корисних услуга бави се људском потребом за помоћи када је у затвору. Исус каже: „Био сам у затвору, и дошли сте к мени“. У библијска времена, затвори су били мрачна места без прозора — оно што бисмо назвали тамницама. Често би људи слали у затвор јер нису били у стању да измире своје дугове. Тамо би седели у мраку, сами, неспособни нигде да оду, нити да ураде било шта да се ослободе. Када узмемо у обзир да затвореници губе скоро сву контролу над својим спољашњим животом, укључујући и могућност одласка у спољашњи свет, можемо замислити колико је значајно да им неко дође док су у затвору. Знају да нису заборављени ни напуштени. На више унутрашњем нивоу, постајемо затвореници, седимо у тами, кад год смо у ропству лажног размишљања. Током ових времена духовног ропства, наше мисли постају мрачне; фокусирамо се на наше страхове, сумње, наше огорчености. Уместо да фокусирамо нашу пажњу на Господњу истину и захвалност за обиље које Он пружа, ми се фокусирамо на оно што нам недостаје. Из инхерентног зла које вреба унутра, настају лажне замисли. Верујемо да се ствари никада неће променити, да нема наде и да смо безвредна људска бића чији су напори узалудни. Ова лажна уверења могу бити разорна, остављајући нас без наде и без ичега чему бисмо се радовали. То је духовни затвор, из којег на крају губимо сваку жељу да побегнемо. Ово је затвор крајњег очаја. С друге стране, постоји друга врста затвора. То је затвор поноса. Када смо затворени у овом затвору, замишљамо себе да смо бољи од других, важнији, значајнији и заслужнији. Захтевамо поштовање и признање. У овим стањима самоуздизања, ми лажно верујемо да можемо било шта. Као резултат тога, претерано радимо, постижемо, претерујемо и имамо превелику потребу да будемо у праву. Манипулишемо другима да бисмо испунили своје амбиције, кривимо друге ако не постигнемо своје циљеве, а ако успемо, преузимамо пуну заслугу за наша достигнућа. Укратко, лажно верујемо да све зависи од нас. Наравно, у тамници гордости нема места за Господа. Без обзира да ли нас наше лажно размишљање води у тамнице очаја или затворе поноса, проблем је исти. Без Господа у нашем животу и истине Његове Речи у нашим умовима, нема бежања од лажних маштања које би нас одвеле на силазни пут ка беди. Али морамо да побегнемо. И зато нам треба неко ко ће нам доћи, неко ко може донети светлост истине — светлост која ће расејати таму. Прво што ради светлост истине је да открије чињеницу да смо у затвору. Ако можемо да признамо да смо заиста затворени и да нам је потребна Господња истина да бисмо нашли излаз, ми смо почели. Једном када то признамо, светлост почиње да сија јаче. У том светлу, препознајемо исцрпљујуће обрасце лажног размишљања који су нас држали заточенима у стањима очаја или поноса: смртоносни двојац. Верујемо да нас само Господ, кроз своју божанску истину, може ослободити. Слично томе, биће тренутака када ће људи у нашим животима бити привремено затворени погрешним размишљањем и лажним маштањима. Ово није време да остављате једни друге на миру у затвору. Уместо тога, можемо доћи до њих; можемо их срести тамо где су, можемо дубоко слушати; можемо настојати да разумемо. А онда, док нас Господ води, са Његовим саосећањем, можемо да постављамо питања и дајемо коментаре који би им могли помоћи да своју ситуацију сагледају у бољем светлу. Као што Исус каже: „Био сам у затвору и дошли сте к мени. „Будући да сте то учинили најмањем од ових…“ Док Исус завршава са описом шест врста корисне службе, праведни људи, који су представљени овцама, говоре: „Господе, када смо Те видели гладног и нахранили Те, или жедног и напојили Те? Када смо Те видели странца и примили Те, или голог и обукли Те? Или када смо Те видели болесног, или у тамници, и дошли к Теби?“ Исус одговара и каже: „Заиста, кажем вам, што учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте“ (25:37-40). Израз „најмањи од ове Моје браће“ заслужује посебну пажњу. Кад год се трудимо да видимо доброту у другој особи, и трудимо се да подржимо и подстакнемо ту доброту, ми волимо и служимо Господу у тој особи. То је та Божја особина у другима — чак и најмања количина доброте коју можемо пронаћи — коју треба да хранимо, напојимо, склонимо, заштитимо, лечимо и ослободимо. Ово је највеће добротворно дело које можемо да остваримо. И зато нам Исус каже кад год смо толико ангажовани: „Уколико сте то учинили најмањем од ове Моје браће, мени сте учинили. 19
Исус такође нуди последње упозорење. Ако озбиљно не схватимо Његово охрабривање да живимо животом милосрђа, изгубићемо небеске благослове и живећемо у беди пакла. Као што Исус каже: „Ови ће отићи у вечну казну. Благослов понизности Ово је последња парабола коју ће Исус рећи својим ученицима. Научио их је много пута, на много начина, да је понизност суштина религиозног живота и да ће онај ко се понизи бити узвишен. У овом кратком низу добротворних дела, Исус се враћа на тему понизности. Он учи да морамо гладовати за добротом, жеђати истине и бити вољни да будемо поучени; Он учи да морамо признати да без Њега немамо ни добра ни истине од себе, да смо ништа друго до зло и да живимо у тами. Гледано изнутра, свака категорија корисне службе описује још један начин на који можемо искусити истинску понизност. Ово је од виталног значаја јер нас понизност отвара за небеске благослове. Као што Исус каже онима који Га понизно следе: „Дођите благословени Оца мога, наследите краљевство припремљено за вас од постања света“ (25:34). 20
Фусноте:
1. Božanska Promisao 279[4]: “Погрешно је данашњег доба веровати да се стање човековог живота може променити у једном тренутку, тако да од рђавог може да постане добар, и самим тим може бити изведен из пакла и одмах пренет у рај, а то непосредну милост Господњу . . . Штавише, многи претпостављају да се то дешава тренутно, а ако не и пре, отприлике у последњем сату човековог живота. Они не могу а да не верују да се стање човековог живота може променити у тренутку и да се може спасти применом непосредне или непосредне милости. Милост Господња, међутим, није тренутна, и човек од зла не може за тренутак постати добар. . . То се може постићи само корак по корак када се човек повлачи од зла и његовог ужитка, и улази у добро и његово задовољство.” 2. Apocalipsa Objašnjena 1026: “„Таленат је „био највећи апоен у рачунању новца… а „сребро” означава истину.” Apocalipsa Objašnjena 193[10]: “Ономе који је сакрио свој таленат у земљи, његов господар је рекао: „Ти зли и лењи слуго, требало је да даш моје сребро банкарима... Овде „таленти“ означавају спознају истине и добра из Речи... 'Скривање ових у земљи' означава само у сећању физичке особе….То се дешава са свима у другом животу који су за себе стекли знање из Речи, а нису га предали животу, већ само сећању. …. Преношење знања из Речи у живот је размишљање из њих, када је човек препуштен самом себи, и размишљање из свог духа; то је такође волети их и чинити их. 3. Bračna Ljubav 183[3-4]: “Без употребе, љубав и мудрост су само апстрактне идеје мисли, а након што остану у уму неко време, оне нестају као ветар. Али у употреби, то двоје [љубав и мудрост] се спајају и постају једно које се назива стварним... Пошто се ово троје, љубав, мудрост и употреба, уливају у душе људи, види се откуд изрека да је свако добро од Бога; јер свако дело учињено из љубави помоћу мудрости назива се добрим... Шта је љубав без мудрости него нешто глупо и бесмислено? И, без употребе, шта је љубав заједно са мудрошћу него прозрачна фантазија ума? Али уз употребу, љубав и мудрост не само да чине особу, они су личност.” 4. Nebeske tajne 4809: “‘Када дође Син Човечији у својој слави’ значи када ће Божанска Истина бити видљива у сопственој светлости… „И сви свети анђели са Њим“ значи… истине које долазе од Господњег Божанског добра. Такође видети Duhovnom Dnevniku 1463: “Нема смисла да би апостоли седели на престолима. Били су то прости људи који нису ни разумели шта је царство Божије. Стога нису могли судити ни једном човеку ни једној души.” такође, Nebeske tajne 2129: “Апостоли не могу судити ни о једној особи; сав суд је само од Господа“. 5. Nebeske tajne 4809[4]: “‘И пред Њим ће се сабрати сви народи’ значи да ће свако добро и свако зло свакога бити откривено, јер „народи” у унутрашњем смислу Речи означавају облике добра, а у супротном смислу зла. Тако се свако добро и свако зло откривају у Божанској светлости, то јест у светлости која проистиче из Божанске Истине. 6. Нови Јерусалим, његова небеска доктрина 315 „Свештеник треба да учи људе путу ка небу, а такође и да их води; они треба да их поучавају у складу са доктрином њихове цркве из Речи, и да их воде да живе у складу с тим. Свештеници који поучавају истинама и тиме воде ка добру живота, а тако и Господу, добри су пастири оваца.” Такође видети Bračna Ljubav 123: “Када човек задобије истину од Господа, Господ придружује добро тој истини према томе како се истина користи.” 7. Apocalipsa Objašnjena 817[13] “Козе означавају све који су у вери одвојени од милосрђа и у науци и у животу. 8. Istinska Hrišćanska Religija 510: “Под ’делима прописаним законом‘ Павле није мислио на дела прописана законом десет заповести, већ пре она која су Израелцима прописана Мојсијевим законом [ритуални обичаји, жртвовање животиња, обрезање, итд.]“ Такође видети Istinska Hrišćanska Religija 96: “Живети по реду значи живети по Божјим заповестима; и ко тако живи и тако живи, стиче праведност... То су они на које Господ мисли када каже: „Ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско“… У Речи се под „праведницима“ подразумевају они који су живели у складу са божанским поретком, пошто је божански поредак праведност.” 9. Istinska Hrišćanska Religija 329[1-3]: “Није нам заповеђено да радимо оно што је директно дело љубави и милосрђа, већ само да избегавамо да чинимо њихове супротности. То је зато што што се више уздржавамо од зала јер су то греси, то више желимо [да вршимо] добра дела љубави и милосрђа... Да бисмо волели Бога и волели ближње, први је корак не чинити зло, а други је чинити добро.” 10. Nebeske tajne 8033: “Милосрђе је унутрашња наклоност, која се састоји у жељи која извире из човековог срца да чини добро ближњему, што је радост нечијег живота. А та жеља не укључује размишљање о награди." 11. Nebeske tajne 4956: “Осим из унутрашњег смисла, нико не може знати да ове речи садрже суштинске састојке доброчинства у себи.” 12. Nebeske tajne 8002[7]: “Они који чине добро ради награде… желе добро само себи, а другима само онолико колико ови желе добро њима, па је према томе љубав према себи у свакој појединости, а не љубав према ближњем, стога немају истинског милосрђа.” 13. Nebeske tajne 4956: “Под „гладним“ анђели схватају оне вођене наклоношћу да желе добро“. 14. Nebeske tajne 4956: “Под „жедним“ [анђели схватају] оне које је наклоност водила да желе истину“. 15. Nebeske tajne 4956: “Под „странцем“ [анђели схватају] оне који су вољни да буду поучени.“ 16. Nebeske tajne 4956: “Под „голим“ [анђели схватају] оне који признају да у њима нема никакве доброте или истине. 17. Nebeske tajne 4956: “Под „болесницима“ [анђели схватају] оне који признају да у њима нема ничег осим зла.” 18. Nebeske tajne 4956: “Под „везанима“ или „онима у затвору“ [анђели схватају] оне који признају да у њима самима нема ничега осим лажи.“ 19. Нови Јерусалим, његова небеска доктрина 89-90: „Свако је ближњи према добру од Господа које је у личности; дакле, само добро је ближњи... [Зато] када се воли добро, воли се и сам Господ; јер је Господ Онај од кога је добро, који је извор добра и сама је доброта“.
20. Нови Јерусалим, његова небеска доктрина 129: „Божанско се може улити само у понизно срце; јер колико су људи у смирењу, толико су удаљени од себе (проприум), а тиме и од љубави према себи. Из овога произилази да Господ не жели смирење ради Њега, већ ради људи, да би они били у стању примања Божанског“. Такође видети Nebeske tajne 9377: “Понизност је признати да особа препуштена самој себи није ништа друго до зло... Када се то призна из срца, особа поседује истинску понизност.”
