ヨハネ18章の意味を探る

第18章

裏切り、捕縛、裁判

1.イエスはこれらのことを言われた後、弟子たちとともに、キドロンの小川を渡って出て行かれた。

2.イエスはよく弟子たちとそこに集まっておられたからである。

3.ユダは，祭司長たちやファリサイ派の人たちから，兵士と従者を一団に引き連れて，提灯と明かりと武器を持ってそこに来た。

4.だからイエスは，ご自分にふりかかるすべてのことを知りながら，出て行って彼らに言われた，「あなたがたはだれを捜しているのか」。

5.彼らはイエスに答えた。イエスは彼らに言われた。イエスを裏切ったユダも，彼らと一緒に立っていた。

6.イエスは彼らに言われた、「わたしはいる」。

7.それで，かれは再び彼らに，「あなたがたはだれを捜しているのか。かれらは言った。

8.もしあなたがたがわたしを捜しているのなら、この者たちを立ち去らせなさい；

9.あなたがわたしに賜わった者のうちで、わたしはひとりも失っていません。

10.そのしもべの名はマルクスといった。

11.父がわたしにお与えになった杯を、わたしは飲んではならないだろうか」。

神の物語が続き、今は木曜日の夕方である。イエスが棕櫚の日曜日にエルサレムに凱旋してから4日が過ぎた。多くの人々は、この出来事を新しい時代の幕開けと見なした。彼らが待ち望んでいた救世主、力と栄光をもって支配する預言された方がついに現れたのだ。ヘブライ語の聖典に書かれているように、来るべき王には「権威と栄光と主権」が与えられる。すべての国、すべての言葉の民が彼に仕える」(ダニエル書7:14).

それゆえ、イエスがロバに座って王様のようなスタイルでエルサレムに乗り込んだとき、人々は「ホサナ」と叫んだ！主の御名によって来られる方は幸いである！イスラエルの王だ！"(ヨハネによる福音書12:13). それなのにイエスは、人々が期待していたような形で王座を設け、統治を始められたわけではない。その代わりに、ご自分の死を予言し、ご自分の時が来たと言い、弟子たちを集めて最後の晩餐をし、食事の終わりにイエスは彼らの足を洗われた。イザヤは、約束されたメシアは「高く上げられた」玉座に座ると言っていたが(イザヤ書57:15), イエスはひざまずいて弟子たちの足を洗われた。本当に、イエスは別の種類の王だった。

足を洗った後、イエスは弟子たちに、ご自分が彼らを愛したように、互いに愛し合うようにと言われた。イエスはまた、ユダがイエスを裏切り、ペテロが夜が明ける前にイエスを三度否定することを予言された。それからイエスは、「別れの言葉」として知られるようになった言葉を始められた。心を騒がせるな」という言葉で始まる(ヨハネによる福音書14:1), イエスは、ご自身の宣教を総括し、弟子たちに来るべき出来事に備える最後の指示を出された。

別れの講話の終わりに、イエスはご自身のため、弟子たちのため、そしてやがて真理を聞き、それに従って生き、それによって一つに結ばれるすべての人々のために祈られた。そうすれば、イエスは弟子たちとともにおられるだけでなく、"弟子たちのうちにおられる "のである。あなたがわたしを愛された愛が彼らのうちにあり、わたしも彼らのうちにあるように。ヨハネによる福音書17:26).

キドロンの小川を渡る

ここから次のエピソードが始まる。イエスがこれらの言葉を語られると、弟子たちとともにキドロンの小川を渡って出て行かれた。ヨハネによる福音書18:1). キドロン」という名前は、"暗い "を意味するヘブライ語のkaw-dar [קרִוֹן]に由来する。エルサレム郊外にある谷の名前である。神殿地区を出てゲッセマネの園に向かう人は、園に入る前にキドロン谷を通り、キドロンの小川を渡らなければならない。

イエスと弟子たちが小川を渡って園に入った直後、ユダがイエスを拘束しようとする兵士や神殿の衛兵たちを引き連れてやってくる。イエスはよく弟子たちとそこで会っておられたので、イエスを裏切ったユダはその場所を知っていた。そこでユダは、祭司長たちやファリサイ派の兵士や神殿の衛兵たちを引き連れて、その庭にやって来た。彼らはたいまつ、提灯、武器を持っていた」(ヨハネによる福音書18:2-3).

神の物語に登場する他のすべてのものと同様、これらの用語にはそれぞれ霊的な意味がある。火のような「松明」は、邪悪な欲望の激しい熱に対応する。ランタン」は、真理を照らす光に比べ、自己の知性という薄暗く妄信的な光に対応する。そして、兵士と看守が持っている "武器 "は、私たちが自分の行動を正当化し、合理化する防衛的な方法と、私たちが他人を攻撃し、傷つける方法に対応している。 ¹

このすべては夜、人類史上最も暗い瞬間の前夜に起こっている。それにもかかわらず、イエスはこの暗い谷を歩きながら、これから起こることに立ち向かう準備を完全に整えている。ルカによる福音書に描かれているのとは異なり、イエスの苦悩については何も語られず、誘惑の杯をイエスから取り上げてくださいという祈りもない。イエスが兵士や神殿の衛兵に直面した時でさえ、イエスは来るべき試練を避けようとはしない。それどころか、ただ彼らに向かって歩き出した。それゆえ、イエスは、ご自分にふりかかるすべてのことを知りながら、進んで行かれた」(ヨハネによる福音書18:4).

イエスはご自分を捕らえようとやってきた人々に会い、"あなたがたはだれを捜しているのか "と言われた。すると彼らは、"ナザレのイエス "と答えた。イエスは "わたしはある "という印象的で力強い言葉で答えられた(ヨハネによる福音書18:5). この言葉がイエスから発せられると、兵士と衛兵は「後ずさりして地に伏した」(ヨハネによる福音書18:6). ²

多くの翻訳では、イエスは "わたしは彼である "と言っている。しかし、原語のギリシャ語は単に "Ego eimi [ἐγώ εİμι]"であり、"I AM "を意味する。この言葉は、神がモーセにご自分の名前を与えたとき、ご自分を定義するために使った言葉と同じである。イスラエルの子らに告げよ、『わたしがあなたを遣わした』と』」(出エジプト記3:14). これは、イエスが「わたしは命のパンである」と言われたときと同じ言葉遣いである(ヨハネによる福音書6:35), “わたしは世の光である」(ヨハネによる福音書8:12), “私はドアである」(ヨハネによる福音書10:7), “わたしは良い羊飼いである」(ヨハネによる福音書10:11), “私は復活であり、命である。ヨハネによる福音書11:25), “わたしは道であり、真理であり、命である」(ヨハネによる福音書14:6), そして、「私こそが真のぶどうの木である」(ヨハネによる福音書15:1).

以前にも同じようなことがあり、神殿の衛兵たちはイエスを捕らえ、祭司長たちに引き渡すように命じられていた。彼らが手ぶらで現れたとき、祭司長たちとパリサイ人たちは彼らに言った。彼らの答えは単純であったが、深いものであった。彼らは言った、「この人のように話した人はいない」(ヨハネによる福音書7:45-46). イエスが "わたしはいる "という力強い言葉を口にしたとき、兵士や衛兵たちが後ずさりして地面に倒れ込んだ理由を理解するのに役立つ。イエスが "わたしはいる "と言うと、イエスを捕らえようとしていた者たちが後ろに倒れるほど、イエスから発せられる言葉にはすごい力がある。 ³

兵士と看守が回復すると、イエスは再び彼らに尋ねられる。そしてまた、彼らは "ナザレのイエス "と答えた。彼らは、カーストの低い町ナザレの大工の息子、問題児イエスを探しているのだ。彼らは、油注がれた者、メシア、キリストであるイエスを探しているのではない。それゆえ、イエスはご自分が何者であるかをもう一度正確に彼らに告げられる。わたしはあなたがたに言ったとおり、わたしはいる」(ヨハネによる福音書18:8).

だから、わたしを求めるなら、この人たちをその道に行かせなさい」(ヨハネによる福音書18:8). イエスは良き羊飼いとして、羊飼いが群れを守るように弟子たちを守っておられる。神殿の衛兵や兵士はイエスを捕らえることができるが、弟子たちに危害を加えてはならない。「あなたがわたしにお与えになった者のうち、滅びの子以外、わたしはひとりも失っていません。ヨハネによる福音書17:12; 参照 18:9).

しかし、ペテロは立ち去ろうとしない。それどころか、イエスを守るために駆け寄った。シモン・ペテロは剣を抜き、大祭司のしもべを打って、その右の耳を切り落とした。そのしもべの名はマルクスであった」(ヨハネによる福音書18:10).

愛からの知覚

聖書を通して、「耳」は従順を象徴している。主の声を聞き、従順に応答することだ。わたしの声に従いなさい。そうすれば、わたしはあなたがたの神となり、あなたがたはわたしの民となる」(イエレミヤの預言書7:23). 再び、主は預言者イザヤを通してこう言われる。イザヤ書55:2-3).

しかし、服従には明確なレベルがある。最も基本的なレベルでは、単にそうするように言われたから従う。より高いレベルでは、それが正しいことだと理解するから従う。しかし、最も高いレベルでは、神のみこころが私たちのみこころとなったとき、私たちは神を愛し、神のみこころを行うことを愛するがゆえに従うのである。神の愛が私たちを通して働くことができるのはこの時点であり、愛が私たちを通して働くとき、私たちは知覚を得る。私たちは真理から理解するだけでなく、愛から知覚する。 ⁴

知覚の喪失

人類の歴史の初期において、人々は神の存在を自然に感じ取っていた。彼らにとって、世界全体が神からのメッセージで満たされていた。高い山を見れば、即座に神の威厳と力を思い浮かべることができた。新しい日の夜明けは、神が彼らの意識に新しい光をもたらすことを思い出させた。最も重要なことは、彼らは愛の目を通してすべてのものを見たということだ。これを "知覚 "と呼んだ。 ⁵

しかし、時が経つにつれて、この洞察力は確実に衰え、ついには失われてしまった。この世の煩悩が次第に天上の喜びを押しのけ、自己陶酔が神の存在に対する認識を鈍らせるようになると、人々はもはや何が善か悪か、正しいか間違っているかを見分けることができなくなった。さらに、善と真理が一体となった真の信仰という考え方も失われた。それどころか、真理が善から切り離されたことで、信仰は生命から切り離された。

善から切り離された真理、あるいは慈愛から切り離された信仰という図式は、神の物語で次に起こることを理解する鍵である。御言葉の霊的な意味において、ペテロは一般的に信仰を表している。時には、例えばペトロとヨハネが一緒にいる時は、信仰と慈愛の結合を表します。しかし他の時には、特にペテロが単独で行動する時には、ペテロは慈愛から切り離された信仰を表します。今、ペテロが突進して大祭司のしもべの耳を切り落としたのは、このことを表している。 ⁶

神の物語の登場人物はすべて霊的な現実を表しているという考えに基づき、大祭司のしもべの表現についても考える必要がある。右耳を失ったことは何を意味するのか。また、彼が大祭司のしもべであることは何を意味するのか？マルカスの右耳の喪失は、人類が知覚能力を徐々に失っていくことを表している。したがって、イエスを認めようとしない宗教団体の大祭司に仕えるマルクスが、知覚の喪失を象徴するのはふさわしい。知覚がなければ、彼らはイエスの内にある神性を見ることも、感じることも、感じることもできない。彼らはイエスがどのようにメシアであるかを理解できない。イエスを救い主として見るのではなく、脅威として見るのだ。 ⁷

もはや何の認識もないとき、イエスの提供する真理は拒絶される。イエスが教える真理を私たちの王とし、その真理に支配されることを許すのではなく、私たちは自分自身の人生の王となることを選び、自分自身の真理によって生き、神の啓示の導きとは別に自分自身の決断を下す。これが私たちの中のマルクスである。彼の名前は "王 "を意味するが、実際は奴隷であり、邪悪な意志の促しに従順で、その言いなりになる準備ができている。だから彼は "大祭司のしもべ "と呼ばれているのだ。

そして、そのしもべの耳を切り落としたペテロがいる。この物語の広い文脈から離れ、その内的な意味から切り離すと、ペテロの行動はイエスへの忠誠を示すように見えるかもしれない。しかし、霊的な現実においては、ペテロの衝動的な行動は、善の影響を和らげることなく、信仰だけを表している。愛がなければ、信仰だけでは神の存在と力を認識することができない。愛から来る知覚を欠いているので、信仰だけが防衛的になり、攻撃する。これが私たちの中のペテロであり、剣を取り出し、マルカスの耳を切り落とした。

しかし、イエスは違うアプローチを取る。イエスはご自分を守ろうとはせず、ペテロに向かって言われた。父がわたしにお与えになった杯を、わたしは飲んではならないのか。ヨハネによる福音書18:11).

実践編

「剣を鞘に納めよ」というイエスの言葉には、深いメッセージが込められている。イエスは、私たちの第一の戦いは他者との戦いではなく、むしろ私たちの内に湧き上がる地獄のような影響との戦いだと言っているのだ。これは、私たちが受け身でいるべきだという意味ではない。それどころか、無知、不正、不道徳と闘い、主の真理を広め、機会があればいつでも善を行う必要がある。しかしその前に、私たちの理解を高めて、主の御心により近づけなければならない。そうして初めて、主は私たちの内に、そして私たちを通して行動してくださるのです」。実践的な応用として、最も重要な戦いは内的な戦いであることを覚えておいてほしい。今度、怒りにまかせて逆襲したり、人を傷つけるような言葉で報復したり、復讐したりしたくなったら、イエスのペテロに対する言葉を思い出してほしい：「剣を鞘に納めなさい。 ⁸

杯を飲む

11.それから、イエスはペテロに言われた、「あなたの剣を鞘に納めなさい。

イエスはペテロに剣を鞘に納めるように言われた直後、「父がわたしに下さった杯を、わたしは飲んではならないのか」と言われた(ヨハネによる福音書18:11). 前のセクションでは、イエスがペテロに剣を鞘に納めるように言われたときの意味に焦点を当てた。このセクションでは、イエスが "杯を飲め "と言われた時の意味に焦点を当てます。そのため、このセクションの冒頭では、この二つの言葉を含む11節を繰り返します。

文字通りに解釈すれば、イエスが "杯を飲む "と言っているのは、ヘブライ語の聖句にある "主の御手には杯があり、ぶどう酒は赤い。主の手には杯があり、ぶどう酒は赤い。その飲みかすは、地上のすべての悪しき者が飲み干すであろう」(詩編75:8). また、「イスラエルの神、主はこう仰せられた。『この怒りのぶどう酒の杯を私の手から取り、私があなたがたを遣わすすべての国々に飲ませよ』」(イエレミヤの預言書25:15).

この言葉は、神は悪人に復讐を遂げ、すべての罪人は神の怒りの杯を飲み干すことを余儀なくされる、と言っているようだ。このことから、イエスは私たちの代わりに「父の杯」を飲むことを志願されたという考えが生まれた。イエスが言うように、"父がわたしにくださった杯を、わたしも飲むべきではないか"。この観点からすると、イエスは私たちの代わりに "杯を飲む "ことで、御父の怒りを鎮めたことになる。イエスは、私たちが受けるべき罰を自ら受けることで、"神の怒り "と呼ばれるものから私たちを救ってくださるのです。 ⁹

この考えは、ヘブライ語聖典の次のような箇所によって裏付けられている。「彼は私たちの弱さを負い、私たちの悲しみを負った。しかし、彼は私たちの罪のために刺し通され、私たちの咎のために打たれた。イザヤ書53:4-5). この「鞭打ち」とは、イエスが耐え忍んだ痛ましい鞭打ちのことである。主は、私たち皆のための "罪の供え物 "となるために、イエスを打ち傷つけ、悲しませることを喜ばれた」と書かれているように（参照）。 イザヤ書53:10).

しかし、このアプローチには問題がある。特に、神が怒りに満ちているという考えが前提となっているからだ。当時の人々が、自分の意識の状態に応じて神を見ていたため、このような考えが一般的であったことは事実である。ヘブライ語の聖句にあるように、「純粋な者には、あなたは純粋であることを示し、倒錯した者には、倒錯しているように見える」(2 サムエル記上22:27). 神の憐れみにより、神は人々が自分の考えに従って神を見ることを許し、常に彼らの理解力に応じ、彼らの準備が整うにつれて、その理解力を優しくより高いレベルへと引き上げる。 ¹⁰

例えば、ヘブライ語聖典の最後の方では、神は人々を動物の犠牲という考えから遠ざけ、より高貴で崇高な考えへと導いている。何をもって主の御前に臨み、いと高き神の御前にひれ伏そうか。燔祭や生後一年の子牛を捧げて主の御前に出ようか。主は何千頭もの雄羊を喜ばれるだろうか......私の魂の罪のために、私の肉体の実を......。人よ、主はあなたがたに、何が善いかを示された。主があなたがたに要求されることは、正しく行い、あわれみを愛し、あなたがたの神とともに謙虚に歩むこと以外に、何があろうか」（。ミカ書6:6-8).

それゆえ、イエスが「父がわたしにくださった杯を、わたしは飲んではならないのか」と言われるとき、イエスは父の怒りに言及しているのではない。そうではなく、イエスは全人類の救いのための愛について語っておられるのです。この大いなる愛から、そして教えるために来られた真理を通して、イエスは人類を襲うあらゆる悪の影響力に立ち向かい、戦い、征服される。この最後の、全面的な戦いにおいて、地獄の勢力は、持てる力のすべてを使って、悪と偽りを注ぎ込むだろう。同時に、イエスは真理を通して愛から戦い、地獄をその場所に置く。このように、イエスは神の怒りから私たちを救うのではない。地獄の怒りから救ってくださるのだ。この誘惑の杯を、イエスは飲み干すのである。

この観点から、「杯の水を抜く」とは、イエスが地獄と戦い、地獄を征服し、それによって人々を地獄の束縛から解放するために受ける最後の誘惑の戦いを比喩的に表現したものである。こうして神は、その大いなる愛から人類の贖いをもたらすのである。この贖罪の思想は、神ご自身が地上に来られ、人間の弱さをすべて備えた人間の姿をとることで、地獄から攻撃され、それに打ち勝ち、それによって人々を解放されるという姿を描いている。 ¹¹

イエスが私たちを神の怒りからではなく、罪の束縛から救ってくださるという考えは、中心的な重要性を持っている。ヘブライ語の聖典は、「わたしはあなたがたを奴隷から解放し、伸ばした腕であなたがたを贖う」と言う来るべきメシアについて語っている(出エジプト記6:6). これは、イエスが私たちを罪の奴隷状態から救ってくださることを指している。この節における主の「伸ばした腕」は、神の力の象徴である。これは、真理が愛に満たされるときに現れる力である。それは、人々を地獄の影響力の支配から解放することができるほど偉大な力である。これこそ、イエスが "父がわたしにくださった杯を、わたしは飲んではならないのか "と言われたときの贖いである。 ¹²

実践編

イエスは言われる。"父がわたしにくださった杯を、わたしは飲んではならないのか？"。杯を飲むことは、あなたが地獄の影響によって攻撃されていることを自覚することから始まる。地獄は、古い、破壊的な思考、態度、行動を追い求める欲望とともに、あなたの中に流れ込もうとしている。これらの古いパターンは、必然的に新しい天の思考、態度、行動と衝突しなければならない。この衝突が起こるとき、それは "誘惑 "と呼ばれる。この誘惑の杯は、あなたの再生プロセスにとって不可欠なものです。簡潔に言えば、誘惑なくして再生はないのだ。誘惑が起こっていることを否定するのではなく、"そうだ、私は焦りを感じている"、"そうだ、私は防衛的な気持ちを持っている"、"そうだ、私は自分の無価値さについて考えている"、"そうだ、私は他人を軽蔑する考えを持っている "と言うことができる。これらの考えや感情を抱いているかもしれないが、あなたはこれらの考えや感情ではない。それらは単に流れ込んできて、あなたを自分の言いなりにさせようとしているだけなのだ。実践的な応用として、自分の中に生じる破壊的な思考や感情に気づいてください。それが起こっていることを否定してはならない。そうではなく、これらの瞬間を、あなたに与えられた "杯"、霊的に成長するために飲まなければならない "杯 "ととらえなさい。この時こそ、神への愛、そして神の意志を行うことへの愛を引き出す時なのだ。この愛が神から来る真理とひとつになるとき、あなたは何が起こっているかを察知し、これを主の御心を行うことへの決意を強める機会として受け入れるだろう。イエスが言うように、"父がわたしにくださった杯を、わたしは飲んではならないのか"。 ¹³

ペテロの最初の否定

12.そのとき、一団と、千人隊長と、ユダヤ人の従者たちとがイエスを捕え、縛った、

13.彼はその年の祭司長であったカイアファの義父であったからである。

14.その年の祭司長であったカイアファの義父であった。

15.その弟子は祭司長に知られていたので、イエスといっしょに祭司長の中庭にはいった。

16.すると，祭司長に知られていたもう一人の弟子が出てきて，戸を守っている者に告げ，ペテロを中に導いた．

17.すると、戸を守っていた女中がペテロに言った、「あなたも、この人の弟子ではないか」。彼は言った。

18.ペテロは彼らと一緒に立って、体を温めていた。

イエスはアンナスのところに連れて行かれた。

イエスはペテロに剣を鞘に納めるように言われたところだった。なぜなら、イエスの戦いは、祭司長たちの兵士や衛兵に対してではなく、悪や偽りに対してだからである。それゆえ、イエスは兵士たちがイエスを捕らえ、縛り上げ、以前大祭司を務めていたアンナスの宮殿に連れて行くことを許された。

アンナスはもはや大祭司ではありませんが、彼はまだその称号を保持しており、大きな影響力を持っています。同じように、私たち自身の再生においても、私たちが新しい真理を学んでいるときでさえ、アンナスに代表される私たちの古い意志はまだ私たちに大きな影響力を持っている。だからこそイエスは、現在の大祭司であるカイアファのところに連れて行かれる前に、まずアンナスのところに連れて行かれるのだ。

アンナスの義理の息子でもあるカイアファは、私たちの古い意志の利己的な欲望と結びついた誤った理性を象徴している。このような理性は、カイアファがイエスを死刑にすべき理由を考え出した以前のエピソードですでに見た。その事件は、イエスがラザロを復活させたというニュースが広まった直後に起こった。イエスの人気が高まっていることに危機感を抱いたカイアファは、他の祭司たちにこう言った。ヨハネによる福音書11:50).

カイアファの推論によれば、もし民衆がイエスを自分たちの王と呼び始めたら、ローマ政府は脅威を感じ、多くのユダヤ人を殺して報復するだろう。従って、カイアファはイエスを殺せばローマ政府による報復攻撃を避けられると考えたのだ。しかし、カイアファと宗教指導者たちには、もっと暗い動機がある。彼らは自分たちの権力と権威の地位を維持しようと決意しているので、イエスをローマだけでなく、何よりも自分たちにとって直接的な脅威とみなしている。

ペテロと召使いの少女

イエスがアンナスの宮殿に導かれている間、二人の弟子がイエスの後を追った。シモン・ペテロがイエスに従ったので、もう一人の弟子もイエスに従った」(ヨハネによる福音書18:15). この "もう一人の弟子 "の名前は記されていないが、語り手であるヨハネは控えめに自分のことを指しているのだろう。これは霊的な意味と一致する。ペテロとヨハネが一緒にいるところを見ると、ペテロは一般的に信仰を、ヨハネは一般的に愛の行動を表している。この「信仰」と「愛」がイエスに従う姿は、イエスが裁判にかけられ、有罪判決を受けるために連れ去られたとしても、私たち一人一人の中にある、たとえ困難な時であっても、真実で愛に満ちたものにつながっていたいと願う何かを表している。 ¹⁴

特に、次に起こることの意味を理解するためには、この表現を心に留めておくことが重要である。ヨハネはイエスの後を追ってアンナスの宮殿の中庭に入るが、ペテロは中庭の入り口に留まっている。その弟子は大祭司に知られていて、イエスと一緒に大祭司の中庭に入った。しかし、ペテロは外の戸口に立っていた」(ヨハネによる福音書18:15-16).

ヨハネが中に入っていく間、ペテロが戸の外に立っていたことの意味は？霊的に見ると、愛はイエスに従い続け、信仰は遅れている。信仰が扉の前に立っている間、愛は扉をくぐる。愛の行動から切り離された信仰は浅い。信仰が教義上の信念に基づくだけで、生活の中に出てこないなら、それは "外 "にとどまり、私たちの内的生活の一部にはならない。 ¹⁵

しかし、ペテロはそこに長く留まることはなかった。ヨハネはペテロのもとに戻ると、戸締まりをしている召使いの娘に話しかける。召使いの娘に話しかけた後、ヨハネはペテロを中庭に案内する。ヨハネは出て行って、戸締りの女に話しかけ、ペテロを中に入れた」(ヨハネによる福音書18:16). これは、愛が私たちの人生においてどのように主導権を握ることができるかを美しく表現している。この絵の中で、行動する愛は、真理に対する私たちの自然な愛情に語りかけている。 ¹⁶

しかし、戸締りをする召使いの少女は、私たちの古い意志を象徴する大祭司アンナスに仕えていることも忘れてはならない。私たちの古い意志の情念が、神への信仰に挑戦するために立ち上がるときでさえ、召使いの少女は今度はペテロに、彼の信仰についての質問を突きつける。ペテロが中庭に入ろうとすると、彼女はこう言った。(ヨハネによる福音書18:17). ここでペテロの信仰が揺らぐ。もし自分がイエスと関係があると疑われたら、特にイエスの弟子の一人として疑われたら、神殿の衛兵に取り押さえられるのではないかと恐れているのだ。そのため、ペテロはイエスとの関係を否定し、「わたしは違います」(ヨハネによる福音書18:17).

これらすべては寒く暗い夜に起こっている。聖典では、暗闇は真理の欠如に関係し、寒さは愛の欠如に関係する。寒かったので、炭火をおこしていたしもべたちや役人たちは、そこに立っていた。ヨハネによる福音書18:18). ヨハネによる福音書にのみ、"寒かったから "という言葉が記されているのは重要なことだ。愛の行動から切り離された信仰は、ペテロが肉体的な火を必要としたことに象徴される。慈愛のない信仰は、愛のない真理と同様、"冷たい "のである。 ¹⁷

私たちが神の愛の暖かさに欠け、冷え切った状態にあるとき、物理的な火では必要な暖かさは得られない。先程、兵士と衛兵がイエスを捕らえようとやって来た時、ペテロは剣でイエスを打って守った。しかし、この次の場面では、ペテロはイエスを知っていることさえ否定している。この点で、ペテロの行動は、私たち一人ひとりが信仰の揺らぎを経験することを表している。私たちの信仰が断固とした強いものである時もあれば、大胆にそれを守る時もある。また、ペテロのように信仰が揺れ動くときもある。擁護するのではなく、冷たく否定するのだ。 ¹⁸

ペテロの物語を追っていくと、彼は時に真の信仰の象徴となる。しかし、ある時は、愛に満ちた行動から切り離された信仰だけを表す。神の物語の連続的な霊的意味を理解するためには、特にこの寒く暗い夜に、ペテロの生涯に反映されているような信仰の両方の表現が必要である。このことは、私たち自身の人生に起こる信仰の揺らぎを理解する助けとなる。このような時こそ、私たちの信仰が問われる時なのだ。 ¹⁹

実践編

純粋に愛し合っている人を含め、すべての人は時として、特に意見の食い違いが生じているときに、人間関係において冷たさを感じることがある。そのようなとき、心を閉ざし、離れていく傾向がある。それでも、真実で愛に満ちたものとのつながりを保ちたいという願望は残るものだ。実践的な応用として、ヨハネが召使いの少女に話しかけたことに代表されるように、心からの親切な行為は、信仰が入り込めるように扉を開くことができることを覚えておいてください。親切な言葉をかけたり、思いやりのあるしぐさをしたりするほんの小さな努力、特にあなたがそのように感じていないときに、信仰が入り込むための扉を開くことができ、それによって人間関係に新たな温かさがもたらされるのです。 ²⁰

裁判が始まる：アンナスからカイアファへ

19.祭司長は次に、イエスの弟子たちについて、またイエスの教えについて尋ねた。

20.わたしはいつも、ユダヤ人たちがいつも集まる会堂や神殿で教えていました。

21.なぜ、わたしに質問するのか。わたしが彼らに話したことを聞いた人たちに質問しなさい。

22.22.イエスがこれらのことを言われると、そばに立っていた従者のひとりが、杖でイエスを打って言った。

23.イエスは彼に言われた， 「もしわたしが悪いことを言ったなら，その悪をあかししなさい．

24.[そこで、アンナスはイエスを祭司長カイアファのところへ行かせた。

ペテロが寒さの中、焚き火で暖を取ろうとしている間に、物語はイエスの尋問に戻る。アンナスはイエスの弟子たちと教義について質問することから尋問を始める。それに対してイエスは言われた。私はいつもユダヤ人が集まる会堂や神殿で教えていた。なぜ、わたしに尋ねるのか。わたしが何を言ったか、わたしの話を聞いた人たちに尋ねなさい」(ヨハネによる福音書18:20-21).

イエスははっきりと言われた。秘密には何も言っていない "と。つまり、私たちは心を尽くし、精神を尽くし、力を尽くして神を愛するべきであり、隣人を自分のように愛するべきであると。さらにイエスは、神と隣人への愛を示す唯一の方法は、戒めを守ることであると教え続けた。これがイエスの教えの中心であり、魂である。これこそ、神殿で、山腹で、漁村で教えられたことである。家庭でも、道ばたでも、イエスが人々と一緒におられるところならどこでも、イエスが教えられたことなのである。本当に、"密かに "彼は何も言わなかった。イエスの基本的な教えほど明確なものはないからである。

それゆえ、イエスは言われる。わたしが何を言ったか、わたしを聞いた者に尋ねなさい。実際、彼らは私が何を言ったかを知っている」(ヨハネによる福音書18:21). 当時、尋問のために大祭司のもとに連れてこられた者は誰でも、恐れおののき、ためらい、敬虔な態度をとるものだった。それが期待されていたのだ。だから、イエスがこの標準に従うことを拒否し、代わりにアンナスに挑戦したとき、役人の一人が激怒した。イエスがこれらのことを言われたとき、そばに立っていた役人の一人が手のひらでイエスを打って言った。(ヨハネによる福音書18:22). イエスは動揺することなく、臆することなく、「もし私が悪口を言ったなら、その悪事を証言しなさい。ヨハネによる福音書18:23).

アンナスは十分に話を聞いた。そこで、アンナスはイエスを縛ったまま、義理の息子であるカイアファのもとへ送り、さらに尋問をさせた。するとアンナスは、イエスを縛ったまま、大祭司カイアファのところへ行かせた」(ヨハネによる福音書18:24).

イエスがアンナスからカイアファに移ったことは、誰もが霊的に成長する過程で起こることを語っている。すでに述べたように、アンナスは以前大祭司を務めていたため、かなりの影響力とともにその称号をまだ保持している。私たちの古い意志とはこのようなものである。ヨハネによる福音書は、新しい意志の受容に焦点を当てているが、アンナスについて言及している唯一の福音書である。私たちの古い意志の堕落した情念は、私たちを同じように堕落した理解へと導き、破壊的なライフスタイルの選択を支える合理化と正当化を求める。アンナスが堕落した欲望に満ちた私たちの古い意志を表しているとすれば、密接な関係にあるカイアファは私たちの誤った理解を表している。この地獄のような結びつきは、私たちの人生に大混乱と破壊をもたらす。それゆえ、アンナスはイエスをカイアファのもとに "縛り付け "た。 ²¹

イエスはすでに自らを「道であり、真理であり、命である」と表現している(ヨハネによる福音書14:6). しかし、邪悪な欲望とそれを支える誤った理解が生まれるたびに、真理は私たちに届かない。イエスもそうだ。私たちはイエスを拒絶することを自由に選んだのだから、イエスは私たちを助けることができない。いわば、イエスの手は "縛られている"

実践的な適用

イエスが縛られ、縛られているという絵は、私たちの古い、再生していない意志（アナス）の堕落した欲望と、私たちの改革されていない理解（カイアファ）の誤った理性に支配されているとき、私たちの中で何が起こるかを鮮明にイメージしている。古い意志が脅かされ、妨げられ、傷つけられたと感じるとき、私たちは不安、怒り、絶望などの感情を感じる。このとき、否定的な状態を支持し正当化するための合理化が殺到する。例えば、「謝ったら弱いと思われるのが怖い。それに、彼らは決して私に謝らない。"子供が言うことを聞かないので、本当に腹が立つ。" "子供に言うことを聞かせるには、怒鳴るしかない。"古い意志が拒絶されたと感じ、自己憐憫であふれるとき、誤った理解はこう言う。私はダメだ。私は何もまともにできない」。いずれの場合も、私たちは古い意志の破壊的な感情や欲望に縛られ、それらの感情や欲望を正当化する誤った理屈に絡め取られているのです。このようなとき、もし私たちが主に助けを求めることを拒むなら、私たちはイエスを "縛った "ことになる。私たちはイエスの手を縛ったのだ。実践的な応用として、"イエスの手を解く "のだ。特に、卑しい欲望や誤った理性に支配されているときには、主を呼び求めることを選びなさい。アンナスとカイアファに支配されてはならない。その代わりに、イエスがあなたを主の愛で満たし、主の真理で導いてくださるように祈りなさい。

ペテロの二回目と三回目の否認

25.そして、シモン・ペテロは立っていて、体を温めていた。彼は否定して、「わたしは違います」と言った。

26.わたしは,そのようなことをしたのは,わたしが,そのようなことをしたのは,わたしが,そのようなことをしたのではないのか。

27.すると、ペテロはまた否定したので、たちまち鶏が鳴いた。

この時点で、神の物語は、寒さの中で火のそばで暖をとっていたペテロに戻る。シモン・ペテロは暖をとった。そこで、彼らは彼に言った、『お前も弟子の一人ではないか』。ヨハネによる福音書18:25).

ペテロがこの質問を受けるのは二度目で、最初は召使いの少女から、そして今度は一緒に立っている兵士の一人からである。これはペテロにとって、イエスへの忠誠を告白する二度目の機会である。その代わりに、ペテロはイエスを知っていることをもう一度否定する。衛兵の一人が彼に言う。"あなたも弟子の一人ではありませんか。"と。ペテロは言う。

最後に、ペテロはイエスの弟子の一人であることを名乗る機会を再び与えられる。大祭司に仕える者の一人で、ペテロが耳を切り落とした者の親戚が言った。(ヨハネによる福音書18:26). これはペテロにとって、イエスへの忠誠を告白する3度目の機会である。イエス様を守るために剣を取り出したのは私です」。

しかし、これはペテロの答えではない。ペテロは目撃者に見つかってもなお、否定を続ける。ペテロはまた否定し、たちまちにわとりが鳴いた」とあるように(ヨハネによる福音書18:27). このペテロは、以前のエピソードでイエスに「あなたのために命を捨てます」と言ったのと同じ人物である(ヨハネによる福音書13:37). そのとき、イエスはペテロに言われた、「あなたがたに言っておくが、あなたがたが三度わたしを否定するまで、にわとりは鳴かない」(ヨハネによる福音書13:38). そして今、この預言は成就した。

実践的な応用例

ペテロの三重の否認は、私たち一人一人が自分の人生において神を否認する3つの方法を表している。それは、神から流れ込む愛を否認すること、神の真理を拒絶すること、そして戒めに従って生きることを拒否することである。この3つの否定は、私たちの人生における極めて暗い時期を表している。愛も、信仰も、役に立ちたいという願望もない時なのだ。実践的な応用として、この3種類の否定があなたの人生に生じたときに気づいてください。思いやりを持つことが難しいと感じる時、真実を信じることが難しいと感じる時、自分が知っている真実に従って行動することが難しいと感じる時かもしれない。どのような時であれ、神があなたに、神の愛、神の言葉の真理、そしてその愛と真理を合わせて有益な行動に移す力を差し出しておられることを思い出してください。 ²²

裁判は続く：ピラトの前で

28.それから、彼らはイエスをカイアファのところから大礼拝所に連れて行った。朝になったので、自分たちが汚されないように、大礼堂には入らず、過越の祭りを食べようとした。

29.ピラトは彼らのところへ出て行って言った、「あなたがたは、この人にどんな訴えを起こすのか」。

30.もしこの人が悪人でなかったら、わたしたちはこの人をあなたに引き渡さなかったでしょう」。

31.そこでピラトは彼らに言った、「あなたがたはこの人を捕えて、あなたがたの律法に従って裁きなさい」。それゆえ、ユダヤ人たちは彼に言った、「わたしたちがだれかを殺すことは、許されていません」、

32.それは、イエスの言われたことばが成就するためである。

33.そこでピラトは再び大監院にはいり、イエスを呼んで言った、「あなたはユダヤ人の王ですか」。

34.それとも、ほかの者がわたしのことをあなたに告げたのか。

35.ピラトは答えた，「わたしはユダヤ人か。あなたの国民と祭司長たちが、あなたをわたしに引き渡した。

36.もしわたしの国がこの世のものであったなら、わたしの従者たちは、わたしがユダヤ人に引き渡されないように努めたであろう。

37.それで，ピラトはイエスに言った，「では，あなたは王なのか」。イエスは答えられた。わたしが生まれたのも，世に出たのも，このためである。真理に属する者は皆、わたしの声を聞く。

38.ピラトは彼に言った、「真理とは何ですか」。そして、こう言って、またユダヤ人たちのところへ出かけて行き、彼らに言った、『わたしは彼に何の罪も見いだせない』。

39.あなたがたは，過越の祭りにわたしがひとりをあなたがたに釈放する習慣を持っている。

40.すると，彼らはまた叫んで言った，『この人ではなく，バラバだ』。

次のエピソードが始まると、アナスとカイアファは共に尋問を終えている。今は過越の祭りの金曜日の朝で、彼らはイエスをローマ政府の本部、「プラエトリウム」と呼ばれる宮殿に送った。彼らはイエスをカイアファから総督の宮殿に連れて行った。ヨハネによる福音書18:28).

スピリチュアルに見れば、宗教指導者たちの前での尋問は、心の内面、つまり私たちの感情や思考の面を表している。しかし、感情と思考が私たちの生活の市民的な面、つまり私たちが行う行動に現れるまでは、このプロセスは完了しない。この行動の平面は、今総督の宮殿で起こっていることに代表される。

この時、ポンテオ・ピラトはローマ皇帝ティベリウスの代理人として仕えていた。ユダヤの行政長官として、ピラトはその州で起こるすべての民事・軍事行動に責任を負っている。これには、裁判のために彼のもとに連れてこられた人々の生死を決定する権限も含まれる。ローマ法によれば、ユダヤ人が死刑を執行することは許されていなかった。死刑は厳密には市民の問題だった。そのため、宗教指導者たちは、イエスを十字架につけようと、ピラトの宮殿と法廷にイエスを連れてきたのである。しかし、彼らは「自分たちが汚されないように」自分たちでは行かない (ヨハネによる福音書18:28).

過ぎ越しの祭りの準備をしている宗教指導者たちは、異邦人の住居に入ったら、特にその異邦人が偶像礼拝を行っていたら、自分たちは汚されると考えている。特に異邦人が偶像崇拝を行なっている場合はなおさらだ。そのような接触があれば、彼らは "不浄 "となり、その日のうちに過越の祭りの食事をとることができなくなる。

あなたはユダヤ人の王ですか？

宗教指導者たちが宮殿に入るのを拒むと、ピラトは彼らを迎えに出てきて、「あなたがたは、この人に何の訴えを起こすのか」と尋ねた。ヨハネによる福音書18:29). 宗教指導者たちは、具体的な犯罪を説明するのではなく、イエスは悪人であると宣言するだけである。「もしイエスが悪人でなかったら、私たちはイエスをあなたがたに引き渡さなかったでしょう」(ヨハネによる福音書18:30). 宗教的な問題だと仮定して、ピラトは問題を彼らの手に戻すことで対応した：「あなたがたは彼を連れて行き、あなたがたの掟に従って裁きなさい」(ヨハネによる福音書18:31).

彼らは死刑を求刑しているのだから、宗教指導者たちは自分たちがこの問題を決定できないことを知っている。それゆえ、彼らは言う、「私たちが誰かを死刑にすることは合法ではない」(ヨハネによる福音書18:31). 彼らはまた、ローマ政府がイエスを冒涜という宗教的犯罪で死刑にできないことも知っている。だから、彼らはイエスをピラトのもとに連れて行き、反逆罪という民事上の罪で裁判にかけ、十字架につけたのだ。結局のところ、イエスが王様のようなスタイルでエルサレムに凱旋されたとき、民衆は「ホサナ」と叫んだ！主の御名によって来られる方は幸いである！イスラエルの王だ！"(ヨハネによる福音書12:13).

宗教指導者たちが反逆罪に対する死刑を求めていることを知ったピラトは、裁判を行うことに同意する。そこでピラトは、まずイエスに "あなたはユダヤ人の王ですか？"と尋ねる。もしイエスが "はい "と答えれば、イエスは自らを革命的な政治指導者に仕立て上げることになるからだ。もしそうなら、イエスは事実上ローマ政府の権威に挑戦することになる。イエスは公共の敵、つまり合法的に逮捕され、訴追され、断罪され、死刑に処せられる人物となるのだ。

イエスは、ご自分を国家の敵として断罪しようとする陰謀を十分に承知しておられる。それゆえ、ピラトがイエスを「ユダヤ人の王」であるかどうか尋ねたとき、イエスは彼に直接答えない。その代わり、イエスは自らの質問で答える："このことについては、あなた自身のために話しているのか。それとも、ほかの者がわたしのことをこのように言ったのか」と言うのだ(ヨハネによる福音書18:34).

イエスの言葉は、その場限りの歴史的背景を越えて見るとき、深遠な永遠の真理を含んでいる。この場合、私たちがイエスに裁きを下そうとするときはいつでも、自問しなければならない。それとも他の人がそう言ったのか？" と自問しなければならない。

イエスは、私たちが自分の目で見て理解し、その結果、イエスの神性を強制されることなく認めるようになることを望んでおられるのだ。イエスを否定するにせよ、受け入れるにせよ、他人の証言に基づいているのであれば、それ以外のことは何の役にも立たない。他人の説得力によって形成された意見にすぎず、自分の信念ではない。自分の頭で物事を考えることなく、他人の言うことを "盲信 "することは、困難な時代に私たちを支えることはできないし、死後も私たちの心に残ることはないだろう。 ²³

各人が最終的に、他人の意見とは別に、イエスが教えに来られた真理を受け入れるか拒否するかを決断する瞬間を迎えなければならない。これが、イエスがピラトに言った言葉の内なる意味である。"このことに関して、あなたは自分自身のために話しているのか、それとも他の人が私についてこのように言ったのか？"これはピラトだけでなく、私たち一人ひとりに対する深い問いである。

ピラトの答えは回避的だ。私はユダヤ人ですか」と言い、ローマ総督であり、この問題とは無関係であることをほのめかす。そして、質問をイエスに戻し、こう言った。あなたは何をしたのか。(ヨハネによる福音書18:35). イエスはピラトの質問に直接答える代わりに、ご自分がユダヤ人の王であるかどうかという元の質問に戻られた。しかし、この時、イエスはこの質問をもっと深いレベルまで引き下げている。わたしの国はこの世のものではない。もし、わたしの国がこの世のものであれば、わたしのしもべたちは、わたしがユダヤ人に引き渡されないように戦うだろう。ヨハネによる福音書18:36).

ピラトは興味があるようだが、混乱しているようだ。地上の王国以外に王国があるとは思いもよらなかったのだろう。それゆえ、"それでは、あなたは王なのですか？"と尋ねた。(ヨハネによる福音書18:37). あなたがたは、わたしが王であると言う。わたしが世に来たのは、真理をあかしするためである。真理に属する者は皆、わたしの声を聞く」(ヨハネによる福音書18:37). ²⁴

それに対してピラトは、"真実とは何か？"と言った。(ヨハネによる福音書18:38). 彼の質問は、世俗的な事柄に没頭し、人生の霊的な側面についてあまり考慮してこなかった人々の態度を反映している。ピラトのように、彼らは "この世のものではない "王国について何も知らない。この世の王国は、この世の法律によって統治されている。課税、ビジネス、交通、個人財産に関する法律がある。これらの法律やそれに類する多くの法律によって、この世の王国は秩序を保っている。法律に従う者は報われ、法律に背く者は罰せられる。

霊的な王国でも、霊的な法によって支配されていることを除けば、似たようなものである。言い換えれば、霊的な王は霊的な原理によって霊的な王国を統治する。これらの原則には、次のような不変の真理が含まれる：「愛からの戒めを守ることは地上の天国である」、「あなたの燃える怒りはあなたの地獄の火である」、「もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるなら、・・・あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にするであろう」(ヨハネによる福音書8:31-32).

これらは、永遠の王によって与えられ、その目に見えない摂理によって正確に管理されている、変わることのない霊的真理のほんの一部である。これらの真理は、非常に明瞭で自明であり、それを喜んで受け取り、それに従って生きようとする人々の心に、権威と確信をもって語りかける。それらは、時代や文化を超越した普遍的な永遠の真理である。真理そのものであるイエスがピラトに、「真理に属する者は皆、わたしの声を聞く」(ヨハネによる福音書18:37).

ピラトはイエスが何を言っているのか完全には理解できないかもしれないが、イエスがローマにとって直接的な脅威ではないと判断するのに十分なことは聞いた。ピラトにとって、イエスが王であるという考えは、真理が王であることと関係があるのだが、イエスの一見間接的な答えからピラトが得ることができるのはそれだけだ。ピラトには、霊的な王国では、真理が支配し統治するからこそ「王」と呼ばれるのだということが理解できないのだ。イエスの答えに混乱したピラトは、民衆の前に出て、「私は彼に何の落ち度も見いだせない」(ヨハネによる福音書18:38). ²⁵

当時、過越の祭りを記念して、ローマ政府は囚人を一人釈放する慣例があった。この機会を利用して、ピラトはイエスを連れてきた人々にこう言った。"ユダヤ人の王を釈放してほしいのか？"(ヨハネによる福音書18:39). それに対して民衆は、"この男ではなく、バラバだ！"と叫ぶ。そしてヨハネは、「バラバは強盗であった」(ヨハネによる福音書18:40).

これが、私たちの最も暗い時間のあり方なのだ。イエスに代表される真理よりも、群衆の声に代表される私たちの最も卑しい感情の自由な戯れを軽率に、利己的に選ぶときはいつも、私たちは秩序よりも無秩序を、高次の本性よりも低次の本性を、新しい意志よりも古い意志を、そしてイエスよりもバラバを選ぶのだ。

実際の応用例

ピラトは、イエスが真理を「王」と呼んだことを理解しているが、それが何を意味するのか知らないし、知ろうともしない。そこで彼は言う。「真理とは何ですか？これは答えを求める哲学的な質問ではなく、絶対的な真理というものが存在するという考えを否定している。それゆえ、ピラトは決定を群衆の手に委ねる。これは、普遍的な真理というものが存在することを信じようとしない私たち一人ひとりの姿でもある。それどころか、"真理とは何か？"などとくだらない質問をしながら、真理を手の届くところに置いておこうとする。"真理とは何か？" "真理とは何か、誰がどうやって知ることができるのか？"「なぜ気持ちのいいことをしないのか？「ある文化では真実でも、別の文化では真実ではないことがあるのではないか？これらの質問のすべてにおいて、究極の真理に対する主張は否定される。その結果、大衆の意見に従う傾向がある。自分の頭で考えるよりも、多数派の意見に従うことを好む "群集心理 "が私たち一人ひとりの中にある。これは私たち一人ひとりの中にある「ピラト」である。イエスを釈放する決定を群衆の手に委ねるのは、私たちの一部なのだ。それは、真理をその場の気まぐれに、つまり競合する欲望、情熱、食欲の群衆に無造作に委ねることである。実践的な応用として、自分の中にあるこの群集心理に気をつけよう。イエスの教えに照らして、自分が何を真実と信じるかについて、自分自身で決心しなさい。その時々の欲望や、移り変わる文化の態度や、群衆の声に振り回されることを拒否しなさい。イエスによって教えられた時代を超越した真理を、あなたの内なる王国の支配者としなさい。この真理をあなたの "王 "としなさい。

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