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जॉन 13 का अर्थ तलाशना

原作者: Ray and Star Silverman (机器翻译成: हिंदी)

This is part of an illustration from The Rossano Gospels (Cathedral of Rossano, Calabria, Italy, Archepiscopal Treasury, s.n.), a 6th century Byzantine Gospel Book. It is believed to be the oldest surviving illustrated New Testament manuscript.

अध्याय तेरह


यीशु ने अपने शिष्यों के पैर धोये


1. और फसह के पर्ब्ब से पहिले यीशु ने यह जानकर, कि उस का समय आ पहुंचा है, कि इस जगत में से निकलकर पिता के पास जाऊं, और अपने लोगोंसे जो जगत में थे, अन्त तक प्रेम रखा।

2. और जब भोजन हो चुका, तब शैतान शमौन के पुत्र यहूदा इस्करियोती के मन में यह डाल चुका, कि उसे पकड़वा दे;

3. यीशु ने यह जानकर कि पिता ने सब कुछ मेरे हाथ में सौंप दिया है, और वह परमेश्वर के पास से निकला है, और परमेश्वर के पास जाता है,

4. और भोजन के पास से उठकर अपने वस्त्र उतार, और सनी का कपड़ा लेकर कमर बान्ध लिया।

5. तब उस ने हौदे में जल डाला, और चेलोंके पांव धोने लगा, और जिस सनी के कपड़े से वह कमर बान्धा हुआ था उसी से उनको पोंछने लगा।

6. तब वह शमौन पतरस के पास आया, और उस ने उस से कहा, हे प्रभु, क्या तू मेरे पांव धोता है?

7. यीशु ने उस को उत्तर दिया, मैं जो कुछ करता हूं तू अब नहीं जानता, परन्तु इन बातों के बाद तू जान लेगा।

8. पतरस ने उस से कहा, तू मेरे पांव कभी न धोना। यीशु ने उस को उत्तर दिया, जब तक मैं तुझे न धोऊं, तब तक तेरा मुझ से कुछ भाग नहीं।

9. शमौन पतरस ने उस से कहा, हे प्रभु, न केवल मेरे पांव, वरन हाथ और सिर भी।

10. यीशु ने उस से कहा, जो नहा चुका है, उसे पांव धोने के सिवा और कुछ प्रयोजन नहीं, परन्तु वह सर्वथा शुद्ध है; और तुम तो स्वच्छ हो, परन्तु सब नहीं।

11. क्योंकि वह जानता या, कि वह उसके पकड़वानेवाला है; इस कारण उस ने कहा, तुम सब शुद्ध नहीं हो।

12. तब उस ने उनके पांव धोए, और अपने वस्त्र पहिने, और फिर बैठकर उन से कहा, क्या तुम जानते हो, मैं ने तुम्हारे साथ क्या किया है?

13. तू मुझे गुरू और प्रभु कहता है; और तुम ठीक कहते हो, क्योंकि मैं हूं।

14. सो यदि मैं ने प्रभु और गुरू होकर तुम्हारे पांव धोए हैं, तो तुम्हें भी एक दूसरे के पांव धोना चाहिए।

15. क्योंकि मैं ने तुम्हें उदाहरण दिया है, कि जैसा मैं ने तुम्हारे साथ किया है, वैसा ही तुम भी करो।

16. आमीन, आमीन, मैं तुम से कहता हूं, दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता, और न कोई प्रेरित अपने भेजनेवाले से बड़ा होता है।

17. यदि तुम ये बातें जानते हो, और यदि उन पर चलो, तो धन्य हो।


पिछला अध्याय तब शुरू हुआ जब धार्मिक नेताओं ने यह आदेश दिया था कि यदि किसी को यीशु के ठिकाने के बारे में पता हो, तो इसकी सूचना दी जानी चाहिए ताकि वे उसे पकड़ सकें। इस बीच, यीशु ने बेथानी की यात्रा की थी जहाँ वह मरियम, मार्था, लाजर और कुछ शिष्यों के साथ भोजन कर रहे थे। यह वह समय था, फसह के त्योहार से छह दिन पहले, और विजयी प्रवेश से एक रात पहले, मैरी ने कीमती तेल से यीशु के पैरों का अभिषेक किया, और अपने बालों से उसके पैर पोंछे।

यहूदा, जो भी उपस्थित था, ने शिकायत की कि मैरी का भक्तिपूर्ण कार्य बेकार था, कि तेल तीन सौ दीनार में बेचा जा सकता था, और यह पैसा गरीबों को दिया जा सकता था। यहूदा के शब्द, जो ऊपर से पवित्र और परोपकारी लगते थे, उसके स्वार्थी इरादों से बहुत अलग थे। संक्षेप में, यहूदा उस धन का उपयोग अपने लिए करना चाहता था (देखें)। यूहन्ना 12:6).

यहूदा का पाखंड, जो इस अगले अध्याय में प्रमुख विषयों में से एक बन जाएगा, उन शास्त्रियों और फरीसियों के पाखंड को ध्यान में लाता है जो बाहरी रूप से पवित्र थे, लेकिन आंतरिक रूप से भ्रष्ट थे। मैथ्यू में, यीशु उनसे कहते हैं, "अंधे फरीसियों, पहले प्याले और थाली को भीतर से साफ करो" (मत्ती 23:26). मार्क में, यीशु उनसे कहते हैं, "यशायाह ने तुम कपटियों के विषय में यह भविष्यद्वाणी करके बहुत अच्छा किया, 'ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है'" (मरकुस 7:6-7; यशायाह 29:13). और ल्यूक में, यीशु ने उनसे कहा, "हे फरीसियों, तुम कटोरे और थाली को ऊपर से तो मांजते हो, परन्तु भीतर लोभ और दुष्टता से भरे हुए हो" (लूका 11:39).

पहले तीन सुसमाचारों में, जो मुख्य रूप से पश्चाताप और सुधार पर ध्यान केंद्रित करते हैं, यह समझ में आता है कि पहले कप के अंदर की सफाई के बारे में बहुत कुछ कहा गया होगा। इसकी शुरुआत पश्चाताप से होती है। इसके बाद समझ के क्रमिक उद्घाटन के माध्यम से सुधार आता है। इससे पहले कि कोई व्यक्ति वास्तव में अच्छा हो, ये प्रारंभिक कदम आवश्यक हैं - अच्छा जो भगवान से होता है, स्वयं से नहीं। जैसा कि यीशु ने पहली बार अपना मंत्रालय शुरू करते समय कहा था, “पाखंडी! पहले अपनी आंख का लट्ठा निकाल ले, तब तू भली भांति देखकर अपने भाई की आंख का तिनका निकाल सकेगा” (मत्ती 7:5). सबसे पहले अंदर की सफाई का यही मतलब है। 1

हालाँकि, जॉन के अनुसार गॉस्पेल में इस प्रक्रिया के अगले चरण पर अधिक जोर दिया गया है। पाठक से न केवल पाप को पहचानने और सत्य को सीखने का आग्रह किया जाता है, बल्कि जो सीखा गया है उसे जीवन में उतारने का भी आग्रह किया जाता है। केवल तभी यह कहा जा सकता है कि एक व्यक्ति पूरी तरह से धो दिया गया है - पहले पश्चाताप और सुधार के माध्यम से अंदर से, और फिर अपने जीवन में सत्य को लागू करने के माध्यम से बाहर से।

तदनुसार, यह अगला प्रकरण, जो मरियम द्वारा यीशु के पैरों का अभिषेक करने के छह दिन बाद घटित होता है, एक विशेष प्रकार की धुलाई के बारे में है: यीशु अपने शिष्यों के पैर धोते हैं। इसकी शुरुआत यीशु के अपने लोगों के प्रति अटूट प्रेम के वर्णन से होती है। जैसा लिखा है, “फसह के पर्व से पहिले, जब यीशु ने जान लिया कि उसका समय आ पहुँचा है, कि इस जगत को छोड़कर पिता के पास चला जाऊँ, तो उसने अपने लोगों से, जो जगत में थे, प्रेम रखा, और अन्त तक उन से प्रेम रखा।” यूहन्ना 13:1). अपने शिष्यों के प्रति यीशु के सच्चे प्रेम की यह शक्तिशाली तस्वीर यहूदा की बेवफाई से बिल्कुल विपरीत है। जैसा कि अगले पद में लिखा है, "और जब भोजन समाप्त हुआ, तो शैतान ने शमौन के पुत्र यहूदा इस्करियोती के मन में यह डाल दिया, कि उसे पकड़वाए।" यूहन्ना 13:2).

जब शैतान यहूदा के दिल में काम कर रहा था, यीशु रात के खाने से उठे, अपने कपड़े उतारे और तौलिया से कमर कस ली। फिर वह एक बेसिन में पानी डालता है और शिष्यों के पैर धोने लगता है।

यह तथ्य कि यीशु ने अपने वस्त्र अलग रख दिए, महत्वपूर्ण है। किसी भी सुसमाचार में यह एकमात्र अवसर है जब हम यीशु को अपने वस्त्र अलग रखते हुए पढ़ते हैं। जिस प्रकार वस्त्र शरीर को धारण करते हैं, उसी प्रकार धर्मग्रंथ के शाब्दिक सत्य वचन के गहरे अर्थ को धारण करते हैं। इसलिए, जब यीशु अपने वस्त्र उतारते हैं, तो यह उनके शिष्यों के लिए गहरे सत्य के रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करता है। 2

उन दिनों पैर धोने का काम नौकरों द्वारा किया जाता था। किसी राजा के लिए किसी के पैर धोना अकल्पनीय रहा होगा। और फिर भी, यीशु, जिन्हें अभी-अभी उनके आने वाले राजा के रूप में सम्मानित किया गया है, अपने शिष्यों के पैर धोने के लिए झुकते हैं। यीशु जो कर रहा था उससे आश्चर्यचकित होकर, पतरस ने यीशु से कहा, "हे प्रभु, क्या आप मेरे पैर धो रहे हैं?" पतरस के प्रश्न के उत्तर में, यीशु ने उससे कहा, "मैं जो कर रहा हूँ वह अभी तुम नहीं समझते, परन्तु इसके बाद तुम जान जाओगे" यूहन्ना 13:7).

अभी भी उलझन में, पीटर कहता है, "तुम मेरे पैर कभी नहीं धोओगे" यूहन्ना 13:8). यीशु ने उत्तर दिया, “यदि मैं तुम्हें न धोऊँ, तो मेरे साथ तुम्हारा कोई भाग नहीं।” यूहन्ना 13:9). यीशु के इरादे को गलत समझते हुए, पतरस कहता है, "हे प्रभु, न केवल मेरे पैर, बल्कि मेरे हाथ और मेरा सिर भी।" यूहन्ना 13:9). जवाब में, यीशु कहते हैं, "जो नहा चुका है, उसे केवल अपने पैर धोने की ज़रूरत है" यूहन्ना 13:10).

शाब्दिक स्तर पर, जब यीशु कहते हैं, "जो नहा चुका है उसे केवल अपने पैर धोने की जरूरत है," इसका मतलब है कि एकमात्र हिस्सा जिस पर अतिरिक्त ध्यान देने की आवश्यकता हो सकती है वह है पैर, खासकर उन शिष्यों के लिए जो सैंडल पहने हुए हैं और धूल में चल रहे हैं सड़कें। उन दिनों, किसी के घर में प्रवेश करने से पहले अपनी चप्पलें उतारना और अपने पैर धोना उनके लिए शिष्टाचार होता था। केवल पैर धोने होंगे, पूरा शरीर नहीं।

हमेशा की तरह, यीशु के शब्दों का गहरा अर्थ है। पूरे धर्मग्रंथ में, पानी से धोना बुराई को दूर करने और पाप से शुद्धिकरण का प्रतीक है। उदाहरण के लिए, यशायाह कहता है, “अपने आप को धो, शुद्ध कर; अपने बुरे कामों को मेरी आंखों के साम्हने से दूर करो। बुराई करना बंद करो, अच्छा करना सीखो" (यशायाह 1:16-17). यदि हमें यीशु का अनुसरण करना है, तो हमें अंदर और बाहर दोनों तरफ से शुद्ध होना होगा। पहले पाप का पश्चाताप करने, फिर सत्य सीखने और फिर उसकी इच्छा करने से हम "अंदर से" शुद्ध हो जाते हैं। यह मन और हृदय की शुद्धि है। 3

फिर, पुनर्जनन की प्रक्रिया अंदर से शुरू होती है, लेकिन यह यहीं समाप्त नहीं होती है। हमें प्रभु को "हमारे पैर धोने" की भी अनुमति देनी चाहिए। क्योंकि हमारे पैर नियमित रूप से पृथ्वी को छूते हैं, वे हमारे जीवन की सबसे बाहरी क्रियाओं के अनुरूप होते हैं। इसलिए, हमें प्रभु को अपने कदमों का मार्गदर्शन और मार्गदर्शन करने की अनुमति देनी चाहिए। हम ऐसा उन सभी मार्गों पर चलकर करते हैं जिनकी आज्ञा प्रभु ने हमें दी है। इस तरह हम "बाहर" को साफ़ करते हैं। जैसा कि हिब्रू धर्मग्रंथों में लिखा है, "एक अच्छे व्यक्ति के कदम प्रभु द्वारा आदेशित होते हैं" (भजन संहिता 37:23), और "तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम्हें जो आज्ञा दी है उन सब मार्गों पर चलो, जिस से तुम जीवित रहो, और तुम्हारा भला हो" (व्यवस्थाविवरण 5:33). 4

यीशु, जो तीन वर्षों तक अपने शिष्यों के साथ रहे, अब अपनी सांसारिक सेवकाई के अंत के करीब हैं। जैसे-जैसे उनकी गिरफ़्तारी और क्रूस पर चढ़ने का समय नज़दीक आता है, यीशु आखिरी और सबसे आवश्यक चीज़ों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो वह चाहते हैं कि उनके शिष्य जानें। सबसे बढ़कर, यीशु चाहते हैं कि वे अपने जीवन के सबसे बाहरी कार्यों में वह सब व्यक्त करें जो उन्होंने उससे सीखा है। यीशु द्वारा अपने शिष्यों के पैर धोना इसी को दर्शाता है। वह उन्हें पश्चाताप और सुधार की प्रक्रिया में ले गया है। उन्होंने बुरी आत्माओं को निकलते देखा है, यीशु का उपदेश सुना है और चमत्कार देखे हैं। अब समय आ गया है कि जो कुछ उन्होंने सीखा है उसे जीवन में लागू करें। जैसा कि यीशु कहते हैं, "जो नहा चुका है उसे केवल अपने पैर धोने की ज़रूरत है, लेकिन वह पूरी तरह से साफ है।" 5

यीशु फिर कहते हैं, "परन्तु तुम सब शुद्ध नहीं हो" यूहन्ना 13:11). ये शब्द न केवल पतरस को, बल्कि सभी शिष्यों और विशेषकर यहूदा को भी संबोधित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु जानता है कि यहूदा इसी रात उसे धोखा देने वाला है।


पैर धोने के बाद


थोड़े समय के लिए, यीशु ने अपने वस्त्र उतार दिए और अपने शिष्यों को उपदेश के बजाय उदाहरण के द्वारा सिखाया। अब, जैसे ही यीशु ने पैर धोना पूरा किया, वह अपने कपड़े वापस पहनता है, अपने शिष्यों के साथ बैठता है, और कहता है, "क्या तुम जानते हो कि मैंने तुम्हारे साथ क्या किया है?" यूहन्ना 13:12). शिष्यों की प्रतिक्रिया के अभाव में, यीशु ने पैर धोने का अर्थ समझाया। वह कहता है, “यदि मैं ने, तेरे प्रभु और गुरू ने, तेरे पांव धोए हैं, तो तुझे भी एक दूसरे के पांव धोना चाहिए। क्योंकि मैं ने तुम्हें एक उदाहरण दिया है, कि जैसा मैं ने तुम्हारे साथ किया है वैसा ही तुम्हें भी करना चाहिए।” यूहन्ना 13:14-15).

ये शब्द सेवा के चल रहे विषय को संदर्भित करते हैं जो सभी सुसमाचारों में पाया जाता है। मैथ्यू और मार्क दोनों में, यीशु ने कहा, "मनुष्य का पुत्र सेवा कराने नहीं, बल्कि सेवा कराने आया है" (मत्ती 20:28; मरकुस 10:45). और ल्यूक में, यीशु ने कहा, "मैं तुम्हारे बीच में एक सेवाकर्ता के रूप में हूं" (लूका 22:27). यदि यीशु, जो उनके प्रभु और शिक्षक हैं, उनकी सेवा करने के लिए स्वयं को विनम्र कर सकते हैं, तो उन्हें भी एक दूसरे की सेवा करने के लिए स्वयं को विनम्र करना चाहिए। 6

यीशु फिर कहते हैं, "मैं तुम से सच सच कहता हूं, दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता, और न ही जो भेजा गया है वह अपने भेजनेवाले से बड़ा होता है" यूहन्ना 13:16). शाब्दिक स्तर पर यह बात समझ में आती है। एक सेवक अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता. हालाँकि, गहरे स्तर पर, ये शब्द नए अर्थ ग्रहण करते हैं। सत्य सेवा के लिए है। ऐसा कहें तो यह "एक नौकर" है। यह उस रूप के रूप में कार्य करता है जिसके माध्यम से प्रेम व्यक्त किया जाता है। 7

इस संबंध में, यीशु कह रहे हैं कि सत्य प्रेम से बड़ा नहीं है। यह प्रेम को व्यक्त करने का कार्य करता है, वैसे ही जैसे यीशु उस प्रेम को व्यक्त करते हैं जो शुरू से ही उनके भीतर रहा है। यह उनके महान प्रेम के कारण ही था कि भगवान सत्य सिखाने के लिए यीशु के रूप में दुनिया में आए - शब्द ने देहधारण किया। जैसा कि पवित्र ग्रंथ में कहा गया है, "भगवान ने अपने पुत्र को भेजा।" जो भेजा गया है वह उससे बड़ा नहीं है जिसने उसे भेजा है। सत्य उस प्रेम से बड़ा नहीं है जिससे वह आता है। 8

पृथ्वी पर ईश्वरीय सत्य के रूप में, यीशु सेवा करने आये। शक्तिशाली ईश्वर के अवतार के रूप में, यीशु ने नरकों को अपने अधीन करके अपने लोगों की सेवा की ताकि लोग अब उनके प्रभाव से अभिभूत न हों। दिव्य चिकित्सक के रूप में, उन्होंने लंगड़ों को चलने, बीमारों को स्वस्थ करने और अंधों को देखने में सक्षम बनाकर अपने लोगों की सेवा की। यीशु ने इसे प्राकृतिक और आध्यात्मिक दोनों स्तरों पर किया। लेकिन, सबसे बढ़कर, उनके स्व-वर्णित भगवान और शिक्षक के रूप में, यीशु ने अपने लोगों को सच्चाई सिखाकर उनकी सेवा की ताकि वे ऐसा कर सकें, और इस तरह स्वर्ग के आशीर्वाद का अनुभव कर सकें। इसीलिए यीशु ने इस प्रकरण को इन शब्दों के साथ समाप्त किया, "यदि तुम ये बातें जानते हो, और यदि उन पर चलो तो धन्य हो।" यूहन्ना 13:17). 9

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

इस प्रकरण में, यीशु कहते हैं, "सेवक अपने स्वामी से बड़ा नहीं है।" हालाँकि यह शाब्दिक स्तर पर समझ में आता है, यीशु का अर्थ कुछ अधिक गहरा है। उनका तात्पर्य यह है कि सत्य, जो उस रूप या साधन के रूप में कार्य करता है जिसके माध्यम से प्रेम व्यक्त किया जाता है, को प्रेम से उच्च या अधिक महत्वपूर्ण नहीं माना जाना चाहिए। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, ध्यान दें कि आप अपनी बात साबित करने या कोई तर्क जीतने के लिए कितने उत्सुक हो सकते हैं। जब ऐसा होता है, तो सत्य स्वयं को प्रेम से भी बड़ा समझने लगता है। दयालु होने की तुलना में सही होना अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। यहीं रिश्ते टूट जाते हैं. दयालु होने की अपेक्षा सही होना बेहतर नहीं है। न ही सही होने से दयालु होना बेहतर है। हालाँकि दयालुता को आगे बढ़ाना चाहिए, लेकिन सहीपन को नहीं छोड़ा जाना चाहिए। दयालुता और सच्चाई को एक साथ मिलकर काम करना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे अच्छाई और सच्चाई एक साथ मिलकर काम करती हैं। अगली बार जब आप खुद को असहमति में पाएं, तो अच्छाई और सच्चाई को समान भागीदार के रूप में एक साथ काम करने दें। याद रखें, सेवक अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता। 10


शैतान और शैतान


18. मैं तुम सब के विषय में नहीं कहता; मैं जानता हूं कि मैं ने किसे चुना है; परन्तु इसलिये कि पवित्रशास्त्र की यह बात पूरी हो, कि जो मेरे साथ रोटी खाता है, उसने मेरे विरूद्ध एड़ी उठाई है।

19. अब से मैं उसके पूरा होने से पहिले तुम से कहता हूं, कि जब वह हो जाए, तो तुम प्रतीति करो, कि मैं हूं।

20. मैं तुम से आमीन, आमीन कहता हूं, जो मेरे भेजे हुए को ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है; और जो मुझे ग्रहण करता है, वह उसे भी ग्रहण करता है जिसने मुझे भेजा है।

21. यीशु ने ये बातें कहकर आत्मा में घबराया, और गवाही देकर कहा, आमीन, आमीन, मैं तुम से कहता हूं, कि तुम में से एक मुझे पकड़वाएगा।

22. तब चेले यह सोच कर, कि उस ने यह किस से कहा, एक दूसरे की ओर देखने लगे।

23. और उसके चेलोंमें से एक जिस से यीशु प्रेम रखता या, वह यीशु की ओर झुक रहा या।

24. इसलिये शमौन पतरस ने उस की ओर संकेत करके पूछा, कि उस ने किसके विषय में यह कहा है।

25. और उस ने यीशु की छाती पर गिरकर उस से कहा, हे प्रभु, यह कौन है?

26. यीशु ने उत्तर दिया, कि वही है, जिस को मैं डुबोकर दूँगा। और उस ने रस डुबोकर शमौन के पुत्र यहूदा इस्करियोती को दिया।

27. और सोप के बाद शैतान उस में समा गया। तब यीशु ने उस से कहा, जो तू करता है वह शीघ्र कर।

28. परन्तु बैठनेवालोंमें से कोई न जानता या, कि उस ने उस से यह क्योंकहा।

29. यहूदा के पास थैली थी, इस कारण कितनों ने सोचा, कि यीशु ने उस से कहा, पर्ब्ब के लिथे हमें जो कुछ चाहिए, मोल ले, वा कंगालोंको कुछ दे।

30. तब वह रोटी लेकर सीधा बाहर चला गया; और रात हो गयी थी.


जैसे ही यह अध्याय शुरू हुआ, हमें वर्णनकर्ता द्वारा सूचित किया गया कि शैतान ने पहले ही यहूदा के दिल में यीशु को धोखा देने की इच्छा डाल दी थी (देखें) यूहन्ना 13:2). यही कारण है कि यीशु अब कहते हैं, "तुम में से एक मुझे पकड़वाएगा" और "तुम में से सभी शुद्ध नहीं हैं।" जबकि शिष्य सोच रहे थे कि उनमें से कौन विश्वासघाती होगा, यीशु ने उनके मन में मौजूद प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा, "यह वही है जिसे मैं रोटी का एक टुकड़ा डुबोकर दूंगा" यूहन्ना 13:26).

इस तरह अपने विश्वासघाती की पहचान करके, यीशु उस भविष्यवाणी को पूरा कर रहे हैं जो हिब्रू धर्मग्रंथों में दी गई थी। जैसा लिखा है, कि मेरा घनिष्ठ मित्र जिस पर मैं भरोसा रखता था, और जो मेरी रोटी खाता था, उस ने मेरे विरूद्ध एड़ी उठाई है।भजन संहिता 41:9). तदनुसार, यह लिखा है कि यीशु ने रोटी डुबाने के बाद, "उसने शमौन के पुत्र यहूदा इस्करियोती को दी" यूहन्ना 13:26). इस तरह, यीशु यहूदा को अपने विश्वासघाती के रूप में पहचानते हैं।

यीशु को धोखा देने के यहूदा के निर्णय की प्रक्रिया में दो महत्वपूर्ण क्षण हैं। पहला तब है जब "शैतान ने यीशु को धोखा देने के लिए यहूदा के दिल में डाल दिया" यूहन्ना 13:2). और दूसरे का वर्णन इस प्रकार किया गया है: "यहूदा के रोटी का टुकड़ा लेने के बाद, शैतान उसमें प्रवेश कर गया" यूहन्ना 13:27). "शैतान" जो सबसे पहले यहूदा के हृदय में प्रवेश किया, वह हमारे हृदय में उत्पन्न होने वाली बुरी इच्छाओं का प्रतिनिधित्व करता है, और "शैतान" शब्द, जो बाद में उसके हृदय में प्रवेश किया, हमारे मन में प्रवेश करने वाले झूठे विचारों का प्रतिनिधित्व करता है। आध्यात्मिक सिद्धांत सरल है: बुरी इच्छाएँ झूठे विचार उत्पन्न करती हैं। 11

यह सच है कि हम सभी मन के तर्कसंगत और आध्यात्मिक स्तरों के साथ स्वर्ग के लिए पैदा हुए हैं जिन्हें विकसित किया जा सकता है और उन तक पहुंचा जा सकता है। साथ ही, यह भी सच है कि हम सभी हर तरह की बुराइयों की ओर झुकाव के साथ पैदा होते हैं। इन बुराइयों को पहचाना जाना चाहिए, स्वीकार किया जाना चाहिए और रास्ते से हटा दिया जाना चाहिए ताकि स्वर्गीय प्रभाव प्रवाहित हो सकें। यहूदा के भीतर जो होता है, वह कुछ ऐसा दर्शाता है जो हम सभी के भीतर होता है जब भी कोई बुरी इच्छा पैदा होती है। जैसा लिखा है, "शैतान ने इसे अपने दिल में डाल दिया।" 12

हमारे मामले में, यह धोखा देने, चोरी करने या झूठ बोलने की इच्छा, बदला लेने की इच्छा या आत्म-दया में लिप्त होने की प्रवृत्ति के रूप में उत्पन्न हो सकता है। यह कड़वे शब्दों के साथ जवाबी कार्रवाई करने की इच्छा के समान हानिकारक हो सकता है, या दुर्भावनापूर्ण गपशप फैलाने की इच्छा के रूप में विनाशकारी हो सकता है जो आध्यात्मिक हत्या और झूठी गवाही दोनों है। संक्षेप में, यह कुछ भी करने की लालसा है जो ईश्वरीय आज्ञाओं के विरुद्ध है।

हमारे अंदर उत्पन्न होने वाले इन आग्रहों, इच्छाओं और झुकावों को सामूहिक रूप से "शैतान" कहा जाता है। इन आग्रहों के बाद तर्कसंगतता और औचित्य आते हैं जो इन इच्छाओं की पुष्टि और समर्थन करते हैं। इस झूठी सोच को "शैतान" कहा जाता है। एक बार जब हम वसीयत में एक बुरी इच्छा पाल लेते हैं, और अपनी बुद्धि से इसकी पुष्टि कर लेते हैं, तो यह हम कौन हैं इसका एक हिस्सा बन जाता है। हमने, इसलिए बोलने के लिए, "अपना मन बना लिया है।" इसलिए, यह जानते हुए कि यहूदा ने पहले ही यीशु को धोखा देने का निर्णय ले लिया है - एक बुरी इच्छा को गलत समझ के साथ जोड़कर - यीशु ने उससे कहा, "तू जो करता है, जल्दी करो" यूहन्ना 13:27). 13

अन्य शिष्यों को पता नहीं है कि इन शब्दों से यीशु का क्या मतलब है। कुछ लोग सोचते हैं कि यीशु यहूदा से, जो उनका खजांची है, दावत के लिए और सामान खरीदने के लिए कह रहा है। अन्य लोग सोचते हैं कि यहूदा गरीबों को कुछ देने की योजना बना रहा है (देखें)। यूहन्ना 13:28-29). यहूदा के लिए शीघ्रता से करना अच्छी चीजें होतीं, लेकिन ये वह नहीं हैं जो यहूदा के मन में हैं - और यीशु इसे जानते हैं।

यीशु, संसार की ज्योति, ने अपने शिष्यों को प्रकाश में चलने के लिए आग्रह और प्रोत्साहित किया है। लेकिन यहूदा ने उस प्रकाश को अस्वीकार करने और अंधेरे में चलने का विकल्प चुना। इस संबंध में, यहूदा हम में से प्रत्येक में उस स्थान का प्रतिनिधित्व करता है जो प्रभु जहां ले जाता है उसका अनुसरण करने से इनकार करता है। इसके बजाय, यहूदा जानबूझकर बुरी इच्छा के संकेत की पुष्टि करने के लिए तर्कसंगतता के उपहार का दुरुपयोग करता है। धर्मग्रंथ मन की इस स्थिति का सबसे सरल, सबसे शक्तिशाली तरीके से वर्णन करते हैं। जैसा लिखा है, "यह रात थी" यूहन्ना 13:30). 14


एक व्यावहारिक अनुप्रयोग


हमारे पिछले एप्लिकेशन में, हमने इस बारे में बात की थी कि कैसे अच्छाई और सच्चाई एक साथ मिलकर काम करते हैं, और सच्चाई की सेवा करते समय दयालुता का नेतृत्व करना चाहिए। लेकिन यह भी सच है कि बुराई और झूठ एक साथ काम करते हैं। जब ऐसा होता है, तो बुराई नेतृत्व करती है, और मिथ्यात्व चतुर तर्क के साथ बुरी इच्छाओं का समर्थन करने और उन्हें उचित ठहराने का काम करता है। इसलिए, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, जब भी आप खुद को स्वार्थी इरादे वाला पाते हैं या महसूस करते हैं कि आप नकारात्मक स्थिति में हैं, तो स्वार्थी इरादों का समर्थन करने और नकारात्मक स्थिति को उचित ठहराने वाले झूठे विचारों पर ध्यान दें। यह प्रार्थनापूर्वक इसे प्रभु तक ले जाने का समय है। हो सकता है कि आप तुरंत अपनी स्थिति बदलने में सक्षम न हों, लेकिन आप यह सोचकर अपने विचार बदल सकते हैं, "इस समय भगवान मुझसे कौन सा सच्चा और प्रेमपूर्ण संदेश चाहते हैं?" और आप यह पूछकर अपना व्यवहार बदल सकते हैं, "इस स्थिति में भगवान मुझसे क्या करवाना चाहते हैं?" यहूदा के विपरीत, जिसने झूठ को बुराई की सेवा करने की अनुमति दी, सत्य को अच्छाई की सेवा करने की अनुमति दी, जिसे आप सच मानते हैं उस पर कार्य करते हुए। यदि आप सच्चे विचारों और सही व्यवहार पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो नई भावनाएँ आएँगी। यह और भी अधिक शक्तिशाली हो सकता है जब आप भगवान को अपने विचारों का नेतृत्व करने और अपने व्यवहार का मार्गदर्शन करने की अनुमति देते हैं। जैसे ही आप ऐसा करने का प्रयास करते हैं, खासकर जब आपका ऐसा करने का मन नहीं होता है, तो भगवान आपकी स्थिति बदल सकते हैं, नई भावनाएँ ला सकते हैं और आपकी नई इच्छाशक्ति को मजबूत कर सकते हैं। 15


"जैसा कि मैंने तुमसे प्यार किया है"


31. इसलिये जब वह बाहर गया, तो यीशु ने कहा, अब मनुष्य के पुत्र की महिमा हुई है, और परमेश्वर की महिमा उस में हुई है।

32. यदि परमेश्वर उस में महिमा करे, तो परमेश्वर भी अपने आप में महिमा करेगा, और तुरन्त उसकी महिमा करेगा।

33. हे बालकों, परन्तु अभी थोड़ा ही हूं, मैं तुम्हारे संग हूं। तुम मुझे ढूंढ़ोगे, और जैसा मैं ने यहूदियों से कहा, जहां मैं जाता हूं वहां तुम नहीं आ सकते; इसलिये अब मैं तुम से कहता हूं।

34. मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो; जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा, वैसा ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो।

35. यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखोगे तो इस से सब जान लेंगे, कि तुम मेरे चेले हो।

36. शमौन पतरस ने उस से कहा, हे प्रभु, तू कहां जाता है? यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि जहां मैं जाता हूं वहां तू अब मेरे पीछे नहीं हो सकेगा, परन्तु बाद में मेरे पीछे हो लेगा।

37. पतरस ने उस से कहा, हे प्रभु, अब मैं तेरे पीछे क्यों नहीं हो सकता? मैं तुम्हारे लिए अपनी आत्मा अर्पित कर दूँगा।

38. यीशु ने उस को उत्तर दिया, क्या तू मेरे लिये अपना प्राण देगा? आमीन, आमीन, मैं तुझ से कहता हूं, मुर्ग बांग न देगा जब तक तू तीन बार मेरा इन्कार न कर ले।


पिछले एपिसोड के अंत में, यीशु ने रोटी ली, उसे डुबोया और यहूदा को दी। इस तरह, यीशु ने यहूदा को अपने विश्वासघाती के रूप में पहचाना, जिसके बारे में न केवल यीशु के साथ रोटी खाने की भविष्यवाणी की गई थी, बल्कि उसके खिलाफ "अपनी एड़ी उठाने" की भी भविष्यवाणी की गई थी। यीशु ने जो रोटी डुबोई थी उसे पाकर यहूदा तुरंत रात में बाहर चला गया (देखें)। यूहन्ना 13:18, 26, 30).

अगला एपिसोड इन शब्दों से शुरू होता है, "तो, जब वह बाहर गया था" यूहन्ना 13:31). ये शब्द यहूदा इस्करियोती को संदर्भित करते हैं जो संभवतः यीशु को मंदिर के अधिकारियों को सौंपने और अपना इनाम लेने के लिए रात में बाहर गया था। एक दृष्टिकोण से यह यीशु के जीवन का एक अंधकारमय क्षण है। उन्हें उनके ही शिष्य द्वारा धोखा दिया जा रहा है जिनके पैर उन्होंने अभी-अभी धोए हैं।

लेकिन यीशु इसका बिल्कुल अलग तरीके से वर्णन करते हैं। इसे परमेश्वर की महिमा करने और परमेश्वर द्वारा महिमा पाने के एक अवसर के रूप में देखते हुए, यीशु कहते हैं, “अब मनुष्य के पुत्र की महिमा होती है, और परमेश्वर उसमें महिमा पाता है। यदि परमेश्वर उसमें महिमामंडित होता है, तो परमेश्वर भी स्वयं में उसकी महिमा करेगा, और तुरंत उसकी महिमा करेगा।” यूहन्ना 13:31-32). तो फिर, यह एक पारस्परिक मिलन है। जब भी शब्द में यीशु और पिता के संबंध में "महिमा" का उल्लेख किया जाता है, तो यह दिव्य सत्य ("पुत्र") और दिव्य अच्छाई ("पिता") के गौरवशाली मिलन को संदर्भित करता है। 16

जबकि आगे और भी परीक्षण हैं, वास्तव में, कुछ सबसे गंभीर, यीशु महिमामंडन प्रक्रिया में एक और निश्चित और महत्वपूर्ण चरण में पहुंच गए हैं, जिसके तहत उनकी दिव्य मानव प्रकृति उनकी आंतरिक दिव्यता के साथ पूरी तरह से एकजुट हो रही है, और यह महिमा उनकी अपनी शक्ति के माध्यम से है। यह महिमा की इस अवस्था में है कि यीशु अब अपना ध्यान अपने शिष्यों की ओर आकर्षित करते हुए कहते हैं, "छोटे बच्चों, मैं थोड़ी देर और तुम्हारे साथ रहूंगा। तुम मुझे ढूंढ़ोगे; और जैसा मैं ने यहूदियों से कहा, 'जहाँ मैं जा रहा हूँ, वहाँ तुम नहीं आ सकते'' यूहन्ना 13:33). 17

किसी भी सुसमाचार में यह पहली बार है कि यीशु ने अपने "छोटे बच्चों" के साथ एक पिता के रूप में शिष्यों के साथ अपने रिश्ते की पहचान की है। महिमा की इसी अवस्था में वह अब कहता है, "जहाँ मैं जा रहा हूँ, वहाँ तुम नहीं आ सकते।" ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु किसी विशिष्ट स्थान के बारे में नहीं, बल्कि एक आंतरिक प्रक्रिया के बारे में बात कर रहे हैं।

जबकि यीशु की प्रक्रिया महिमामंडन की है, दिव्य सत्य को अपने भीतर की दिव्य अच्छाई के साथ एकजुट करने की है, हमारी प्रक्रिया अलग है। हमारे मामले में, जबकि हमारे अधिकतम प्रयास की आवश्यकता है, यह पश्चाताप, सुधार और पुनर्जनन की एक प्रक्रिया है - विशेष रूप से भगवान की शिक्षाओं के अनुसार जीने का प्रयास। इसके अतिरिक्त, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि हम ऐसा केवल ईश्वर की शक्ति से ही कर सकते हैं, न कि अपनी शक्ति से। इसलिए, यीशु सच कह रहे हैं जब वह कहते हैं, "जहाँ मैं जा रहा हूँ तुम वहाँ नहीं आ सकते।" 18


एक नई आज्ञा


यह इस बिंदु पर है कि यीशु, उनके सर्वोच्च शिक्षक, उन्हें एक नया कार्यभार देते हैं। वह कहता है, “मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो। जैसे मैं ने तुम से प्रेम रखा, वैसे ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो। यदि आपस में प्रेम रखोगे तो इस से सब जान लेंगे कि तुम मेरे चेले हो।” यूहन्ना 13:34-35).

संपूर्ण हिब्रू धर्मग्रंथों में, और यहां तक कि पहले तीन सुसमाचारों में, निरंतर आह्वान यही है कि हम दूसरों से अपने समान प्रेम करें। यह हमारे आध्यात्मिक विकास में एक महत्वपूर्ण एवं सार्थक कदम है। लेकिन नई आज्ञा हमें और भी ऊँचा उठने के लिए आमंत्रित करती है। इस नई आज्ञा में स्वयं का कोई उल्लेख नहीं है। शिष्यों को दूसरों से न केवल स्वयं से प्रेम करने के लिए बुलाया जा रहा है, बल्कि उसी प्रकार से प्रेम करने के लिए भी कहा जा रहा है जैसे यीशु उनसे प्रेम करते हैं।

हमारे लिए, जहां तक शिष्यों का संबंध है, यह स्व-निर्मित प्रेम नहीं है। यह ऐसा प्यार नहीं है जो इस पर आधारित है कि हम खुद से कितना प्यार करते हैं। बल्कि, यह वह प्रेम है जो केवल प्रभु से ही हममें और हमारे माध्यम से प्रवाहित होता है। इसीलिए यीशु कहते हैं, “मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं कि तुम एक दूसरे से वैसा ही प्रेम रखो जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा। यदि आपस में प्रेम रखोगे तो इस से सब जान लेंगे कि तुम मेरे चेले हो।” यूहन्ना 13:34-35). 19

तो फिर, यीशु अपने शिष्यों को आत्म-प्रेम से भी अधिक उच्च और महान चीज़ के लिए बुला रहे हैं। दूसरों से प्रेम करना एक बात है जैसे हम स्वयं से प्रेम करते हैं। यह हमारी समानता और निष्पक्षता की भावना को छूता है, और यह आध्यात्मिक विकास के लिए एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु है। लेकिन हमें किसी उच्चतर चीज़ के लिए, एक अलग तरह के प्यार के लिए बुलाया गया है। हमें दूसरों से प्रेम करने के लिए बुलाया गया है, वैसे नहीं जैसे हम स्वयं से प्रेम करते हैं, बल्कि वैसे ही जैसे यीशु हमसे प्रेम करते हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "यदि आपस में प्रेम रखोगे तो सब जान लेंगे कि तुम मेरे चेले हो।" 20


शिष्य होना


यह पहली बार नहीं है जब यीशु ने शिष्य होने के बारे में बात की है। इससे पहले इस सुसमाचार में, यीशु ने कहा था, “यदि तुम मेरे वचन पर बने रहोगे, तो तुम सचमुच मेरे शिष्य हो। और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा” यूहन्ना 8:31-32). और अब, वह कहता है, “यदि आपस में प्रेम रखोगे तो इस से सब जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो।”

शिष्य होने के ये दो पहलू पूरक हैं। एक पहलू में प्रभु के प्रेम को दयालुता, विचारशीलता और करुणा के रूप में हमारे भीतर प्रवाहित होने देना शामिल है। लेकिन इसे शिष्य होने के दूसरे पहलू से योग्य होना चाहिए। यह वह पहलू है जो प्रभु के वचन में बने रहने, सत्य सीखने और ज्ञान प्राप्त करने पर केंद्रित है। इसमें न केवल प्रेम, क्षमा और बलिदान के बारे में यीशु की शिक्षाएँ शामिल हैं, बल्कि आत्म-नियंत्रण, अनुशासन और आज्ञाओं का पालन करने के बारे में भी उनकी शिक्षाएँ शामिल हैं।

इसे दूसरे तरीके से कहें तो, दूसरों के प्रति हम जो दान करते हैं, वह हमारे द्वारा ग्रहण किए गए सत्य की गुणवत्ता और मात्रा पर निर्भर करता है। इस प्रकार, शिष्यत्व में प्रेम और ज्ञान, अच्छाई और सत्य, स्वतंत्रता और व्यवस्था दोनों शामिल हैं। दोनों जरूरी हैं. 21

नई आज्ञा, उसके अर्थ और अपने जीवन में उसके अनुप्रयोग पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, पीटर बातचीत को वापस वही ले जाता है जो यीशु एक क्षण पहले, नई आज्ञा देने से ठीक पहले कह रहा था। उस समय यीशु ने कहा, "जहाँ मैं जा रहा हूँ, वहाँ तुम नहीं आ सकते।" नई आज्ञा को पूरी तरह से दरकिनार करते हुए, पतरस कहता है, "हे प्रभु, आप कहाँ जा रहे हैं" यूहन्ना 13:36).

पतरस, अन्य शिष्यों की तरह, उन भयानक लड़ाइयों के बारे में केवल अस्पष्ट रूप से जानता है जो यीशु ने नरकों के खिलाफ उनकी मुक्ति के लिए लड़ी हैं। न ही उन्होंने क्रूस का सबक देखा है - एक ऐसा सबक जो उन्हें यीशु के प्रेम की गहराई को समझने में मदद करेगा। निस्संदेह, यीशु पतरस और बाकी शिष्यों के बारे में यह सब जानता है। लेकिन यीशु यह भी जानते हैं कि जैसे-जैसे वे उनके द्वारा सिखाई गई बातों के अनुसार जीवन बिताएंगे, धीरे-धीरे वह समय आएगा जब वे भी दूसरों से वैसा ही प्रेम करने में सक्षम होंगे जैसा उसने उनसे प्रेम किया है। यही कारण है कि यीशु कहते हैं, "जहां मैं जा रहा हूं तुम अभी मेरे पीछे नहीं हो सकते, लेकिन बाद में तुम मेरे पीछे होओगे" (यूहन्ना 13:36).

जब यीशु कहते हैं, "जहाँ मैं जा रहा हूँ, तुम नहीं आ सकते," वह अपनी महिमा का उल्लेख कर रहे हैं, वह प्रक्रिया जिसके द्वारा वह अपने भीतर के दिव्य प्रेम के साथ एक हो जाते हैं। जब यीशु कहते हैं, "मैं जहां जा रहा हूं, तुम अभी मेरा अनुसरण नहीं कर सकते, लेकिन तुम बाद में मेरा अनुसरण करोगे," वह हमारे उत्थान के बारे में बात कर रहे हैं।

मनुष्य के रूप में, हमारा काम प्रभु से प्राप्त सत्य को उस सत्य से संबंधित अच्छाई के साथ मिलाने का प्रयास करना है। निःसंदेह, हम इसे स्वयं से नहीं कर सकते, बल्कि केवल उस शक्ति के माध्यम से कर सकते हैं जो प्रभु से हमें मिलती है। फिर भी, जैसे-जैसे हम सत्य के अनुसार जीने का प्रयास करते हैं, जैसे कि अपने स्वयं के प्रयासों से, और जब हम ऐसा बार-बार करते हैं, तो अच्छाई और सच्चाई हमारे भीतर विलीन होने लगती है। अंततः, यह "दूसरी प्रकृति" बन जाती है।

इस संबंध में, जितना अधिक सत्य और अच्छाई हमारे अंदर एकजुट हो जाते हैं, उतना ही अधिक हम "नया जन्म" कहलाते हैं। यह हमारे पुनर्जनन की प्रक्रिया है. और यही कारण है कि यीशु कहते हैं, "मैं जहां जा रहा हूं, तुम अभी मेरा अनुसरण नहीं कर सकते, लेकिन तुम बाद में मेरा अनुसरण करोगे।" 22

अभी भी यह सोचते हुए कि यीशु किसी भौतिक स्थान पर जाने के बारे में बात कर रहे हैं, पीटर ने विरोध करते हुए कहा, “हे प्रभु, मैं अब आपके पीछे क्यों नहीं आ सकता? मैं तुम्हारे लिए अपनी जान दे दूंगा'' यूहन्ना 13:37). ये साहसी शब्द हैं, लेकिन यीशु जानता है कि पौ फटने से पहले पतरस साहस खो देगा और यह स्वीकार करने से इंकार कर देगा कि वह यीशु को जानता भी है। इसलिए, यीशु ने एक प्रश्न का उत्तर देते हुए पतरस से कहा, "क्या तू मेरे लिये अपना प्राण देगा?" यह जानते हुए कि पतरस उसका इन्कार करेगा, यीशु फिर आगे कहते हैं, “मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम तीन बार मेरा इन्कार न कर लोगे, तब तक मुर्ग बांग न देगा।” यूहन्ना 13:38).

यह सच है कि पतरस यीशु से इनकार करेगा, लेकिन पतरस को भी माफ कर दिया जाएगा, और एक नया दिन आएगा। यह एक ऐसा सबक है जिससे हम सब हौसला रख सकते हैं। भले ही हमारी पुरानी इच्छा, अपनी स्वार्थी इच्छाओं और क्षुद्र चिंताओं के साथ दूर हो रही है और अलग हो रही है, प्रभु हमारे भीतर एक नई इच्छा का निर्माण और मजबूत कर रहे हैं, खासकर जब हम एक दूसरे से प्यार करते हुए नई आज्ञा के शब्दों को पूरा करना चाहते हैं। जैसे यीशु हमसे प्रेम करता है। जैसा कि हम ऐसा करने का प्रयास करते हैं, यह एक नए दिन की सुबह है, जिसकी शुरुआत मुर्गे की बांग से होती है। 23


एक व्यावहारिक अनुप्रयोग


अब तक, आपने सुनहरे नियम के अनुसार काम किया होगा: "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें," या "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि उनके साथ व्यवहार किया जाए।" ये महान आदर्श हैं, लेकिन नई आज्ञा आपको उच्चतर आदर्श अपनाने के लिए कहती है। आपको दूसरों से वैसे ही प्रेम करना है जैसे यीशु आपसे प्रेम करते हैं। इस प्रकार का प्रेम स्व-निर्मित प्रेम नहीं है, न ही यह इस पर आधारित प्रेम है कि आप चाहते हैं कि दूसरे आपके साथ कैसा व्यवहार करें। बल्कि, यह वह प्रेम है जो आपको अकेले प्रभु से मिलता है। इस कारण इसमें "स्व" कुछ भी नहीं है। यह कभी-कभी विवाहित साझेदारों में देखा जाता है जो अपने साथी को किसी भी तरह से नुकसान पहुंचाने के बजाय चोट और मृत्यु सहते हैं। यह कभी-कभी उन माता-पिता में देखा जाता है जो रात में उन्हें बुलाने वाले बच्चे की देखभाल के लिए अपनी जरूरतों को एक तरफ रख देते हैं। यह तब देखा जा सकता है जब कोई अजनबी किसी कठिन परिस्थिति में किसी अन्य उद्देश्य के लिए मदद करने के लिए आगे बढ़ता है, सिवाय इसके कि यह "करना सही काम है।" ये सभी इस बात के उदाहरण हैं कि स्वार्थ से ऊपर उठकर प्यार करने का क्या मतलब है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, एक शिष्य होने के इस पहलू को अपनाएं-दूसरों से उसी तरह प्यार करें जैसे यीशु ने आपसे प्यार किया है। 24


脚注:

1सच्चा ईसाई धर्म 8: “यह मान्यता कि ईश्वर अस्तित्व में है और ईश्वर एक है, सार्वभौमिक रूप से ईश्वर से मानव आत्माओं में प्रवाहित होती है। प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर का प्रवाह है। यह हर किसी की तत्पर स्वीकृति से स्पष्ट है कि हर अच्छी चीज़ जो वास्तव में अच्छी है और जो एक व्यक्ति में मौजूद है और एक व्यक्ति द्वारा की जाती है वह ईश्वर की ओर से है। यह सभी देखें दान 27: “किसी व्यक्ति द्वारा किए जाने वाले अच्छे दान से पहले बुराई को दूर करना होगा, क्योंकि यह दान के विपरीत है। यह पश्चाताप द्वारा किया जाता है। चूँकि बुराई को पहले इस कारण से जाना जाना चाहिए कि उसे दूर किया जाना है, डिकालॉग शब्द का पहला था, और पूरे ईसाईजगत में चर्च के सिद्धांत का भी पहला है। सभी को बुराई जानने और ऐसा न करने के माध्यम से चर्च में दीक्षित किया जाता है क्योंकि यह ईश्वर के विरुद्ध है।''

2सच्चा ईसाई धर्म 215:4: “जो चीजें शब्द के शाब्दिक अर्थ में अच्छी और सच्ची हैं, वे नग्न अच्छाई और सच्चाई के लिए बर्तन या कपड़े की तरह हैं जो शब्द के आध्यात्मिक और स्वर्गीय अर्थों में छिपी हुई हैं।

3आर्काना कोलेस्टिया 9088:3: “शब्द में, 'जल' विश्वास की सच्चाइयों को दर्शाता है जिससे एक व्यक्ति शुद्ध होता है और पुनर्जीवित होता है, क्योंकि उनके माध्यम से बुराइयां दूर हो जाती हैं।''

4सर्वनाश व्याख्या 666:2: “'धोना' वाक्यांश का अर्थ बुराइयों और मिथ्यात्वों से शुद्ध होना है, जिसे पुनर्जीवित किया जाना है। इसलिए, शब्द, 'वह जिसने स्नान किया है' यह दर्शाता है कि उसे शुद्ध कर दिया गया है, अर्थात, आध्यात्मिक के संबंध में पुनर्जीवित किया गया है, जो प्रेम की भलाई और सिद्धांत की सच्चाई है। इन्हें सबसे पहले स्मृति और समझ में ग्रहण किया जाना चाहिए, यानी जानना और स्वीकार करना चाहिए। शब्द, 'उसके पैर धोने के लिए बचत की जरूरत नहीं है' प्राकृतिक या बाहरी को दर्शाता है जिसे शुद्ध या पुनर्जीवित किया जाना चाहिए। यह जीवन प्रेम और विश्वास के उपदेशों के अनुसार किया जाता है, अर्थात्, वचन के सिद्धांत के सामान और सत्य के अनुसार। जिस हद तक ऐसा किया जाता है, व्यक्ति शुद्ध या पुनर्जीवित हो जाता है; क्योंकि वचन के सिद्धांतों की भलाई और सच्चाइयों के अनुसार जीना उन्हें इच्छा करना और फिर उन्हें करना है, जो उनसे प्रभावित होने और उनसे प्यार करने के समान है…। इसीलिए कहा जाता है कि तब 'पूरा मनुष्य शुद्ध होता है।''

5अर्चना कोलेस्टिया 9325:10: “हमारी मानवता का प्राकृतिक [या सबसे बाहरी] पहलू प्रभु के वचन से सत्य प्राप्त करने वाला पहला है, लेकिन पुनर्जीवित होने वाला यह अंतिम है। और जब इसे पुनर्जीवित किया गया है तो संपूर्ण व्यक्ति को पुनर्जीवित किया गया है। जब प्रभु ने शिष्यों के पैर धोए तो पतरस को कहे गए प्रभु के शब्दों का यही अर्थ था। यीशु ने कहा, 'जो नहाया गया है, उसे अपने पाँव धोने के अलावा और कोई प्रयोजन नहीं, और सारा मनुष्य शुद्ध हो जाता है।''

6अर्चना कोलेस्टिया 3441:4: “शुभ के संबंध में सत्य ही सेवक है। इस कारण प्रभु अपने आप को सेवा करनेवाला कहता है।”

7दान 109: “सत्य अपने सार में अच्छा है; और सत्य अच्छाई का रूप है, ठीक वैसे ही जैसे वाणी ध्वनि का एक रूप है। यह सभी देखें सच्चा ईसाई धर्म 753: “अच्छाई का प्रत्येक गुण सत्य से आकार लेता है। अच्छाई सत्य का सार है; सत्य अच्छाई का रूप है. जिसका कोई रूप नहीं, उसका कोई गुण नहीं हो सकता। अच्छाई और सच्चाई इच्छा और बुद्धि से, या (उसी बात को दूसरे तरीके से कहने के लिए) उस भावना से अधिक अलग नहीं हैं जो कुछ प्यार से संबंधित है और उस भावना से जुड़ी सोच है।

8स्वर्ग का रहस्य 5948: “ऐसी चीज़ें हैं जो आवश्यक हैं और ऐसी चीज़ें हैं जो सहायक हैं। कार्य करने और किसी भी प्रभाव को उत्पन्न करने के लिए एक आवश्यक उपकरण द्वारा कार्य किया जाना चाहिए जिसके माध्यम से वह कार्य कर सके। और जिस प्रकार से यंत्र का निर्माण किया गया है, उसी के अनुसार आवश्यक कार्य होते हैं। उदाहरण के लिए, शरीर अपनी आत्मा के साधन के रूप में कार्य करता है; बाह्य आंतरिक के उपकरण के रूप में कार्य करता है; तथ्यात्मक ज्ञान सत्य के साधन के रूप में कार्य करता है; और सत्य भलाई के साधन के रूप में कार्य करता है।”

9स्वर्ग और नरक 450: “देवदूत हर किसी से प्यार करते हैं, और वे सेवा करने, सिखाने और स्वर्ग में ले जाने के अलावा और कुछ नहीं चाहते हैं। यह उनकी सबसे बड़ी ख़ुशी है।” यह सभी देखें स्वर्ग और नरक 399: “स्वर्ग में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को अपनी प्रसन्नता और आशीर्वाद दूसरों के साथ साझा करने में खुशी होती है; और जैसा कि स्वर्ग में सभी का चरित्र है, यह स्पष्ट है कि स्वर्ग का आनंद कितना अथाह है... इस तरह की साझेदारी स्वर्ग के दो प्रेमों से निकलती है, जो प्रभु के प्रति प्रेम और पड़ोसी के प्रति प्रेम है। अपनी खुशियाँ बाँटना इन प्यारों का स्वभाव है। प्रभु के प्रति प्रेम ऐसा है क्योंकि प्रभु का प्रेम अपने पास मौजूद हर चीज को सबके साथ साझा करने का प्रेम है क्योंकि वह सभी की खुशी चाहता है। जो कोई उस से प्रेम रखता है, उस में एक जैसा प्रेम है, क्योंकि प्रभु उन में है।”

10स्वर्ग का रहस्य 4267: “एक दूसरे के संबंध में, अच्छाई को 'स्वामी' कहा जाता है और सत्य को 'सेवक' कहा जाता है, और फिर भी उन्हें 'भाई' भी कहा जाता है। उन्हें 'भाई' कहा जाता है क्योंकि जब अच्छाई और सत्य एक साथ जुड़ जाते हैं, तो अच्छाई स्वयं प्रकट होती है एक छवि के रूप में सत्य, और उसके बाद वे प्रभाव लाने के लिए संयुक्त रूप से कार्य करते हैं। लेकिन अच्छे को 'स्वामी' और सत्य को 'सेवक' कहा जाता है, इससे पहले कि वे एक साथ जुड़ जाएं, खासकर तब जब इस बात पर बहस होती है कि किसको दूसरे पर प्राथमिकता है। यह सभी देखें स्वर्ग का रहस्य 4269: “इससे पहले कि लोग पुनर्जनन से गुजरें, सत्य पहले स्थान पर होता है और अच्छाई दूसरे स्थान पर, लेकिन जब वे पुनर्जनन से गुजरते हैं, तो व्यवस्था पलट जाती है और अच्छाई पहले स्थान पर आ जाती है और सत्य दूसरे स्थान पर…। जब वे विश्वास की सच्चाइयों को ध्यान में रखते हुए जीवन जीते हैं और उस जीवन की खातिर जो सिखाया जाता है उससे प्यार करते हैं तो दान उनके कार्य का आधार होता है।

11सर्वनाश व्याख्या 120: “चूँकि सभी बुराइयाँ और झूठ नरकों से हैं, और जैसा कि नरकों को एक शब्द में कहा जाता है, या तो 'शैतान' या 'शैतान', इसका मतलब यह है कि 'शैतान' से सभी बुराइयों का भी संकेत मिलता है, और 'शैतान' से भी। सभी झूठ।” यह सभी देखें सर्वनाश का पता चला 382: “बुराई के साथ मिथ्यात्व भी जुड़ा होता है। इसका कारण यह है कि बुराई मिथ्यात्व उत्पन्न करती है, जैसे सूर्य तपता है; क्योंकि जब इच्छा बुराई से प्रीति रखती है, बुद्धि मिथ्या से प्रीति रखती है, और वह बुराई को उचित ठहराने की लालसा से जलती है, और बुद्धि में जो बुराई उचित ठहराई जाती है, वह बुराई का झूठ है।" यह सभी देखें सच्चा ईसाई धर्म 334:6-8: “आध्यात्मिक प्रकाश तर्कसंगत से ऊपर है, और तर्कसंगत के नीचे प्राकृतिक प्रकाश है। यह प्राकृतिक प्रकाश इस प्रकार का है कि लोग जो चाहें उसके समर्थन में तर्क दे सकते हैं... हालाँकि, जो कुछ भी कोई चाहता है उसके लिए तर्कों का समर्थन करने में सक्षम होना बुद्धिमत्ता नहीं है। इंटेलिजेंस यह देखने में सक्षम हो रही है कि जो सच है वह सच है और जो झूठ है वह झूठ है, और इसका समर्थन करने के लिए तर्क प्रदान कर रही है।

12सच्चा ईसाई धर्म 612: “जब लोग पैदा होते हैं तो उनका झुकाव हर तरह की बुराइयों की ओर होता है। उस प्रवृत्ति के कारण उनमें इन बुराइयों की इच्छा होती है... ये इच्छाएं उन्हें किसी से भी नफरत करने के लिए प्रेरित करती हैं जो उनका विरोध करता है... यह सोचने के लिए कि व्यभिचार करना पूरी तरह से स्वीकार्य है, चोरी के गुप्त कृत्यों से चीजें लेना और लोगों की निंदा करना, जो झूठी गवाही देना है... तो स्पष्टतः, हर कोई लघु रूप में नरक में पैदा होता है। फिर भी, जानवरों के विपरीत, लोग भी मन के आंतरिक स्तर के साथ पैदा होते हैं जो आध्यात्मिक होते हैं। वे स्वर्ग के लिए पैदा हुए हैं... [लेकिन पहले] नरक को रास्ते से हटाना होगा।"

13ईश्वरीय प्रेम और ज्ञान 268: “पुष्ट बुराइयाँ और झूठ व्यक्ति में बने रहते हैं और किसी के प्रेम और उसके जीवन का विषय बन जाते हैं। बुराई और झूठ के बचाव में तर्क अच्छाई और सच्चाई को खारिज करने के अलावा और कुछ नहीं हैं, और यदि वे बढ़ते हैं, तो उनकी अस्वीकृति है। क्योंकि बुराई भलाई को अस्वीकार और अस्वीकार करती है, जबकि झूठ सत्य को अस्वीकार और अस्वीकार करता है…। इसका कारण यह है कि एक व्यक्ति जिस बात की पुष्टि करता है वह उसके प्यार और जीवन का मामला बन जाती है। यह किसी के प्यार का मामला बन जाता है क्योंकि यह किसी की इच्छा और बुद्धि का मामला बन जाता है, और इच्छा और बुद्धि हर किसी के जीवन का निर्माण करती है। यह सभी देखें अर्चना कोलेस्टिया 3986:4: “ईश्वर के प्रति प्रेम की भलाई और पड़ोसी के प्रति दान की भलाई, सत्य और सत्य के स्नेह कितने भी भिन्न क्यों न हों, फिर भी वास्तविक सत्य और अच्छाई के प्रति ग्रहणशील होते हैं…। उन लोगों का मामला बहुत अलग है जो स्वयं और संसार के प्रेम में हैं। ये स्वयं को प्रभु द्वारा और प्रभु की ओर झुकाए जाने की अनुमति नहीं देते हैं, बल्कि दृढ़ता से विरोध करते हैं, क्योंकि वे स्वयं नेतृत्व करने की इच्छा रखते हैं; और यह तब और भी अधिक मामला है जब वे मिथ्यात्व के सिद्धांतों में हैं जिनकी पुष्टि की गई है। जब तक वे इस चरित्र के हैं, वे ईश्वर को स्वीकार नहीं करते हैं।

14दिव्या परिपालन 286: “यह दैवीय विधान का नियम है कि एक व्यक्ति को स्वतंत्रता से तर्क के अनुसार कार्य करना चाहिए, अर्थात स्वतंत्रता और तर्कसंगतता नामक दो क्षमताओं से…। एक व्यक्ति इन क्षमताओं का दुरुपयोग भी कर सकता है और स्वतंत्रता से लेकर तर्क के अनुसार जो भी व्यक्ति को अच्छा लगता है उसकी पुष्टि कर सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक व्यक्ति किसी भी चीज़ को उचित बना सकता है, चाहे वह अपने आप में उचित हो या नहीं।”

15आर्काना कोलेस्टिया 4353:3: “जब सत्य को क्रियान्वित किया जाता है, तो लोगों को कदम दर कदम... पड़ोसी के प्रति दान और प्रभु के प्रति प्रेम... से परिचित कराया जाता है। कार्रवाई पहले आती है; इच्छुक अनुसरण करता है. क्योंकि जब लोग किसी कार्य को करने के लिए अपनी समझ से प्रेरित होते हैं, तो अंततः वे उसे करने के लिए अपनी इच्छा से भी प्रेरित होते हैं।'' यह सभी देखें अर्चना कोलेस्टिया 1937:6-7: “जब लोग खुद को बुराई और झूठ का विरोध करने और जो अच्छा है उसे करने के लिए मजबूर कर रहे हैं, तो स्वर्गीय प्रेम होता है, जिसे भगवान तब प्रेरित करते हैं, और जिसके माध्यम से वह एक नया आत्म बनाते हैं। इसलिए, प्रभु की इच्छा है कि लोगों को यह प्रतीत हो कि यह आत्म-मजबूरी उनकी अपनी है। आत्म-मजबूरी की यह भावना दूसरे जीवन में भगवान द्वारा असीमित आनंद और खुशियों से भर दी जाती है। ऐसे व्यक्ति भी कुछ हद तक यह देखने के लिए प्रबुद्ध होते हैं और यहां तक कि इस सच्चाई की पुष्टि भी करते हैं कि उन्होंने खुद को एक कण के लिए भी मजबूर नहीं किया है, बल्कि यह कि उनकी इच्छा के प्रयास की सभी चीजें, यहां तक कि सबसे छोटा आवेग, भगवान की ओर से था; और यह कि ऐसा प्रतीत होने का कारण यह था कि यह स्वयं का था ताकि प्रभु द्वारा उन्हें एक नई इच्छा दी जा सके।

16सच्चा ईसाई धर्म 128: “यहूदा के चले जाने के बाद यीशु ने कहा, अब मनुष्य के पुत्र की महिमा हुई है, और परमेश्वर की महिमा उस में हुई है। यदि ईश्वर उसमें महिमामंडित होता है, तो ईश्वर भी स्वयं में उसकी महिमा करेगा और तुरंत उसकी महिमा करेगा" (यूहन्ना 13:31, 32). यहां महिमा का तात्पर्य पिता और पुत्र दोनों ईश्वर से है; यह कहता है, 'परमेश्वर उसमें महिमामंडित है और वह स्वयं में उसकी महिमा करेगा।' स्पष्ट रूप से इसका मतलब है कि वे एकजुट हो गए... शब्द में, 'महिमा' शब्द, जब भगवान का जिक्र होता है, तो इसका अर्थ दिव्य सत्य है जो दिव्य भलाई से जुड़ा हुआ है। यह सभी देखें स्वर्ग का रहस्य 2011: “भगवान के मानव स्वभाव का उनके परमात्मा के साथ मिलन सत्य के साथ अच्छाई के समान होता है, और उनके दिव्य स्वभाव का उनके मानव के साथ मिलन अच्छाई का सत्य के साथ मिलन के समान होता है। संघ पारस्परिक है. प्रभु ने अपने भीतर सत्य को आश्रय दिया, जो अच्छाई के साथ एकजुट हुआ, और अच्छाई जो सत्य के साथ एकजुट हुई। अनंत दिव्यता को अच्छाई और सत्य के अलावा किसी और चीज़ के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है। इसलिए मानव मन कोई गलती नहीं करता जब वह ईश्वर को स्वयं अच्छाई और स्वयं सत्य के रूप में सोचता है।

17नया यरूशलेम और उसकी स्वर्गीय शिक्षाएँ 155: “क्योंकि सब भलाई और सच्चाई प्रभु की ओर से हैं, और मनुष्य की ओर से कुछ भी नहीं; और चूँकि किसी व्यक्ति से आने वाला अच्छा अच्छा नहीं है, इसका मतलब यह है कि योग्यता किसी की नहीं, बल्कि केवल भगवान की होती है। प्रभु की योग्यता इसमें निहित है, कि उसने अपनी शक्ति से मानव जाति को बचाया है; और वह अपने से भलाई करनेवालोंको बचाता भी है। यह सभी देखें दिव्या परिपालन 116: “जो कुछ भी अच्छा और सच्चा है वह प्रभु की ओर से है और किसी व्यक्ति की ओर से कुछ भी नहीं।”

18दिव्या परिपालन 32: “ये डिग्री [आध्यात्मिकता की] वास्तव में इस दुनिया में किसी व्यक्ति के जीवन के अनुसार भगवान द्वारा किसी व्यक्ति में खोली जाती हैं, लेकिन किसी व्यक्ति के इस दुनिया को छोड़ने के बाद तक प्रत्यक्ष और प्रकट रूप से नहीं; और जैसे-जैसे वे खुलते हैं और बाद में पूर्ण होते हैं, व्यक्ति अधिकाधिक प्रभु से जुड़ जाता है। निरंतर दृष्टिकोण से यह संयोजन अनंत काल तक बढ़ता रह सकता है; और स्वर्गदूतों के साथ यह इतना बढ़ता है; फिर भी कोई देवदूत प्रभु के प्रेम और बुद्धि के उच्चतम स्तर तक नहीं पहुंच सकता या उसके करीब भी नहीं आ सकता, क्योंकि प्रभु अनंत है और एक देवदूत भी सीमित है, और अनंत और सीमित के बीच कोई अनुपात नहीं है।

19स्वर्ग का रहस्य 548: “प्रभु के राज्य के नियम शाश्वत सत्य हैं, जो सभी एक महान कानून पर आधारित हैं कि लोगों को सभी चीज़ों से ऊपर प्रभु से और अपने पड़ोसियों से अपने समान प्रेम करना चाहिए, और अब, यदि वे देवदूत होते, तो स्वयं से भी अधिक।” यह सभी देखें स्वर्ग का रहस्य 5850: “यदि लोग उस व्यवस्था की स्थिति में रहते जिसमें उन्हें बनाया गया था तो वे अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करते। सचमुच, वे स्वर्गदूतों की तरह अपने पड़ोसी से खुद से अधिक प्यार करेंगे।”

20आर्काना कोलेस्टिया 10490:7: “प्रभु का शिष्य होने का अर्थ है उनके द्वारा नेतृत्व किया जाना, न कि स्वयं के द्वारा, इस प्रकार उस अच्छे और सत्य के द्वारा जो प्रभु से आता है, न कि बुराइयों और झूठों के द्वारा।” यह सभी देखें सर्वनाश प्रकट 325:3: “'शिष्यों' से तात्पर्य उन सभी से है जो प्रभु की पूजा करते हैं और उनके वचन की सच्चाइयों के अनुसार जीवन जीते हैं।

21आर्काना कोलेस्टिया 3820:2: “जो लोग बाहरी सत्य में हैं वे केवल सामान्य सत्य जानते हैं कि गरीबों का भला करना है। लेकिन वे नहीं जानते कि कैसे पहचानें कि वास्तव में गरीब कौन हैं, और इससे भी कम शब्द में 'गरीब' का मतलब उन लोगों से है जो आध्यात्मिक रूप से गरीब हैं। इसके परिणामस्वरूप, वे बुरे और अच्छे के साथ समान रूप से अच्छा करते हैं, इस बात से अवगत नहीं होते कि बुरे के साथ अच्छा करना अच्छे के साथ बुरा करना है, क्योंकि इस प्रकार बुरे को अच्छे के साथ बुरा करने का साधन दिया जाता है। इसलिए, जो लोग इतने सरल उत्साह में हैं वे धूर्तों और धोखेबाजों के सबसे बड़े आक्रमण के अधीन हैं। इसके विपरीत, जो आंतरिक सत्य में हैं वे जानते हैं कि गरीब कौन हैं, और उनके बीच भेदभाव करते हैं, और किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत चरित्र के अनुसार सभी का भला करते हैं। यह सभी देखें अर्चना कोलेस्टिया 2189:2: “जो लोग सुधार और पुनर्जन्म कर रहे हैं, उनमें परोपकार का जीवन, जो स्वयं स्वर्गीय जीवन है, सत्य के माध्यम से लगातार पैदा हो रहा है और बढ़ रहा है। जितना अधिक सत्य प्रत्यारोपित किया जाता है, दान का जीवन उतना ही अधिक परिपूर्ण होता है। इसलिए, किसी व्यक्ति के पास मौजूद दान की मात्रा उस व्यक्ति के पास सत्य की गुणवत्ता और मात्रा पर निर्भर करती है।

22स्वर्ग का रहस्य 10387: “सभी पुनर्जीवन विश्वास की सच्चाइयों और उनके अनुसार जीवन के माध्यम से प्रभु द्वारा प्रभावित होते हैं। यह सभी देखें स्वर्ग का रहस्य 9918: “जब किसी व्यक्ति का जीवन सिद्धांत के अनुसार चलता है, तो वे सैद्धांतिक बातें जिनका सत्य से संबंध होता है, वे विश्वास का विषय बन जाती हैं, और जिनका संबंध भलाई से होता है, वे दान की प्रेरणा बन जाती हैं, और आध्यात्मिक कहलाती हैं। जब ऐसा होता है, तो वे वस्तुतः बाहरी या प्राकृतिक स्मृति से गायब हो जाते हैं और सहज प्रतीत होते हैं, क्योंकि उन्हें व्यक्ति के जीवन में प्रत्यारोपित किया गया है, जैसे लगातार अभ्यास के माध्यम से कोई भी चीज़ दूसरी प्रकृति बन जाती है। यह सभी देखें सच्चा ईसाई धर्म 613:2: “पुनर्जनन उसी तरह होता है जैसे नरक को स्वर्ग से स्थानांतरित और अलग कर दिया जाता है। अपनी पहली प्रकृति से - जिस प्रकृति के साथ हम पैदा हुए हैं - हम लघु रूप में नरक हैं। हमारी दूसरी प्रकृति से, जो प्रकृति हम अपने दूसरे जन्म से प्राप्त करते हैं, हम लघु रूप में स्वर्ग हैं।

23सर्वनाश व्याख्या 187:2: “शब्द में, 'रात' बिना विश्वास और बिना दान की स्थिति का प्रतीक है। और भोर के समय मुर्गे की बांग एक नए राज्य की शुरुआत का प्रतीक है जब आस्था और दान का उदय हो रहा है। यह तब होता है जब कोई व्यक्ति सच्चाइयों से प्यार करता है और उनके द्वारा सुधार की कामना करता है।

24स्वर्ग का रहस्य 548: “प्रभु के राज्य के नियम शाश्वत सत्य हैं, जो सभी एक महान कानून पर आधारित हैं कि लोगों को सभी चीजों से ऊपर प्रभु से और अपने पड़ोसी से अपने समान और यहां तक कि खुद से भी अधिक प्रेम करना चाहिए, क्योंकि यदि वे स्वर्गदूतों के समान होते तो यह उन्हें यही करना होगा... लोगों को आश्चर्य होता है कि स्वर्ग में ऐसा प्रेम है, और यह संभव है कि लोग अपने पड़ोसी से स्वयं से अधिक प्रेम करें, क्योंकि उन्होंने सुना है कि उन्हें अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना चाहिए... ऐसे प्रेम की संभावना दाम्पत्य प्रेम से स्पष्ट होती है जो कुछ व्यक्तियों में मौजूद होता है, जो अपने विवाहित साथी को घायल होने देने के बजाय मृत्यु सहना चाहते हैं; और साथ ही, अपने बच्चों के प्रति माता-पिता के प्यार से, एक माँ अपने शिशु की भूख को देखने के बजाय भूख को सहन करेगी... और, अंततः, इसकी संभावना प्रेम की प्रकृति से ही स्पष्ट होती है, जो दूसरों की सेवा करने में अपना आनंद पाता है, स्वयं के लिए नहीं बल्कि प्रेम के लिए।” स्वर्ग का रहस्य 1594: “जब तक देवदूत और मनुष्य परस्पर प्रेम का जीवन जीते हैं [स्वयं-प्रेम के बजाय], प्रभु उन्हें स्वायत्तता की स्वर्गीय भावना देते हैं, ताकि उन्हें ऐसा लगे कि वे अपने आप में अच्छा कर रहे हैं…। हालाँकि, जो लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं वे स्वीकार करते हैं और मानते हैं कि कोई भी अच्छाई या सच्चाई उनकी नहीं है बल्कि यह सब प्रभु का है। दूसरे को अपने समान प्यार करने की क्षमता, और विशेष रूप से, दूसरे को खुद से अधिक प्यार करने की क्षमता (जैसा कि स्वर्गदूत करते हैं) प्रभु का एक उपहार है, जैसा कि वे भी स्वीकार करते हैं और विश्वास करते हैं।

来自斯威登堡的著作

 

Apocalypse Revealed#382

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382. "Neither shall the sun strike them, nor any heat." This symbolically means that hereafter they will not possess lusts for evil, nor for the falsity accompanying evil.

That the sun will not strike them means, symbolically, that they will not have lusts for evil; and that no heat will strike them means, symbolically, that they will not have lusts for falsity. To be shown that the sun symbolizes Divine love and therefore affections for goodness, and in an opposite sense, diabolical love and therefore lusts for evil, see no. 53 above.

That heat, on the other hand, symbolizes lusts for the falsity accompanying evil - the reason is that evil produces falsity, as the sun does heat; for when the will loves evil, the intellect loves falsity, and it burns with a lust to justify the evil, and evil justified in the intellect is the falsity of evil. The falsity accompanying evil is therefore evil in its true expression.

Heat and burning have like symbolic meanings in the following passages:

Blessed is the man who trusts in Jehovah... He will not see when heat comes. (Jeremiah 17:7-8)

...you have been... a refuge for the needy... from flood, a shade from the heat... He will temper... heat by the shadow of a cloud... (Isaiah 25:4-5)

When they are inflamed, I will... make them drunk, until they... sleep a perpetual sleep... (Jeremiah 51:39)

They are all as hot as an oven... None among them calls upon Me. (Hosea 7:7)

They regard not the way of the vineyards. Drought and heat snatch away the snow's waters... (Job 24:18-19)

...the fourth angel poured out his bowl on the sun, and it was given to him to scorch men... with great heat, and they blasphemed the name of God... (Revelation 16:8-9)

To say to the prisoners, "Go forth."... They shall neither hunger nor thirst, neither shall heat... strike them. (Isaiah 49:9-10)

  
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Many thanks to the General Church of the New Jerusalem, and to Rev. N.B. Rogers, translator, for the permission to use this translation.