第八章
橄榄山
1.但耶稣到了橄榄山。
当福音书以希腊原文写成时，叙述从头到尾没有中断。没有章节，没有经文，也没有标点符号。大约四百年后，文士们开始将福音书的叙述分成章节、经文和句子，以促进阅读的便利性和段落的定位。这有助于我们理解为什么 "大家各回各家"(约翰福音7:53) 是第七章的结尾，以及 "但耶稣到了橄榄山 "的说法(约翰福音8:1) 是这下一章的开始。这是文士们做的分离。然而，在希腊原文中，这是一个连续的句子，其内容如下："众人都往自己家里去，耶稣却往橄榄山去"。
在圣经的语言中，"回自己的家 "和 "去 "橄榄山 "之间有一个重要的区别。正如我们在上一集的结尾提到的，"房子 "代表人的思想。可以说，它是我们的 "住处"。它是我们内心深处的那种思维。因此，当说到 "人人都回到自己的家"(约翰福音7:53), 它表明人们回到了他们的精神 "居所"--有些人恢复了他们惯常的思维方式，有些人则在思考耶稣所说和所做的事情。另一方面，耶稣则去了橄榄山。
橄榄山就在耶路撒冷的东边，为耶稣在住棚节期间每晚提供了一个方便的地方。在这段时间里，当宗教领袖们试图对抗和指责他时，耶稣在橄榄山找到了避难所。在神圣的经文中，橄榄有着特殊的意义。由于它的舒缓和治疗特性，橄榄油象征着神圣的爱。因此，橄榄山象征着我们每个人内心深处提供庇护和安慰的地方，特别是在具有挑战性的时期。无论我们发生什么，我们总是可以站起来，去那个精神安全的地方--橄榄山。这是我们内心的一种天国状态，是对主的爱和对邻居的爱的山峰。在这种状态下，无论我们做什么都来自于爱。 1
在古代，在膏药仪式上，橄榄油被放在公羊的角里，然后倒在即将成为国王的人身上。在希伯来语中，"受膏者 "一词是 "弥赛亚"（משיח），当翻译成希腊语时，它是 "克里斯托斯"（χριστός）。因此，当耶稣被称为 "基督 "时，它意味着耶稣是受膏者，是应许的国王，他将从神圣的爱中管理。
考虑到所有这些，"耶稣到橄榄山去 "这句话就有了更深的含义。它预示了即将到来的王国。这将是一个天上的国度，由一个从爱出发进行统治的国王管理，真理将从他那里像活水一样流出来。正如希伯来经文中所写的，"那日，他的脚要站在耶路撒冷东边的橄榄山上......那日，活水要从耶路撒冷流出来......耶和华要作全地的王"(撒迦利亚14:4; 8-9). 2
一个实际的应用。
在希伯来经文中，当撒母耳被派去膏立大卫为王时，耶和华对撒母耳说："用油充满你的角" (1 撒母耳记》16:1). 在神圣的经文中，公羊的角，因为它坚硬、粗犷、有力，象征着神圣真理的力量。然而，角本身是一个空容器，必须被填满。因此，在一个膏药仪式中，角被装满了橄榄油，代表着真理被设计成用爱来填充的方式。在这方面，我们学习的每一个真理就像一个被创造出来的容器，用来接受从神那里流入的善意。当你去爱和服务他人时，让你从主的话语中所学到的真理成为接受主的爱的容器。仅仅是真理是不够的。但是，当它被主的仁慈和怜悯所充满时，你会发现自己站在橄榄山上，准备通过充满爱的真理来生活。当你这样做时，请牢记诗篇第二十三篇的话语："你要用油膏我的头。我的杯子满了。当然，善良和怜悯将在我一生中跟随我。我将永远住在耶和华的殿中"。 3
一个在通奸中被抓住的女人
2.
2.清晨，他又来到殿里，众人都到他那里，他坐下来教训他们。
3.3. 文士和法利赛人带了一个行淫时被抓的妇人到他那里，把她立在中间、
4.他们对耶稣说，老师，这妇人是行淫的时候被抓去的，就是这样的事。
5.摩西在律法上吩咐我们，这样的人要用石头打死；那么你怎么说呢？
6.他们这样说，是试探他，好叫他们有理由控告他。耶稣却弯下腰来，用手指在地上写字。
7.他们继续问他，他就站起来，对他们说，你们中间没有罪的，请先向她投石。
8.祂又弯腰在地上写字。
9.他们听见了，又被良心责备，就从长老开始，直到最后一个，一个一个地出去了，只剩下耶稣一个人，和那妇人站在中间。
10.耶稣站起来，看见没有人，只有那妇人，就对她说："妇人，那些控告你的人在哪里呢？ 没有人定你的罪吗？
11.她说，主啊，没有人。耶稣对她说，我也不责备你，你去吧，不要再犯罪了。
12.耶稣又对他们说，我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。
在橄榄山过夜后，耶稣回到了圣殿。正如经上所写："清早，他又来到殿里，众人都到他那里去，他就坐下来教训他们"(约翰福音8:2). 当耶稣在圣殿里指导人们的时候，文士和法利赛人带着他们抓到的一个正在通奸的女人来找他。
他们把她放在众人中间，对耶稣说："摩西在律法上吩咐我们，这样的人要用石头打死，但你怎么说？"(约翰福音8:5). 在旁白中，约翰指出这是一个骗人的问题。正如经上所写的："他们说这话，是要试探他，好叫他们有东西可以控告他"(约翰福音8:6).
应该注意的是，这个场景充满了指责的精神。首先，一个女人被带到耶稣面前，被指控犯了通奸罪。接下来，耶稣被宗教领袖问话，他们想找到可以指控他的东西。后来，耶稣对这个女人说："控告你的人在哪里？"在希伯来语中，描述指控者的名词是 "撒旦" (שָׂטָן). 它描述了任何与神为敌的人，也就是说，任何专注于破坏美好或真实事物的人。
正是在这种指责的精神中，宗教领袖们计划用一个诡计问题来陷害耶稣。但为了理解他们的策略，我们需要了解政治背景。当时，犹太人处于罗马法律的统治之下。除了向罗马缴税之外，他们还被禁止判处死刑。50多年来，对个人的生死作出决定的权力已经从他们手中被剥夺。这是一个只能由罗马政府决定的问题。
因此，当文士和法利赛人把这个女人带到耶稣面前，问她是否应该被石头砸死时，他们希望耶稣会落入他们的圈套。如果耶稣说："不，她不应该被用石头打死"，他就会亵渎摩西的法律，因为摩西的法律规定通奸要判死刑。另一方面，如果耶稣说："是的，她应该被用石头砸死"，他就会背叛罗马法，罗马法规定犹太公民无权对死刑做出决定。
在亵渎罪和叛国罪之间，耶稣 "弯下腰来，用手指在地上写字"(约翰福音8:6). 耶稣的无声回应，比任何语言都更有力量，充满了意义。它暗示了《圣经》中关于那些否认主的神性和自私地篡改圣言真理的人的命运的预言。正如希伯来经文中所写的："那些离开我的，必被写在地上，因为他们离弃了活水的泉源"(耶利米书17:13). 4
就在这时，耶稣站起来对他们说，谁有资格向那女人扔第一块石头。在禁止通奸的法律的最初表述中，第一块石头是由目击者抛出的。正如经上所写的："把他治死，必先有见证人的手，以后又有众人的手。所以你们要把你们中间的恶人清除出去"(申命记17:7; 另见 利未记20:10-12). 然而，耶稣为古老的律法提供了一个新的、更深刻的视角。他说："你们中间没有罪的，就先拿石头砸她"(约翰福音8:7).
耶稣强有力的话语立即产生了效果。正如经上所写的，"那些听见的人，因着良心被定罪，就一个一个地出去，从最年长的开始，一直到最后的"(约翰福音8:9). 这是耶稣话语中所包含的神圣力量的一个画面。这是一种将指控者打回原形的力量--不仅仅是那些准备扔石头的人，还有 "内心的指控者"，那些准备找茬、指控和谴责的邪灵。但耶稣通过他话语的力量，挫败了他们的企图。更深层次的教训是，邪灵没有力量对抗神圣的真理。 5
在这种情况下，被指责的精神所充满的宗教领袖，代表了这些内心的指责者。他们利用利未人的法律，不是为了尊重婚姻，而是为了指责耶稣。实际上，他们将属灵的真理与邪恶的意图混在一起，是在掺杂属灵的真理。他们的行为代表了人们在离开主时对自己的谴责，他们否认主的神性，掺杂了神圣真理的生命之水。所有这些都包含在耶稣第二次在地上写字时的无声提醒中，再次唤起人们对经文中的话的记忆："那些离开我的人要写在地上，因为他们离弃了活水的泉源"(耶利米书17:13). 6
不再犯罪。
重要的是要记住，这一集是在橄榄山开始的，标志着一个最爱的地方。现在，当这一情节进入尾声时，耶稣已经清理了圣殿，通过他所说的真理的力量将指控者送走。这是真理的主要目的之一；它是为了拯救我们，而不是谴责我们。但这只有在真理与爱结合时才能发生。当真理中没有善意或怜悯时，它就会变得苛刻和批判；它就会成为一块审判的石头，可以用来谴责和杀害他人。这就是为什么书上说耶稣从橄榄山来找这个女人。换句话说，他是从爱中来的。因此，他可以真正对她说："我也不责备你"。 耶稣对这个女人说的话让人想起早先耶稣对尼哥底母说的类似的话。当时，耶稣对他说："上帝派他的儿子来到世上，不是要定世人的罪，而是要叫世人因他得救"(约翰福音3:17). 没有善意的真理的重点总是："这个人可能会受到怎样的惩罚？"但当真理与善良和怜悯结合在一起时，重点总是 "这个人怎么可能被拯救？" 7
虽然耶稣没有谴责这个女人，但他确实告诉她 "去吧，不要再犯罪"。值得注意的是，耶稣并没有说 "现在过上好日子 "或 "去吧，为别人做好事 "之类的话。相反，耶稣说，"去吧，不要再犯罪了"。这是贯穿圣经的一个基本教导。我们不能行善，除非我们首先把邪恶当作罪孽来回避。在我们故意 "不再犯罪 "的程度上，我们为上帝开辟了道路，使他能够领导、指导和授权我们成为他的爱的服务工具。但这一切都始于一个简单的词，"去"。耶稣不只是告诉她 "离开圣殿"。不仅如此，他还告诉她要走神圣的诫命之路，走耶稣的教导之路，走上帝的光辉之路......这样做，就不会再犯罪。 8
值得注意的是，在圣经时代，每个人都会在公开的石刑中加入。人们相信，如果他们参加了石刑，他们就不会被有罪的人的罪所污染。同样地，人们相信通过将他们的罪转移到山羊身上，然后将山羊送入旷野，就可以洗清他们的罪。见 利未记16:20-22). 但是人的罪不能用山羊的头来带走，也不能用石头砸有罪的人来清除罪恶。人们只能通过首先检查自己身上的邪恶，然后向主祈祷，以获得力量来驱除这种邪恶，最后，决心 "不再犯罪 "来清除自己。这就是我们每个人可以开始新生活的方式。 9
那么，新的生活就从自我检查开始。我们需要深入而诚实地审视内心，寻求发现我们在哪里以及如何为自己服务和以自我为中心。我们需要看到我们在哪里不诚实和不公正。我们需要看到我们在哪里不友善、不宽容和不体贴。这些都是人心中的黑暗之处，是自怜自艾的地方，是怨恨滋生的地方。 因为这些负面状态很难看到，特别是当它们隐藏在合理化和正当化的背后时，我们需要光--不是普通的光，而是那种能够揭示我们真实动机的光，特别是当这种光照到我们低级本性中那些黑暗的地方时。这些是需要被看到、承认和根除的领域，然后我们才能做不被私欲掺杂的好事。这就是 "所以你们要把你们中间的恶人除掉 "这句话的深层含义。申命记17:7). “因此，"肃清邪恶 "并不是要用石头砸死人。相反，它是关于使用神圣的真理来检查我们自己。在圣经中，"石头 "象征着真理。圣言中的宝贵真理提供了使我们能够看到黑暗的光。这就是耶稣通过他所教导的真理给予世界的光。这是每个人都可以得到的光。正是因为这个原因，本集以一个伟大的承诺结束。耶稣说："我是世界的光。跟随我的人，不在黑暗中行走，反得生命的光"(约翰福音8:12). 10
一个实际的应用。 在希伯来语中，"撒旦 "一词是 "指控者"。 在希伯来语中，"撒旦 "的意思是 "控告者"。而这正是邪灵喜欢做的事。他们喜欢唤起你曾经想过、说过或做过的每一件坏事，然后他们转过身来指责你想过、说过或做过的那些事，让你注意到。他们就像恶霸，继续嘲弄你的弱点，直到你相信他们所说的。这不是在圣言的光照下自我反省。相反，这是邪灵施加的地狱般的折磨。这时，真理的力量可以来拯救你。每当你注意到自我谴责、自我指责的想法未经你同意就在你体内出现时，要意识到你正受到攻击。地狱般的灵魂正努力带着衰弱的责备、羞耻和谴责涌入。这时要在祷告中呼求主，记住他不会谴责你，他比整个邪灵大军更强大。然后，唤起你内心的每一点决心，听从耶稣的话，"去吧，不要再犯罪了"。 11
神圣的叙事 通奸被抓的女人的故事一直是《圣经》学者们持续关注的话题。一些学者指出这个故事的写法、词语的选择，以及这个故事不包含在一些最古老的手稿中的事实，声称它不应该是约翰福音的一部分。相反，他们说，它可能是在后来插入的。也有人指出，在一些古代手稿中，这个故事出现在不同的地方。有时它被插在了 约翰福音7:36, 有时在 约翰福音21:25, 有时在 路加福音21:38, 有时在 路加福音24:53. 然而，这项研究的一个核心前提是，神的话语是一件无缝的衣服，按照神圣的顺序写成。可以说，它是一个从头到尾的神圣真理的连续流。每一个词、每一个短语、每一个句子和每一个情节都在叙述中具有神圣的地位，以便我们可以一步一步地被引导到对真理更深的理解，以及对上帝之爱更充分的欣赏。 12
圣经的外部、字面意义有时似乎是不完美的、不一致的，而且在某些地方是矛盾的。但是，内部的意义在一个完美的序列中从一个插曲流向另一个插曲，在字面叙述中没有任何明显的不一致之处。圣经的精神意义揭示了看似不完美的东西中的完美，显示了所有情节的无缝连接，并调和了所有看似矛盾的地方。当看到并欣赏到这一点时，读者就会更深刻地相信神的话语是神圣的，主存在于每一个字中。 13
随着我们继续研究，指出沿途的情节联系，将有更多的迹象表明，为什么通奸被抓的妇女的故事正好属于它在神圣的叙述中的位置。 13.法利赛人对他说，你为自己作见证，你的见证不是真的。 14.14. 耶稣回答说："我就是为自己作见证，我的见证也是真的，因为我知道我从哪里来，到哪里去；你们却不知道我从哪里来，到哪里去。 15.你们按着肉体判断，我不判断人。 16.16.我若判断，我的判断也是真的，因为不是我一个人，是我和差我来的父。 17.你们的律法上也写着，两个人的见证是真的。 18.18. 我是为我自己作见证的，差我来的父也为我作见证。 19.他们就对他说，你的父在哪里呢？耶稣回答说，你们既不认识我，也不认识我的父；你们若认识我，也就认识我的父了。 20.这些话是耶稣在库房里说的，在殿里教训人，没有人抓住他，因为他的时候还没有到。 耶稣刚才说："我是世界的光。跟随我的人，不在黑暗中行走，反得生命的光"(约翰福音8:12). 这是一个大胆的声明。许多人都声称自己得到了启迪，但耶稣声称自己就是光本身。宗教领袖们对耶稣的断言感到不快。对他们来说，这似乎不亚于亵渎神明。因此，他们对他说："你为你自己作见证。你的见证不是真的"(约翰福音8:13). 上一集的指控者回来了。他们的指控直接提到了希伯来经文，经文中写道，仅凭一个证人的证词是不能决定案件的；需要两个或三个证人才能决定案件（见 申命记7:6). 对此，耶稣说："即使我为自己作见证，我的见证也是真的，因为我知道我从哪里来，到哪里去，但你们不知道我从哪里来，到哪里去"(约翰福音8:14). 耶稣的话语远远超出了宗教领袖们的理解范围。他们不能理解耶稣，因为他们的思维是自然的，不是灵性的。他们不能将他们的思想提升到物质世界之上。因此，当耶稣继续说，他对他们说："你们按着肉体判断。我不判断任何人。但我若论断人，我的论断也是真的；因为我不是独自一人，乃是与差我来的父同在"(约翰福音8:15-16). 正如在通奸被抓的女人的故事中所说明的，神圣的真理从来不会脱离神圣的爱而作出判断。换句话说，如果必须作出判断，它总是从与真理一起工作的爱中作出，而不是单从真理中作出。这就是耶稣说他和父一体工作的意思，就像真理和善必须一体行动一样。正如耶稣所说："你们的律法上也写着，两个人的见证是真的。我是为自己作见证的，差我来的父也为我作见证"(约翰福音8:17-18). 在这方面，作为 "真理 "原则的耶稣和作为 "爱 "原则的天父，是 "两个证人"。当这两个原则合而为一时，每一个判断都将是爱与真理的结合。在那个通奸被抓的女人的案例中，爱表现在 "我也不责备你 "这句话中。而真理则表现在 "去吧，不要再犯罪了 "这句话中。 然而，这个概念对宗教领袖来说意义不大。他们只能从字面上理解耶稣的话语。因此，他们问他："你的父在哪里？"(约翰福音8:19). 耶稣继续将讨论保持在精神层面上，他说："你们不认识我，也不认识我的父"。换句话说，耶稣在说："你们不知道什么是真理，也不知道什么是爱"。 14
如果宗教领袖们真的渴望了解真理--也就是说，通过全心全意地接受真理并按照真理生活来真正了解真理--就会引导他们认识到爱和真理合而为一的现实。这就是耶稣对他们说 "你们若认识我，也就认识我的父 "时的意思。 15
在库房 正是在这一点上，作为叙述者的约翰提供了另一个重要的旁证。他告诉我们，耶稣在圣殿里讲课时，"在库房里 "说了这些话(约翰福音8:20). 从字面上看，库房是供奉和收税的地方。但是，更深层的意义是，圣殿的库房是人类头脑中的那个地方，它储存和珍惜它认为最神圣的东西。理想情况下，我们在头脑中珍藏圣言中所包含的美妙真理，包括那些在信中显而易见的，以及那些隐藏在信中的。 16
虽然在文字意义上有许多奇妙的真理，但在精神意义上还有无限多的宝藏，就像藏在地里的珍贵宝石。这些更深层的真理对那些因为是真理而热爱真理的人来说是很清楚的，他们行善不为别的，只因为它是善。此外，真理的力量，当它与善结合在一起时，是任何恶灵都不可能接近的。 所以，当耶稣 "在库房里教导"，带来信仰的真理和爱的货物时，没有任何邪灵敢于接近他。就像那些控告者听到耶稣的话就离开了一样，当神圣的真理之光照耀在他们身上时，邪灵也会离开。这就是为什么从字面上看，我们读到 "没有人对他动手动脚"。毕竟，他是 "世界的光"--在地球上为所有的人提供神圣的真理。就目前而言，他是安全的。他将继续在库房里教书，没有人可以对他下手--因为 "他的时候还没有到"。约翰福音8:20). 17
21.耶稣又对他们说，我去了，你们要找我，就死在你们的罪中。我往哪里去，你们就不能来。 22.22. 犹太人说，他不会自杀吧，因为他说，我到哪里去，你们就不能来？ 23.他对他们说，你们是从下面来的，我是从上面来的；你们是从这世界来的，我不是从这世界来的。 24.我当时对你们说，你们必死在罪中；因为你们若不信我，就必死在罪中。 25.所以他们对他说，你是谁？耶稣对他们说："我是始祖，也是对你们说的。 26.我有许多事要讲，要判断你们，但那差我来的是真的，我把从他那里听见的事告诉世人。 27.他们不知道他对他们说的是父。 28.耶稣对他们说，你们举起人子以后，就知道我是谁，也不凭自己作什么，只是照着我父所教训我的，我说这些话。 29.那差我来的与我同在，父没有撇下我，因为我常做他所喜悦的事。 在第七章中，当耶稣对被派来抓他的官员说话时，他说："你们要找我，却找不到我，我在哪里，你们就不能来" (约翰福音7:33-34). 在这里，第八章，信息是相似的，但听众不同。这一次，他是直接对那些决心要杀死他的宗教领袖说话。他对他们说："我走了，""你们要找我，却要死在你们的罪中。我到哪里去，你们就不能到哪里去"(约翰福音8:21). 虽然给两个听众的信息是相似的，但给宗教领袖的信息包括一个额外的、非常重要的评论。耶稣说："你们将死在你们的罪中"。 反对耶稣就是反对他所化身的良善和真理。而与善良和真理相对立的生活根本不是生活。在精神现实中，它是死亡。这就是 "死在罪中 "的意思。然而，宗教领袖们几乎听不到他的话。"你们必死在罪中 "这句话似乎没有引起他们的注意。相反，他们关注的是 "我到哪里去，你们就到哪里去 "这句话。他们感到疑惑。"他们问："他要杀自己吗？当他说 "我到哪里去，你们就到哪里去 "时，这就是他的意思吗？(约翰福音8:22). 18
戏剧性的讽刺是强有力的。耶稣是作为生命的源泉、救赎者和救世主而来。他来为他人献出自己的生命--与夺取他的生命正好相反。但正如我们所指出的，每当人们把自己与善和真理对立起来时，他们对现实的认识就与现实的实际情况直接相反。当人们看到他们坚决拒绝耶稣是一种精神上的自杀时，这种讽刺就更深了。那些选择拒绝、歪曲和熄灭耶稣提供给他们的生命的人是在毁灭自己。结果是，他们不能 "去 "耶稣要去的地方。也就是说，他们不能进入或体验天国的生活。相反，他们将 "死在自己的罪中"。 耶稣没有注意到他们没有回应他关于死在罪中的评论。因此，他在下一节中又重复了这句话两次，并在前面加上一些他们难以忽视的评论。"他说："你们是从下面来的，我是从上面来的。"你们是属这世界的；我不属这世界。因此，我对你们说，你们必死在你们的罪中；因为你们若不信我是他，就必死在你们的罪中(约翰福音8:24). 耶稣在这里确定，他和宗教领袖在本质上是不同的。他们是从下面来的；他是从上面来的。他们来自这个世界；他不属于这个世界。然后是他们难以错过的一句话："你们若不信我是他，就必死在你们的罪中"。 希腊文原文是："你们若不信我是，就必死在你们的罪中"。著名的 "我是 "是神圣的名字。它可以一直追溯到摩西在燃烧的灌木丛中问上帝的问题："我应该说是谁派我来的呢？"摩西问道。"神对摩西说，我就是我......告诉他们是我派你来的" (出埃及记3:14). 宗教领袖们被他们认为是亵渎神明的行为惊呆了。于是，他们问："你是谁？"(约翰福音8:25). 这不是一个有礼貌的、探究性的问题。他们并不是真的想要一个答案。他们对耶稣看似大胆的主张感到愤怒，轻蔑地问了一个反问句："你以为你是谁？ 耶稣没有被他们的蔑视所吓倒。对于他们的问题，"你是谁"？他很简单地说："就像我从一开始就对你们说的那样。我有许多话要讲，有许多事要判断，但那差我来的是真的，我把我从他那里听见的事告诉世人。约翰福音8:26). 像往常一样，宗教领袖们无法理解耶稣的话语。他们也没有意识到，耶稣是在对他们说他们的天父。然而，耶稣继续说："你们举起人子来，就知道我是谁，也知道我不靠自己，乃是照我父所教训我的，说这些话。那差我来的也与我同在。父并没有撇下我，因为我常做他所喜悦的事" (约翰福音8:29). 这些话中包含了许多内容。首先，重要的是要注意，耶稣继续教导将真理和善意放在一起的重要性。它们永远不应该被分开。正如耶稣所说，"我不靠自己做什么......父没有撇下我"。 耶稣还说："你们举起人子的时候，就知道我是"。从字面上看，耶稣指的是他被钉在十字架上，届时他将被 "举起来 "在十字架上。更深刻的是，"举起人子 "不仅是接受圣言所教导的真理，而且要在我们的头脑中举起它们，并按照它们生活。每当我们这样做，我们就会体验到它们改变我们生活的力量。只有到那时，我们才会意识到，这些宝贵的真理包含着天父的爱，而给予我们这些真理的耶稣是 "受膏者"--应许的弥赛亚，他的到来是为了让人们获得自由。 30.他说这些话的时候，有许多人相信他。 31.耶稣对那些信他的犹太人说："你们若常在我的道上，就真是我的门徒、 32.你们就必晓得真理，真理必叫你们自由。 33.他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有服侍过任何人，你怎么说，你们就可以自由了呢？ 34.耶稣回答说："阿门，阿门，我告诉你们，凡犯罪的人都是罪的奴仆。 35.仆人不是永远留在家里，儿子是永远留在家里。 36.那么，子若使你们自由，你们就真得自由了。 "真理会使你们自由"。 显然，耶稣的话对一些人产生了强大的影响，因为我们读到 "他说这些话的时候，有许多人相信他"(约翰福音8:30). 耶稣现在把注意力转向这些信徒，他说："你们若遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们自由" (约翰福音8:31-32). 19
我们在此注意到，不是只有真理才能使他们自由。在这一应许之前有一句话："你们若遵守我的道，就真是我的门徒"。换句话说，耶稣是说，如果门徒按照真理生活，真理就会使他们自由。这就是遵守他的话语的意义所在。如果他们这样做了，他们就会认识和热爱真理所教导的。到那时，他们将真正成为他的门徒。他们会行善，只是因为这是好的，而且因为他们喜欢行善。这是天堂自由的本质。这就是耶稣说 "真理必叫你们自由 "的意思。 20
当人群中的人听到这句话时，有些人感到困惑。他们说："我们是亚伯拉罕的子孙。我们从来没有被任何人束缚过。你怎么能说：'你们必得自由'呢？"(约翰福音8:33). 这是一个有趣的回答，特别是当我们考虑到亚伯拉罕的后裔的历史。他们在埃及做了四百多年的奴隶。在摩西的领导下，他们暂时摆脱了奴役，但又被亚述人、巴比伦人、波斯人、希腊人再次掳走。甚至在这个事件发生的时候，犹太民族还在罗马人的占领之下。因此，可以说在他们历史的大部分时间里，他们一直处于被俘虏、被捆绑或被奴役的状态。正如《十诫》的神圣序言中所写的那样："我是耶和华你的神，领你出埃及地，出奴仆的家"(出埃及记20:2). 因此，"我们从来没有被任何人奴役过 "的说法要么忽视，要么断然否认前几代人的经验。 这些人的反应代表了发生在每个人身上的事情。在我们开始踏上灵性之旅之前，我们并没有意识到我们被我们的激情、嫉妒、怨恨和自私的野心奴役得有多深。我们的灵性之眼仍然相对封闭，没有看到奴役我们并使我们听命于他们的无数罪恶。在这种时候，我们似乎从来没有被任何人奴役过。这只是因为我们没有看到我们都在不时地被捆绑的各种方式。例如，大多数人都熟悉与药物滥用有关的捆绑。但也有其他类型的束缚，不那么明显，但破坏性也不小。当我们不能原谅，或不能停止抱怨，或不能克制愤怒的时候，我们也处于束缚之中--精神上的束缚。 这就是为什么耶稣说："我实实在在地告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不是永远住在家里，儿子却是永远住在家里。所以，子若使你们自由，你们就真自由了"(约翰福音8:35-36). "儿子使你自由" 处于灵性束缚中最困难的事情之一是没有看到我们是在那里。正如人们对耶稣说："我们从来没有被任何人捆绑过"。我们中的许多人可能知道真理，但除非我们把它应用到我们的生活中，否则我们就没有自由。然而，渐渐地，当我们开始按照真理生活时，我们的眼睛被打开了，我们开始看到我们被束缚的程度。矛盾的是，承认我们一直处于束缚之中，成为走向精神自由的重要一步。 21
这使我们认识到，仅仅知道真理是不够的；我们还需要有按照真理生活的能力。如果没有上帝的力量，没有人能够长久地按照真理生活。人们迟早会发现，他们为避免杀人的流言蜚语、避开奸淫的情欲、远离谎言、避免贪婪所做的一切努力都将无济于事，除非他们呼求比自己更大的力量。正是由于这个原因，耶稣补充说："子若使你们自由，你们就真自由了" -- 那是真正的、真正的自由。 22
一份新的遗嘱。 但《约翰福音》让我们更进一步。它是关于接受 "从高处来的能力"，以便我们能够按照真理生活。换句话说，灵性的发展不仅仅是发展一种新的理解；它也是获得一种新的意志。这就是为什么《约翰福音》的神圣序言包括这样的话："凡接待他的，他就赐给他们能力，作神的儿女"(约翰福音1:12). 这指的是 "不是从血气中生出来的，也不是从肉体的意志中生出来的，也不是从人的意志中生出来的，而是从神的意志中生出来的 "的人(约翰福音1:13). 换句话说，只有当我们向上帝祈求力量来实现他的意愿时，我们才会体验到真正的自由。正如经文所说："人子若使你们自由，你们就真自由了"。 "人子若使你们自由，你们就真自由了。 实际应用 当真理进入你的生活时，你可能明白它，但仍然不想去做。这是你的旧意志的自然抵抗。尽管如此，如果你强迫自己去做你知道是真实的事情，祈求有能力这样做，就会发生转变的奇迹。例如，开始定期锻炼或放弃批评，一开始可能会很困难。然而，当你坚持下去，知道这是正确的事情，你开始体验到拥有健康的身体或尊重他人的态度的感觉有多好。在这方面，给自己一个基于真理的任务。它可以是在你自然生活的层面上，如定期锻炼，或在你精神生活的层面上，如放弃批评。当你这样做的时候，注意到主是如何在你里面逐渐形成一个新的意志。一段时间后，你开始意识到你不再强迫自己去做真实的事情。你看到并感觉到它是多么好。这导致你爱上了做真实的事情。你意识到 "圣子已经使你自由"。这就是真正的自由。 23
神圣的种子。 37.我知道你们是亚伯拉罕的后裔，你们却要杀我，因为我的话在你们心里没有地位。 38.我说我与我父所见的，你们就做你们父所见的。 39.他们回答说，亚伯拉罕是我们的父。耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的孩子，你就会做亚伯拉罕的工作。 40.但现在你们要杀我，我这人对你们说了真理，就是我从神那里听来的，这不是亚伯拉罕所为。 41.你们行你们父亲的事。他们就对他说，我们不是从娼妓生的，我们有一个父，就是神。 42.耶稣对他们说，如果神是你们的父，你们就会爱我。因为我从神那里出去，又从神那里回来，不是我自己来的，是神差我来的。 43.你们为什么不知道我的说话呢？因为你们听不见我的话。 44.你们是从你们的父亲魔鬼来的，你们要行你们父亲的情欲。他从起初就是个杀人犯，并不站在真理上，因为真理不在他里面。他说谎话的时候，是凭着自己说的；因为他是骗子，也是它的父。 45.只因我说的是真话，你们不信。 46.你们谁指责我的罪？我若说真话，你们为什么不相信我呢？ 47.属于神的，就听神的话；你们不听，因为你们不属于神。 在这段神圣的叙述中，语气发生了戏剧性的变化。刚才，耶稣说的是通过学习真理、实践真理，并向神祈求力量来实现精神自由的承诺。这就是通往真正自由的道路。但在这条路上可能会有障碍，特别是那些试图破坏我们努力的黑暗势力。正如耶稣现在所说的，"我知道你们是亚伯拉罕的后裔，但你们要杀我，因为我的道在你们心里没有地位"(约翰福音8:37). 当耶稣对人们说："我知道你们是亚伯拉罕的后裔"，他指的不是他们的遗产。相反，他指的是上帝渴望在我们每个人身上植入的属天品质--即神圣的 "种子"。 24
更具体地说，这些天上的品质是理性和自由的能力。这些上帝赐予的能力，每个人从出生就获得，被称为 "亚伯拉罕的种子"。第一种能力，即 "理性"，与智力有关。它被赋予我们，主要是为了让我们能够理解真理。第二种能力被称为 "自由"，与意志有关。它被赋予我们，以便我们能够自由地选择归向主，并按照他给我们的真理生活--不是通过我们自己的力量，而是通过上帝赋予我们的力量。 好消息是，我们都是 "亚伯拉罕的后裔"，生来就有能力将我们的理解力提升到最高的天堂，并有自由让上帝的旨意在我们身上和通过我们实现。同时，我们也可以滥用理性的礼物，把它变成聪明、操纵、欺骗、精明的合理化和狡猾的理由。同样，我们也可以滥用自由的恩赐，将我们的精力完全投入到追求能给我们带来快乐和繁荣的事物上，而不顾这些追求可能对我们自己或他人产生的影响。 25
耶稣针对我们本性中的这一阴暗面，特别是针对煽动极端自私和顽固的自以为是的地狱般的影响，说："你们若是亚伯拉罕的后裔，就必行亚伯拉罕的事"。然后，重复他先前的指控，他说："但现在你们要杀我，一个把我从上帝那里听到的真理告诉你们的人。亚伯拉罕并没有这样做。你们行你们父亲的事"(约翰福音8:40).” 26
他们误解了耶稣，认为这意味着他们是私生子。他们被冒犯了，说："我们不是从淫乱中生出来的；我们有一个父亲，就是上帝"(约翰福音8:41). 耶稣反驳说："如果上帝是你们的父，你们就会爱我，因为我是从上帝那里出来的，我也不是自己来的，而是他派我来的。你们为什么不明白我的话呢？因为你们不能听我的话"(约翰福音8:42). 换句话说，耶稣是在告诉他们，如果他们真的是 "亚伯拉罕的后裔"--也就是说，如果他们适当地利用他们的理性和自由--他们就会认识到耶稣所教导的真理，并且他们会按照这个真理来生活。只有这样，他们才能称自己是亚伯拉罕的后裔。 从本质上讲，耶稣是在用这段对话来教导一个永恒的真理：我们都可以成为亚伯拉罕的后裔。这意味着我们每个人不仅有能力理解真理，而且有自由转向上帝，以获得按照该真理生活的力量。但我们也继承了各种邪恶的倾向。只要我们接受了这些负面的倾向，并允许它们影响我们的生活，我们就没有表现得像上帝的孩子。这就是耶稣所说的我们的一部分，他现在说："你是从你父亲魔鬼来的，你要行你父亲的情欲"(约翰福音8:44). 27
这些话很强烈。耶稣告诉他们，他们的父亲不是上帝。相反，他们的父亲是 "魔鬼"，"从起初就是杀人的"，是 "谎言之父"。此外，耶稣说，这另一个父亲 "不站在真理上，因为他里面没有真理。他说谎话的时候，是凭着自己的本钱说的，因为他是个说谎的人，是说谎之父"(约翰福音8:44). 重要的是要记住，耶稣不是在说他们的亲生父亲。相反，他是在描述地狱的无形影响。耶稣知道，他真正的战斗不是针对反对他的人，或他们的父母，而是针对整个地狱，被称为 "魔鬼"。这是对广大的邪灵的称呼，他们对善良和真理怀有激烈的仇恨。正因为如此，他们想摧毁耶稣。这些影响是真实的，他们通过易受影响的人工作。他们是邪灵，只想通过含沙射影的怀疑破坏我们的信仰，通过煽动邪恶的欲望腐蚀我们的爱。结果是，他们再也听不到上帝的声音，因为他们不愿意听到真理。正如耶稣所说："凡属神的，就听神的话；所以你们不听，是因为你们不属神"(约翰福音8:47). 28
"在亚伯拉罕之前，我是" 48.犹太人回答说，你是撒玛利亚人，有鬼，我们不知道吗？ 49.耶稣回答说："我没有鬼，但我尊敬我的父，你们却羞辱我。 50.我不求自己的荣耀，有一位寻求和审判的人。 51.阿门，阿门，我告诉你们，若有人遵守我的道，他必不至于看见死亡，直到永远。 52.犹太人就对他说，现在我们知道你有鬼了。亚伯拉罕和众先知都死了，你却说，人若遵守我的话，必不尝死的滋味，直到永远。 53.你比我们已死的祖宗亚伯拉罕还大吗？先知们也都死了。你把你自己说成是谁呢？ 54.耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就不算什么；荣耀我的是我父，你们说他是你们的神。 55.你们还不认识他，我却认识他。我若说不认识他，就和你们一样，是个说谎的；但我认识他，并且遵守他的道。 56.你父亲亚伯拉罕看见我的日子，就欢呼雀跃，他看见就欢呼雀跃。 57.犹太人就对他说，你还不到五十岁，你见过亚伯拉罕吗？ 58.耶稣对他们说，阿门，阿门，我告诉你们，在亚伯拉罕以前，我就是。 59.他们就拿起石头来打他，耶稣却藏起来，出了殿，从他们中间穿过，就这样过去了。 宗教领袖们已经听够了。他们现在站出来，表示他们的不相信和蔑视。他们不明白耶稣所讲的是破坏人的信仰、败坏人的欲望的魔鬼和恶魔，他们把矛头指向耶稣，指责他被鬼附身。他们说："我们说你是撒玛利亚人，有鬼，难道不对吗？" (约翰福音8:48). 指责耶稣是 "撒玛利亚人 "是对他理解力的攻击。这意味着他一直在教导被鄙视的撒玛利亚人的错误教义和偶像崇拜。此外，他们还说他有一个 "鬼"。这是在暗示，不仅他的理解是错误的，而且他的意志也是腐败的。从本质上讲，这种评论是对耶稣品格的攻击，既诋毁和玷污了他对真理的理解和他对善的爱。 29
然而，耶稣既没有被冒犯，也没有被吓倒。他只是说："我没有鬼；但我尊重我的父，你却羞辱我。我不求我自己的荣耀；有一位寻求和判断的人。我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永不见死。约翰福音8:51). 这个回答，特别是最后一句话，激怒了宗教领袖。他们说："现在我们知道你有一个魔鬼，"。"亚伯拉罕和众先知都死了，而你说：'人若遵守我的道，必不尝死的滋味'" (约翰福音8:52). 他们的声明，如果从精神层面来解读，是深深的自证其罪。对他们来说，"亚伯拉罕和众先知 "确实是死的，因为亚伯拉罕和众先知的话语和工作在他们的生活中没有任何属灵的意义。更深刻的是，"亚伯拉罕 "这个词象征着神圣的爱，"众先知 "这句话象征着神圣的真理。在完全拒绝了神圣的爱和神圣的真理之后，宗教领袖们现在拒绝耶稣，把他看作是有 "鬼"，这是可以理解的。 30
他们继续攻击耶稣，说："你把自己说成是谁呢？"(约翰福音8:53). 再一次，他们仿佛在轻蔑地说："你以为你是谁？"耶稣明白，他们的问题意味着他在尊崇自己而不是上帝。因此，他回答说："我若尊崇我自己，我的尊荣就不算什么。尊敬我的是我的父，你们说他是你们的神。但你们不认识他，我却认识他。我若说：'我不认识他'，我就和你们一样是个骗子；但我确实认识他，并遵守他的道。约翰福音8:54-55). 耶稣接着又说："你父亲亚伯拉罕看见我的日子就欢喜，他看见就高兴"(约翰福音8:56). 耶稣平静的语气与宗教领袖的冒犯性反应形成鲜明对比。他们无法理解或相信耶稣告诉他们的事情，他们说："你还不到五十岁，你见过亚伯拉罕吗？"(约翰福音8:57). 在他们看来，亚伯拉罕已经死了两千年了。那么，当耶稣说亚伯拉罕为看到耶稣的日子而欢欣鼓舞时，他能有什么意思？耶稣理解他们的疑惑，就说："我实实在在地告诉你们，在亚伯拉罕还没有出现的时候，我就是"(约翰福音8:58). 这对宗教领袖来说太过分了。耶稣通过使用 "我是 "这个神圣的名字，再次将神性归于自己。在那些一直在寻找理由杀死他的人眼中，这是最严重的亵渎行为。因此，我们读到："他们拿起石头要掷他，耶稣却藏起来，出了殿，从他们中间穿过，就这样过去了"(约翰福音8:59). 当我们来到这一集的结尾时，我们注意到，在上一集里本可以用来杀死那个通奸被抓的女人的石头，现在却被人捡起来，试图用石头砸耶稣。当然，这也是宗教领袖们一直以来的意图。通奸被捉的女人的案子被带到耶稣面前，不是因为宗教领袖想听听他对这个案子的看法，而是因为他们想陷害他，诋毁他，并最终消灭他。他们易受地狱的无形影响，一直努力想杀死耶稣。 耶稣现在成功地揭露了宗教领袖们的黑暗动机。伟大的 "我 "的光芒正在黑暗中闪耀。 31
实际应用 在这一集里，我们说 "亚伯拉罕的后裔 "指的是我们出生时得到的精神恩赐：理性和自由。想一想你是如何利用这些恩赐的。当思想和欲望出现在脑海中时，用你的理性来确定哪些是 "来自上面"，哪些是 "来自下面"。然后利用你的自由，按照这些更高的想法和欲望行事，同时求助于主，获得这样做的力量。
脚注:
1. 天国的秘密9760: “主经常上橄榄山，是因为 "油 "和 "橄榄 "象征着爱的美好，就像 "山 "一样。原因是当主在世上时，所有与他有关的事情都代表着天堂；因为这样，普世的天堂就与他相连；因此，无论他做什么，说什么，都是神圣的和天堂的，最终的东西都是代表的。橄榄山在爱和慈善的好处方面代表了天堂"。 2. 真实的基督教信仰609: “橄榄树象征着天体的美好，也就是主的内心世界"。另见 圣经》9139:4: “天国，也就是主的极乐世界，被称为'橄榄树'或'橄榄园'，因为'油'表示天国之爱的美好。"另见 新耶路撒冷教义之圣经篇23[2]: “因为古代人拥有对应的知识，所以他们在花园和小树林里按照树的种类进行崇拜；也在山上和丘陵上进行崇拜。因为花园和树林象征着智慧和智能，每一种树都有与之相关的东西；如橄榄，是爱的善；葡萄树，是来自爱的真理；雪松，是理性的善和真理。山是指最高的天；山是指山下的天"。另见 圣经》10125:3: “主的灵魂源于耶和华，是无限的，无非是神爱的神性之善"。 3. 启示录的解释 427:8: “在以前，当国王被加冕时，他们被用油膏在额头和手上。这是因为国王在神圣的真理方面代表主，因为这是在从主那里流入的爱的善中得到的，所以他们被膏在额头和手上。他们受膏的'油'象征着爱的美好。"另见 圣经》10182:11: “那君王用角上的油膏......因为'角'表示真理的力量；'油'表示善；'君王'表示那些从善的真理的人"。另见 启示录的解释 316:28: “当国王受膏时，这是用角中的油来完成的，'油'表示爱的美好。" 4. 启示录解读222:6: “主在地上写字，是指与耶利米书中所说的一样，'离开我的，必写在地上'，即他们因通奸而同样被定罪。因此，耶稣说：'你们中间没有罪的，请先向她投石'"。 5. 圣经》8200:1: “ 神圣的真理在自身中拥有所有的力量，以至于它本身就是力量....。在它的面前，地狱里的人就会向这边逃，向那边逃"。另见 天国的秘密7781: “所有的真理和所有形式的善，都因为把它们用于邪恶的目的而被扭曲和掺杂"。 6. 启示录解读222:6: “主在圣殿里两次在地上写字，在属灵的意义上，标志着他们因奸淫而受到的谴责。因为文士和法利赛人是那些掺杂货物和伪造真理的人；在精神意义上，掺杂是指掺杂货物和伪造真理。"另见《生命的教义》。 新耶路沙冷及其天国教义74: “在最高意义上，'犯奸淫'意味着否认主的神性，亵渎圣言"。 7. 新耶路沙冷及其天国教义22: “没有善的真理本身就不是真理，因为它们没有生命，因为真理的所有生命都来自于善。没有善的真理就像没有灵魂的身体。. .真理[没有善]会让人下地狱；但善[与真理]会让人升入天堂。" 8. 真实的基督教信仰535: “慈善的第一件事是避开邪恶"。另见《生命的学说》。 新耶路沙冷及其天国教义18, 21: “只要一个人把邪恶当作罪孽来回避，那么这个人就不是从自己身上，而是从主身上行善。谁不知道，或可能不知道，邪恶会阻止主进入一个人呢？因为邪恶是地狱，而主是天堂，地狱和天堂是对立的；因此，只要一个人在一个地方，这个人就不能在另一个地方；因为一个人反对并破坏另一个人....。从这些考虑中可以清楚地看到，只要一个人避开邪恶，那么这个人就与主在一起，在主里面；只要一个人在主里面，这个人就会行善，不是从自己身上而是从主身上。因此，产生了这个一般规律：一个人躲避邪恶的程度，就是他行善的程度"。 9. 真实的基督教信仰528: “真正的悔改是审视自己，认识并承认自己的罪行，向主祈祷，并开始新的生活"。 10. 启示录解释》268:3: “在话语中，所有的宝石都象征着真理，从好....。为此，有十二颗宝石被镶嵌在亚伦的胸牌上，这十二颗宝石被称为乌林和图门，并通过它们得到回应，这也是通过它们的光辉。另见 启示录的解释 717:2: “在圣言中，宝石象征着秩序终极的神圣真理，这是圣言字母意义上的真理，因为 "石头 "象征着真理，所以 "宝石 "象征着神圣的真理....。这些真理是透明的，在它们里面有一种灵性的意义，在这种意义上，有天上的光，它使道的字母意义上的所有事物都充满了光，而且还根据灵性意义上的一系列事物的变化而变化，从这些事物中产生了天上的光。" 11. 天国的秘密751: “当一个人被诱惑时......邪灵[首先]唤起这个人所犯的恶事，[然后]邪灵指责并谴责这个人"。另见 天国的秘密8626: “最少量的神力，每次被调用时，都足以瞬间驯服整个魔鬼的团队，即使它由数百万人组成。" 12. 天国的秘密1468: “圣经中记录的所有历史事件都是有代表性的，每个字都带有属灵的意义。没有其他的历史细节被带入，也没有其他的顺序，除了在内部意义上可以表达这些天国的秘密之外，也没有其他的词语表达。"另见 天国的秘密2953: “圣言中描述的所有事物都是有代表性的，每一个表达都带有灵性的意义....。圣言中属灵的和属天的事物以完美的顺序一个接一个地出现，在它们里面持有那神圣的东西"。 13. 婚姻之愛24: “当会众聚集在一起时，一位牧师走上讲台，他讲了一篇充满智慧精神的布道。他宣讲了圣经的神圣性....。在他的启蒙中，他完全确定那本圣书是由耶和华主宰的，因此主在其中存在，甚至他是其中的智慧。但他说，这种智慧，也就是主在其中的智慧，隐藏在字面意思之下，除非是关注教义真理，同时关注生活中的善的人，因此，他们在主里面，主在他们里面，否则不会被披露。" 14. Arcana Coelestia 2335:3: “至于从真理出发的审判，情况就是这样：主从不审判任何人，除非是从善出发；因为他希望把所有人都提升到天堂，不管他们有多少人，事实上，如果可能的话，甚至是他自己；因为主是仁慈本身和善本身。慈悲本身和善本身永远不会谴责任何人；但如果一个人拒绝善，他就会谴责自己。如果一个人在身体的生命中避开了善，这个人在下一世将继续避开善。因此，这个人避开了天堂和主，因为除了善，主不能在任何东西里。他也同样在真理中，但不是在与善分离的真理中。主不谴责任何人，也不审判任何人下地狱，他在约翰福音中说：'上帝派他的儿子来到世上，不是要审判世界，而是要叫世人因他得救'"。 15. 天国的秘密2803: “神圣的真理是'子'，神圣的善是'父'，这一点从'子'是真理，'父'是善的含义中可以看出；另外，从真理的孕育和诞生来看，它来自善。除了善之外，真理不可能从任何其他来源产生"。 16. 启示录解读 840:10: “'宝藏'是指圣言中的神圣真理"。又见 真实的基督教信仰244: “信仰的真理和慈善的货物是两个普遍性的东西，它们不仅充斥着圣言的整个字面意义，而且还像宝库中的贵重物品一样隐藏在其中。字面意义上的东西对每个人来说都是显而易见的，因为它们直接呈现在眼睛面前；但隐藏在精神意义上的东西，只有那些因为是真理而爱真理，因为是货物而做货物的人才能看出来。对他们来说，字面意义上覆盖和守护的宝藏是开放的。这些货物和真理是教会的基本组成部分"。 17. 真实的基督教信仰124: “主与地狱的争斗不是语言的争斗，就像人们在法庭上争论一个观点或争议。这种战斗在这里是非常无效的。这是一场属灵的战斗，神圣的真理与神圣的善的力量，也就是主的生命力在战斗。在地狱里没有人能够忍受它的效果，当它被显现出来的时候。它的力量是这样的，只要看一眼，地狱里的鬼魂就会跟上，把自己扔到深处，强迫自己躲到地下，以躲避它。"另见 圣经》1573:3: “天使永远不会受到魔鬼的诱惑，因为当他们在主里的时候，邪灵不能接近他们，即使是遥远的距离，也会立刻被惊恐和恐怖所攫取。" 18. 天国的秘密7494: “因此，那些在自己身上歪曲、熄灭或拒绝爱的善和信仰的真理的人，在他们身上没有生命。因为从神那里得到的生命包括愿意做善事和相信真事。但那些不愿意做善事，只愿意做恶事，不相信真事，只相信假事的人，拥有的是生命的反面。这个生命的反面就是地狱，被称为'死亡'，他们被称为'死人'。" 19. 天国的秘密9096: “当属于善的爱的感情感动一个人去做某事时，这个人就在自由中行动；但当属于恶的爱的感情感动一个人时，这个人似乎是在自由中行动，或者在这个人看来是这样。然而，这个人并不是在自由中行动，因为这个人是被来自地狱的邪恶欲望所感动。唯一自由的人是对善有好感的人，因为这个人是被主引领的....，"自由 "包括被主引领，"奴役 "包括被来自地狱的邪恶欲望所引领。. . .因为主把对善的感情和对恶的厌恶传给一个人，所以对这个人来说，行善是自由，行恶是完全的奴役。" 20. 新耶路沙冷及其天国教义142: “从自由中作恶，看起来是自由，其实是奴役，因为这种自由是来自对自我的爱和对世界的爱，而这些爱是来自地狱。这样的自由在死后实际上变成了奴役，因为一直处于这样的自由中的人后来变成了地狱里卑鄙的仆人。但是，从自由中行善本身就是自由，因为它来自对主的爱和对邻居的爱，而这些爱是来自天堂。这种自由在死后也仍然存在，然后成为真正的自由"。 21. 真实的基督教信仰525: “承认罪和发现自己身上的一些罪，是悔改的开始"。另见 真正的基督宗教 567:5: “实际的悔改是审视自己，认识和承认自己的罪，认为自己有罪，在主面前认罪，祈求帮助和力量来抵制这些罪，从而不犯这些罪，开始新的生活"。 22. 新耶路沙冷及其天国教义142: “通过自由选择行善是真正的自由，因为它来自对主的爱和对邻居的爱，而这些爱是来自天堂....。处于这种自由中的人，在天上就会变得像'家里的儿子'"。又见 圣经》9096:2: “自由包括被主引导，而奴役包括被来自地狱的邪恶欲望所引导。这是因为主植入了对善的情感和对恶的厌恶。当这种情况发生时，行善就是自由，行恶就是完全的奴役。" 23. 圣经》4353：3: “行为在前，意愿在后。一个人从理解中做的事最终会从意愿中做，并最终成为一种习惯....。在这一点上，一个人不再从真理出发行善，而是从善出发。这是因为人开始在行动中察觉到一种受祝福的天国的感觉"。另见 圣经》5113:2: “一个人必须首先学习真理......然后思考它，然后意志它，然后做它。这就是主在一个人身上形成新意志的方式，....。通过这种新的意志，一个人被主提升到天堂。" Arcana Coelestia 1937:3: “那些实行了自我强迫并使自己反对邪恶和虚假的人，即使一开始他们想象他们是靠自己或自己的力量这样做的，但后来他们开悟了，看到他们的努力源于主，甚至是那努力的最小的冲动。" 24. 天国的秘密3373: “亚伯拉罕、以撒和雅各的子孙不是指他们的后代，而是指每一个在信仰的善和真理中的人....。所有那些在主的信仰的美好和真理中的人，都是主的'种子'。只有从主那里才有天上的种子，也就是所有的善和真理"。 25. 爱与智慧264: “邪恶的起源来自于对人类特有的能力的滥用，这些能力被称为理性和自由。我们所说的理性是指理解真理从而理解谬误的能力，以及理解货物从而理解邪恶的能力；我们所说的自由是指自由地思考、愿意和做这些事情的能力。"另见 爱与智慧267: “邪恶的人滥用这些能力为邪恶和虚假辩护，而善良的人则用它们来为美好和真理辩护。从被称为理性的智力能力和被称为自由的意志能力中，一个人获得了肯定任何愿望的能力。因为一个自然人可以把他们的智力提升到他们所希望的高度"。 26. 新耶路沙冷及其天国教义142: “通过自由选择做坏事看起来是自由，但却是奴役，因为这种自由来自自爱和对世界的爱，而这些爱来自地狱。这种自由在死后实际上变成了奴役，因为沉溺于这种自由的人在地狱里成为卑贱的奴隶。但通过自由选择行善是真正的自由，因为它来自对主的爱和对邻居的爱，这些爱来自天堂。这种自由在死后也会持续下去，然后成为真正的自由；因为一个享有这种自由的人在天堂里就像房子的儿子一样。主用这些话来教导我们：犯了罪的人都是罪的奴隶。奴隶不会永远呆在家里，儿子才会永远呆在家里。如果儿子使你自由，你就真正自由了'(约翰福音8:34-36). 现在，因为所有的善都来自于主，所有的恶都来自于地狱，因此，自由是被主引导，奴役是被地狱引导"。 27. 真实的基督教信仰312: “人类内部的性质，如果不被主改造，通过看到地狱里的魔鬼和撒旦，我已经明白了。因为这些人不断地想杀死主"。另见 破解啟示錄67[2]: “这是一个普遍的信仰，即主来到世界上，他可以从人们身上消除地狱；他确实通过与它的斗争和对它的胜利来消除它。通过这种方式，他征服了它，使它变得有秩序，并服从于他自己"。 28. 圣经》10655：3: “'魔鬼'这个词指的是整个地狱"。另见，"圣经》1659:3: “诱惑是与我们内部的邪恶进行斗争，从而与激发邪恶的人员进行斗争"。另见 破解啟示錄99: “所谓'魔鬼'是指他们在邪恶中的地狱，因此，抽象地说是指那里的邪恶，以及从那里来的邪恶。" 29. 详解启示录586: “恶魔之所以表示邪恶的欲望，是因为恶魔指的是地狱的灵魂，而地狱里的所有灵魂都是邪恶的欲望。因为地狱里的所有鬼魂和天堂里的所有天使都来自人类，每个人死后都会成为一个人在世时的生活质量，因此也是一个人的感情质量，所以一个人死后完全是自己的感情，一个好人是对善和真理的感情，一个坏人是对恶和假的感情。每个人在死后也都是按照自己的感情来思考、意志、说话和行动。对邪恶和虚假的感情，就是所谓的欲望，用'恶魔'来表示。" 30. 圣经》1025:2: “亚伯拉罕代表天人之爱"。另见 启示录解释》219:2: “所有先知都标志着神圣真理的教义"。 31. Arcana Coelestia 1839:10: “在圣经中，'光'一词表示主，所有的善和真理都来自他。而'黑暗'一词是指仅由主驱散的谬误"。另见 婚姻之愛352: “有一种天光是神圣的真理，有一种天暖是神圣的爱；这两者暴露了货物和真理的性质，从而暴露了邪恶和虚假的性质"。
两位证人的证词
"父亲没有离开我"。
实际应用
