探索马可福音第五章的意义

第五章

翻译：觉醒

我们是军团

1.他们来到海那边，进入格拉森人的地方。

2.耶稣一下船，就有一个被污灵附着的人从坟茔里出来迎着他。

3.那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。

4.因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。

5.他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。

6.他远远地看见耶稣，就跑过去拜他。

7.大声呼叫说，至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！

8.因为当时耶稣吩咐他说，污灵啊，从这人身上出来吧！

9.耶稣问他说，你叫什么名字？他回答说，我名叫军团，因为我们是许多人。

10.他再三央求耶稣，不要叫他们离开那地方。

11.在那里山坡上，有一大群猪正在吃食。

12.鬼就央求耶稣说，求你打发我们往猪群里去，附在猪身上。

13.耶稣准了他们，污灵就出来，进到猪群里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有两千。

平静风浪以后，耶稣和门徒来到加利利海的另一边，进入格拉森人的地方。耶稣一下船，就有一个癫狂的、被污灵附着的人从坟茔里出来迎着祂。如经上所记：“那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。”（马可福音5:4）被污灵折磨的格拉森人昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己（马可福音5:5）。 ¹

到目前为止，这是对被污灵附身的人所遭受的强烈痛苦的最生动描述。“附身”似乎是一个很贴切的词，因为世上没有人能控制他，他也控制不了自己。如经上所记：“总没有人能制伏他。”（马可福音5:5）这为耶稣降世时人被魔鬼附身的情况提供了一幅画面。地狱已经增涨到完全压倒人的地步。人被地狱控制，以至于几乎没有自己的生命。对于地狱而言，人好像什么都不是。这是一个邪灵完全控制人的思想和身体行为的时代。 ²

虽然格拉森人所表现出的那种精神错乱在今天似乎不那么普遍了，但有时我们会感觉好像有一种比自己更强大的力量，在努力控制我们的思想甚至我们的行为。人们说自己“怒不可遏”，或“被欲望控制”，抑或“被恐惧麻痹”。人们会感到这些力量有自己的生命，无法抵抗。这些感觉有时反映在“这是魔鬼让我做的”这句话中。

这种说法有一定的道理，至少在格拉森人的案例中是这样。他远远地看见耶稣，就跑过去拜祂，大声呼叫说：“至高神的儿子耶稣，我指着神恳求你，不要叫我受苦！”（马可福音5:6-7）他对耶稣这样说，是因为当时耶稣吩咐他说：“污灵啊，从这人身上出来吧！”（马可福音5:8）显然，不是格拉森人自己在说话，而是污灵在通过他说话。这就是为什么污灵害怕耶稣会叫他受苦。这并不是说耶稣会叫任何人受苦，而是从邪灵的角度来看，靠近耶稣所彰显的良善和真理就是一种折磨。 ³

这时，耶稣试图恢复格拉森人的身份认同。“你叫什么名字？”耶稣问道。但格拉森人完全与占据他身心的邪灵认同，只能说：“我名叫军团，因为我们是许多人。”（马可福音5:9-10）值得注意的是，他称自己为“我们”，而不是“我”。他被邪灵附身，是邪灵通过他说：“我们是军团。”这是一个由六千人组成的罗马军队的名称。这句话的意思很简单，就是格拉森人被许许多多的污灵附身；他急需帮助。这些污灵通过格拉森人说话，央求耶稣不要把他们赶出那地方。他们说：“求你打发我们往猪群里去。”（马可福音5:11-12）

耶稣准了他们的请求，打发他们往猪群里去，但结果令人惊讶。那时，约有两千只猪正在山坡上舒适地吃草。然而，当污灵进入它们时，它们就闯下山崖，投在海里，淹死了（马可福音5:11-13）。放猪的人看见了，就跑去告诉城里人。当他们和城里人回来时，就看见“从前被群鬼所附的格拉森人，坐在那里，心里明白过来。”（马可福音5:14-15）

所有这些都是描述邪灵本质的一种象征性方式，尤其是他们喜欢控制人，惧怕耶稣，以及在猪群中有“自在”的感觉；猪喜欢在粪便中打滚，这是动物所行最肮脏的事情。然而，在更内在的层面上，从格拉森人赶走猪群代表从人身上除去不洁的欲望和污秽的思想；在这里，不只是一个不洁的欲望，或少许污秽的思想，而是一整个军团的。结果，格拉森人“心里明白过来”。 ⁴

由于猪群投入海中是在一瞬间发生的，所以人们可能认为，人也可以在一瞬间从不洁的欲望和污秽的思想中解脱出来。但我们必须记住，这个故事是一个比喻，包含了更内在的真理。这个故事表现了神圣真理的能力。在前面的情节中，耶稣通过说“住了吧！静了吧！”，施展了祂平静风浪的能力。这是支配自然力量的一种展示。在接下来的情节中，耶稣说：“污灵啊，从这人身上出来吧！”便将一整个军团的灵赶到两千只猪里去。这一次，耶稣表明祂的话语不仅能命令汹涌的大海，而且能制服狂暴的邪恶力量。

这就是为什么，如果我们要认真地做内在属灵的工作，就必须把神的话看作是神圣的；它能驱逐邪恶，不是一下驱逐，而是逐步地驱逐，让它远离我们，不仅进入猪群，还闯下山崖，投入海里被淹没。这样一幅画面描绘了每当我们利用神圣真理的能力时，我们内心会发生什么。 ⁵

去告诉你的亲属

14.放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看发生了什么事。

15.他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐在那里，穿上了衣服，心里明白过来，他们就害怕。

16.看见这事的，便将鬼附之人所遭遇的和那群猪的事都告诉了众人。

17.众人就央求耶稣离开他们的地界。

18.耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。

19.耶稣不许，却对他说，你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的大事，并他怎样怜悯你，都告诉他们。

20.那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他所做的大事，众人就都希奇。

正如上一节所提到的，当城里人听说了污灵被驱逐的事，就自己跑来观看。果然，格拉森人安静地坐在那里，心里明白过来，恢复了理智。但猪群却癫狂了，它们闯下山崖，投在海里，淹死了。这对猪的主人来说不是一个好消息，他们经历了巨大的经济损失，便央求耶稣离开他们的地界。就更内在的层面而言，我们有时会更关心日常生活中的利益得失，而不是灵性成长的神迹。当耶稣进前来，展示祂的能力，赶出污灵时，这往往意味着我们要失去由猪所代表的低级趣味。由于我们还没有准备好这样悔改，所以我们央求祂离开，正如猪的主人所行的。

然而，心里明白过来的格拉森人却有完全不同的反应。当耶稣回到船上时，格拉森人恳求耶稣让他上船。他想和耶稣同行。但耶稣回答说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的大事，并他怎样怜悯你，都告诉他们。”（马可福音5:19）

在马可福音中，直到现在，耶稣通常对祂的医治秘而不宣。例如，祂吩咐污灵“不要作声”（马可福音1:25），“不许鬼说话”（马可福音1:34），又叮嘱麻风病人“什么话都不可告诉人”（马可福音1:44）。祂再三严厉地吩咐污灵，“不要把他的身份张扬出去”（马可福音3:12）。有时，比如在医治瘫子（马可福音2:9）和枯干手的人（马可福音3:15）时，耶稣没有吩咐是要保持沉默还是传播消息。但在这里，当成千上万的污灵从格拉森人身上被赶出去时，耶稣清楚地表明：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的大事，并他怎样怜悯你，都告诉他们。”

换句话说，这个被耶稣洁净的人，被赶出了成千上万魔鬼的人，被差遣去传福音。祂的嘱托是这样的：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的大事，并他怎样怜悯你，都告诉他们。”

根据这些话，让我们思考一下这个被洁净的人是如何被预备去传福音的。首先，耶稣说：“你回家去，到你的亲属那里。”在这句话中，被译为“家”的希腊字是οἶκόν（oikon），意思是“住所”；被译为“亲属”的希腊字是σούς（sous），这是一个人称所有格代词，意思是“你自己的”。从字面上看，耶稣是在吩咐他，“回你自己的住所去”，或者换一种说法，“把这经历带回你自己的住所去”。把它记在心里。思想它。记住发生在你身上的事情。让它深入你的心。无疑，当我们的生活方式发生奇迹般的变化时，这始终是我们首先要做的事情。让它深入你的心。

接下来是明确一个事实，即这是主的作为。正如希伯来圣经所记：“这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。”（诗篇118:23）耶稣说：“将主为你所做的大事，并他怎样怜悯你，都告诉他们。”祂不是说：“将我为你所做的大事，都告诉他们。”而是说：“将主为你所做的大事，并他怎样怜悯你，都告诉他们。”换句话说，耶稣把神奇的医治归功于一切能力的源头。相信这种能力是藉着耶稣而来，而不是直接从祂而来，就足够了。

耶稣的确为格拉森人行了大事。当耶稣起初遇见他时，他被许多鬼附身。他们把他赶到坟茔里，用石头砍自己，四处游荡喊叫。由于他完全被魔鬼的力量所控制，没有人能够控制他，他也控制不了自己。因为一个伟大的神迹，他终于恢复了理智。是的，主为他行了大事。

当这节即将结束时，应该注意的是，耶稣没有准许格拉森人与祂一同上船。在圣经的语言中，“船”对应我们头脑中容纳或承载教义认识的那部分。正如挪亚方舟载着挪亚和他的家人安全度过洪水一样，一个完善的信仰体系也能带领我们度过人生的风暴。然而，如果我们的船有漏洞，我们肯定会沉没。因此，至关重要的是，主和圣经的真理应该成为我们信仰体系的一部分，也就是我们教义的基础。它应该是一艘坚固的航海船，当它载着我们在生活的洪流中航行时，能够防止破漏并抵御风暴。 ⁶

因此，耶稣不许格拉森人与祂一同“上船”，这表示当下不是思想教义的时候，而是作见证的时候。这对我们每个人来说也是如此。当我们从曾经囚禁我们的邪恶和虚假中解脱出来时，这不是思想教义的时候，而是将主拯救我们的奇迹深入心灵的时候，然后回家告诉我们的亲属，主为我们行了何等的大事，并祂怎样怜悯了我们。现在是分享福音的好消息的时候。当然，我们会有时间进一步发展我们对教义的认识。但不是现在。现在是深刻体会这段经历，思想主的伟大和怜悯，然后与他人分享我们的故事的时候。

格拉森人似乎明白了。在本节的结尾，我们读到他“在低加波利传扬耶稣为他所做的大事”（马可福音5:20）。

耶稣叫他回家去，将主为他所做的大事都告诉他的亲属。但格拉森人回家去，将耶稣为他所做的大事告诉了他的亲属。显然，在格拉森人的心目中，这两者没有区别；主就是耶稣，耶稣就是主。

“众人就都希奇。”（马可福音5:20）

医治睚鲁的女儿

21.耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到他那里聚集；他正在海边上。

22.有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，

23.再三地求他，说，我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。

24.耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。

25.有一个女人，患了十二年的血漏，

26.在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。

27.她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，

28.意思说，我只摸他的衣裳，就必痊愈。

29.于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。

30.耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说，谁摸我的衣裳？

31.门徒对他说，你看众人拥挤你，你还问谁摸我吗？

32.耶稣周围观看，要看做这事的女人。

33.那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。

34.耶稣对她说，女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。

35.还在说话的时候，有人从管会堂的家里来，说，你的女儿死了，何必还劳动先生呢？

36.耶稣听见所说的话，就对管会堂的说，不要怕，只要信！

37.于是带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。

38.他们来到管会堂的家里，耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号，

39.就进到里面，对他们说，为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。

40.他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方，

41.就拉着孩子的手，对她说，大利大，古米！翻出来就是说，闺女，我吩咐你起来！

42.那闺女立时起来行走。他们就大大地惊奇。闺女已经十二岁了。

43.耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。

医治格拉森人以后，耶稣回到船上，渡到祂离开众人的那边。有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣。他跑到耶稣面前，大声说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”（马可福音5:23）

作为宗教领袖，睚鲁代表我们里面的一部分，它没有完全封闭自己，不信耶稣可能是神，是神的儿子，甚至是神道成肉身。至少，它认识到耶稣有一些特别之处，因为祂与其他任何人都不同，而且拥有异能。因着它，睚鲁能够超越当时宗教的正统观点，即耶稣是一个冒名顶替者，或者是一个精神错乱的家伙，甚至是与魔鬼为伍的。 ⁷

但睚鲁的女儿快要死了。他走投无路，除了向耶稣求助，他没有别的出路。因此，他以一种充分相信耶稣能够医治的方式呼喊：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”睚鲁相信耶稣有神奇的能力。与其他宗教领袖不同，他有信心。因此，他相信只要耶稣来按手在他女儿身上，他女儿就必痊愈。

睚鲁的女儿快要死了，代表了我们每个人的某种经历，即有时我们感到我们对某些东西的爱和念想快要死了。像睚鲁一样，我们来到耶稣面前，相信祂能医治我们里面快要死去的东西。它可能是一段已经冷淡的爱情，可能是一份我们曾经热爱但现在不再有激情的工作，也可能是我们对神的爱，这爱正在衰退，似乎到了死亡的边缘。从属灵的角度来说，这些都是我们里面的某种情感（灵性层面的“女儿”）正在死去的例子。我们所需要的，我们所祈求的，就是耶稣走近我们，进入我们的家（我们的心），按手（赋予能力）在我们里面“快要死了的女儿”身上。 ⁸

患血漏的女人

耶稣同意医治，但在去睚鲁家的路上，有一大群人跟着祂，从四面拥挤祂。人群有一个女人，患了十二年的血漏。虽然她看了很多医生，却一点也不见好。事实上，她的情况越来越糟了。和睚鲁一样，她也很绝望。她想，我只要摸祂的衣裳，就必痊愈。当她如此行，“她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。”（马可福音5:29）

耶稣感到“有能力从自己身上出去”，就环顾四周，寻找那得医治的人，问道：“谁摸我的衣裳？”（马可福音5:30）虽然人很多，许多人拥挤祂，但只有一个人出来承认摸了祂的衣裳。如经上所记：“那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。”（马可福音5:33）耶稣对她说：“女儿，你的信救了你。”（马可福音5:34）

对这个女人来说，这是一个美妙的时刻。经过十二年，她终于得了医治。但人群中的其他人呢？他们中的许多人都在拥挤耶稣，但只有一个人得了医治。能力从祂身上出去，但只有一个人领受了。为什么？要回答这些问题，我们只需记住，能力一直源源不断地从主的圣经中发出，正如光与热不断从太阳发出一样。虽然许多人都在读圣经，但只有一些人得到了从圣经发出的医治能力。这并不是因为从圣经发出的能力是断断续续的，而是因为我们并不总是有信心，能够接受这种能力。患血漏被医治的女人代表我们里面以信心阅读圣经的那部分，它相信神藉着圣经对我们说话，相信医治的能力藉着圣经临到我们。每当我们读圣经，相信并照着神所说的去行，我们在灵性上就一定会经历神奇的医治。 ⁹

在这方面，值得注意的是，这个女人相信，只要她触摸耶稣的衣裳繸子，她就会痊愈。有时被译为“衣服、外衣或披风”的希腊单词是ἱματίων（himatiōn），它指的是一件长而飘逸的外衣，也许是一件长袍。在圣经的语言中，触摸耶稣外衣的愿望代表了一种信念，即在圣经的字面教导中存在治愈的力量。就像衣服的外层一样，圣经的字面真理是我们可以触及神并神触及我们的最外层。这是因为字面上的故事和比喻包含了蕴藏在文字内的内在真理。这类似于衣服的外层包含了穿着衣服的人的身体、思想和灵魂。 ¹⁰

这个女人对耶稣有很大的信心。耶稣对她说：“女儿，你的信救了你。”就在耶稣说这话的时候，有人从睚鲁家里来，说睚鲁的女儿已经死了。这里有两个女儿。一个刚刚得了医治，而另一个据说刚刚死去。来人告诉睚鲁：“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？”（马可福音5:35）

耶稣听到睚鲁女儿的消息，但祂不以为然。祂转身对睚鲁说：“不要怕，只要信！”（马可福音5:36）正如我们之前提到的，在圣经中，“女儿”一词代表我们人性中情感的一面，也就是我们喜爱、珍惜和关心的事物。我们也说过，有些时候，这些温柔的情感似乎处于死亡的边缘，甚至已经死去。我们不被真理感动，也没有怜悯。我们的生活空虚，毫无生气。我们对宗教的事情不再感兴趣，圣经似乎失去了感动我们的力量。生活似乎缺乏属灵的意义。我们“快要死了”的“小女儿”，现在似乎已经死了。

但我们无需害怕。我们可以相信，耶稣有能力使垂死的情感复活。祂能够使“睚鲁的女儿”在我们里面复活。耶稣带着祂的三个门徒进入睚鲁的家，即是描绘这一点；其中彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表爱的行为。为了再次感受到生命的活力，我们需要这三种品质。 ¹¹

耶稣进到里面，发现屋子里挤满了人，他们在哭泣、哀号，引起了巨大的骚动。这些哀悼的人代表了我们内心的抱怨和不满，在我们的头脑中造成了可怕的骚动。正是这种致命的消极情绪能叫我们窒息，几乎扼杀我们的温柔情感，把我们带到灵性死亡的边缘。

但是，当我们像睚鲁一样请耶稣前来，祂就会斥责那些抱怨的声音。祂说：“为什么乱嚷哭泣呢？”耶稣知道，虽然我们内心深处的情感看起来已经死了，但它们只是睡着了。因此，祂说：“孩子不是死了，是睡着了。”（马可福音5:39）如果她只是睡着了，她就可以被唤醒。然而，哀悼的人嘲笑耶稣，因为在他们看来，这是愚蠢的说法。邪灵喜欢把人困在消极的情绪中，为他们的损失哭泣哀号。这是邪灵的“日用的饮食”。如果生命要复活，孩子要唤醒，首先就必须把哀悼者赶出去，他们是邪灵的工具。这正是耶稣所做的。如经上所记：“耶稣把他们都撵出去。”（马可福音5:40） ¹²

接下来，耶稣拉着小女孩的手，对她说：“大利大，古米！”意思是：“闺女，我吩咐你起来！”（马可福音5:41）小女孩“立时起来行走”（马可福音5:42）。这是一个伟大的奇迹和荣耀的时刻，然而耶稣“切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事”（马可福音5:43）。

因此，睚鲁女儿得医治的过程，描绘了我们内在属灵的生命怎样才能复活。无论是在一段关系中再次感受到爱，还是在有用的服务中感受到喜悦，抑或是在亲近主时感受到一种情感，属灵生命的复活常常可以发生。但是，首先我们必须相信。然后，我们要在耶稣的帮助下赶出哀悼者。最后，我们必须起来，自己行走，并摄取一些属灵的营养。正如耶稣在本节结尾所说：“给她东西吃。”（马可福音5:43） ¹³

连接马太福音和马可福音

正如我们已经说过的，马太福音是逐步揭示耶稣的神性，从祂降生为人，到认出祂是神的儿子。如果我们的属灵生命要成长，这是必须迈出的第一步。下一步是相信耶稣被赐予了“天上地下所有的权柄”（马太福音28:18）。这是马太福音结束的地方和马可福音开始的地方。

正如我们已经提到的，马可福音的第一句话是：“神的儿子耶稣基督福音的起头。”（马可福音1:1）这福音就是神的话语，包含了耶稣用来赶鬼、医治灵性疾病、使人从灵性的死亡走向灵性生命的能力。这就是“好消息”。

在马太福音和马可福音中，睚鲁女儿得医治的故事包含了大部分相同的细节。然而，在马可福音中，在故事结尾的时候，耶稣吩咐看见的人不要对任何人述说他们刚刚见证的神迹。马太福音没有提到这个细节。到目前为止，马可福音经常描述耶稣吩咐人们“什么都不要说”，或“不要作声”，或“不要告诉任何人”。传扬好消息（告诉或不告诉人）在马太福音中是一个次要的主题，但在马可福音中是一个主要的主题。

我们将在下一节看到，把耶稣看作是神的儿子和赶鬼之间有重要的联系。当我们对祂的能力缺乏信心时，祂就不能为我们做什么。而如果我们对祂的能力充满信心，祂就能在我们里面并通过我们行大事，这使得我们有资格“去告诉......”。

脚注: