요한복음 18장의 의미 살펴보기

제18장

배신, 체포, 그리고 시련

1. 예수님께서는 이 말씀을 하시고 제자들과 함께 동산이 있는 키드론 시냇가를 건너가셨다.

2. 그리고 그분을 배신한 유다도 예수께서 제자들과 자주 그곳에 모이셨기 때문에 그 장소를 알고 있었다.

3. 그때 유다는 대제사장들과 바리새인들로부터 [군인] 무리와 수행원을 받고 등불과 등잔과 무기를 가지고 그곳에 왔습니다.

4. 그러므로 예수께서 자기에게 닥칠 모든 일을 아시고 나가서 그들에게 이르시되, 너희가 누구를 찾느냐?

5. 그들이 대답하되 나사렛 예수라. 예수께서 그들에게 이르시되, 내가 곧 나이다. 그리고 그분을 배반한 유다도 그들과 함께 서 있었다.

6. 그러므로 예수께서 그들에게 이르시되, 내가 곧 나이다, 하시니, 그들은 뒤로 물러가서 땅에 엎드렸다.

7. 그러므로 예수께서 다시 그들에게 물으시되, 너희가 누구를 찾느냐? 그들이 말하되, 나사렛 예수라.

8. 예수께서 대답하시되, 내가 곧 나라고 너희에게 말하였거늘, 너희가 나를 찾거든, 이것들을 놓아 주라;

9. 이는 주께서 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃지 아니하였노라 하신 말씀이 이루어지게 하려 하심이니이다.

10. 시몬 베드로가 칼을 가지고 칼을 뽑아 대제사장의 종을 쳐서 그 오른 귀를 베니 그 종의 이름은 말쿠스더라.

11. 예수께서 베드로에게 이르시되 네 칼을 칼집에 꽂으라 아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐?

신성한 이야기가 계속되는 가운데 지금은 목요일 늦은 저녁입니다. 종려주일에 예수님께서 승리의 예루살렘 입성을 하신 지 나흘이 지났습니다. 많은 사람들이 이 사건을 새로운 시대의 개막으로 여겼습니다. 오랫동안 기다려온 메시아, 즉 권세와 영광으로 통치할 예언된 메시야가 마침내 오셨으니까요. 히브리어 성경에 기록된 대로, 오실 왕은 '권위와 영광, 주권적 권능'을 부여받게 될 것입니다. 모든 나라와 모든 언어의 사람들이 그를 섬길 것입니다."(다니엘서 7:14).

그래서 예수님이 나귀를 타고 왕의 모습으로 예루살렘에 입성하셨을 때 사람들은 "호산나!"라고 외쳤습니다. 주의 이름으로 오시는 이는 복이 있도다! 이스라엘의 왕이시여!" (요한 복음 12:13). 하지만 예수님은 사람들이 기대하는 방식으로 보좌를 세우고 통치를 시작하지 않으셨습니다. 그 대신, 예수님은 자신의 죽음을 예언하시고 자신의 때가 왔다고 말씀하시며 제자들을 모아 최후의 만찬을 하셨고, 식사가 끝날 때 제자들의 발을 씻겨 주셨습니다. 이사야는 약속된 메시아가 "높이 들린 보좌"에 앉을 것이라고 말했지만(이사야 57:15), 예수님은 무릎을 꿇고 제자들의 발을 씻기셨습니다. 그분은 참으로 다른 종류의 왕이었습니다.

발을 씻기신 후 예수님은 제자들에게 자신이 사랑했던 것처럼 서로 사랑하라고 말씀하셨습니다. 또한 유다가 주님을 배신하고 베드로가 밤이 지나기 전에 주님을 세 번이나 부인할 것이라고 예언하셨습니다. 그런 다음 예수님은 "고별 담화"로 알려진 말씀을 시작하셨습니다. "너희는 마음에 근심하지 말라"는 말씀으로 시작하여(요한 복음 14:1), 예수님은 자신의 사역을 요약하는 동시에 다가올 사건을 위해 제자들을 준비시키는 마지막 가르침을 주셨습니다.

고별 담화를 마치면서 예수님은 자신과 제자들, 그리고 결국 진리를 듣고 그 진리대로 살며 하나가 될 모든 사람들을 위해 기도하셨습니다. 이런 식으로 예수님은 제자들과 함께 있을 뿐만 아니라 "그들 안에" 계셨습니다. 예수님께서 고별 기도의 마지막 말씀에 "아버지께서 나를 사랑하신 그 사랑이 그들 안에 있고 나도 그들 안에 있게 하사, 내가 아버지의 이름을 그들에게 선포하였고 또 선포하겠나이다"(요한 복음 17:26).

키드론 시내 건너기

다음 에피소드가 시작되는 곳입니다. 기록된 대로 "예수께서 이 말씀을 하시고 제자들과 함께 키드론 시내를 건너가시니 거기에는 그분과 제자들이 들어가는 동산이 있었다"(요한 복음 18:1). "키드론"이라는 이름은 "어둠"을 뜻하는 히브리어 카우다르[קִדְרוֹן]에서 유래했습니다. 예루살렘 외곽에 위치한 계곡의 이름입니다. 성전 구역을 떠나 겟세마네 동산으로 동쪽으로 향하는 사람은 동산으로 들어가기 전에 키드론 계곡을 통과하여 키드론 시내를 건너야 했습니다.

예수님과 제자들이 개울을 건너 동산으로 들어온 직후, 유다가 예수를 붙잡아 결박하려는 군인들과 성전 경비병들을 데리고 도착합니다. "이제 예수님을 배신한 유다는 예수님이 제자들과 자주 그곳에서 만났기 때문에 그곳을 알고 있었습니다. 그래서 유다는 대제사장들과 바리새인들의 군인들과 성전 경비병들을 이끌고 동산으로 왔습니다. 그들은 횃불과 등불, 무기를 들고 있었습니다."(요한 복음 18:2-3).

신성한 이야기의 다른 모든 것과 마찬가지로, 이 용어들 각각에는 영적인 의미가 있습니다. 불타는 "횃불"은 사악한 욕망의 강렬한 열에 해당합니다. "등불"은 진리의 빛나는 빛에 비해 어둡고 망상적인 자기 지성의 빛에 해당합니다. 그리고 병사들과 경비병들이 들고 있는 '무기'는 우리가 자신의 행동을 정당화하고 합리화하는 방어적인 방식과 다른 사람을 공격하고 해치는 방식에 해당합니다." ¹

이 모든 일은 인류 역사상 가장 어두운 순간이 오기 전날 밤에 벌어지고 있습니다. 하지만 예수님은 이 어두운 계곡을 걸어가면서도 앞으로 다가올 일을 마주할 준비가 완전히 되어 계십니다. 누가복음에 나오는 묘사와는 달리 예수님의 고통에 대한 언급은 전혀 없고, 시험의 잔을 빼앗아 달라는 기도도 없습니다. 예수님은 군인들과 성전 경비병들에게 맞닥뜨렸을 때에도 다가오는 시련을 피하려고 하지 않으십니다. 그 대신, 예수님은 그저 그들을 만나러 나가십니다. 기록된 대로, "그러므로 예수께서는 자신에게 닥칠 모든 일을 아시고 앞으로 나아가셨으니"(요한 복음 18:4).

예수님은 자신을 잡으러 온 사람들을 만나시면서 "너희는 누구를 찾고 있느냐?"라고 말씀하십니다. 그러자 그들은 "나사렛 예수님"이라고 대답합니다. 예수님은 놀랍도록 강력한 말씀, "내가 곧 나다"라고 대답하십니다.요한 복음 18:5). 이 말씀이 예수님으로부터 쏟아지자 군인들과 경비병들이 "물러서서 땅에 엎드렸다"고 기록되어 있습니다(요한 복음 18:6). ²

많은 번역본에서 예수님은 "나는 그분이다"라고 말씀하신 것으로 인용됩니다. 하지만 그리스어 원어는 에고 에이미[ἐγώ εἰμι]로 "나는 나다"라는 뜻입니다. 이는 하나님께서 모세에게 자신의 이름을 주실 때 자신을 정의할 때 사용하셨던 단어와 동일한 단어입니다."나는 누구인가.... 이스라엘 자손에게 '내가 너를 보냈다'고 말하여라."(출애굽기 3:14). 예수님께서 "나는 생명의 떡이다"라고 말씀하실 때 사용하신 것과 같은 표현입니다(요한 복음 6:35), “나는 세상의 빛이다"(요한 복음 8:12), “내가 문이다"(요한 복음 10:7), “나는 선한 목자다"(요한 복음 10:11), “나는 부활이요 생명이니"(요한 복음 11:25), “나는 길이요 진리요 생명이다"(요한 복음 14:6), 그리고 "나는 참 포도나무입니다"(요한 복음 15:1).

이전에도 비슷한 사건에서 성전 경비병들은 예수님을 붙잡아 대제사장들에게 넘기라는 명령을 받은 적이 있었습니다. 그들이 빈손으로 나타나자 대제사장들과 바리새인들은 "왜 그분을 데려오지 않았습니까?"라고 물었습니다. 제자들의 대답은 간단하면서도 심오했습니다. 그들은 "이 사람처럼 말한 사람은 없었습니다"(요한 복음 7:45-46). 이것은 예수님께서 "내가 곧 나다"라는 강력한 말씀을 하실 때 군인들과 경비병들이 뒤로 물러나 땅에 엎드린 이유를 이해하는 데 도움이 됩니다. 예수님으로부터 나오는 말씀에는 놀라운 힘이 있기 때문에, 예수님이 "내가 곧 나다"라고 말씀하실 때 그분을 잡으러 온 사람들이 뒤로 물러납니다. ³

병사들과 경비병들이 회복되자 예수님은 "너희가 누구를 찾고 있느냐?"고 다시 물으십니다. 그러자 그들은 다시 "나사렛 예수"라고 대답합니다. 그들은 목수의 아들, 하층 계급 도시 나사렛에서 온 말썽꾸러기 예수를 찾고 있는 것입니다. 그들은 기름 부음 받은 자, 메시아, 그리스도이신 예수를 찾고 있는 것이 아닙니다. 그래서 예수님은 자신이 누구인지 다시 한 번 정확하게 말씀하십니다. 예수님은 "내가 곧 나라고 너희에게 말했노라"(요한 복음 18:8).

그러자 예수님은 "그러므로 너희가 나를 찾으면 이것들을 제 갈 길로 가게 하라"(요한 복음 18:8). 예수님은 여기서 선한 목자로서 목자가 양떼를 보호하듯 제자들을 보호하고 계십니다. 성전 경비병과 군인들이 예수님을 잡을 수는 있지만 제자들을 해쳐서는 안 됩니다. "그들을 제 갈 길로 가게 하소서."라고 예수님은 고별 기도에서 이미 말씀하셨던 "주께서 내게 주신 자들 중 멸망의 아들 외에는 하나도 잃지 않았습니다."라는 말씀을 성취하십니다(요한 복음 17:12; 참조 18:9).

그러나 베드로는 떠나기를 거부합니다. 대신 그는 예수님을 변호하기 위해 달려갑니다. "그때 시몬 베드로가 칼을 가지고 칼을 뽑아 대제사장의 하인을 쳐서 그의 오른쪽 귀를 잘라 버렸습니다. 그 종의 이름은 말쿠스였습니다."(요한 복음 18:10).

사랑으로부터의 인식

경전 전체에서 '귀'는 순종을 상징합니다. 주님의 음성을 듣고 순종적으로 반응하는 것을 말합니다. 히브리어 성경에 기록된 대로 "내 말에 순종하라 그리하면 나는 너희 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되리라"(예레미야서 7:23). 다시 주님은 이사야 선지자를 통해 "너희는 내게 귀를 기울이고 들으라 그리하면 너희 영혼이 살리라(이사야 55:2-3).

그러나 순종에는 뚜렷한 수준이 있습니다. 가장 기본적인 수준에서는 단순히 지시를 받았기 때문에 순종합니다. 더 높은 수준에서는 그것이 옳은 일이라는 것을 알기 때문에 순종합니다. 그러나 가장 높은 수준에서 하나님의 뜻이 우리의 뜻이 되었을 때, 우리는 하나님을 사랑하고 그분의 뜻을 행하기를 좋아하기 때문에 순종합니다. 이 지점에서 하나님의 사랑이 우리를 통해 일할 수 있으며, 사랑이 우리를 통해 일할 때 우리는 지각을 얻습니다. 우리는 진리에서 이해할 뿐만 아니라 사랑에서 지각합니다. ⁴

지각의 상실

인류 역사 초기에 사람들은 하나님의 존재를 자연스럽게 감지했습니다. 그들에게 온 세상은 신의 메시지로 가득했습니다. 높은 산을 보면 즉시 하나님의 위엄과 권능을 떠올렸습니다. 새로운 날의 새벽은 하나님께서 어떻게 그들의 의식에 새로운 빛을 가져다주시는지를 상기시켜 주었습니다. 가장 중요한 것은 그들이 사랑의 눈으로 모든 것을 보았다는 것입니다. 이를 "지각"이라고 불렀습니다. ⁵

그러나 시간이 지남에 따라 이 지각 능력은 꾸준히 감소하여 마침내 사라졌습니다. 세상의 염려가 점차 하늘의 기쁨을 밀어내기 시작하고 자기 몰입으로 인해 하나님의 임재에 대한 인식이 무뎌지기 시작하면서 사람들은 더 이상 선과 악, 옳고 그름을 분별할 수 없게 되었습니다. 또한 선과 진리의 결합인 참된 믿음에 대한 개념도 사라졌습니다. 대신 진리가 선과 분리되면서 믿음은 삶과 분리되었습니다.

선과 분리된 진리, 또는 자선과 분리된 믿음의 그림은 신성한 이야기에서 다음에 일어나는 일을 이해하는 데 핵심적인 역할을 합니다. 말씀의 영적인 의미에서 베드로는 일반적으로 믿음을 대표합니다. 예를 들어 베드로와 요한이 함께 있을 때는 믿음과 자선의 결합을 나타냅니다. 그러나 다른 때, 특히 베드로가 혼자 행동할 때는 자선과 분리된 믿음을 나타냅니다. 지금 베드로가 앞으로 나아가 대제사장의 하인의 귀를 자르는 장면이 바로 그런 경우입니다. ⁶

신성한 이야기의 모든 등장인물이 영적 실재를 대표한다는 생각을 유지하면서 대제사장의 종의 표현도 고려해야 합니다. 그의 오른쪽 귀를 잃은 것은 무엇을 의미할까요? 그리고 그가 대제사장의 종이라는 사실은 무엇을 의미합니까? 말쿠스의 오른쪽 귀를 잃은 것은 인류가 지각 능력을 점차 상실해가는 것을 상징합니다. 따라서 예수를 인정하지 않는 종교 시설의 대제사장을 섬기는 말쿠스가 지각 능력의 상실을 상징하는 것은 당연한 일입니다. 지각이 없으면 예수님 안에 있는 신성을 보거나 느끼거나 감지할 수 없습니다. 그들은 그분이 어떻게 메시아가 될 수 있는지 이해할 수 없습니다. 그들은 예수님을 구세주로 보기보다는 위협으로 여깁니다. ⁷

더 이상 지각이 없을 때, 예수님이 제시하는 진리는 거부됩니다. 예수님이 가르치는 진리가 우리의 왕이 되고 그 진리의 통치를 받도록 허용하는 대신, 우리는 우리 자신의 진리에 따라 살고, 신성한 계시의 인도와는 별도로 우리 자신의 결정을 내리는 우리 자신의 삶의 왕이 되기로 선택합니다. 이것이 바로 우리 안의 말쿠스입니다. 그의 이름은 "왕"이라는 뜻이지만, 실제로는 악한 의지의 자극에 복종하고 그 명령을 수행할 준비가 되어 있는 노예입니다." 그래서 그는 "대제사장의 종"으로 묘사됩니다.

그리고 그 종의 귀를 자른 베드로가 있습니다. 이 이야기의 더 넓은 맥락에서 볼 때, 그리고 그 내적 의미와 별개로 볼 때 베드로의 행동은 예수님에 대한 충성심의 표현으로 보일 수 있습니다. 그러나 영적인 현실에서 베드로의 성급한 행동은 선의 부드러운 영향력이 없는 믿음만을 나타냅니다. 사랑이 없는 믿음만으로는 하나님의 임재와 능력을 인식할 수 없습니다. 사랑에서 오는 지각이 결여되어 있기 때문에 믿음만으로는 방어적이고 공격적이 됩니다. 이것이 바로 칼을 꺼내 말쿠스의 귀를 자르는 우리 안의 베드로입니다.

그러나 예수님은 다른 접근 방식을 취하셨습니다. 예수님은 자신을 방어하고 싶은 마음이 없음을 보이시며 베드로를 향하여 "네 칼을 칼집에 넣으라. 아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 않겠느냐?"(요한 복음 18:11).

실제 적용

"칼을 칼집에 넣으라"는 예수님의 말씀에는 더 깊은 메시지가 담겨 있습니다. 예수님은 우리의 일차적인 싸움은 다른 사람과의 싸움이 아니라 우리 안에서 일어나는 지옥의 영향력과의 싸움이라고 말씀하고 계십니다. 그렇다고 해서 우리가 수동적인 자세를 유지해야 한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 우리는 무지와 불의, 부도덕에 맞서 싸워야 하고, 주님의 진리를 널리 알려야 하며, 기회가 있을 때마다 선을 행해야 합니다. 그러나 먼저 우리의 이해를 높여 주님의 뜻과 더 밀접하게 일치하도록 해야 합니다. 그래야만 주님께서 우리 안에서 그리고 우리를 통해 행동하실 수 있습니다. 실제적인 적용으로, 가장 중요한 싸움은 내면의 싸움이라는 것을 기억하세요. 다음에 분노로 반격하거나 상처 주는 말로 보복하거나 복수를 하고 싶은 마음이 들 때, 예수님께서 베드로에게 하신 말씀을 떠올려 보세요: "네 칼을 칼집에 꽂아라." ⁸

잔에서 마시기

11. 예수께서 베드로에게 이르시되 네 칼을 칼집에 넣으라 아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐?

예수님께서 베드로에게 칼을 다시 칼집에 넣으라고 말씀하신 직후에 예수님은 "아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐?"(요한 복음 18:11). 이전 섹션에서는 예수님께서 베드로에게 칼을 칼집에 다시 넣으라고 하신 말씀이 무엇을 의미하는지 집중적으로 살펴보았습니다. 이 섹션에서는 예수님께서 "잔을 마시는 것"에 대해 말씀하실 때 어떤 의미인지에 초점을 맞추겠습니다. 따라서 이 섹션은 두 문장이 모두 포함된 11절을 반복하는 것으로 시작하겠습니다.

문자 그대로 받아들이면 예수님이 잔을 마시는 것에 대한 언급은 "주님의 손에는 잔이 있고 포도주는 붉은색이다"라고 기록된 히브리어 성경과 직접적으로 연결될 수 있습니다. 그것은 완전히 섞여 있고 그분은 그것을 부으십니다. 반드시 그 찌꺼기는 땅의 모든 악인이 마시고 마실 것이다."(시편 75:8). 또한 "이스라엘의 하나님 여호와께서 이와 같이 말씀하시기를 '진노의 포도주 잔을 내 손에서 취하여 내가 너희를 보내는 모든 민족으로 마시게 하라'"(예레미야서 25:15).

이 말씀은 하나님께서 악인에게 복수를 행하실 것이며, 모든 죄인은 진노의 잔을 찌꺼기까지 마셔야 할 것이라고 말하는 것 같습니다. 이것은 예수님께서 우리를 대신하여 "아버지의 잔"을 마시겠다고 자원하셨다는 생각으로 이어졌습니다. "아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 아니하랴?"라고 말씀하신 것처럼 말입니다. 이러한 관점에서 예수님은 우리 대신 "잔을 마시며" 아버지의 분노를 달래셨습니다. 예수님은 우리가 마땅히 받아야 할 형벌을 스스로 짊어짐으로써 우리를 "하나님의 진노"에서 구원하십니다. ⁹

이 생각은 다음과 같은 히브리어 성경 구절이 뒷받침합니다."그는 찔림은 우리의 질고를 지고, 슬픔은 우리의 슬픔을 짊어졌거늘 우리는 오히려 그를 징벌을 받아 하나님에게 맞고, 채찍에 맞으며 고난을 당한다. 그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받음으로써 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로써 우리가 나음을 입었도다."(이사야 53:4-5). 이 "채찍질"은 예수님께서 견디신 참혹한 채찍질을 의미합니다. 기록된 대로 "주께서 그를 상하게 하시고 질고를 당하게 하신 것은 주님을 기쁘시게 하려 하심이라"는 말씀처럼, 예수님은 우리 모두를 위한 "속죄 제물"이 되셨습니다( 이사야 53:10).

그러나 이러한 접근 방식에는 특히 하나님이 진노로 가득 차 있다는 생각이 전제되어 있기 때문에 문제가 있습니다. 당시 사람들은 자신의 의식 상태에 따라 하나님을 보았기 때문에 이것이 당시 사람들 사이에서 일반적으로 알려진 생각이었던 것은 사실입니다. 히브리어 경전에 기록된 대로 "순결한 자에게는 순결한 것으로 보이고 ... 비뚤어진 자에게는 비뚤어진 것으로 보인다"(2 사무엘 22:27). 하느님께서는 자비로 사람들이 각자의 생각에 따라 하느님을 볼 수 있도록 허용하시며, 항상 그들의 이해 능력에 맞게 자신을 수용하시되, 그들이 준비되면 부드럽게 더 높은 수준으로 이해력을 높여 가십니다. ¹⁰

예를 들어, 히브리어 경전 말미에 하나님은 사람들을 동물 제사라는 생각에서 벗어나 더 높고 고귀한 생각으로 인도합니다. "내가 무엇으로 주 앞에 나아가서 지극히 높으신 하나님 앞에 절하리이까? 내가 번제와 일 년 된 송아지를 가지고 그분 앞에 나아갈까요? 주께서 내 영혼의 죄를 위해 내 몸의 열매인 수양 수천 마리를 기뻐하시겠습니까? 사람아, 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 주께서 네게 요구하시는 것이 무엇이냐 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?"(미가 6:6-8).

그러므로 예수님께서 "아버지께서 내게 주신 잔을 마시지 않겠느냐"고 말씀하실 때, 아버지께는 진노가 없으므로 아버지의 진노를 말씀하시는 것이 아닙니다. 오히려 예수님은 온 인류의 구원을 위한 그분의 사랑에 대해 말씀하고 계십니다. 이 위대한 사랑으로, 그리고 가르치러 오신 진리를 통해 예수님은 인류를 공격할 모든 악한 영향력에 맞서 싸우고 정복하실 것입니다. 이 최후의 전면전에서는 지옥의 세력이 모든 힘을 다해 악과 거짓을 쏟아낼 것입니다. 동시에 예수님은 진리를 통한 사랑으로 지옥을 제자리에 세우기 위해 싸우실 것입니다. 이런 식으로 예수님은 우리를 하나님의 진노로부터 구원하지 않으십니다. 그는 우리를 지옥의 분노에서 구해내십니다. 이것이 바로 예수님께서 찌꺼기까지 다 비우실 유혹의 잔입니다.

이러한 관점에서 '잔을 비운다'는 것은 예수님께서 지옥과 싸우셔서 지옥을 정복하고 사람들을 지옥의 속박에서 해방시키실 때 겪게 될 마지막 유혹과의 싸움을 비유적으로 묘사한 것입니다. 이것이 바로 하느님의 위대한 사랑으로 인류의 구원을 가져오는 방법입니다. 이 구속 개념은 하느님 자신이 지상에 오셔서 인간 본성의 모든 약점을 지닌 인간의 모습을 취하여 지옥의 공격을 받고 이를 극복하여 사람들을 해방시키는 그림을 제시합니다. ¹¹

예수님이 우리를 하나님의 진노가 아닌 죄의 속박에서 구원하신다는 생각은 매우 중요합니다. 히브리어 성경은 "내가 너희를 종살이에서 해방시키고 팔을 뻗어 너희를 구속하리라"고 말씀하시는 오실 메시아에 대해 이야기합니다(출애굽기 6:6). 이것은 예수님께서 우리를 죄의 노예에서 구원하시는 방법을 가리킵니다. 이 구절에서 주님의 "뻗은 팔"은 그분의 신성한 능력을 상징합니다. 이것은 진리가 사랑으로 충만할 때 나오는 힘입니다. 그것은 사람들을 지옥의 영향력으로부터 해방시킬 수 있을 만큼 위대한 힘입니다. 이것이 바로 예수님께서 "아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 아니하랴?"라고 말씀하실 때 언급하신 구속입니다. ¹²

실제 적용

예수님은 "아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 아니하랴?"라고 말씀하십니다. 잔을 마시는 것은 지옥의 영향을 받고 있다는 것을 인식하는 것에서 시작됩니다. 지옥은 낡고 파괴적인 생각, 태도, 행동을 추구하려는 욕망과 함께 여러분 안으로 들어오려고 시도하고 있습니다. 이러한 낡은 패턴은 반드시 새로운 천국의 생각, 태도, 행동과 충돌하게 됩니다. 이러한 충돌이 발생할 때 이를 "유혹"이라고 합니다. 이 유혹의 잔은 중생 과정의 필수적인 측면입니다. 간단히 말해, 유혹이 없는 재생은 있을 수 없습니다. 이런 일이 일어나고 있다는 사실을 부정하기보다는 "그래, 나는 조급한 마음이 든다", "그래, 나는 방어적인 마음이 든다", "그래, 나는 내가 무가치하다는 생각이 든다", "그래, 나는 다른 사람을 경멸하는 생각이 든다"라고 말할 수 있습니다. 이러한 생각과 감정이 있을 수 있지만, 여러분은 이러한 생각과 감정이 아닙니다. 이러한 생각과 감정은 그저 여러분을 조종하기 위해 흘러들어오는 것일 뿐입니다. 따라서 실제로 적용하려면 내 안에서 일어나는 파괴적인 생각과 감정을 알아차리세요. 그런 일이 일어나고 있다는 사실을 부정하지 마세요. 대신, 이러한 순간을 여러분에게 주어진 '잔', 즉 영적으로 성장하기 위해 반드시 마셔야 하는 잔이라고 생각하세요. 지금은 하나님에 대한 사랑과 하나님의 뜻을 행하기 위한 여러분의 사랑을 끌어낼 때입니다. 이 사랑이 하나님으로부터 오는 진리와 하나가 될 때, 여러분은 무슨 일이 일어나고 있는지 인식하고 이를 주님의 뜻을 행하기 위한 헌신을 강화하는 기회로 받아들일 것입니다. 예수님께서 "아버지께서 내게 주신 잔을 내가 마시지 아니하랴?"라고 말씀하신 것처럼 말입니다. ¹³

베드로의 첫 부인

12. 그러자 군대와 천부장들과 유대인들의 수행원들이 예수님을 잡아 결박하였다,

13. 먼저 안나스에게로 끌고 가니, 그는 그해 대제사장이었던 가야바의 장인이었다.

14. 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 옳다고 유대인들에게 권고한 사람은 가야바였더라.

15. 시몬 베드로도 예수를 따르고 다른 제자도 따르니, 그 제자는 대제사장에게 알려져서 예수와 함께 대제사장 뜰에 들어갔더라.

16. 베드로는 밖에 문 앞에 서 있는데, 대제사장에게 알려진 다른 제자가 나와서, 문을 지키는 사람에게 말하여 베드로를 인도하여 들어갔다.

17. 문을 지키던 하녀가 베드로에게 이르되, 너도 이 사람의 제자 중 한 사람이 아니냐? 그가 대답하되, 나는 아닙니다.

18. 하인들과 시종들이 추우므로 숯불을 피워 몸을 녹이고 베드로도 그들과 함께 서서 몸을 녹이니라

예수께서 안나스에게 끌려가시니

예수께서 베드로에게 칼을 다시 칼집에 넣으라고 말씀하셨다. 예수님의 싸움은 군인들과 대제사장들의 경비병들이 아니라 악과 거짓에 맞서 싸우는 것이기 때문입니다. 그래서 예수님은 군인들이 자신을 붙잡아 결박하고 이전에 대제사장으로 일했던 안나스의 궁전으로 데려가는 것을 허락하십니다.

안나는 더 이상 대제사장이 아니지만 여전히 그 직책을 유지하고 있으며 상당한 영향력을 행사합니다. 마찬가지로, 우리가 중생하고 새로운 진리를 배우는 중에도 안나스로 대표되는 우리의 옛 의지는 여전히 우리에게 상당한 영향을 미칩니다. 그렇기 때문에 예수님은 안나스에게 먼저 데려가신 후 현재 대제사장인 가야바에게 데려가셨습니다.

안나의 사위이기도 한 가야바는 우리의 옛 의지의 이기적인 욕망에 얽매인 잘못된 추론을 대표합니다. 우리는 이미 이전 에피소드에서 가야바가 예수를 죽여야 하는 이유를 제시했을 때 이런 종류의 추론을 본 적이 있습니다. 그 사건은 예수님이 나사로를 부활시켰다는 소식이 퍼진 직후에 일어났습니다. 예수의 인기가 높아지는 것에 놀란 가야바는 다른 제사장들에게 "한 사람이 백성을 위해 죽는 것이 우리에게 유익하고 온 민족이 멸망하는 것이 유익하지 않다"고 말했습니다(요한 복음 11:50).

가야바의 추론에 따르면, 백성들이 예수를 왕으로 부르기 시작하면 로마 정부는 위협을 느끼고 많은 유대인을 죽임으로써 보복할 것입니다. 따라서 가야바는 예수를 죽이면 로마인들의 보복 공격을 피할 수 있다고 생각했습니다. 하지만 가야바와 종교 지도자들의 동기는 훨씬 더 어둡습니다. 그들은 자신들의 권력과 권위를 유지하고자 하기 때문에 무엇보다도 예수를 로마뿐만 아니라 자신들에게 직접적인 위협이 되는 인물로 여깁니다.

베드로와 하인 소녀

예수님이 안나스의 궁전으로 끌려가는 동안 두 제자가 예수님을 따랐습니다. 기록된 대로 "시몬 베드로도 예수님을 따랐고 다른 제자도 따랐다"(요한 복음 18:15). 이 '다른 제자'의 이름은 밝혀지지 않았지만 화자인 요한은 겸손하게 자신을 지칭하고 있을 가능성이 높습니다. 이는 영적인 의미와도 일치합니다. 베드로와 요한이 함께 등장할 때 베드로는 일반적으로 믿음을, 요한은 일반적으로 행동하는 사랑을 나타냅니다. 예수님이 재판을 받고 유죄 판결을 받기 위해 끌려가면서도 예수님을 따르는 '믿음'과 '사랑'의 모습은 어려움 속에서도 진실하고 사랑스러운 것에 연결되기를 원하는 우리 각자의 모습을 나타냅니다. ¹⁴

특히 다음에 일어나는 일의 중요성을 이해하려면 이 표현을 염두에 두는 것이 중요합니다. 요한은 예수님을 따라 안나스의 궁전 뜰에 들어가고 베드로는 뜰 문에 남아 있습니다. 기록된 대로 "이제 그 제자는 대제사장에게 알려졌고 예수와 함께 대제사장의 뜰에 들어갔습니다. 그러나 베드로는 바깥 문에 서 있었다"(요한 복음 18:15-16).

요한이 들어가는 동안 베드로가 문 밖에 서 있는 것은 어떤 의미일까요? 영적으로 볼 때, 사랑은 계속해서 예수님을 따르는 반면 믿음은 뒤쳐져 있습니다. 믿음이 문 앞에 서 있는 동안 사랑은 문 안으로 들어갑니다. 사랑의 행동과 분리된 믿음은 얄팍합니다. 교리적인 믿음에만 근거하고 삶에서 드러나지 않는다면 그것은 '외부'에 머물러 있을 뿐 내면의 삶의 일부가 되지 못합니다. ¹⁵

그러나 베드로는 그곳에 오래 머물지 않습니다. 요한은 베드로에게 돌아와 문을 지키고 있는 하인 소녀와 이야기를 나눕니다. 하인 소녀와 이야기를 나눈 후 요한은 베드로를 마당으로 인도합니다. 기록된 대로 "요한이 나가서 문을 지키는 여자에게 말하여 베드로를 인도하여"(요한 복음 18:16). 이 그림은 사랑이 우리 삶을 어떻게 주도할 수 있는지를 아름답게 표현한 작품입니다. 이 그림에서 행동하는 사랑은 문을 열어 믿음이 들어오게 하는 하인 소녀로 대표되는 진리에 대한 우리의 자연스러운 애정을 말합니다. ¹⁶

그러나 문을 지키는 하인 소녀가 우리의 옛 의지를 대표하는 대제사장 안나스를 섬긴다는 사실도 기억해야 합니다. 우리의 옛 의지에 대한 애정이 하나님을 향한 믿음에 도전하는 가운데, 하인 소녀는 이제 베드로의 믿음에 대한 질문으로 맞서고 있습니다. 베드로가 마당으로 들어가려는 순간, 그녀는 "당신도 이 사람의 제자 중 한 사람이 아니죠?"라고 말합니다. (요한 복음 18:17). 여기서 베드로의 믿음이 흔들립니다. 특히 제자 중 한 사람으로서 예수와 관련이 있다는 의심을 받으면 성전 경비병에게 체포될까 봐 두려워합니다. 그래서 베드로는 예수님과의 관계를 부인하며 아주 간단하게 "나는 아닙니다"라고 말합니다(요한 복음 18:17).

이 모든 일이 춥고 어두운 밤에 일어나고 있습니다. 성서에서 어둠은 진리의 부재와 관련이 있고, 추위는 사랑의 부재와 관련이 있습니다. "숯불을 피워 놓은 하인들과 장교들이 추워서 거기 서 있었더니 베드로가 그들과 함께 서서 몸을 따뜻하게 하니라"(요한 복음 18:18). 요한복음에서만 "추웠기 때문"이라는 말을 읽을 수 있다는 것은 매우 중요합니다. 사랑의 행동과 분리된 믿음은 베드로가 육체적 불을 필요로 하는 것으로 상징됩니다. 사랑이 없는 진리와 마찬가지로 자선이 없는 믿음은 "차갑다"는 것입니다. ¹⁷

우리가 하나님의 사랑의 온기가 결여된 차가운 상태에 처해 있을 때, 육체의 불은 우리에게 필요한 따뜻함을 제공하지 못합니다. 조금 전, 군인들과 경비병들이 예수님을 잡으러 왔을 때 베드로는 칼로 쳐서 예수님을 보호했습니다. 그러나 다음 장면에서 베드로는 예수님을 아는지조차 부인합니다. 이런 점에서 베드로의 행동은 우리 각자가 신앙의 변동을 경험할 수 있는 방식을 나타냅니다. 우리의 믿음은 결단력 있고 강할 때가 있고, 심지어 담대하게 방어할 정도로 확고할 때도 있습니다. 베드로처럼 믿음이 흔들릴 때도 있고, 심지어 표현하기를 꺼려할 정도로 흔들릴 때도 있습니다. 우리는 그것을 옹호하는 대신 냉정하게 부정합니다. ¹⁸

베드로의 이야기를 따라가다 보면 베드로는 때때로 참된 믿음을 대표할 것입니다. 그러나 어떤 때는 사랑의 행동과 분리된 믿음만을 대표하기도 합니다. 특히 이 춥고 어두운 밤에 신성한 이야기의 지속적인 영적 의미를 이해하려면 베드로의 삶에 반영된 두 가지 믿음의 표현이 모두 필요합니다. 이는 우리 삶에서 일어나는 믿음의 변동을 이해하는 데 도움이 됩니다. 지금은 우리의 믿음이 도전을 받는 시기입니다. ¹⁹

실제 적용

진정으로 사랑하는 사람을 포함한 모든 사람들은 때때로 관계에서 냉랭함을 경험할 수 있으며, 특히 의견 충돌이 있을 때 더욱 그렇습니다. 이런 일이 발생하면 마음을 닫고 멀어지려는 경향이 있습니다. 하지만 여전히 남아 있는 것은 진실하고 사랑스러운 것에 계속 연결되어 있으려는 열망입니다. 그러므로 실제적인 적용으로, 요한이 하인 소녀에게 말한 것처럼 진심 어린 친절의 행동이 문을 열어 믿음이 들어올 수 있도록 할 수 있다는 것을 기억하세요. 친절한 말 한마디, 사려 깊은 제스처를 취하는 작은 노력만으로도, 특히 기분이 좋지 않을 때에도 믿음이 들어올 수 있는 문을 열어 관계에 따뜻함을 불어넣을 수 있습니다. ²⁰

시련이 시작됩니다: 안나에서 가야바까지

19. 대제사장은 예수님께 제자들에 관한 것과 그분의 가르침에 관해 물었습니다.

20. 예수께서 대답하시되, 나는 세상에 공개적으로 말하였고, 유대인들이 항상 모이는 회당과 성전에서 항상 가르쳤으며, 은밀하게는 아무 말도 하지 않았다.

21. 어찌하여 나를 의심하느냐? 내가 그들에게 말한 것을 들은 사람들에게 물어보라, 그들은 내가 말한 것을 알고 있다.

22. 예수께서 이 말씀을 하시고 곁에 서 있던 시종 중 하나가 예수께 지팡이로 치며 이르되 대제사장이여 그렇게 대답하시나이까?

23. 예수께서 대답하시되 내가 악으로 말하였으면 그 악을 증거하고, 선으로 말하였으면 어찌하여 나를 때리느냐 하시니 23.

24. [그러자] 안나가 예수님을 대제사장 가야바에게 결박하여 보내니.

베드로가 추위에 떨며 불 옆에서 몸을 녹이는 동안 이야기는 예수님을 심문하는 장면으로 돌아갑니다. 아나스는 예수님께 제자들과 그의 교리에 대해 질문하며 심문을 시작합니다. 이에 대해 예수님은 "나는 세상에 공개적으로 말했다. 나는 항상 유대인들이 항상 모이는 회당과 성전에서 가르쳤고, 비밀리에서는 아무 말도 하지 않았습니다. 왜 내게 묻는가? 내가 그들에게 한 말을 들은 사람들에게 물어보십시오."(요한 복음 18:20-21).

예수님은 아주 분명하게 말씀하십니다. "내가 은밀히 아무 말도 하지 않았다"고 말씀하십니다. 우리는 이 말씀을 마음과 뜻과 정성과 힘을 다해 하나님을 사랑하고 이웃을 내 몸과 같이 사랑해야 한다는 예수님의 기본적이고 근본적인 가르침보다 더 공개적인 것은 없다는 의미로 받아들입니다. 또한 예수님은 하나님과 이웃에 대한 우리의 사랑을 나타내는 유일한 방법은 계명을 지키는 것이라고 끊임없이 가르치셨습니다. 이것이 바로 예수님의 가르침의 핵심입니다. 이것이 성전에서, 산에서, 어촌에서 예수님이 가르치신 내용입니다. 가정에서, 길에서, 그리고 사람들과 함께 있는 곳이라면 어디에서나 가르치셨던 것입니다. 참으로 "은밀히" 주님은 아무 말씀도 하지 않으셨습니다. 그분의 근본적인 가르침보다 더 분명한 것은 없기 때문입니다.

그러므로 예수님은 "왜 내게 묻는가? 내가 그들에게 한 말을 들은 사람들에게 물어보라. 참으로 그들은 내가 말한 것을 알고 있습니다."(요한 복음 18:21). 당시 대제사장에게 심문을 받기 위해 끌려온 사람은 누구나 두려움에 떨고 주저하며 소극적이었을 것입니다. 이것은 예상된 일이었습니다. 그래서 예수님이 이 기준을 따르지 않고 안나스에게 도전하자, 대제사장 중 한 명이 격분합니다. "예수께서 이 말씀을 하셨을 때 옆에 서 있던 장교 중 한 사람이 손바닥으로 예수님을 치며 '네가 대제사장에게 그런 식으로 대답하느냐'고 말했습니다."라고 기록되어 있습니다. (요한 복음 18:22). 흔들리지 않고 주눅 들지 않은 예수님은 "내가 악을 말했거든 악을 증거하라, 그러나 그럴진대 어찌하여 나를 치느냐?"라고 대답하실 뿐입니다.요한 복음 18:23).

안나스는 충분히 들었습니다. 따라서 안나는 예수님이 여전히 결박되어 있는 동안 추가 심문을 위해 사위인 가야바에게 예수님을 보냅니다. 기록된 대로 "안나가 예수를 대제사장 가야바에게 결박하여 보내니"(요한 복음 18:24).

예수님이 안나에서 가야바에게로 옮겨진 것은 모든 사람의 영적 성장 과정에서 일어나는 일에 대해 이야기합니다. 이미 언급했듯이 안나스는 이전에 대제사장을 지냈기 때문에 여전히 상당한 영향력과 함께 직함을 유지하고 있습니다. 우리의 옛 유언도 마찬가지입니다. 새로운 유언의 수용에 초점을 맞춘 요한복음은 안나스를 언급하는 유일한 복음서입니다. 우리의 옛 의지에 대한 타락한 애정은 우리를 똑같이 타락한 이해로 이끌고, 파괴적인 생활 방식을 지지하는 합리화와 정당화를 추구합니다. 아나스가 부패한 욕망으로 가득 찬 우리의 옛 의지를 대표한다면, 그와 밀접한 관련이 있는 가야바는 우리의 잘못된 이해를 대표합니다. 종합해보면, 이 지옥 같은 관계는 우리 삶에 혼란과 파괴를 가져옵니다. 따라서 우리는 안나가 예수님을 가야바에게 "묶어" 보낸다고 읽습니다. ²¹

예수님은 이미 자신을 "길이요, 진리요, 생명"이라고 묘사하셨습니다(요한 복음 14:6). 그러나 악한 욕망이 그것을 뒷받침하는 잘못된 이해와 함께 일어날 때마다 진리는 우리에게 도달할 수 없습니다. 예수님도 마찬가지입니다. 우리가 그분을 거부하기로 자유롭게 선택했기 때문에 그분은 우리를 도울 수 없습니다. 말하자면, 그분의 손은 "묶여 있습니다."

실제 적용

묶여 결박당하는 예수님의 모습은 우리가 거듭나지 않은 옛 의지의 부패한 욕망(안나스)과 개혁되지 않은 이해의 거짓 추론(가야바)에 지배받을 때마다 우리 안에서 일어나는 일을 생생하게 보여 줍니다. 옛 의지가 위협을 받거나 좌절되거나 상처를 입으면 불안, 분노, 절망과 같은 감정을 느낍니다. 이때는 부정적인 상태를 지지하고 정당화하기 위해 합리화가 솟구치는 시기입니다. 예를 들어 '사과하면 내가 나약해 보일까 봐 두려워서 사과하지 않을 거야. 게다가 그들은 저에게 절대 사과하지 않아요." "아이들이 내 말을 듣지 않아서 정말 화가 나는데, 아이들이 말을 듣게 할 수 있는 유일한 방법은 소리를 지르는 것뿐이에요." 옛 의지가 거부감을 느끼고 자기 연민으로 가득 차면 잘못된 이해는 "가망이 없어. 나는 충분하지 않아. 나는 아무것도 제대로 할 수 없어." 각각의 경우에 우리는 옛 의지의 파괴적인 감정과 욕망에 묶여 있고 그러한 감정과 욕망을 정당화하는 잘못된 추론에 얽매여 있습니다. 이럴 때 주님께 도움을 요청하지 않는다면 우리는 예수님을 '결박'한 것입니다. 우리는 그분의 손을 묶은 것입니다. 그러므로 실제적인 적용으로, "예수님의 손을 풀어주세요." 특히 낮은 욕망과 거짓된 추론의 지배를 받고 있을 때 주님을 부르기로 선택하세요. 안나와 가야바가 통치하도록 내버려 두지 마세요. 대신, 예수님께서 여러분을 그분의 사랑으로 채우시고 그분의 진리로 인도하시도록 기도하세요.

베드로의 두 번째와 세 번째 부인

25. 시몬 베드로가 서서 몸을 따뜻하게 하니, 사람들이 그에게 이르되, 너도 [그분의] 제자 중 한 사람이 아니냐? 그가 부인하여 이르되 나는 그렇지 아니하니이다.

26. 대제사장의 종 중 한 사람이 베드로가 귀를 자른 [그의] 친족이 이르되, 내가 그분과 함께 동산에서 너를 보지 못하였느냐, 하니라.

27. 그러자 베드로가 다시 부인하니 곧 닭이 울더라.

이 시점에서 신성한 이야기는 우리가 추위 속에서 마지막으로 보았던 베드로가 불 옆에서 몸을 따뜻하게하는 것으로 돌아갑니다. 기록된 대로 "이제 시몬 베드로가 몸을 따뜻하게 했습니다. 그래서 사람들이 그에게 말하기를, '너도 제자 중 한 사람이 아니지 않느냐?"(요한 복음 18:25).

베드로가 이 질문을 받은 것은 이번이 두 번째인데, 처음에는 하인 소녀가, 이제는 함께 서 있는 병사 중 한 명이 이 질문을 던졌습니다. 이것은 베드로가 예수님에 대한 충성을 고백할 수 있는 두 번째 기회입니다. 하지만 베드로는 다시 한 번 예수님을 모른다고 부인합니다. 간수 중 한 명이 그에게 "너도 제자 중 한 사람이 아니지?"라고 말합니다. 베드로는 "아닙니다."라고 대답합니다.

마침내 베드로는 자신이 예수님의 제자 중 한 명임을 밝힐 수 있는 또 다른 기회를 얻게 됩니다. "대제사장의 종 중 한 사람, 베드로가 귀를 자른 그의 친척이 '내가 주님과 함께 동산에서 당신을 보지 못했습니까?"라고 말했습니다. (요한 복음 18:26). 이것은 베드로가 예수님에 대한 충성을 고백할 수 있는 세 번째 기회입니다. "예, 제가 그 자리에 있었고 예, 예수님을 지키기 위해 칼을 뽑은 것은 저였습니다."라고 말할 수 있는 기회입니다.

그러나 이것은 베드로의 대답이 아닙니다. 베드로는 목격자를 대면했을 때에도 계속 부인합니다. "베드로가 다시 부인하니 곧 닭이 울더라"라고 기록되어 있듯이(요한 복음 18:27). 이것은 이전 에피소드에서 예수님께 "주님을 위해 내 목숨을 버리겠습니다"라고 말했던 바로 그 베드로입니다(요한 복음 13:37). 그 때 예수님은 베드로에게 "내가 진실로 진실로 네게 이르노니 네가 나를 세 번 부인하기 전에는 닭이 울지 아니하리라"(요한 복음 13:38). 그리고 이제 이 예언이 성취되었습니다.

실제 적용

베드로의 세 가지 부정은 우리 각자가 삶에서 하나님을 부정할 수 있는 세 가지 방법, 즉 하나님으로부터 흘러나오는 사랑을 부정하고, 하나님의 진리를 거부하고, 계명대로 살기를 거부하는 것을 나타냅니다. 이 세 가지 거부는 우리 삶에서 극도로 어두운 시기를 나타냅니다. 사랑도, 믿음도, 쓸모 있는 사람이 되고자 하는 열망도 없는 시기입니다. 실제적인 적용으로, 여러분의 삶에서 이 세 가지 부정이 일어날 때를 주목해 보세요. 동정심을 갖기 어려울 때, 진실을 믿기 어려울 때, 알고 있는 진실에 따라 행동하기 어려울 때일 수 있습니다. 어떤 경우이든, 하나님께서 충만한 사랑과 말씀의 진리, 그리고 그 사랑과 진리를 유용한 행동으로 실천할 수 있는 힘을 주신다는 사실을 기억하세요. ²²

시련은 계속됩니다: 빌라도 앞에서

28. 그러자 제자들이 가야바에게서 예수를 이끌어 프래토리움으로 들어갔다. 아침이 되매, 그들은 더럽혀지지 않게 하려고, 유월절을 먹으려는 뜻으로, 자신들이 직접 프래토리움에 들어가지 않았다.

29. 빌라도는 그들에게 나가서 이르되, 너희가 이 사람에게 무슨 혐의를 가지고 있느냐?

30. 그들이 대답하여 이르되 그가 악인이 아니었더라면 우리가 그를 네게 넘겨 주지 아니하였으리라 하니 30.

31. 빌라도는 그들에게 이르되 너희는 그를 잡아 너희 율법에 따라 재판하라. 유대인들이 그에게 이르되, 우리가 사람을 죽이는 것은 허용되지 않습니다,

32. 이는 예수의 말씀이 성취되게 하려 함이니 곧 그가 죽으실 죽음을 가리켜 말씀하신 것이라.

33. 빌라도가 다시 공회당에 들어와 예수를 불러 이르되 네가 유대인의 왕이냐 하니 33.

34. 예수께서 대답하시되 네가 스스로 이 일을 말하였느냐 아니면 남이 네게 말하였느냐 하시니 34.

35. 빌라도가 대답하되 내가 유대인이냐? 네 민족과 대제사장들이 너를 내게 넘겨 주었거늘 네가 무슨 일을 하였느냐?

36. 예수께서 대답하시되 내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이면 내 시종들이 나를 유대인들에게 넘겨주지 않게 하려고 애쓰겠거니와 지금 내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니이다.

37. 그러므로 빌라도가 예수께 이르되 네가 왕이냐? 예수께서 대답하시되, 내가 왕이기 때문에 그렇게 말씀하시는 것이니이다. 내가 이것을 위하여 태어났고, 이것을 위하여 세상에 왔으니, 이는 진리를 증거하게 하려 함이니이다. 진리에 속한 사람은 누구나 내 음성을 듣는다.

38. 빌라도가 예수께 이르되, 진리가 무엇이냐? 이 말씀을 하시고 다시 유대인들에게 나가서 그들에게 이르시되, 나는 그에게서 죄가 없나이다.

39. 그러나 너희는 유월절에 내가 한 사람을 너희에게 놓아 주어야 한다는 관습이 있는데, 그러면 내가 유대인의 왕을 너희에게 놓아 주려고 하느냐?

40. 이에 그들이 다시 외쳐 이르되 이 [사람]이 아니라 바라바를 보내소서 하니 바라바는 강도라.

다음 에피소드가 시작될 때 안나와 가야바는 심문을 모두 마쳤습니다. 이제 유월절 당일인 금요일 아침, 그들은 예수를 로마 정부의 본부인 "프래토리움"이라는 궁전으로 보냈습니다. 기록된 대로 "그들이 예수님을 가야바에서 총독의 궁전으로 인도하니 이른 아침이더라"(요한 복음 18:28).

영적으로 볼 때, 종교 지도자 앞에서 하는 심문은 마음의 내면, 즉 우리의 느낌과 사고의 차원을 나타냅니다. 그러나 그 과정은 우리 삶의 시민적 차원, 즉 우리가 수행하는 행동에서 느낌과 생각이 나올 때까지 완료되지 않습니다. 이 행동의 차원은 지금 총독의 궁전에서 일어나는 일로 대표됩니다.

현재 본디오 빌라도는 로마 황제 티베리우스의 대리인으로 일하고 있습니다. 유대의 최고 행정 책임자인 빌라도는 그 지방에서 일어나는 모든 민사 및 군사적 조치에 대한 책임이 있습니다. 여기에는 재판을 받기 위해 그에게 끌려온 사람들의 생사 여부를 결정하는 권한도 포함됩니다. 로마 법에 따르면 유대인은 사형을 집행할 수 없었습니다. 사형은 엄밀히 말해 민사 문제였죠. 그래서 종교 지도자들은 예수를 빌라도 궁전과 법정으로 데려와 십자가에 못 박으려고 합니다. 그러나 그들은 "더럽혀질까 봐"(요한 복음 18:28).

유월절 축제를 준비하고 있는 종교 지도자들은 이방인의 집에 들어가면, 특히 이방인이 우상 숭배를 하면 자신들이 더럽혀질 것이라고 믿습니다. 그런 이방인과 접촉하면 '불결'해져서 그날 유월절 음식을 먹을 수 없다는 뜻입니다. 그들은 예수님을 끈질기게 부인하고 그분의 가르침을 거부하며 그분의 십자가 처형에 공모자가 되기로 선택하면서 자신 안에서 더 큰 더러움이 일어나고 있다는 사실을 거의 깨닫지 못합니다.

당신은 유대인의 왕입니까?

종교 지도자들이 궁전에 들어가기를 거부하자 빌라도가 그들을 만나러 나와서 "이 사람에게 무슨 혐의를 제기하느냐?"라고 묻습니다(요한 복음 18:29). 종교 지도자들은 구체적인 범죄를 설명하기보다는 예수님이 악인이라고 선언할 뿐입니다. "그가 악인이 아니었다면 우리는 그를 너희에게 넘겨주지 않았을 것이다"라고 말합니다(요한 복음 18:30). 종교적인 문제라고 가정한 빌라도는 문제를 다시 그들의 손에 넘겨주며 대응합니다: "너희는 그를 데려가서 너희 율법에 따라 그를 심판하라"(요한 복음 18:31).

그들은 사형을 구하고 있기 때문에 종교 지도자들은 이 문제를 결정할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 따라서 그들은 "우리가 누구를 사형에 처하는 것은 합법적이지 않다"고 말합니다(요한 복음 18:31). 그들은 또한 로마 정부가 신성 모독이라는 종교적 범죄로 예수를 사형에 처할 수 없다는 것을 알고 있었어요. 그래서 그들은 예수를 빌라도에게 데려가 반역죄로 재판을 받게 하고 십자가에 못 박았습니다. 결국 예수님이 왕의 모습으로 예루살렘에 승리의 입성을 하셨을 때 사람들은 "호산나!"라고 외쳤습니다. 주의 이름으로 오시는 이는 찬송하리로다! 이스라엘의 왕이시여!" (요한 복음 12:13).

종교 지도자들이 반역죄로 사형을 구하고 있다는 사실을 알게 된 빌라도는 재판을 진행하기로 동의합니다. 그래서 그는 예수에게 "당신이 유대인의 왕이오?"라고 묻는 것으로 재판을 시작합니다. 빌라도는 예수님이 "예"라고 대답하면 예수님이 자신을 혁명적인 정치 지도자로 세우겠다는 뜻이 되기 때문에 이 질문을 엄밀히 말해 민사적인 질문으로 의도합니다. 만약 이것이 사실이라면 예수님은 로마 정부의 권위에 사실상 도전하는 것이 됩니다. 그는 법적으로 체포되고, 기소되고, 정죄를 받고, 사형에 처해질 수 있는 공공의 적이 될 것입니다.

예수님은 자신을 국가의 적으로 정죄하려는 음모를 충분히 알고 계십니다. 따라서 빌라도는 예수님이 '유대인의 왕'이냐고 물었을 때 예수님은 직접 대답하지 않으십니다. 대신 예수님은 자신의 질문으로 대답하십니다: "이 일에 대해 스스로 말씀하십니까?" "아니면 다른 사람들이 나에 대해 이렇게 말했습니까?"(요한 복음 18:34).

예수님의 말씀은 당면한 역사적 배경의 맥락을 넘어서서 볼 때 심오한 영원한 진리를 담고 있습니다. 이 경우, 예수님에 대한 판단을 내릴 때마다 우리는 "우리가 스스로를 위해 말하고 있는가? 아니면 다른 사람들이 우리에게 이렇게 말했나요?"

이 질문은 본질적인 질문입니다. 예수님은 우리가 스스로 보고 이해하여 그 결과 그분의 신성을 강제로 인정하지 않기를 원하십니다. 예수님을 부인하든 받아들이든, 다른 사람의 간증에 근거한 것이라면 그 어떤 것도 쓸모가 없을 것입니다. 그것은 자신의 믿음이 아니라 다른 사람들의 설득력 있는 영향력을 통해 형성된 의견에 불과할 것입니다. 스스로 깊이 생각하지 않고 다른 사람의 말을 '맹목적으로' 믿는 것은 어려운 시기에 우리를 지탱해 주지 못할 뿐만 아니라 사후에도 우리와 함께하지 못할 것입니다. ²³

각 사람은 궁극적으로 다른 사람의 의견과는 별개로 예수님이 가르치러 오신 진리를 받아들이거나 거부하기로 결정하는 순간에 도달해야 합니다. 이것이 바로 예수님께서 빌라도에게 "네가 이 일에 대해 스스로 말한 것이냐, 아니면 다른 사람이 나에 대해 말한 것이냐?"라고 하신 말씀의 내면적인 의미입니다. 이 질문은 빌라도뿐만 아니라 우리 각자에게도 심오한 질문입니다.

빌라도는 대답을 회피합니다. 그는 "내가 유대인이냐?"라고 말하며 자신이 로마 총독이며 이 문제에 관여하지 않는다는 것을 암시합니다. 그러고는 다시 예수님께 질문을 돌려 "당신의 민족과 대제사장들이 당신을 내게 넘겨주었습니다. 당신은 무엇을 하셨습니까?" (요한 복음 18:35). 예수님은 빌라도의 질문에 직접 대답하는 대신 자신이 유대인의 왕이냐는 원래의 질문으로 돌아가십니다. 그러나 이번에는 예수님이 훨씬 더 깊은 수준의 질문을 던집니다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다. 내 나라가 이 세상에 속한 것이라면 내 종들이 싸워서 나를 유대인들에게 넘겨주지 않았을 것이나, 지금 내 나라는 여기에 있지 않다"(요한 복음 18:36).

진리란 무엇인가?

빌라도는 관심이 있어 보이지만 혼란스러워합니다. 지상 왕국 외에 다른 왕국이 있을 수 있다는 생각이 들지 않았기 때문입니다. 그래서 그는 "그럼 당신은 왕입니까?"라고 묻습니다. (요한 복음 18:37). 예수께서 대답하시기를, "너희는 나를 왕이라고 한다. 이 때문에 내가 태어났고, 이 때문에 내가 세상에 왔으며, 진리를 증거해야 한다. 진리에 속한 사람은 누구나 내 음성을 듣는다."(요한 복음 18:37). ²⁴

이에 대해 빌라도는 "진리란 무엇인가?"라고 말합니다. (요한 복음 18:38). 그의 질문은 세상적인 문제에 몰두하고 삶의 영적인 차원을 별로 고려하지 않는 사람들의 태도를 반영합니다. 빌라도처럼 그들은 "이 세상에 속하지 않은" 왕국에 대해 아무것도 모릅니다. 지상의 왕국은 세상의 법의 지배를 받습니다. 세금, 사업, 교통, 개인 재산에 관한 법률이 있습니다. 이러한 법과 이와 유사한 많은 법을 통해 세상의 왕국은 질서가 유지됩니다. 법을 준수하는 사람은 보상을 받고, 법을 어기는 사람은 벌을 받습니다.

영적인 왕국에서도 이와 비슷하지만 영적인 법의 지배를 받는다는 점이 다릅니다. 다시 말해, 영적 왕은 영적 원리를 통해 영적 왕국을 다스립니다. 이러한 원칙에는 다음과 같은 불변의 진리가 포함됩니다: "사랑으로 계명을 지키는 것이 지상 천국이다", "불타는 분노는 지옥 불이다", "내 말에 거하면 ... 진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라"(요한 복음 8:31-32).

이것들은 영원한 왕이 주신 변하지 않는 영적 진리 중 일부에 불과하며, 보이지 않는 섭리를 통해 매우 정밀하게 관리됩니다. 너무나 분명하고 자명한 이 진리들은 기꺼이 받아들이고 그에 따라 살고자 하는 사람들의 마음에 권위와 확신을 심어줍니다. 이 진리는 시대와 문화를 초월하는 보편적이고 영원한 진리입니다. 바로 이러한 이유로 진리 그 자체이신 예수님께서 빌라도에게 "진리에 속한 사람은 누구나 내 음성을 듣는다"고 말씀하신 것입니다(요한 복음 18:37).

빌라도는 예수의 말을 완전히 이해하지 못할 수도 있지만, 예수가 로마에 직접적인 위협이 되지 않는다고 판단할 만큼 충분히 들었습니다. 빌라도에게 예수가 왕이라는 생각은 진리가 왕이라는 생각과 관련이 있지만, 빌라도는 예수의 간접적인 대답에서 얻을 수 있는 것은 그것뿐입니다. 빌라도는 영적 왕국에서는 진리가 통치하고 다스리기 때문에 진리가 "왕"이라고 불린다는 것을 이해할 수 없습니다. 예수님의 대답에 혼란스러워하는 빌라도는 사람들에게 나가서 "나는 그분에게서 아무런 잘못도 발견하지 못했습니다"(요한 복음 18:38). ²⁵

당시 유월절 축제를 기념하여 로마 정부는 죄수 한 명을 석방하는 것이 관례가 되어 있었습니다. 빌라도는 이 기회를 이용하여 예수를 데리고 온 사람들에게 "내가 유대인의 왕을 너희에게 풀어주기를 원하느냐?"라고 말합니다. (요한 복음 18:39). 이에 대해 사람들은 "이 사람이 아니라 바라바!"라고 외칩니다. 그리고 요한은 "이제 바라바는 강도가 되었습니다"(요한 복음 18:40).

이것이 우리의 가장 어두운 시간입니다. 우리가 무분별하고 이기적으로 예수로 대표되는 진리보다 군중의 목소리로 대표되는 가장 기본적인 감정의 자유로운 유희를 선택할 때마다, 우리는 질서보다 무질서를, 높은 본성보다 낮은 본성을, 새로운 의지보다 옛 의지를, 예수보다 바라바를 선택합니다.

실제 적용

빌라도는 예수께서 진리를 '왕'이라고 부르신 것을 이해하지만 이것이 무엇을 의미하는지 알지 못하고 알고 싶어하지도 않습니다. 그래서 그는 이렇게 말합니다. "진리란 무엇인가?" 이 질문은 답을 찾기 위한 철학적 질문이 아니라 절대적인 진리 같은 것이 있다는 생각을 일축하는 질문입니다. 따라서 빌라도는 군중의 손에 결정을 맡깁니다. 이것은 보편적 진리 같은 것이 있다고 믿기를 거부할 때마다 우리 각자의 모습입니다. 대신 우리는 "진리란 무엇인가?"와 같은 한가한 질문을 던지며 진리를 멀리하는 것을 선호합니다. "무엇이 진리인지 어떻게 알 수 있을까요?" "그냥 기분이 좋은 대로 하면 안 될까요?" "어쨌든 모든 것은 상대적이지 않나요?", "결국 어떤 문화권에서는 진실이지만 다른 문화권에서는 진실이 아닌 것도 있지 않나요?" 등의 질문을 던집니다. 이 모든 질문에서 궁극적인 진리에 대한 주장은 기각됩니다. 그 결과 대중의 의견이 이끄는 대로 따르는 경향이 있습니다. 우리 모두에게는 스스로 생각하기보다는 다수의 의견에 따르는 것을 선호하는 '군중심리'가 있습니다. 이것이 바로 우리 각자의 '빌라도'입니다. 군중의 손에 예수를 풀어주기로 결정한 것은 바로 우리 안에 있는 '빌라도'입니다. 그것은 경쟁하는 욕망, 열정, 식욕의 군중, 즉 순간의 변덕에 진리를 부주의하게 포기하는 것입니다. 그러므로 실제적인 적용으로, 여러분 안에 있는 이러한 군중적 사고방식을 인식하세요. 예수님의 가르침에 비추어 무엇이 진리라고 믿는지 스스로 결정하세요. 순간의 욕망이나 변화하는 문화의 태도, 군중의 목소리에 흔들리지 마세요. 예수님이 가르치신 영원한 진리가 여러분의 내면의 왕국을 다스리는 통치자가 되게 하세요. 이 진리가 여러분의 "왕"이 되게 하세요.

Imibhalo yaphansi: