요한복음 19장의 의미 살펴보기

제19장

십자가 처형

1. 그러므로 빌라도는 예수를 데리고 채찍질하였다.

2. 군인들이 가시관으로 면류관을 땋아 예수의 머리에 씌우고, 그 주위에 진홍색 옷을 입혔다,

3. 그리고 말하되, 유대인의 왕이여, 만세! 그리고 그들은 지팡이로 그분을 때렸다.

4. 빌라도가 다시 나와서 그들에게 이르되, 보라, 내가 그를 너희에게 내어 놓으니, 이는 내가 그에게서 아무 죄도 찾지 못함을 너희로 알게 하려 함이라.

5. 예수께서 가시 면류관과 진홍색 옷을 입고 나오시며 그들에게 이르시되 보라, 그 사람이로다.

6. 그러므로 대제사장들과 시종들이 그분을 보고 외쳐 이르되, [그를] 십자가에 못 박으라! 십자가에 못 박으소서! 빌라도가 그들에게 이르되, 너희는 그를 잡아 십자가에 못 박으라, 나는 그에게서 죄가 없나이다.

7. 유대인들이 대답하되, 우리에게는 율법이 있으니 우리 율법에 따라 그분은 하나님의 아들이므로 죽으셔야 합니다.

8. 그러므로 빌라도는 이 말을 듣고 더욱 두려워하였다,

9. 다시 공회당에 들어가서 예수께 이르되 네가 어디 있느냐 예수께서 대답하지 아니하시니라.

10. 빌라도가 이르되 네가 내게 말하지 아니하였느냐? 내가 너를 십자가에 못 박을 권한이 있고 너를 놓을 권한이 있는 줄을 네가 알지 못하느냐?

11. 예수께서 대답하시되 위로부터 네게 권한이 주어지지 아니하면 네가 나를 대적할 권세가 없으리니 이 때문에 나를 네게 넘긴 자가 더 큰 죄를 범하였느니라.

12. 이때부터 빌라도는 그를 놓아 주려고 하였으나 유대인들이 외쳐 이르되, 네가 이 사람을 놓아 주면 너는 가이사 친구가 아니요, 자기를 왕으로 삼는 자는 다 가이사에게 대적하는 자라, 하니라.

13. 빌라도는 이 말을 듣고 예수를 데리고 나가서 재판정에 앉았는데, 히브리어로 가바라고 부르는 곳이었다.

이전 장의 마지막 부분에서 빌라도는 예수님이 왕인지 아닌지에 대해 질문했고, 예수님이 로마 정부에 위협이 되지 않는다는 결론을 내렸습니다. 따라서 빌라도는 종교 지도자들에게 돌아가서 "나는 그에게서 아무런 잘못을 발견하지 못했습니다"(요한 복음 18:38). 그러자 빌라도는 "그러나 유월절에 누군가를 석방해야 한다는 관습이 있습니다. 그러므로 내가 유대인의 왕을 너희에게 풀어주기를 원하느냐?"라고 물었습니다. (요한 복음 18:39). 이에 대해 그들은 "이 사람이 아니라 바라바"라고 외쳤습니다.요한 복음 18:40).

따라서 다음 장이 시작될 때 "빌라도는 예수를 잡아 채찍질했다"고 기록되어 있습니다. 군인들이 가시 면류관을 땋아 예수님 머리에 씌우고 자주색 옷을 입혔습니다. 그리고 그들은 '유대인의 왕이시여, 만세! 그리고 그들은 손으로 그분을 쳤다"(요한 복음 19:1-3).

예수에 대한 잔인한 대우와 조롱은 사람들이 신성한 진리에 대해 얼마나 낮은 평가를 내렸는지를 보여줍니다. 그들은 예수를 거룩하게 여기기보다는 조롱할 만한 가치가 있다고 여겼습니다. 군인들이 예수님의 머리에 가시관을 씌우고 채찍으로 살을 찢으며 "유대인의 왕이여 만세"라고 외친 것은 당시 신성한 진리가 얼마나 수치스럽게 취급되었는지를 대표적으로 보여주는 장면입니다. ¹

이것은 단순한 역사적 사건이 아닙니다. 누구든지 이기적인 목적을 위해 성경을 사용하거나 거룩한 것을 조롱하거나 하나님의 이름을 헛되이 여길 때 언제든지 일어날 수 있는 일입니다. 우리 주변이나 우리 안에서 이런 일이 일어나는 것을 발견하면 양심의 가책을 느낄 수 있습니다. 그래서 빌라도는 종교 지도자들에게 다시 나가서 "보라, 내가 그분을 너희에게 데리고 나오는 것은 내가 그분에게서 아무 잘못도 찾지 못함을 너희로 알게 하려 함이니라"(요한 복음 19:4). 빌라도는 "나는 그에게서 아무런 잘못을 발견하지 못했다"고 두 번째로 말합니다.

그 때 예수님은 공회당에서 나오셔서 사람들 앞에 서셨습니다. 기록된 대로 "예수께서 가시 면류관과 자주색 옷을 입고 나오셨다. 그리고 [그는] 그들에게 '그 사람을 보라'고 말씀하셨습니다."(요한 복음 19:5). "그 사람을 보라"는 말은 전통적으로 빌라도에게 귀속되어 왔지만, 이 말은 예수에게 귀속되는 것이 더 합리적입니다. 마치 예수님께서 "육신이 되어 너희 가운데 거하신 말씀에 대해 너희가 무엇을 하고 있는지 보라. 내가 너희에게 주려고 온 진리에 대해 너희가 무엇을 하고 있는지 살펴보라. 신성한 진리가 어떻게 구타당하고 학대당하고 조롱당하고 있는지 살펴보십시오. 사람을 보라!" ²

이 말씀은 우리를 이 복음의 서두로 돌아가게 하는데, 여기서 우리는 이 말씀을 발견합니다: "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.... 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니"(요한 복음 1:1,14). 많은 사람들이 그분의 영광을 본 것은 사실이지만, 일부 사람들은 그렇지 않은 것도 사실입니다. 기록된 대로 "그분은 자기에게 오셨으나 자기들은 영접하지 않았다"(요한 복음 1:11). 그분을 영접하지 않은 사람들 중에는 그분의 마을에서 온 회의론자들과 예루살렘의 종교 지도자들, 그리고 그분을 채찍질하고 조롱하는 로마 군인들이있었습니다. 그러므로 바로 다음 구절에서 우리는 대제사장들과 성전 경비병들이 예수님을 보자마자 "그를 십자가에 못 박으소서!"라고 외쳤다는 것을 읽습니다. 십자가에 못 박으소서! (요한 복음 19:6).

그러나 빌라도는 적어도 아직은 굴복하지 않습니다. 종교 지도자들의 끊임없는 요구가 거세졌지만 빌라도는 여전히 단호합니다. 그는 실제로 예수를 징계했고, 심지어 병사들이 예수를 채찍질하도록 허용했습니다. 그러나 빌라도는 예수가 로마 정부에 위협이 되지 않는다고 계속 믿습니다. 그래서 빌라도는 종교 지도자들에게 "너희는 그를 잡아 십자가에 못 박으라"고 말합니다. 그리고 세 번째로 "나는 그에게서 아무런 잘못도 발견하지 못했습니다"(요한 복음 19:6).

신성 모독에 관한 법

그러나 대제사장들과 그 수행원들은 고집을 부립니다. 빌라도가 "나는 그에게서 아무런 잘못을 발견하지 못했다"고 아무리 말해도 그들은 예수님이 죽어야 한다고 계속 주장합니다. 그리고 이제 그들은 단순히 종교법에 순종하는 것이라고 주장하며 자신들의 요구를 뒷받침합니다. 그래서 그들은 빌라도에게 "우리에게는 율법이 있고, 우리 율법에 따르면 그분은 자신을 하나님의 아들로 삼았으므로 죽어야 합니다"(요한 복음 19:7).

히브리 경전에서는 신성 모독에 대해 사형을 선고하도록 규정하고 있는 것은 사실입니다. "누구든지 주의 이름을 모독하는 자는 사형에 처할 것이요 온 회중이 반드시 그를 돌로 치리라"고 기록된 대로(레위기 24:16). 이 율법에 따르면 신성 모독에는 고의적으로 하나님을 무시하고 조롱하고 조롱하는 행위가 포함됩니다. 또한 하나님의 이름을 느슨하게 사용하거나 일반적으로 사용하거나 저주하는 등 어떤 식으로든 하나님을 모욕하는 행위로 확장할 수도 있습니다.

사실 예수님은 하나님의 이름을 조롱하거나 조롱하거나 경멸한 적이 없습니다. 오히려 예수님이 말씀하시고 행하신 모든 것은 하나님과 하나님의 이름에 존귀와 영광을 가져다주었습니다. 게다가 종교 지도자들은 예수를 메시아가 아닌 단순한 인간으로 보았기 때문에 예수의 권세와 영향력에 위협을 느꼈습니다. 따라서 그들은 예수를 죽이기로 결심했습니다.

처음에 종교 지도자들은 예수님이 유대인의 왕이라고 주장하며 반역죄를 저질렀다고 빌라도에게 예수님을 데려왔습니다. 그러나 빌라도는 예수님에게 아무런 잘못이 없다고 세 번이나 말했습니다. 그러자 종교 지도자들은 비난을 바꾸어 예수님이 "자신을 하나님의 아들로 삼았기 때문에 죽어야 한다"고 주장합니다. 이 진술에는 빌라도에게 두려움을 주는 내용이 있습니다. "그러므로 빌라도는 그 말을 듣고 더욱 두려워하더라"(요한 복음 19:8).

빌라도의투쟁

종교 지도자들은 방금 예수가 하나님의 아들이라고 주장했다고 말했습니다. 이것은 유대인의 왕이라고 주장하는 것과는 다릅니다. 빌라도를 괴롭히고 그를 두려워하게 만드는 것은이 새로운 비난입니다. 이와 관련하여 예수를 십자가에 못 박으라는 종교 지도자들의 요구에 직면하면서 빌라도의 내면에서 진정한 투쟁이 벌어지고 있음을 상상할 수 있습니다.

영적으로 볼 때 빌라도의 투쟁은 우리 자신의 영혼에서 일어나는 어떤 것을 나타냅니다. 악한 영은 선하고 참된 모든 것, 즉 예수님이 제공하는 모든 것을 파괴하려고 합니다. 그러나 동시에 우리 안에는 또 다른 힘이 있습니다. 그것은 예수님이 말씀하시는 것을 신중하게 고려하고 그분의 말씀과 행위에 신성한 기원이 있을 수 있다는 가능성을 고려하라고 요청하는 더 부드럽고 덜 집요한 목소리입니다. 그래서 성서의 대표적인 언어로 빌라도는 예수님과 함께 공회당으로 들어가 "너는 어디서 왔느냐?"라고 묻는 것으로 기록되어 있습니다.요한 복음 19:9).

이 부드러운 음성에 귀를 기울일 때, 우리도 예수님의 신성에 대해 알고 싶어집니다. 우리는 그분이 어디에서 오셨는지 궁금합니다. 그분은 정말 하나님의 아들이신가요? 그분은 정말 하늘에서 오셨나요? 이러한 질문은 예수님이 가르치는 진리에도 적용됩니다. 그것은 정말로 신성한 기원을 가지고 있습니까? 정말 하나님의 말씀인가? 하지만 예수님은 침묵하십니다. 마찬가지로 우리에게는 하느님께서 침묵하시는 것처럼 보일 때가 있습니다. 하느님께서 우리에게 말씀하시지 않는 것처럼 보이는 이 조용한 순간에 우리는 예수님의 가르침의 기원에 대해 스스로 결정할 수 있는 자유를 얻게 됩니다. 그래서 우리는 "예수께서 그에게 대답하지 않으셨다"(요한 복음 19:9).

예수님의 침묵에 대해 빌라도는 "왜 내게 말하지 않으십니까?"라고 묻습니다. 빌라도의 질문은 우리 삶에서 하나님이 우리의 기도에 응답하지 않으시는 것 같을 때를 떠올리게 합니다. 그럴 때 우리는 하나님이 아닌 우리 자신을 의지해야 한다고 믿기 시작합니다. 결국, 우리가 어려움을 겪는 동안 그분이 침묵하시거나 부재하시는 것처럼 보이면, 하나님은 우리 삶에 진정한 힘이 없고 모든 것이 우리에게 달려 있다고 생각하기 쉽습니다. 이것은 빌라도의 다음 질문인 "내가 너를 십자가에 못 박는 권세와 너를 놓는 권세가 있는 줄을 네가 알지 못하느냐?"로 대표됩니다(요한 복음 19:10).

빌라도처럼 우리도 스스로에게 힘이 있다는 착각에 빠지기 쉽습니다. 그래서 예수님은 "위로부터 주어지지 않았다면 너희가 나를 대적할 수 있는 힘이 전혀 없었을 것이다"라고 말씀하십니다(요한 복음 19:11). 하나님은 우리에게 그분을 받아들이거나 거부할 자유를 주셨지만, 그렇게 할 수 있는 힘은 하나님으로부터 나옵니다. 히브리어 성경에 기록된 대로 "약한 자에게는 힘을 주시고 힘없는 자에게는 능력을 더하시나니"(이사야 40:29). 그리고 더 간결하게는 "권력은 신에게 속한다"(시편 62:11). ³

그런 다음 예수님은 "그러므로 나를 너희에게 넘겨준 자가 더 큰 죄를 지었다"(요한 복음 19:11). 문자 그대로의 의미에서 예수님은 종교 지도자들, 특히 안나스와 가야바를 언급하고 있습니다. 앞서 살펴본 바와 같이 안나와 가야바는 진리를 왜곡하고 악한 욕망을 정당화하기 위해 진리를 사용하는 우리의 일부인 옛 뜻과 개혁되지 않은 이해를 나타냅니다. 이것이 바로 우리 안에 "더 큰 죄"가 있는 부분입니다.

이전 장에서 빌라도는 우리 삶의 가장 외적인 면, 즉 행동이 일어나는 면을 대표한다고 했습니다. 이 장에서 빌라도는 어떤 행동을 취해야 할지 고민하고 있습니다. 이제 예수님과 단둘이 있고, 공회당 밖에 모여 있던 종교 지도자들의 영향력에서 벗어난 빌라도는 예수님이 하시는 말씀에 영향을 받습니다. 따라서 "그때부터 빌라도는 예수를 놓아 주려고 했다"고 기록되어 있습니다(요한 복음 19:12).

하지만 빌라도에게는 쉽지 않은 일이었습니다. 프레토리움 밖에 있던 종교 지도자들은 계속해서 자신들의 요구를 밀어붙입니다. 빌라도에게 돌아온 그들은 "이 사람을 놓아주면 당신은 카이사르의 친구가 아닙니다. 누구든지 스스로 왕이 되려는 자는 카이사르를 대적하는 것이다."(요한 복음 19:12). 로마 제국과 정부의 역사를 연구한 학자들에 따르면, '카이사르'라는 칭호는 당시 황제였던 사람에게 주어졌다고 합니다. 이 경우 티베리우스는 철권 통치를 펼쳤으며, 심지어 실적이 좋지 않은 정부 관리들을 암살하기도 했다고 전해집니다.

이러한 역사적 배경은 빌라도의 딜레마에 대한 통찰력을 제공합니다. 예수를 석방하기로 결정하면 티베리우스에게 빌라도가 직무를 유기했다는, 즉 반역자이자 혁명가, 국가의 적, 자신을 "왕"이라고 부르는 위험한 내란범을 석방했다는 내용의 항의 서한이 발송될 수 있습니다. 이런 일이 발생하면 빌라도는 자신의 평판과 직업, 심지어 목숨까지 위태로워질까 봐 두려워합니다. 그럼에도 불구하고 빌라도는 예수님에게서 아무런 잘못을 발견하지 못했다고 세 번이나 말합니다.

이런 내적 갈등이 빌라도 안에서 진행되는 동안 빌라도는 "예수를 데리고 나와서 공회당(히브리어로 가바라고 함)이라고 불리는 곳의 심판대에 앉았다"고 기록되어 있습니다(요한 복음 19:13). 가바는 고대 아람어로 "돌판"을 뜻하는 단어입니다. 이곳은 빌라도에게 판결을 내리는 장소입니다. 그 석판의 단단함과 차가움은 예수님을 십자가에 못 박으려는 사람들의 마음이 얼마나 딱딱한지를 암시합니다.

하지만 주님은 이런 강퍅한 마음이 항상 그럴 필요는 없다고 약속하십니다. 히브리어 성경에 기록된 대로 "내가 너희 육신에서 돌의 마음을 제하고 살의 마음을 주리라"(에스겔 36:26). 돌의 마음을 제거하고 '살의 마음'으로 대체한다는 것은 이 복음과 우리 각자의 삶에서 중심 주제인 옛 의지를 제거하고 새 의지를 받아들이는 것을 의미합니다. ⁴

실제 적용

빌라도는 시저에 대한 두려움과 종교 지도자들의 압력, 예수가 무죄라는 생각 사이에서 갈등합니다. 심문에서 예수가 정치적 위협이 되지 못하자 빌라도는 예수를 채찍질하게 하여 종교 지도자들을 달래려고 했습니다. 그러나 이것은 예수를 십자가에 못 박아야 한다고 주장하는 종교 지도자들의 요구를 만족시키지 못했습니다. 이런 점에서 빌라도의 행동은 우리 자신에게도 비슷한 패턴이 있는지 돌아보게 합니다. 실제적인 적용으로, 여러분의 삶에서 양심이 차지하는 위치를 생각해 보세요. 양심은 강합니까, 아니면 약합니까? 양심은 잘못된 일을 하지 말라고 말하는데, 낮은 본성의 두려움과 욕망이 그 일을 하라고 주장한다면 어떻게 될까요? 예를 들어 빌라도의 딜레마를 생각해 보세요. 빌라도는 예수에게서 아무런 잘못을 발견하지 못했지만, 다른 사람들과 자신의 두려움 때문에 예수님을 십자가에 못 박으라는 압력을 받습니다. 다음에 낮은 본성의 요구를 충족시키기 위해 더 높은 가치를 희생하고 싶은 유혹을 받을 때는 굴복하지 마세요. 양심의 목소리에 귀를 기울이세요. ⁵

"우리에게는 시저 외에는 왕이 없다"

14. 유월절을 준비할 즈음 여섯 시경에 예수께서 유대인들에게 이르시되, 보라, 너희 왕이여!

15. 그러나 그들은 외치되, [그를] 데려가라! 그를 데려가라! 십자가에 못 박으라! 빌라도는 그들에게 이르되, 내가 너희 왕을 십자가에 못 박을까? 대제사장이 대답하되, 우리에게는 가이사 외에는 왕이 없습니다.

16. 그러므로 예수님을 십자가에 못 박으라고 그들에게 넘기니, 그들이 예수를 데리고 [그를] 끌고 가니라.

다음 에피소드가 시작될 때는 금요일 정오입니다. 성경 시대에는 일출 후 6시간이 지났기 때문에 이를 "여섯째 시간"이라고 불렀습니다. "이제 유월절 준비일과 여섯째 시간쯤 되었더라"라고 기록되어 있듯이(요한 복음 19:14). 성경의 상징에서 숫자 '6'은 우리가 주 안에서 안식하는 날인 일곱째 날에 들어가기까지 영적 진화 과정에서 겪어야 하는 많은 전투를 의미합니다. ⁶

이 상징성은 하나님께서 "빛이 있으라"고 말씀하셨던 창조의 시대로 거슬러 올라갑니다(창세기 1:3). 이 '빛'은 마음을 비추는 영적인 빛에 해당하며, 삶은 자기애와 물질적 이득 그 이상이며, 자기 자신으로는 진정으로 선한 선을 행할 수 없으며, 모든 선과 진리는 오직 주님으로부터 온다는 것을 깨닫게 해줍니다. 이러한 깨달음은 우리를 자연적인 존재에서 영적인 존재로 인도합니다. 이러한 깨달음은 점진적으로 그리고 많은 내적 투쟁을 거쳐야만 이루어지기 때문에 영적 발달은 "6일간의 노동"에 비유됩니다. 히브리어 성경에 기록된 대로 "엿새 동안은 힘써 모든 일을 할 것이나 일곱째 날은 너희 하느님의 안식일이니라"(출애굽기 20:9-10). ⁷

그러므로 우리는 지금이 예수님께서 가장 비통한 내면의 싸움을 겪으시려는 '여섯째 시간'이라고 읽습니다. 빌라도는 이미 예수님과 함께 대심판정에서 나와 심판대에 앉았습니다. 이곳에서 빌라도는 예수의 석방 또는 십자가 처형에 대한 판결을 내릴 것입니다. 하지만 그 전에 빌라도는 모인 사람들에게 "너희 왕을 보라!"라고 말합니다. (요한 복음 19:14). 그 어느 때보다 더 집요하게 대제사장들은 다시 한 번 "그분을 멀리하라!"고 외칩니다. 저리 가라! 십자가에 못 박아라!" (요한 복음 19:15).

빌라도는 결정을 내리기 전에 자신이 하나님의 아들을 십자가에 못 박는 것이 아니라는 점을 분명히 하고 싶어 합니다. 오히려 그는 그들의 왕을 십자가에 못 박는 것에 대해 말하고 있습니다. 그래서 빌라도는 "내가 너희 왕을 십자가에 못 박을까?"라고 다시 한 번 묻습니다(요한 복음 19:15). 대제사장들은 한 치의 망설임도 없이 "우리에게는 시저 외에는 왕이 없습니다"라고 대답합니다(요한 복음 19:15).

종교 지도자들은 카이사르 외에는 왕이 없다고 말합니다. 하지만 히브리어 경전에는 "주님은 우리의 왕이십니다. 그가 우리를 구원하실 것이다"(이사야 33:22). 그리고 다윗은 "주여, 주의 나라는 영원한 나라입니다"(시편 145:13). 그럼에도 불구하고 이 종교 지도자들은 "우리에게는 시저 외에는 왕이 없다"고 계속 말합니다.

그들의 초점이 하늘의 것이 아니라 이 세상의 것에 맞춰져 있기 때문에 종교 지도자들은 진정으로 시저가 그들의 왕이라고 말할 수 있습니다. 우리도 마찬가지입니다. 현세의 두려움, 걱정, 야망이 우리의 고귀한 본성의 더 높은 열망을 차단할 때, 우리도 시저가 우리의 왕이라고 말할 수 있습니다. 이런 일이 우리 안에서 일어날 때, 우리 역시 종교 지도자들과 함께 "예수님은 저리 가라!"라고 말하며 예수의 제거를 요구하는 것과 같습니다. 우리에게는 카이사르 외에는 왕이 없다!"라고 외치는 것과 같습니다. 대제사장들의 이 마지막 말이 허공에 맴돌자 빌라도는 "예수님을 십자가에 못 박으라고 그들에게 넘겨주었다"고 기록되어 있습니다. 그래서 그들은 예수를 잡아 끌고 갔다"(요한 복음 19:16).

히브리어, 그리스어, 라틴어로 작성됨

17. 그리고 그분은 십자가를 지시고 히브리어로 골고다라고 불리는 [해골의 장소]라고 불리는 곳으로 나가셨다,

18. 거기서 그들은 그분을 십자가에 못 박았고, 이쪽과 저쪽에서 다른 두 사람이 그분과 함께 있었고, 예수님은 그 가운데 계셨습니다.

19. 빌라도는 제목을 써서 십자가에 달았으니, 그 글은 유대인의 왕 나사렛 예수라 하였더라.

20. 예수께서 십자가에 못 박히신 곳이 성 근처였으므로 많은 유대인이 이 제목을 읽었는데, 히브리어와 헬라어와 [라틴어로] 기록되어 있었다.

21. 이에 유대인의 대제사장이 빌라도에게 이르되 유대인의 왕이라고 기록하지 말라 예수께서 이르시되 나는 유대인의 왕이라 하시니

22. 빌라도가 대답하되 내가 기록한 것은 내가 기록하였나이다.

다음 에피소드가 시작되면서, 우리는 예수님께서 십자가를 지고 "히브리어로 골고다라고 불리는 해골의 장소"로 나가시는 모습을 봅니다(요한 복음 19:17). 이곳은 그들이 "양쪽에 한 명, 중앙에 예수님"과 함께 다른 두 명과 함께 예수를 십자가에 못 박을 장소입니다(요한 복음 19:18).

이 복음서에는 예수님과 함께 십자가에 못 박히는 범죄자들 사이에 대화가 없습니다. 대신 침묵만 있을 뿐입니다. 이 침묵 속에서 빌라도는 공소장을 작성하여 예수님 머리 위의 십자가 위에 올려놓습니다. 이것은 관습적인 관행이었습니다. 여기에는 그 사람의 이름과 혐의의 내용이 적혀 있었습니다. 기록된 대로 "빌라도는 제목을 써서 십자가에 달았다. 그리고 '유대인의 왕 나사렛 예수'라고 썼습니다. 예수께서 십자가에 못 박히신 곳이 성 근처였으므로 많은 유대인이 이 비문을 읽었는데, 히브리어와 헬라어, 라틴어로 쓰여 있었다."(요한 복음 19:19-20). 당시 예루살렘 근처에 살거나 예루살렘을 지나는 사람들에게 친숙한 세 가지 언어였습니다.

대제사장들은 빌라도가 한 일을 보고 비문의 문구에 이의를 제기합니다. 그들은 예수가 십자가에 못 박혔다는 것만으로는 충분하지 않다고 생각합니다. 그들은 또한 표지판의 문구를 바꾸고 싶어합니다. 그래서 대제사장들은 빌라도에게 "유대인의 왕"이라고 쓰지 말고 "그는 '나는 유대인의 왕이다'라고 말했다"라고 쓰라고 말합니다(요한 복음 19:21). 예수가 유대인의 왕이 아니라 유대인의 왕이라고 주장했기 때문에 십자가에 못 박힌다는 것은 의심할 여지가 없습니다.

그러나 빌라도는 자신의 입장을 고수하며 "내가 기록한 것은 내가 기록한 것이다"라는 단호한 말로 대답합니다.요한 복음 19:22). 빌라도 총독의 짧지만 강력한 대답은 당시에도 그랬고 지금도 그렇기 때문에 정확합니다. 마치 하나님의 손길이 그를 통해 역사하시는 것처럼, 사람 가운데 사람으로 태어나고 자란 나사렛 예수는 진실로 이 땅에서 하나님의 성육신, 즉 약속된 메시야, 유대인의 왕임을 선언하는 것입니다.

앞서 말했듯이 "유대인의 왕 나사렛 예수"라는 비문은 당시 지나가던 모든 사람이 읽고 이해할 수 있도록 히브리어, 그리스어, 라틴어로 쓰여졌습니다. 히브리어, 그리스어, 라틴어로 기록된 것은 수 세기 후에 일어날 계시를 예고하는 것이기도 합니다. 히브리어와 그리스어 경전(구약과 신약)의 영적 의미는 엠마누엘 스웨덴보그의 라틴어 저술을 통해 설명될 것입니다. 스웨덴보그는 라틴어라는 보편적인 언어로 쓰인 30권의 계시를 통해 주님과 성경, 천국으로 인도하는 삶에 대한 새롭고 깊은 이해의 길을 열었습니다. ⁸

예수님의 옷 나누기

23. 그러자 군인들이 예수를 십자가에 못 박고 나서, 그분의 옷을 가져다가 네 부분으로 나누어 각 병사에게 한 부분씩, 그리고 겉옷을 만들어 주었다. 그리고 그 겉옷은 솔기가 없이 위에서부터 아래로 이어졌습니다.

24. 그러므로 그들이 서로 말하되 찢지 말고 제비 뽑아 누구의 것이 될지 정하자 하니 이는 성경에 이르기를 그들이 내 옷을 스스로 나누고 내 겉옷을 제비 뽑았다는 말씀이 성취되게 하려 함이라. 그러므로 군인들이 참으로 이런 일을 행하였더라.

당시에는 십자가에 못 박힐 죄수들의 옷이 벗겨졌습니다. 십자가 처형을 감독하던 로마 군인들은 종종 남은 옷을 나누어 주곤 했습니다. 그러므로 우리는 "군인들이 예수를 십자가에 못 박았을 때 그분의 옷을 가져다가 네 부분으로 만들어 각 군인에게 한 부분씩 나누어 주었다"고 읽습니다(요한 복음 19:23). 그러나 그들은 예수님의 속옷인 겉옷에 이르러서는 그것을 찢는 것을 망설였습니다. 기록된 대로 "그 겉옷은 솔기가 없고 위에서부터 한 조각으로 짠 것이었습니다. 그러므로 그들은 '찢지 말고 제비뽑아 누구의 것이 될지 정하자'고 말했습니다."(요한 복음 19:23-24).

군인들이 예수님의 옷을 제비뽑는 것은 고대 예언의 성취입니다. 히브리어 성경에 기록된 대로 "그들은 내 옷을 그들 가운데서 나눈다. 그리고 그들은 내 옷을 위해 제비를 뽑는다"(시편 22:18). 이 모든 것이 예언되었습니다. 이 모든 것은 예견된 일이었습니다. 그래서 우리는 "그러므로 군인들이 이런 일을 행하였다"(요한 복음 19:24).

병사들이 예수님의 겉옷을 네 부분으로 나눈 것은 말씀의 문자적 진리가 어떻게 다른 방식으로 보이고 해석될 수 있는지를 나타냅니다. 네 복음서는 모두 예수님의 지상 생애에 대한 이야기를 기록하고 있지만, 각 복음서는 다른 사람이 기록했습니다. 따라서 각 복음서는 일어난 일에 대해 서로 다른 관점을 제시합니다. 그러나 이러한 서로 다른 관점들을 순서와 순서대로 보고 영적 감각의 빛으로 비추면 신성한 내러티브가 드러납니다.

이 연속적인 내러티브가 신성한 이유는 문자 그대로의 단어 때문이 아니라 그 단어가 담고 있는 내적 의미 때문입니다. 이 내적 의미, 즉 영적 감각은 인간이 아닌 신으로부터 온 것이기 때문에 훼손될 수 없습니다. 그것은 "위에서 아래로" 한 조각으로 짜여져 있습니다. 그리스어 원문에서 "위에서 아래로 짜여진"이라는 문구는 실제로는 "위에서부터 짜여진 것"입니다. 즉, 하나님의 사랑과 지혜로 매끄럽게 짜여져 있다는 뜻입니다. 그렇기 때문에 성경의 내적 의미인 이음새 없는 옷은 찢어지거나 손상될 수 없습니다.

그러나 전체에 질서를 가져다주는 영적 감각이 없다면, 말씀의 문자적 진리는 특히 영적 의미와 무관한 방식으로 해석될 때 찢어질 수 있습니다. "따라서 겉옷을 '찢는 것'은 말씀의 문자적 진리가 왜곡되는 것을 의미합니다. 그러나 성경의 내적 의미를 나타내는 예수님의 속옷은 손상되지 않았습니다. 오늘날에도 그 속옷은 온전하고 온전하며 아름답게 남아 있습니다. 성경은 영적으로 이해되는 하나님의 말씀이며, 모든 단어, 구절, 장, 책에 하나님의 사랑과 지혜가 드러나 있습니다. ⁹

그래서 이 해설의 제목을 '매끄러운 옷'으로 정했습니다: 신이 배열한 내러티브로서의 사복음서. 문자 그대로의 이야기는 예수님의 겉옷처럼 네 부분으로 나뉘는데, 이를 "사복음서"라고 합니다. 그러나 사복음서를 순차적으로 읽고 영적으로 이해하면 사복음서는 위에서부터 한 조각으로 짜여진 매끄러운 옷과 같습니다. 실제로 사복음서의 내적 의미는 마태복음의 첫 말씀부터 요한복음의 마지막 말씀까지 신성한 진리의 연속적인 흐름입니다. ¹⁰

"여자여, 당신의 아들을 보라"

25. 그리고 거기에는 예수의 십자가 곁에 그의 어머니와 그의 어머니 누이 클레오바의 [아내] 마리아와 막달라 마리아가 서 있었다.

26. 예수께서 그 어머니와 그 곁에 서 있는 제자를 보시고, 어머니에게 이르시되, 여자여, 보라, 네 아들을 보거라!

27. 그러자 예수께서 제자에게 이르시되, 네 어머니를 보라! 그 시간부터 제자는 그녀를 자신의 [집]으로 데려갔습니다.

성서 학자들과 의학 전문가들은 십자가의 고통에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 그러나 이 기간 동안 예수님이 겪었던 내면의 고통이나 예수님을 괴롭혔던 의심에 대해서는 알려진 바가 적습니다. 이런 점에서 예수님의 육체적 십자가의 극심한 고통은 더 내면적인 차원에서 그분 안에서 일어난 더 깊은 고통에 해당합니다.

절망의 깊이는 한 사람의 사랑의 깊이와 같다는 것은 진리입니다. 사랑이 크면 클수록 절망도 깊어집니다. 그러므로 예수님이 오셔서 전하신 진리, 즉 지옥의 폭력과 분노로부터 그들을 구원할 수 있는 진리를 거부한 사람들을 생각하면 예수님의 절망의 깊이를 짐작할 수밖에 없습니다. 지옥은 지금 예수님에게 모든 것을 잃고 그분의 위대한 대의가 실패했다고 확신시키려는 사람들이 쏟아져 들어오고 있는 곳과 똑같습니다. ¹¹

예수님은 극심한 육체적 고통과 가장 슬픈 영적 유혹의 한가운데서도 자신보다는 다른 사람들에게 초점을 맞추고 계십니다. 현재 상황에서 예수님은 어머니와 "그분이 사랑하신 제자"(요한 복음 19:25-26). 예수님은 어머니와 그 곁에 서 있는 요한을 내려다보시며 마리아에게 "여자여, 네 아들을 보라"고 말씀하시고, 요한에게 "네 어머니를 보라"고 말씀하십니다(요한 복음 19:26-27). 이 말씀은 예수님께서 십자가에서 영을 포기하기 전에 어머니와 요한에게 마지막으로 하신 말씀입니다.

예수님께서 마리아에게 "네 아들을 보라", 요한에게 "네 어머니를 보라"고 말씀하신 것은 미래의 제자들이 단순히 생물학적 유대가 아닌 영적 친밀감으로 서로를 생각해야 한다는 것을 암시합니다. 혈연으로 맺어진 관계가 아니라 영으로 맺어진 관계이기 때문에 서로를 돌보아야 한다는 것입니다. ¹²

예수님께서 마리아와 요한에게 마지막으로 하신 말씀을 좀 더 자세히 살펴보면, "요한"이라는 이름은 히브리어 이름인 요안[נָן]에서 유래한 것으로 "신은 은혜로우시다"라는 뜻입니다. 따라서 '요한'이라는 이름은 은혜로운 행동, 자발적인 친절, 사랑스러운 행동과 연관되어 왔습니다. 그래서 요한은 "예수님이 사랑하신 제자"라고 불립니다. 하지만 이것은 단지 한 명의 제자에 관한 이야기가 아닙니다. 우리 모두는 사랑의 봉사를 실천할 때 하나님의 사랑의 축복과 충만함을 받을 수 있습니다. 이것이 바로 "네 아들을 보라"는 말씀의 의미이기도 합니다. ¹³

우리는 또한 "어머니"의 의미를 더 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 교회가 우리의 '어머니'라는 생각은 익숙합니다. 이는 교회가 위로와 영적 자양분을 주는 곳이라는 것을 암시합니다. 어머니가 자녀를 위로하고 양육하듯이 교회는 교인들을 위로하고 양육합니다.

그러나 교회가 어떻게 우리의 어머니인지 이해하는 더 깊은 방법이 있습니다. 영적으로 '어머니'라는 용어는 사랑과 애정, 특히 진리에 대한 애정을 상징합니다. 이러한 애정은 모든 교회의 본질적인 측면입니다. 결국, 이러한 애정이 부족하고 진리에 대한 사랑이 없다면 교회는 존재하지 않습니다. 영적인 의미가 없는 말과 행동만 있을 뿐입니다.

따라서 모든 교회의 가장 핵심적이고 중요한 측면은 삶의 용도를 위해 진리를 알고자 하는 열망입니다. 이것이 바로 예수님께서 요한에게 "네 어머니를 보라"고 말씀하신 이유입니다. 마치 예수님께서 요한에게 "마리아로 대표되는 진리에 대한 애정이 중심이 되어야 합니다. 이것이 교회의 생명입니다. 그것은 모든 사용과 모든 사랑의 행동을 낳습니다. 그것을 돌보고 존중하고 공경하십시오. 너희 어머니를 보라." ¹⁴

간단히 말해, 진정한 교회는 진리를 가르칠 뿐만 아니라 사랑의 행동을 고무합니다. 이는 개인 차원에서도 마찬가지입니다. 영적 성장은 진리에 대한 애정에서 시작되지만, 그 애정은 사랑의 행동과 유용한 봉사로 이어져야 합니다. 예수님께서 마리아에게 "네 아들을 보라", 요한에게 "네 어머니를 보라"고 말씀하셨을 때 기대하시는 상호 관계는 바로 이러한 것입니다. ¹⁵

실제 적용

앞서 말했듯이 '요한'이라는 이름은 모든 은혜로운 행동, 자발적인 친절, 모든 사랑스러운 행동을 의미합니다. 따라서 요한은 "예수님이 사랑하신 제자"라고 불립니다. 하지만 모든 것은 배우고자 하는 진지한 열망에서 시작됩니다. 그러므로 진리 안에서 가르침을 받고자 하는 깊은 열망을 가지고 주님의 말씀에 다가가세요. 이를 "진리에 대한 애정"이라고 합니다. 또한 진리를 듣고 나면 그 진리의 영향을 받아 자신의 삶에 적용하도록 하세요. 이것이 바로 교회의 진리인 "어머니를 보라"는 애정과 그 진리가 여러분으로 하여금 행하도록 이끄는 "아들을 보라"는 애정을 갖는다는 의미입니다. 이렇게 하면 여러분은 요한처럼 예수님이 사랑하는 제자가 될 것입니다. ¹⁶

"나는목마르다"

28. 그 후 예수님은 모든 것이 이미 완성된 것을 아시고 성경이 온전하게 될 것을 아시고, 나는 목마르다라고 말씀하십니다.

29. 그러자 식초가 가득 담긴 그릇이 놓여 있었고, 그들은 식초를 스펀지에 가득 채우고 우슬초 주위에 [그것을] 넣어 그분의 입에 가져 왔습니다.

30. 예수께서 식초를 받으시고 이르시되 다 이루었다 하시고 머리를 숙이시며 그 영혼을 내어 주셨다.

십자가의 육체적 고통이 거의 견딜 수 없는 지경에 이르자 예수님은 "내가 목마르다"(요한 복음 19:28). 이 말씀의 더 깊은 의미를 생각하기 전에 예수님의 몸에서 무슨 일이 일어나고 있는지 잠시 생각해 봅시다. 길고 고통스러운 시간 동안 땀이 쏟아지고 피가 사라지면서 예수님은 타는 듯한 갈증을 경험하십니다. 히브리어 성경에 기록된 대로 이 순간을 예언하며 "내 입이 구운 진흙처럼 마르고 내 혀가 입천장에 달라붙어 죽음의 흙으로 내려갔도다"(시편 22:15).

이것은 문자 그대로 예수님이 "나는 목마르다"라고 말씀하신 이유를 설명할 수 있습니다. 하지만 이 말에는 더 깊은 의미가 담겨 있습니다. 십자가의 고통과 예수님께서 몸에서 경험하신 타는 듯한 갈증은 더 깊은 갈증의 그림자에 불과합니다. 예수님은 인류의 구원을 갈망하십니다. 그분은 사람들이 그분이 전하러 오신 진리를 받아들이고 그 진리를 깊이 이해하여 삶에 적용할 수 있기를 갈망하십니다. 이것이 예수님께서 우리 각자를 위해 목말라하시는 방식입니다. 그분은 우리를 자기 파멸에서 구원하고 천국의 축복으로 인도할 진리를 받아들이기를 갈망하십니다. ¹⁷

군인들은 예수께서 "목마르다"고 말씀하시는 것을 듣고 스펀지에 신 포도주를 채우고 우슬초 덩어리 위에 올려 예수님의 입에 대고 들어 올립니다( 요한 복음 19:29). 그리고 예수님은 우슬초 위에 신 포도주를 받으신 후 "다 이루었다"고 말씀하십니다(요한 복음 19:30).

우슬초의 의미

앞의 모든 복음서 기록에서 예수님도 어떤 형태로든 포도주를 제공받으신다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 그러나 요한복음에서는 다른 복음서에서는 볼 수 없는 장면이 등장합니다. 우리는 예수님께서 "신 포도주를 받으셨다"고 읽습니다(요한 복음 19:30). 더욱이 요한은 신 포도주에 적신 스펀지를 우슬초 위에 얹은 다음 예수님의 입에 들어 올렸다고 언급 한 유일한 전도자입니다 ( 요한 복음 19:29).

히솝은 유대인의 정결 의식에 사용되던 식물입니다. 예를 들어 레위기에는 "제사장은 정결하게 될 자를 위하여 살아 있고 깨끗한 새 두 마리, 백향목, 홍색, 우슬초를 취하라고 명령할 것이다"라는 구절이 있습니다(레위기 14:4). 시편에서 우리는 "우슬초로 나를 씻어 주시면 내가 깨끗해지리라"(시편 51:7). 출애굽기에서 하나님은 이스라엘 자손을 이집트의 마지막 재앙으로부터 보호하고자 하셨을 때 우슬초 한 다발을 가져다가 어린 양의 피에 찍어 집 입구의 상인방과 두 문설주에 뿌리라고 하셨습니다. 그러면 하나님은 그 피를 보시고 그들의 집을 "지나가셔서" 그들을 보호하시고 "멸망하는 자"로부터 그들을 구원해 주셨습니다. 따라서 이 성스러운 사건은 "유월절"로 알려지게 되었습니다( 출애굽기 12:22-23). ¹⁸

정화를 상징하는 우슬초를 사용하여 집의 문설주와 상인방에 어린 양의 피를 뿌렸다는 것은 의미가 있습니다. 어린 양의 피는 영적 해악으로부터 당신의 백성을 보호하시는 주님을 사랑하고 그분의 인도를 받겠다는 순수한 의지를 상징합니다. 마찬가지로, 말씀의 외적 진리를 단순하게 순종할 때 인간의 영혼을 정화하는 효과가 있습니다. 특히 주님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑을 말하는 외적 진리가 그러합니다. 상징적으로, 이러한 진리를 마음의 문설주와 상인방에 간직하면 영적으로 파괴적인 생각이나 감정이 들어와 우리를 보호할 수 있습니다. ¹⁹

그래서 병사들이 우슬초를 신 포도주에 적신 스펀지를 예수님께 드리자 예수님은 그것을 받으십니다. 이 단순한 영접의 제스처는 예수님께서 거짓된 생각과 악한 의도에서 깨끗해지기를 진심으로 원하는 사람은 누구든지 기꺼이 받아들이겠다는 의지를 나타냅니다. '신 포도주'는 잘못된 생각을 의미하지만, '우슬초'는 선한 의도, 특히 말씀의 문자 그대로의 진리에 따라 살려는 의도를 의미합니다. 사람들이 진심으로 선을 행하려고 노력하는 한, 비록 그 노력이 잘못된 이해에 기초한 것일지라도 하느님께서는 그것을 받아들입니다. 이것이 바로 이 복음에서 예수님이 신 포도주를 받으시는 이유입니다. 우슬초 덩어리 위에 바쳐졌기 때문에 그렇게 하십니다. ²⁰

우리가 항상 더 깊은 진리를 깨닫거나 올바르게 이해하지 못할 수도 있지만, 마음이 올바른 곳에 있고 말씀으로 깨끗해지기를 진심으로 원하며 진심으로 선을 행하고자 한다면 하나님께서는 언제나 우리의 노력을 받아 주실 것입니다. ²¹

"다 이루었다"

예수님은 우슬초 위에 신 포도주를 받으신 후 "다 이루었다"고 말씀하십니다. 이 마지막 순간에 십자가에 모인 사람들은 예수님께서 자신의 사명을 포기하셨고, 그분의 백성을 구원하려는 노력도 끝났다고 생각할 수 있습니다. 그들은 "다 이루었다"는 말씀이 예수님께서 할 수 있는 모든 일을 하셨고 이제 더 이상 할 수 없다는 뜻이라고 생각할 수 있습니다. 모든 것이 끝났습니다. 그분은 노력했지만 성공하지 못했습니다. 그것은 끝입니다. 그는 단순히 "끝났다"입니다.

그러나 좀 더 깊이 들여다보면 예수님이 염두에 두신 것이 다른 것임이 분명합니다. 예수님께서 "다 이루었다"고 말씀하신 것은 여러 가지를 의미합니다. 그것은 예수님께서 히브리어 성경에 주어진 예언을 성취하셨고, 같은 성경 구절에 새로운 의미를 부여하셨다는 것을 의미합니다. 예수님께서 하나님과 계명, 천국에 이르는 삶에 대한 새로운 이해를 주셨다는 뜻입니다. 그것은 예수님이 사람들을 영적 속박에 가두었던 지옥을 만나고 정복하고 정복하셨다는 것을 의미합니다. 이는 예수님께서 연약한 인간 유전의 마지막 흔적을 버리시고 인성과 신성을 완전히 일치시키셨음을 의미합니다. 그렇기 때문에 예수님은 이제 머리를 숙이고 영을 포기하고 진정으로 "다 이루었다"고 말씀하실 수 있습니다. ²²

실제 적용

요한복음에는 예수님께서 신 포도주를 우슬초 줄기에 얹은 스펀지를 받으셨다고 기록되어 있습니다. 이 우슬초는 살균 작용을 하기 때문에 정화를 상징하며, 더 나아가 이기적인 욕망을 기꺼이 제거하고 오직 주님께만 이끌리려는 마음을 상징합니다. 우리가 선한 의도를 가지고 행동하는 한, 비록 잘못된 정보를 가지고 있더라도 주님은 우리의 노력을 받아들이십니다. 우리도 다른 사람들을 위해 똑같이 할 수 있습니다. 그러므로 실천적인 적용으로, 다른 사람에게 악한 동기를 돌리지 마세요. 대신 다른 사람의 말과 행동 뒤에 숨은 선한 의도를 보려고 노력하세요. 결국 중요한 것은 의도가 중요합니다. 히브리어 성경에 "사람은 겉모습을 보지만 하나님은 마음을 보신다"라고 기록되어 있듯이(1 사무엘 16:7).” ²³

결코 부러질 수 없는 뼈

31. 그러므로 유대인들은 안식일에 시체가 십자가에 달려 있는 것을 두려워하여, 안식일이 예비일(그날은 큰 날이었으므로)이므로, 빌라도에게 그들의 다리를 부러뜨려서 데려가기를 구하였다.

32. 그러자 군병들이 와서 첫 번째와 그와 함께 십자가에 못 박힌 다른 사람의 다리를 부러뜨렸다.

33. 그러나 그들이 예수께로 올 때에 예수께서 이미 죽으신 것을 보고 그 다리를 꺾지 아니하니라.

34. 그러나 군인 중 한 사람이 창으로 그분의 옆구리를 찔러서 곧 피와 물이 나오니라.

35. 본 자가 증언하니 그 증언이 참되니 너희로 믿게 하려 함이라.

36. 이 일들이 이루어졌으니 이는 성경에 기록된 바 그분의 뼈 하나도 끊어지지 아니하리라는 말씀이 성취되게 하려 함이라.

37. 또 다른 성경에 이르시되 그들은 자기가 찔러 죽인 자를 바라보리라 하셨느니라.

지금은 늦은 오후이고, 해가 지면 시작되는 안식일까지 몇 시간밖에 남지 않았습니다. 안식일에는 누구도 일할 수 없기 때문에 예수님을 십자가에서 끌어내리고 장례를 치르는 일은 서둘러야 합니다. 특히 이 안식일은 모든 안식일 중 가장 거룩한 안식일 중 하나인 유월절의 시작이기 때문에 더욱 그렇습니다( 요한 복음 19:31). 또한 유대인의 의식법에 따르면 시신을 하룻밤 동안 십자가 위에 두는 것은 불법입니다. 시신은 반드시 당일에 매장해야 합니다( 신명기 21:23).

일반적으로 십자가에 못 박힌 사람들은 죽을 때까지 십자가에 매달린 채로 있다가 시신을 끌어내어 매장했습니다. 그러나 아직 죽지 않고 버티고 있는 경우에는 군인들이 다리를 부러뜨려 죽음을 앞당길 수 있는 권한이 주어졌습니다. 다리를 부러뜨려 숨을 쉬기 위해 위로 밀지 못하게 했기 때문입니다. 숨을 쉬지 못하면 질식사로 사망할 수밖에 없었습니다. 그래서 우리는 "군인들이 와서 첫 번째와 그와 함께 십자가에 못 박힌 다른 사람의 다리를 부러뜨렸다"고 읽습니다(요한 복음 19:32).

그러나 그들은 예수님께 와서 예수님이 이미 돌아가신 것을 보고 다리를 부러뜨릴 필요가 없다는 것을 깨닫습니다. 병사 중 한 명이 예수님의 다리를 부러뜨리는 대신 창으로 예수님의 옆구리를 찔러 실제로 죽었는지 확인합니다. 이런 일이 일어나자마자 피와 물이 나옵니다 ( 요한 복음 19:34). 이것 역시 히브리어 경전의 또 다른 성취입니다. 기록된 대로, "그들은 그들이 찔렀던 나를 바라볼 것이다"(스가랴 12:10).

수난 이야기의 모든 세부 사항은 매우 중요합니다. 우리는 이미 예수님의 목마름의 본질과 우슬초로 드려진 신 포도주를 기꺼이 받으신 예수님에 대해 논의했습니다. 이것은 우슬초와 함께 드려지는 한, 즉 순수한 동기와 깨끗해지려는 열망으로 드려지는 한 주님께서 거짓된 믿음을 받아들이는 방식을 나타냅니다. 이제 십자가 처형이 가까워지면서 예수님 곁에서 즉시 쏟아지는 '피와 물'은 예수님에게서 나오는 신성한 진리를 통해 사랑을 부어주고자 하는 예수님의 열망을 묘사합니다. ²⁴

동시에 예수님의 옆구리를 찌르는 것은 예수님의 사랑에서 흘러나오는 진리를 거부하는 것을 나타냅니다. 더 구체적으로, 예수님의 옆구리를 찌르는 병사는 능력이 없어서가 아니라 원하지 않아서 주님으로부터 진리나 선함을 받지 못하는 사람들을 상징합니다. 그들은 순수한 동기가 아니라 악한 의도에서 비롯된 거짓에 빠져 있습니다. 그들은 우슬초로 만든 신 포도주를 예수님께 드리는 대신 창으로 주님의 옆구리와 가슴 부위를 찔렀습니다. 그렇게함으로써 그들은 실제로 주님을 파괴하는 것이 아니라 그들 자신 안에서 주님을 파괴합니다. ²⁵

예수님의 뼈가 부러지지 않은 이유에 대한 더 깊은 설명도 있습니다. 뼈가 신체를 지탱하는 근본이 되는 것처럼 신앙의 기본 진리는 종교를 지탱하는 근본이 됩니다. 집이 "뼈대가 좋다"는 말은 기본 구조가 튼튼하다는 뜻입니다. 기초, 벽, 대들보, 지붕이 견고하다는 뜻입니다. 그들은 집 안에 있는 모든 것을 보호합니다. 마찬가지로 말씀의 문자는 그 안에 담긴 더 깊고 상징적인 의미를 위한 기초이자 지지대입니다. ²⁶

말씀이 육신이 되신 예수님은 채찍질과 매질, 조롱과 조롱을 당하고 십자가에 못 박히고 창에 찔리셨습니다. 그의 잔인한 학대는 사람들이 악한 의도를 가지고 말씀을 얼마나 끔찍하게 학대했는지를 상징합니다. 사람들은 예수님께 이렇게 함으로써 예수님이 전하러 오신 진리, 즉 스스로를 파멸로부터 구원할 수 있는 진리로부터 스스로를 단절시켰습니다.

그러나 그들이 아무리 진리를 거부하고 말씀의 문자적 가르침을 남용하고 왜곡하고 왜곡해도 가장 기본적이고 근본적인 진리에는 해를 끼칠 수 없었습니다. 그들은 하나님의 존재나 계명에 따라 사는 삶의 중요성을 결코 설명할 수 없었습니다. 이러한 진리는 다른 모든 진리를 포함하는 본질적이고 근본적인 진리입니다. 이 진리들은 영원히 변하지 않는 보편적인 진리입니다. 결코 깨질 수 없는 뼈대입니다. ²⁷

비밀 제자들

38. 이 일이 있은 후에 아리마대 요셉이 예수의 제자이지만 유대인들이 두려워서 몰래 빌라도에게 예수의 시체를 가져가기를 청하니, 빌라도는 [그를] 허락하여, 그가 와서 예수의 시체를 가져갔다.

39. 또 니고데모도 밤에 예수께 나아와 몰약과 알로에를 섞은 것을 백 리트라쯤 가지고 왔다.

40. 그들은 예수의 시체를 가져다가 유대인들의 장사 관습대로 향료와 함께 이불에 싸서 묻었다.

41. 그리고 그분이 십자가에 못 박히신 곳에는 동산이 있었고, 동산에는 아직 아무도 묻히지 않은 새 무덤이 있었다.

42. 그러므로 그들은 무덤이 가까웠기 때문에 유대인들의 준비로 예수를 그곳에 눕혔습니다.

이 장이 끝날 때, "예수님의 비밀 제자"로 묘사되는 아리마대 요셉(요한 복음 19:38), 는 빌라도에게 예수의 시신을 가져가도록 허락해 달라고 요청합니다. 빌라도는 이전 에피소드에서 밤에 예수님을 찾아온 비밀 제자 니고데모의 도움을 받습니다( 요한 복음 3:1-2). 이 두 사람은 예수를 십자가에 못 박기로 결정한 71명의 종교 평의회인 산헤드린의 반대파 위원입니다.

모든 형태의 영성에는 종교에 대한 직관적인 이해와 참되고 선한 모든 것에 대한 부드러운 마음을 가진 선하고 충실한 사람들이 있습니다. 이들은 예수님을 진정으로 존경하고 그분의 가르침에 감동을 받아 그분을 따르고자 하는 '요셉'과 '니고데모'와 같은 사람들입니다. 이런 점에서 이들은 진리를 배움으로써 얻을 수 있는 새로운 이해와 그 진리에 따라 살아감으로써 얻을 수 있는 새로운 의지를 상징합니다. ²⁸

문자 그대로의 이야기에서 요셉과 니고데모는 예수님을 품위 있는 장례식을 치르기로 결심합니다. 이는 말씀의 가장 기본적인 외적 진리에 대한 사랑과 그 진리가 더 이상 해를 입지 않도록 보호하고자 하는 열망을 나타냅니다. 영적으로 말하면 이러한 외적 진리는 예수님의 "몸"입니다. 그것들은 신성한 것이기 때문에 부드럽고 경건하게 다뤄야 합니다. 따라서 니고데모가 "몰약과 알로에를 섞은 약 백근을 가지고" 예수님께 왔다고 기록되어 있습니다(요한 복음 19:39). 그런 다음 예수님의 몸에 진정과 치유의 향유를 부은 후 "유대인의 관습대로 향료로 베옷으로 묶어 매장하는 것"이라고 기록되어 있습니다.요한 복음 19:40).

요셉과 니고데모는 예수님의 시신에 조심스럽게 기름을 바르고 싸서 새 무덤에 안치합니다. "그분이 십자가에 못 박히신 곳에는 동산이 있었고 그 동산에는 아직 아무도 묻지 않은 새 무덤이 있었는데, 유대인들의 무덤 준비일이 가까웠기 때문에 예수를 그곳에 두었다"고 기록되어 있습니다(요한 복음 19:41-42). 무덤은 시신을 안치하는 장소입니다. 그러나 정원은 새로운 생명의 장소입니다. 따라서 예수님이 정원에 있는 새 무덤에 안치되는 모습은 부활을 예고합니다.

함께 일하기

예수님의 시신을 십자가에서 내려오게 한 것은 아리마대 요셉이지만, 몰약과 알로에를 섞어 예수님의 몸에 기름을 바르게 한 것은 니고데모입니다. 이와 관련하여 마태, 마가, 누가복음 모두 아리마대 요셉이 예수님의 시신 수습을 준비했다고 언급하지만, 요한복음에서만 요셉이 니고데모와 함께 이 성스러운 일을 완수했다고 기록되어 있다는 점이 주목할 만합니다. 사실 요한복음은 니고데모를 언급하는 유일한 복음서입니다. 그리고 아리마대 요셉과 니고데모가 함께 예수님의 상처 입은 시신에 기름을 바르고 세마포로 싸서 새 무덤에 정중하게 안치한 것은 바로 아리마대 요셉입니다. ²⁹

이들의 협력적인 노력은 진리와 선이 우리 각자에게 어떻게 함께 작용하여 유용한 봉사를 수행할 수 있는지를 보여줍니다. 누가복음 연구에서 살펴본 바와 같이, 먼저 이해가 개혁되어야 합니다. 그러나 영적 발전은 거기서 멈추지 않아야 합니다. 새로운 이해가 삶에 적용될 때 새로운 의지가 받아들여집니다. 따라서 새로운 뜻을 받아들이는 것이 요한복음의 주요 주제가 됩니다. 중생이 계속됨에 따라 새로운 이해와 새로운 의지는 더욱 긴밀하게 협력하여 유용한 봉사를 만들어냅니다.

기름 부음과 장례식이 끝나고, 우리는 비밀 제자인 요셉과 니고데모가 자신의 임무를 마치고 집으로 향하는 모습을 상상할 수 있습니다. 이제 준비의 날인 금요일 저녁이 되었고 안식일이 다가왔습니다. 그날 저녁 유월절 식사를 준비하기 위해 하루 종일 수천 마리의 양이 도살되고 있었습니다. 이 모든 일이 벌어지는 동안 세례 요한이 "하나님의 어린 양"이라고 불렀던 예수님이 십자가에 못 박히고 계셨습니다( 요한 복음 1:29 그리고 1:36).

실제 적용

예수님의 상처 입은 몸은 우리가 말씀의 진리를 소홀히 하거나 거부하거나 학대하는 여러 가지 방법을 상징합니다. 여기에는 하나님, 그분의 이름, 안식일 또는 부모를 욕되게 하는 것뿐만 아니라 살인, 간음, 도둑질, 거짓말, 탐심 등이 포함됩니다. 생각, 말, 행동 등 모든 면에서 우리는 다른 사람에게 상처를 줄 뿐만 아니라 우리 자신에게도 상처를 줍니다. 사실, 어떤 식으로든 자신에게 상처를 주지 않고는 다른 사람에게 상처를 줄 수 없습니다. 그러나 아리마대 요셉과 니고데모의 이야기는 우리가 이러한 상처를 치유할 수 있음을 일깨워 줍니다. 이를 실제로 적용하기 위해, 다른 사람을 험담하거나 원한을 품거나 용서하지 않음으로써 타인과 자신에게 입힌 상처를 생각해 보세요. 이러한 부정적인 태도와 파괴적인 행동은 정당하다고 생각하더라도 오래 지속할수록 스스로에게 더 깊은 상처를 남깁니다. 치료법으로 아리마대 요셉과 니고데모가 예수님의 상처를 치료하기 위해 사용한 알로에와 몰약의 치유 혼합물을 생각해 보세요. 그것은 다름 아닌 선과 진리로 이루어진 진정과 치유의 연고입니다. 그리고 그 양이 100파운드나 됩니다. 이 연고를 사용하여 새로운 삶으로 이끄는 치유 과정을 시작하세요. 히브리어 성경에 기록된 대로 "하나님이 당신과 당신의 모든 의복에 몰약과 알로에와 계수나무로 기쁨의 기름을 부으셨으니"(시편 45:8-9). ³⁰

Imibhalo yaphansi: