Коментар

 

Изследване на значението на Йоан 21

От Ray and Star Silverman (машинно преведени на Български)

Photo by Quang Nguyen Vinh from Pexels

Глава двадесет и първа


"Следвай ме"


1.След тези неща Исус се яви отново на учениците при Тивериадското море; и така Той се яви [им]:

2. Там бяха заедно Симон Петър и Тома, наречен Дидим, и Натанаил от Кана Галилейска, и [Заведеевите] синове, и други двама от учениците Му.

3. Симон Петър им каза: Излизам да ловя риба. А те му казват: и ние идваме с тебе. Те излязоха и веднага се качиха на кораба; и през тая нощ не уловиха нищо.

4. А когато вече настъпи утрото, Исус стоеше на брега; учениците обаче не знаеха, че това е Исус.

5. Тогава Исус им каза: Дечица, имате ли нещо за ядене? Те Му отговориха: Не.

6. И Той им каза: хвърлете мрежата от дясната страна на кораба и ще намерите. Те хвърлиха, прочее, и след това нямаха сили да я изтеглят поради множеството риби.

7. Тогава онзи ученик, когото Исус обичаше, каза на Петър: Господ е.

В предишната глава Исус се яви на учениците си два пъти след възкресението. При първото си явяване Исус поздравява учениците си с думите: "Мир вам!". След това им възлага да вървят в Негово име и им казва: "Както Отец Ме е пратил, така и Аз ви пращам". За да подготви учениците Си за предстоящата работа, Исус вдъхна върху тях и каза: "Приемете Светия Дух. Ако простите греховете на някого, те се прощават. Ако пък задържите греховете на някого, те се задържат" (вж. Йоан 20:19-23).

Осем дни по-късно, при второто си появяване, Исус отново посещава учениците Си, като повтаря поздрава: "Мир вам!". Този път обаче Исус се обръща директно към Тома, който се е съмнявал във възкресението. "Не бъди невярващ", казва Исус на Тома, "а вярващ." След това Исус показва на Тома раните на ръцете и страната Си. Тъй като духовните очи на Тома вече бяха отворени, той възкликна: "Господи мой и Боже мой!" (Йоан 20:28).

В началото на тази последна глава се казва, че Исус "отново се показа на учениците" (Йоан 21:1). При това трето явяване след възкресението Исус ще се покаже на Петър, Тома, Натанаил, Яков, Йоан и още двама ученици. Тези седем ученици вече не са в Ерусалим. Сега те са събрани на Тивериадското море, което е другото име на Галилейското море. Когато Петър им казва: "Отивам да ловя риба", останалите ученици решават да се присъединят към него. Както е написано: "Те излязоха и веднага се качиха в една лодка, и през онази нощ не уловиха нищо" (Йоан 21:3).

Учениците са се трудили цяла нощ, но не са уловили нищо. Това е пример за безплодните ни усилия да разпознаем истината извън учението на Господ, както и за безсмислието да вярваме, че можем да създадем любов от самите себе си. Докато се трудим от себе си, отделно от истината и любовта на Бога, трудът ни ще бъде напразен. Както е написано в еврейските писания: "Ако Господ не съгради къщата, напразно се трудят работниците. Ако Господ не охранява града, напразно бди пазачът. Напразно ставаш рано и стоиш до късно, като се трудиш за храна, която да ядеш" (Псалми 127:1). Както казва Исус в прощалното си обръщение: "Освен Мене не можете да вършите нищо" (Йоан 15:5).

Тези нощни състояния, когато се трудим напразно, без да уловим нищо, представляват моменти, когато не знаем, че Бог е с нас и е готов да ни помогне. Както е написано: "Когато настъпи утрото, Исус стоеше на брега, но учениците не знаеха, че това е Исус" (Йоан 21:4).

Забележително е, че учениците не разпознават Исус, въпреки че това е третото Му явяване пред тях след възкресението. Дори когато Исус ги вика с думите: "Деца, имате ли храна?", те все още не Го разпознават. Те просто казват: "Не", сякаш говорят с непознат. Тогава Исус казва: "Хвърлете мрежата от дясната страна на лодката и ще намерите малко." Когато правят това, което Исус казва, мрежите им се пълнят. Както е написано: "И така, хвърлиха, и сега не можаха да я извадят поради множеството риби" (вж. Йоан 21:5-6).


Значението на "дясната страна"


Учениците може да са си мислели, че имат всичко, от което се нуждаят. В края на краищата, те са имали своите лодки, мрежи и море, пълно с риба. Освен това те са били опитни рибари. И все пак усилията им са били напразни. По същия начин и ние може да се сблъскаме със ситуации, в които си мислим, че имаме всичко, от което се нуждаем. И все пак нещо ни липсва.

Докато мислим и действаме от лявата страна на лодката, ще разчитаме на собственото си знание, опит и сила на волята, освен на Божието ръководство и воля. Може би се справяме доста добре в професията и в личния си живот. Но ще дойде време, когато ще се трудим напразно. Упоритото отношение продължава, губим търпение или трудностите във взаимоотношенията остават неразрешени.

Това е моментът да се отзовем на Господния призив: "Хвърлете мрежите си на дясната страна". Тази нова ориентация представлява промяна в начина, по който възприемаме и живеем живота си. Тя започва с готовността да приемем Божията помощ. По този начин ние правим преход от естественото измерение на живота към духовното измерение на живота. Вместо да разчитаме предимно на себе си и на света, сега разчитаме предимно на Господ и Неговото Слово. Това включва да оставим настрана собствената си воля, за да можем свободно да се обърнем към Господ и да изпълняваме Неговата воля. 1

Когато продължаваме да се отказваме от собствената си воля, като се обръщаме свободно към Господа в Неговото Слово и спазваме Неговите заповеди, вътрешността на ума ни се отваря, така че да виждаме многобройни приложения на Господната истина. Тези по-дълбоки прозрения за това как да прилагаме духовната истина в живота си се дават пропорционално на любовта ни както към Господ, така и към ближния. Следователно винаги, когато ловим риба от дясната страна на лодката - т.е. от Господната доброта и истина, сърцата ни ще се размекнат, а умовете ни ще се отворят, за да видим неща, които не сме виждали преди. Поради това винаги ще има чудодеен улов на риба. 2

Осъзнавайки, че току-що се е случило голямо чудо, Йоан се обръща към Петър и казва: "Господ е!" (Йоан 21:7). Внезапното разпознаване на Йоан, че това е дело на Господ, представя начина, по който любовта към Господ може да отвори вътрешността на човешкия ум. Изведнъж виждаме, че Господ е присъствал в живота ни във всеки един момент, като нежно ни е напомнял да хвърляме мрежата на правилната страна, т.е. да изхождаме от Неговата любов и мъдрост във всичко, което правим.

Всеки път, когато правим това, позволявайки на Господ да ни води и напътства, във вътрешния ни живот и в отношенията ни с другите могат да настъпят чудни трансформации. В такива моменти можем да кажем заедно с псалмиста: "Това е дело на Господа. Това е чудесно в нашите очи" (Псалми 118:23). 3


Практическо приложение


Живеем в два свята - физически и духовен. Ако разчитаме само на физическия свят и на светското знание, в крайна сметка ще се окажем на място, където се трудим напразно. Това е така, защото физическият свят и информацията, която той предоставя, не могат да задоволят по-дълбоките копнежи на нашия дух. Въпреки светските си успехи и придобитите знания ще продължаваме да чувстваме, че нещо ни липсва. След дълга нощ на напразен труд може да чуем далечния призив на Господ да хвърлим мрежите си от правилната страна на лодката. Това е призивът да престанем да действаме предимно от собствената си воля и собствените си разбирания и да пожелаем да се обърнем към Господ за помощ. Това е преминаване от естественото към духовното измерение. Като практическо приложение, тогава осъзнайте онези моменти, когато ловите риба от лявата страна на лодката. Това е моментът да спрете, да поемете дълбоко въздух и да "смените страната". Това може да бъде толкова просто, колкото да кажете кратка молитва, да си припомните Писание или просто да си спомните, че Господ е с вас. Когато го направите, ще настъпят определени промени във вътрешното ви състояние. Обърнете внимание на тези чудодейни промени в настроението ви, в отношението ви, в тона на гласа ви и в действията ви. Подобно на Йоан, бъдете готови да кажете: "Това е Господ." 4


"Елате и закусвайте"


7.[Продължение] Тогава Симон Петър, като чу, че това е Господ, препаса палтото си, защото беше гол, и се хвърли в морето.

8. А другите ученици дойдоха с лодката, защото не бяха далеч от сушата, а на около двеста лакти, и влачеха мрежата с рибата.

9. Тогава, щом слязоха на сушата, видяха, че е сложен огън от въглища и на него е сложена малко риба и хляб.

10. Исус им каза: Донесете от малките рибки, които сега уловихте.

11. Симон Петър се качи и извади на сушата мрежата, пълна с големи риби, сто петдесет и три; и макар че бяха толкова много, мрежата не се скъса.

12. Исус им каза: Елате [и] вечеряйте; и никой от учениците не посмя да Го попита: "Кой си Ти?", като знаеше, че е Господ.

13. След това Исус дойде, взе хляба и им даде, а също и малките рибки.

14. Това [беше] вече третият [път], когато Исус се яви на учениците Си, след като беше възкръснал от мъртвите.

В края на предишния епизод Йоан признава, че само Исус е могъл да предизвика такъв чудодеен улов на риба. Затова Йоан възкликва: "Господ е" (Йоан 21:7). За Питър това е вълнуваща новина. Непосредствената му реакция е описана по следния начин: "Тогава Петър препаса горната си дреха, защото я беше свалил, и се хвърли в морето" (Йоан 21:7). В буквалния смисъл Петър просто закопчава връхната си дреха около себе си, за да свърже дрехите си и да ги задържи на мястото им.

На по-дълбоко ниво "препасването" на дрехата изобразява внимателното подреждане на истината в себе си в подготовка за приемане на това, което идва от Господ. Следователно, когато Петър първо се препасва и след това се хвърля в морето, нетърпелив да срещне Исус, той представлява добре подредена вяра, която е готова да срещне Господа и да изпълни Неговата воля. Както е написано в еврейските писания: "На онзи, който нарежда пътя си правилно, ще покажа Божието спасение" (Псалми 50:23). 5

Когато учениците се отправят към брега, откриват, че Исус вече им е приготвил закуска. Както е написано: "Щом излязоха на сушата, видяха там огън от въглища, на който бяха сложени риба и хляб" (Йоан 21:9). Когато пристигат, Исус им казва: "Донесете малко от рибата, която току-що уловихте" (Йоан 21:10). В отговор Петър изважда на брега мрежата си, пълна със "сто петдесет и три големи риби" (Йоан 21:11). Големият улов на риба символизира умножаването на нашата вяра и разширяването на нашата любов, тъй като вършим всичко с любовта на Господа в сърцето си и с любовта към ближния в ума си. 6

След това Исус им казва: "Елате да закусим" (Йоан 21:12). Трябва да се отбележи, че Исус вече е приготвил закуската. Рибата и хлябът вече се пекат на горещи въглени. Исус, Който е източник на всяка истина и доброта, има цялата истина и цялата доброта, от които те някога ще се нуждаят. Той има хляб, който те не са изпекли, и риба, която не са уловили. Хлябът означава по-дълбока любов, а рибата - нова истина. Въпреки това те трябва да дадат своя принос. Затова Исус приема това, което те Му носят, и го поставя на огъня. 7

Носенето на риба в огъня на Господ представлява начинът, по който смирено Му поднасяме благодарността си за всичко, което сме получили в усилията си да изпълняваме Неговата воля. Всеки път, когато правим това, Той благославя приноса ни, изпълва го с огъня на Своята любов и ни го връща умножен. В присъствието на този свещен огън ние сме изпълнени с благоговеен трепет. Подобно на учениците, които са стояли пред този огън в почтително мълчание преди много години, ние осъзнаваме, че Бог присъства. Както е написано: "Никой от учениците не се осмели да Го попита: "Кой си Ти?" - знаейки, че това е Господ" (Йоан 21:12). Докато те са в това състояние на благоговеен трепет, Исус идва при тях и им предлага топъл хляб и печена риба (вж. Йоан 21:13).


"Feed My Lambs"


15. А когато вечеряха, Исус каза на Симон Петър: Симоне, [сине] Йонов, обичаш ли Ме повече от тези? Той Му казва: да, Господи; Ти знаеш, че Те обичам. Той му казва: паси агнетата Ми.

Когато Исус кани учениците Си да "дойдат и да закусят", това представлява начина, по който Господ кани всеки от нас да получи духовна храна от Него. Но духовната храна не е само за самия човек; тя е предназначена и за споделяне. Затова веднага след закуската Исус се обръща към Петър с важни указания за споделянето на тази духовна храна с другите. 8

Когато Исус започва да дава наставленията си, Той нарича Петър "Симон, син на Йона" (Йоан 21:15). Преди това в това евангелие името "Симон, син на Йона" се използва само в първа глава, когато Исус започва да събира учениците си и ги призовава да Го следват. Тогава, при първата си среща с Петър, Исус му казва: "Ти си Симон, синът на Йона" (Йоан 1:42). В този заключителен епизод Исус отново нарича Петър "Симон, син на Йона".

Използвайки рожденото име на Петър, Исус говори за едно особено качество на всеки, който е призван да поучава другите. Всички наставления, и особено наставленията в името на Господ, трябва да се извършват от любов към Господ. Именно това означава съставното име: Симон, което означава "да чувам", и Йона, което означава "гълъб" - символ на любовта, милосърдието и добрата воля. Взети заедно, тези две символични имена означават слушане и изпълнение на Словото на Господ от любов. Едва когато достигнем това състояние на духовно развитие, ние сме квалифицирани да учим другите за Господ. Накратко, можем да учим за Господ само от любов към Господ - любов, която расте и се развива дотолкова, доколкото се стремим да спазваме Неговите заповеди. 9

След като се докосва до този ранен спомен, наричайки Петър с рожденото му име, Исус му казва: "Обичаш ли Ме повече от тях?" В контекста на буквалния разказ Исус иска от Петър да търси нещо по-висше от нещата на света и удоволствието на сетивата. С други думи, Исус пита Петър дали Го обича повече от риболова, повече от яденето на топъл хляб и повече от яденето на печена риба. Всъщност Исус казва: "Петре, обичаш ли Ме повече от тези естествени удоволствия? Обичаш ли Ме повече от тези неща?"

На индивидуално ниво Исус задава подобен въпрос на всеки от нас. Той казва: "Обичаш ли Ме повече от тези неща?" "Обръщате ли повече внимание на естествения си живот, отколкото на духовния?" "Толкова ли сте заети да задоволявате естествените си нужди, че ви остава малко време за усъвършенстване на духа ви или за помощ на другите?" "Толкова ли сте увлечени в собствените си грижи, че забравяте да Ме оставите да работя чрез вас?" "Обичате ли нещата на света повече, отколкото Мен?" С други думи, Господ иска от нас да Го обичаме повече от "тези неща". Той иска от нас да чуем гласа Му и да Го следваме. 10

Когато Исус казва на Петър: "Симоне, сине Йонов, обичаш ли Ме повече от тези?" Петър отговаря: "Да, Господи; Ти знаеш, че Те обичам." След това Исус казва: "Паси агнетата Ми" (Йоан 21:15). В Свещените писания агнета и овце се наричат онези, които чуват гласа на Господа и Го следват. Както Исус казва по-рано в това Евангелие: "Моите овце чуват гласа Ми, и Аз ги познавам, и те Ме следват" (Йоан 10:27).” По същия начин Господ нарича всеки от нас по име, докосва се до състоянието на невинност и събужда нежните ни спомени. Тези състояния на невинност се съхраняват в нас от Господ и остават с нас. Господ работи чрез тези състояния при нашето възраждане, като ни дава възможност да направим прехода от чисто естествения живот към духовния. 11

Призовавайки ни по име, Господ ни припомня онези моменти, когато ни е превел през трудностите и ни е благословил с нови състояния на доверие и благодарност. Когато се намираме в тези състояния на благодарност, спомняйки си какво е направил Господ за нас, особено чрез добротата на другите, ние се чувстваме близо до Господ и сме нетърпеливи да изпълняваме Неговата воля. Тогава Господ ни дава поръчението да пасем Неговите агнета. Както е написано в еврейските писания: "Той пасе стадото Си като пастир: събира агнетата на ръце и ги носи близо до сърцето Си; нежно води онези, които имат малки" (Исая 40:11). 12


Практическо приложение


Агнешкото състояние в нас е всяка първоначална готовност да се обърнем към Господ и да изпълняваме Неговата воля. Това желание е състояние на невинност, което трябва да бъде подхранвано. Като практическо приложение тогава си спомнете за онези моменти, когато сте били изпълнени с благоговеен трепет. Може би това е било време, когато духът ви е бил докоснат от усещането за святост. Може да е било и време, когато добротата и истината на Господ са дошли до вас чрез други хора. Може би това е била окуражаваща дума от роднина, приятел или учител. Може би това е била помощна ръка, протегната към вас в момент на нужда. Може би е било чувство на любов към някого, който се е грижил за вас. Позволете на нежните си спомени да ви изпълнят с чувство на любов към Господ и желание да протегнете ръка на другите. Хранете и подхранвайте тези нежни състояния във вас - тези невинни желания да правите това, на което Господ ви учи. След това действайте според добрите си намерения, като протягате ръка, за да помагате и поучавате другите от любовта на Господ във вас. Както казва Исус: "Пасете Моите агнета." 13


"Грижете се за моите овце"


16. И пак му казва за втори път: "Симоне, [сине] Йонов, обичаш ли Ме?" Той му казва: "Да, Господи; Ти знаеш, че Те обичам. Той му казва: паси Моите овце.

По-рано в това евангелие Исус обяснява как учениците могат да покажат любовта си към Него. Той каза: "Ако Ме любите, пазете Моите заповеди" (Йоан 14:15). И сега Исус добавя към това: "Обичате ли Ме?... Пасете агнетата Ми." Исус е прекарал три години в духовно хранене на учениците Си. Той не само е отворил разбирането им за заповедите, но и им е дал нова заповед - да се обичат един друг, както Той ги е обикнал (вж. Йоан 13:34). Сега е дошло времето учениците да нахранят другите, както те са били нахранени. По този начин те ще продължат да демонстрират любовта си към Господ.

Сега Исус пита Петър за втори път: "Симоне, сине на Йона, обичаш ли Ме?". Когато Петър отговаря: "Да, Господи, Ти знаеш, че Те обичам", Исус казва: "Паси Моите овце". (Йоан 21:16). Гръцката дума, която се използва тук за "да се грижиш", е poimaine [Ποίμαινε]. Понякога превеждана като "пастир", тази дума включва много повече от хранене. Тя включва също така защита и напътствие. Тя включва всичко, което пастирите правят за своите овце. В тази втора стъпка Исус не просто казва: "Пасете агнетата Ми". Той казва: "Пазете Моите овце".

Това съответства на нещо, което се случва във всеки от нас. Когато израстваме духовно, негативните мисли и злите желания ще се стремят да атакуват и унищожат желанието ни да следваме Господ и да търсим Неговата помощ. Ето защо трябва да станем пастири на вътрешните си овце, грижливо грижейки се за стадото от благородни мисли и любящи емоции, които Господ ни дава.

Тези дадени от Бога мисли и чувства трябва да бъдат грижливо пазени и защитавани от духовни хищници. В библейски времена овчарниците са представлявали каменни заграждения, достатъчно високи, за да пазят овцете вътре, а хищниците - навън. Точно както камъните на овчарника са предпазвали овцете от вълци, истините от Словото на Господ ни предпазват от негативни мисли и зли желания. Именно поради тази причина свещените истини на Десетте заповеди са написани на две каменни плочи. 14

Заслужава да се отбележи, че Десетте заповеди, които са изписани на камък, ни казват най-вече какво да не правим, т.е. от какви злини да се въздържаме. Това се дължи на духовния закон, който учи, че злото първо трябва да се избягва, преди да дойде доброто от Господ. Както е написано в еврейските писания: "Престанете да вършите зло, научете се да вършите добро" (Исая 1:16-17). Когато се въздържаме от злините, изброени в Десетте заповеди, се отваря пътят към Господ, който ни дава сила да вършим добро и да разберем как да го правим. 15

Следователно добрите пастири не само защитават овцете на Господ с истината от Неговото Слово, но и помагат да се отвори пътят за Господ, за да се влее в тях силата да прави добро. Когато любовта на Господ се влива в нас, ние не желаем нищо повече от това да извършваме благотворителни дела за другите. 16

В това отношение милосърдието може да включва хранене на гладните, подслоняване на бездомните или посещение на болните. Но то включва и много повече. То включва и всяка любяща мисъл, която мислим, всяка добра дума, която казваме, и всяко полезно дело, което извършваме. Когато тези мисли, думи и дела произлизат от Господ, Който действа в нас и чрез нас, те наистина са милосърдни. По този начин се превръщаме в добри пастири един за друг, като се насърчаваме взаимно да се въздържаме от вършене на зло и същевременно се вдъхновяваме да постоянстваме в правенето на добро. 17


"Паси овцете Ми"


17. Той му казва за трети път: Симоне, [сине] на Йона, обичаш ли Ме? Петър се натъжи, защото Той му каза за трети [път]: Обичаш ли Ме? А той Му каза: Господи, Ти знаеш всичко; Ти знаеш, че Те обичам. Исус му казва: Паси овцете Ми.

Докато Исус продължава да разпитва и поучава Петър, той му говори за трети път, като му казва: "Симоне, сине Йонов, обичаш ли Ме?". За трети път Петър отговаря: "Господи, Ти знаеш всичко. Ти знаеш, че Те обичам." В отговор Исус казва: "Паси Моите овце" (Йоан 21:17).

На този етап от духовното ни развитие сме започнали да изпитваме добротата и състраданието на Господ. Когато продължаваме да се храним с Неговата доброта и състрадание, вярата ни расте. Виждаме все повече истини в Неговото Слово и все повече приложения в живота ни. Осъзнавайки колко много сме били променени и преобразени от Господ, сега можем да продължим да храним другите, както сме били нахранени ние. Думите на Господ: "Паси Моите овце", вече не са заповед или поръчение. Те са самото желание на нашето сърце. 18

Заслужава да се отбележи, че Исус говори за храненето на Своите овце три пъти. И всеки път Исус предхожда увещанието с въпроса: "Обичате ли Ме?". Това е така, защото всичко започва с любов към Господ. Именно тя ни подготвя и подготвя за "пасене на Неговите агнета", "грижи се за Неговите овце" и "храни Неговите овце". Трябва да се добави също, че наставленията не могат да бъдат получени без невинна, подобна на агнешко готовност да приемаме това, което постъпва от Бога, и без искрено желание да правим добро на другите.


Agápē и phileō


Първите два пъти, когато Исус казва: "Симоне, сине Йонов, обичаш ли Ме?", е "обичам те". Той използва гръцкия глагол agapaō [ἀγαπάω]. По-известна като agápē, това е любов, която е неизменна, безусловна и винаги присъстваща. Тя превъзхожда всяка друга форма на любов.

Но когато Петър отговаря, той използва думата phileō [φιλῶ], която означава "харесвам" или "изпитвам привързаност". Разликата между върховната любов към Бога и просто привързаността към Него е значителна. Както видяхме в цялото Евангелие, Петър понякога представлява върха на вярата, както когато заявява, че никога няма да се отрече от Господ и че е готов да умре с Него. От друга страна, Петър представлява и упадъка на вярата, както когато се отрича от Исус три пъти за една вечер.

По време на тези отричания Петър представя слабостта на вярата, когато тя е отделена от любовта и милосърдието. Вместо това, на мястото на любовта има само привързаност или обич. Ако нечия вяра е изградена върху нестабилната основа на обикновена привързаност към Господ, тя ще се разпадне. Ще настъпят тежки времена. Предишните състояния на върховна любов към Господ и милосърдие към ближния ще бъдат затъмнени от все по-голямо съсредоточаване върху егоцентричните грижи и грижите на света.

Показателно е, че това се вижда в отговора на Петър, когато Исус му задава същия въпрос за трети път. Както е написано: "Петър се натъжи, защото Той му каза за трети път: "Обичаш ли Ме?". Думата "любов" смущава Петър, който сега представлява вяра, отделена от любовта, и учение, отделено от живота. Без любов към Господа и милосърдие към ближния вярата не може да оцелее. Накратко, ако вярата се откъсне от любовта, тя загива. 19


Практическо приложение


Помислете за нещата в живота си, които правите, защото трябва да ги правите. Наричаме тези неща отговорности, задължения и ангажименти. Например това може да е ставане през нощта, за да утешите плачещо дете, вършене на домакински задължения, ходене на училище или на работа, представяне на конференция, помагане на съсед или дори четене на Словото. Какви промени в мислите, нагласите и поведението ви ще са необходими, за да преминете от "трябва да правя тези неща" към "искам да правя тези неща"? В пътя на нашето духовно развитие, когато преминем от следване на Господ от послушание към следване на Господ от любов, ние преминаваме от това да трябва да изпълняваме Неговата воля към това да обичаме да изпълняваме Неговата воля. Когато достигнем това ниво на любов, ние изпитваме волята на Господ в нас. Като практическо приложение, следващия път, когато имате задача пред себе си, за която обикновено казвате: "Трябва да направя това", опитайте се да кажете: "Трябва да направя това" или "Искам да направя това". След това забележете вътрешната промяна, която настъпва във вас с течение на времето, когато "трябва" се превръща в "мога", а след това в "искам". Така Господ изгражда във вас нова воля - воля, която може да каже: "Да, Господи, аз наистина Те обичам."


Beyond Belief


18. Истина, истина ти казвам: Когато беше млад, ти се препасваше и ходеше, където искаше; но когато остарееш, ще простреш ръцете си и друг ще те препаше и ще те заведе [там], където не искаш.

19. И това каза Той, като означи с каква смърт ще прослави Бога.И като каза това, рече му: следвай Ме.

20. А Петър, като се обърна, погледна ученика, когото Иисус обичаше да следва, който също се бе облегнал на гърдите Му на вечерята, и каза: Господи, кой е този, който Те предава?

21. Петър, като го видя, казва на Исус: Господи, и какво [е] това?

Точно както Исус храни Петър с хляб и риба, представяйки начина, по който Бог ни снабдява с добро и истина, Той на свой ред призовава Петър да пасе Неговите агнета, да се грижи за Неговите овце и да пасе Неговите овце. Като продължава напътствията си към Петър, Исус казва: "Истина ти казвам, че когато беше по-млад, ти се препасваше и ходеше, където си искаше" (Йоан 21:18).

Тук Исус има предвид първите дни, когато Петър и учениците са били по-млади и ентусиазирани за своята мисия. Въпреки че не са разбирали ясно дълбочината на посланието на Исус, те са били идеалистично настроени и развълнувани да го следват. И Тома, и Петър признават, че са готови да следват Исус до смъртта си (вж. Йоан 11:16 и Йоан 13:37). В тези дни те казваха: "Господи, обичаме Те", а не просто: "Господи, имаме симпатии към Теб".

Именно този саможертвен ентусиазъм и любов към Исус предизвикват бързото разрастване и разширяване на ранната християнска църква. Освен това, благодарение на примера на Исус, те са знаели, че любовта и службата са на първо място. Ето защо те не спорели за истини и не се карали помежду си. Докато хората водели добър живот, те били считани за "братя". За тях поддържането на милосърдно отношение един към друг беше много по-важно от споровете по въпросите на вярата. 20

В това отношение в ранната църква е имало усещане за голяма свобода. Обхванати от спомена за живота и учението на Исус и от пламенната си любов към Него, те стават живи посланици на истината, която Исус им е дал. Както Исус им беше казал в първите дни на Своето служение: "Ако пребъдете в Моето слово, наистина ще бъдете Мои ученици. И ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни" (Йоан 8:31-32).

В началото на тяхното ученичество става дума за изучаване на истината. "Ако пребъдвате в Моето слово - казва Исус, - вие ще бъдете Мои ученици." Малко по-късно Исус им говори за любовта. Той каза: "По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си" (Йоан 13:35). И след това, в прощалната си реч, Исус отново се връща към темата за това как те могат да бъдат Негови ученици, като този път набляга на службата. Както казва Исус: "С това се прославя Моят Отец, че вие принасяте много плод; така ще бъдете Мои ученици" (Йоан 15:8). Като пребъдват в истината, любовта и службата, тези мъже ще покажат, че наистина са станали ученици на Исус.

Така започва всичко. Така беше, когато Исус беше в тяхно присъствие. Но Исус също така знае, че това няма да е лесно. Затова сега Исус казва на Петър: "Но когато остарееш, ще простреш ръцете си, и друг ще те препаше и ще те носи там, където не искаш" (Йоан 21:18). След това разказвачът добавя, че когато Исус е казал това на Петър, Той е имал предвид начина, по който Петър е умрял. Както е написано: "Това Той каза, като посочи с каква смърт той [Петър] ще прослави Бога" (Йоан 21:19).

В ранната църква твърдението "ще простреш ръцете си" често се свързва с разпятието. Затова тези думи изглежда са пророчество, че Петър ще претърпи мъченическа смърт. Това е особено вярно, когато следват думите: "друг ще те препаше и ще те пренесе там, където не искаш".

За Петър, който веднъж е обещал, че ще умре за Исус, но после се е отрекъл от Него, това предсказание би могло да бъде прието с благодарност. По същество Исус казва, че макар вярата на Петър първоначално да е била слаба и колеблива, накрая тя ще бъде непоклатима. Петър вече няма да се отрече от Исус. Вместо това той смело ще посрещне мъченическа смърт. По този начин Петър наистина ще прослави Бога.

Развитието на Петър служи за пример на всеки човек, който прави преход от страх към вяра. Нещо се случва в душата на човека, когато вярата в ученията на Исус и любовта към Него се съчетаят, за да се получи непоколебимо доверие в Бога, упование в Неговото ръководство и готовност да Го следваш през всяко изпитание и всяко предизвикателство. Именно поради тази причина веднага след като предсказва смъртта на Петър, Исус казва: "Следвай Ме". Сякаш Исус казва на Петър: "Каквото и да ти е подготвило бъдещето, дори да е мъченическа смърт, следвай Ме."


Going deeper


Подобно на Петър, всеки от нас е призован ежедневно да поема кръста си и да следва Исус. С други думи, всеки от нас е призован да остави своя егоистичен живот, за да може да поеме нов живот на безкористно служене на другите. Всеки от нас е призован да издигне разбирането си до по-благородни висоти. Всеки от нас е призован да се издигне над старата си воля и желанията на низшата си природа, за да се роди в нас нова воля заедно с дадени от Бога желания. По този начин всеки от нас е призован към такъв живот, който ще прослави Бога.

Този процес на духовно възраждане се осъществява първо чрез покаяние, а след това чрез "препасване" с Божията истина. Като правим това, обличайки умовете си в ученията на Неговото Слово, ние живеем в истината, която ни освобождава. Ние "вървим там, където искаме".

Но с времето може да се случи така, че да отпаднем от тези висши състояния. Когато това се случи, ние вече не желаем да бъдем свободно водени от Господ. Вместо това предпочитаме да се управляваме сами и да правим това, което искаме, извън законите на божествения ред. Когато изпаднем в това състояние, може да почувстваме, че сме "свободни", докато в действителност сме станали роби на нисшата си природа.

Духовно слепи за истината за любовта към Бога и любовта към ближния, ние се намираме в духовно робство. В тази самоналожена слепота ние протягаме ръце, за да бъдем облечени в желанията на нисшата ни природа и отнесени на места, където висшата ни природа не би отишла. Продължавайки да четем това пророчество на по-дълбоко ниво, можем да видим как думите на Исус говорят на всеки от нас за това как можем да изгубим от поглед първоначалните си надежди, мечти и виждания. Както Исус казва на Петър: "Когато остарееш, ще простреш ръцете си, друг ще те препаше и ще те пренесе там, където не искаш" (Йоан 21:18). 21

Това пророчество може да се приложи и към възхода и упадъка на една църква. Когато църквите започват да функционират, членовете им са развълнувани от това, че следват Господа и се обичат един друг. С течение на времето обаче същата доктрина, която е трябвало да доведе хората до по-голяма любов помежду им, се тълкува по нов начин или се подчертава прекалено много по начин, който разделя хората. Църквите, някога изпълнени с хора, които се обичат и уважават един друг, могат да се превърнат в места на ожесточени спорове и спорни разногласия. Какво се случи? Какво се е объркало? 22

Според Исус това се случва, когато думите "Вярвам в Бога" станат по-важни от това да живеем според Божието учение. Това се случва, когато хората пренебрегват заповедите, като казват, че "вярата" е всичко, от което се нуждаеш. Вместо да се обърнат към Господ и да следват Неговите заповеди като ежедневна практика, хората се обръщат към собствените си възгледи - възгледи, които оправдават вярата без усилия и възраждането без покаяние или преобразяване.

Когато вярата стане по-важна от милосърдието, а доктрината - по-важна от живота, да бъдеш "прав" се превръща във фалшив бог. Когато това се случи, се появяват оплаквания, критики и обвинения. Така браковете се разпадат, приятелските отношения се разпадат, правителствата се поляризират, а църковните организации западат само до вярата. 23

За съжаление, в този момент от божествения разказ Петър е представител на този упадък във вярата. Когато Исус му казва: "Следвай Ме" (Йоан 21:19), Петър не казва: "Да, Господи, ще те последвам." Вместо това Петър се обръща, поглежда към Йоан и казва: "Какво е това?" (Йоан 21:21). 24

Макар че въпросът на Петър за Йоан обикновено се превежда така: "Ами този човек?", гръцкият оригинал е просто ti houtos [τί οὗτος], което означава "Какво е това?" Задавайки този въпрос, Петър не само се отвръща от Господ, но и се отдалечава от Йоан, който би трябвало да бъде негов близък спътник. На езика на Свещеното писание вярата се отделя от любовта.

В този контекст трябва да се припомни, че вярата на Петър е непоследователна в целия евангелски разказ. Въпреки че Петър е първият, който изповядва, че Исус е Христос, той е и първият, който се отрича от Исус, и то три пъти. И в този последен епизод Петър прави нещо подобно. Той току-що е казал три пъти, че обича Исус. Но сега, когато Исус му казва: "Следвай Ме", Петър прави точно обратното. Той се обръща.

Това е поучителна история. Дори и да имаме силна вяра, не можем да спрем дотук. Първоначалното преживяване на вярата в Исус като Христос, Син на живия Бог, трябва да се развива и да расте, докато се превърне във вярата, изразена от Тома, когато той казва: "Господ мой и Бог мой" (Йоан 20:28). И все пак има още една стъпка. Това е моментът, в който важният въпрос вече не е: "Кой казваш, че съм Аз?" или "Вярваш ли в Мен?". Важният въпрос е: "Обичаш ли Ме?". Истинската вяра трябва да води началото си от любовта към Господ и да се изразява в полезно служене на другите.


Практическо приложение


Като продължавате да изпълнявате волята на Господ от любов, привързаността към изучаването на истината и желанието да прилагате тази истина в действие ще продължават да растат. Независимо от хронологичната ви възраст, ще продължите да ставате все по-силни, по-спокойни и по-щастливи духом. Следователно, като практическо приложение, поддържайте вярата си свежа и жизнена. Подхранвайте я с нови прозрения и любящи действия. Хранете вътрешните си агнета. Грижете се за вътрешните си овце. След това, когато егоцентризмът намалее и Господните желания изпълнят сърцето ви, се наслаждавайте на мира и щастието, които се появяват. Забележете как радостта ви продължава да се увеличава. Когато навлезете в по-небесни състояния на доброта и истина, открийте какво означава да сте духовно живи, радостни и млади по сърце. Както е написано в еврейските писания: "Ти ще ми покажеш пътя на живота. В Твоето присъствие има пълнота на радостта. От дясната Ти страна има вечни удоволствия" (Псалми 16:11). 25


Докато дойде Исус


22. Исус му казва: Ако искам той да остане, докато дойда, какво ти е? Следвай Ме.

23. Тогава излезе тази дума до братята, че този ученик не трябва да умре; но Исус не му каза, че не трябва да умре, а: Ако искам да остане, докато дойда, какво [тие]?

Исус току-що е казал на Петър: "Следвай Ме!" Това би трябвало да е достатъчно. Но тази проста молба не е достатъчна за Петър. Той иска да знае и за Йоан, чието име дори не споменава. "Но Господи - казва Петър, - какво е това?" Възмутеният тон на Петър подсказва за разделението между вярата и милосърдието - разделение, което в крайна сметка ще нанесе значителни щети на църквата и на всички хора, които разделят вярата и милосърдието в своите мисли, думи и дела. 26

Както видяхме в целия евангелски разказ, Петър олицетворява вярата, а Йоан - милосърдието - особено делата на милосърдието. Да следваме Исус, както прави Йоан, означава да Му отдадем цялото си внимание и любов. Това означава, че не само се доверяваме на Неговото ръководство, но и разчитаме на Него, вярвайки, че Той е източникът на цялата любов, мъдрост и сила. Но има и нещо повече. Както казва Исус в прощалното си обръщение: "Ако Ме любите, пазете Моите заповеди" (Йоан 14:15). И няколко стиха по-късно Той отново повтаря това увещание, но с други думи. "Ако някой Ме обича - казва Той, - ще пази словото Ми" (Йоан 14:23).

Ето какво означава да следваш Исус. Казано по-просто, това означава да вярваме в Него и да правим това, което Той казва. Петър обаче, който символизира вярващия аспект на нашия живот, представлява както възхода, така и упадъка на истинската вяра. Вярата се издига дотолкова, доколкото е обединена с милосърдието и особено с делата на милосърдието. Но вярата за първи път започва да запада, когато се смята за първостепенна, вземайки превес над доброто и милосърдието. След това спада още повече, когато се отдели от добротата на живота - т.е. когато вече не живее според това, на което учи истината. И накрая, вярата преживява своя последен и най-сериозен упадък, когато се отнася с презрение към добрите дела, смятайки ги за напразни опити да се заслужи път към рая.

Исус не е изненадан от отговора на Петър. Той предусеща, че идва време, когато хората ще повярват, че вярата е единственото необходимо нещо за спасението. В това време хората ще пренебрегват всяко усилие за правене на добро, вярвайки, че всяко усилие за правене на добро непременно е опетнено от греха на самозаслугата. Ето защо Петър се изказва пренебрежително за Йоан, който представя добрите дела, с думите: "Какво е това?" В отговор Исус казва на Петър: "Ако искам той да остане, докато дойда, какво е това за теб?". (Йоан 21:22). След това Исус продължава с думите: "Следвай Ме". 27

Исус вече е казал на Петър да Го последва (вж. Йоан 21:19). Някой може да си помисли, че Исус отново казва на Петър да Го последва. Но този път думите са отправени към Йоан. Това представлява идеята, че Петър, който представлява вярата, и Йоан, който представлява благотворителните действия, трябва да последват Исус. По този начин вярата и полезната служба, или истината и доброто, ще работят заедно като едно цяло. И към двата аспекта на нашата човешка същност е отправен един и същ призив: "Следвай Ме". 28


Второто пришествие на Господ


В този епизод заключителните думи на Исус са: "Ако искам той да остане, докато дойда, какво е това за вас? Следвайте Ме." На най-буквално ниво Исус говори за важността на това да Го следваме, независимо от това какво правят другите. Той ни моли да държим сърцата и умовете си отворени за Неговото ръководство, за да може Той да действа чрез нас.

В тези заключителни думи Исус говори и за Своето обещано завръщане. Както Исус казва на учениците Си в прощалното Си обръщение: "Няма да ви оставя сираци, ще дойда при вас" (Йоан 14:18). Три дни след разпъването на кръста Исус спазва обещанието си. Той се върна при тях, вдъхна върху тях и каза: "Приемете Светия Дух" (Йоан 20:22). След осем дни Той отново дойде при тях, а сега се върна за трети път. Всеки път, когато идваше при тях, Исус им даваше възможности да израснат в разбирането си и да задълбочат любовта си към Него.

Всичко това е показателно за начина, по който Исус идва в живота на всеки от нас. При първото Си идване Исус идва в плът. Както е написано: "Словото стана плът и живя между нас" (Йоан 1:14). Това е първоначалното ни разбиране за Бога, когато Той е ходил и говорил сред нас, докато е бил на земята. Второто пришествие на Господ обаче е духовно. То се случва всеки път, когато чуваме гласа Му в Неговото Слово или усещаме Неговото божествено ръководство чрез Светия Дух, или съчетаваме Неговата любов и мъдрост в някаква форма на полезна служба. Накратко, нашият Господ, Който е дошъл веднъж в плът, идва при нас постоянно в дух. 29


Първи и последни думи


24. Този е ученикът, който свидетелства за тези неща и пише тези неща; и ние знаем, че свидетелството му е истинско.

25. Но има и много други неща, които Исус извърши, които, ако всяко [от тях] трябваше да бъде написано, предполагам, [че] дори самият свят не би могъл да побере книгите, които трябва да бъдат написани. Амин.

В края на Евангелието от Лука отбелязахме, че Исус казва на учениците Си да останат или "да престоят" в град Йерусалим. В контекста на това евангелие разбирахме, че това означава, че учениците трябва да останат в истината на свещените писания, като размишляват и размишляват върху Божието слово, докато получат прозрение, вдъхновение и "сила отгоре" (Лука 24:49). 30

Сега, когато стигаме до края на Йоан, Исус отново говори за престоя или оставането. Исус казва на Петър: "Ако искам той [Йоан] да остане, докато дойда, какво е това за теб?" Този път обаче Исус има предвид, че учениците трябва да продължат да обичат и да служат на другите. Те трябва да продължат да пазят Неговото слово; трябва да продължат да вършат добри дела; и трябва да продължат да поучават другите. Всичко това е означено от ученика Йоан, който ще "остане", докато Исус дойде.

Оставайки в това състояние и продължавайки да вършат добри дела, учениците ще останат близо до Господ в живота и в смъртта, изпълнявайки Неговата воля, докато учат другите да правят същото. В резултат на това те ще бъдат сред първите, които ще създадат истинската християнска църква. С течение на времето обаче, когато учението постепенно става по-важно от живота, църквата започва да запада и да се разпада. 31

Подробностите за възникването и упадъка на тази нова вяра са описани първо в Деянията на апостолите и Посланията, а след това се разкриват чрез отварянето на духовния смисъл на Книгата Откровение -книгата, "запечатана със седем печата" (Откровение 5:1). На първите страници на Откровение Исус казва на църквата в Ефес: "Ти остави първата си любов" (Откровение 2:4). Тази "първа любов", за която говори Исус, е върховно съсредоточаване върху доброто в живота, а не само върху истината на учението. 32

Но това е друга история, която ще бъде разказана друг път. Тази, историята на четирите евангелия, вече е към своя край. Както видяхме, тя започва в Матей с думите: "Книгата за поколението на Исус Христос, Син Давидов, Син Авраамов" (Матей 1:1). Тогава посочихме, че "книгата" представлява най-съкровеното качество на човека. И така, Евангелието от Матей е разказ за постепенното разкриване на най-съкровеното качество на Исус - Неговата божественост. Както Исус казва в това евангелие: "За кого ме считате?" (Матей 16:15). 33

Тази тема продължава в цялото евангелие, като се появява отново в първия стих на Марк, където четем, че Исус вече не е описан като Давидов син или Авраамов син, а като Божи Син. Макар че всяко евангелие съдържа сходни теми, всяко евангелие има преобладаващо послание. В Евангелието от Марк повтарящият се мотив е покаянието. То е представено чрез честото изгонване на демони. Именно чрез осъзнаването на греха и покаянието за него ние ставаме готови да приемем истината, която носи Исус. Както казва Исус в първите си думи от това евангелие: "Времето се изпълни и Божието царство наближи. Покайте се и вярвайте в Евангелието" (Марко 1:15).

След това, когато се обръщаме към Лука, акцентът е поставен върху реформата на разбирането. Именно чрез истината, която Исус учи, можем да оставим настрана погрешните идеи и да научим истинските. Следователно в Лука развитието на ново разбиране се превръща в основна тема. Ето защо в края на това евангелие на учениците е казано да останат в Йерусалим, представляващ място за обучение, докато получат сила отгоре. Само в Лука е написано, че "Той им отвори ума, за да разберат Писанията" (Лука 24:45). 34

И накрая, когато продължаваме от края на Лука към началото на Йоан, преобразяването на разбирането води до приемането на нова воля. Това се случва с течение на времето, когато любовта ни към Господ се задълбочава и когато преживяваме Неговата воля да действа чрез нас. Когато това се случи в нас, ние правим преход към спазването на заповедите не от послушание, а от любов. Както Исус казва на учениците Си в това Евангелие: "Ако Ме любите, ще пазите думите Ми" (Йоан 15:17).

Освен това темата за божествеността на Исус, започнала в Матей и продължила в Марк и Лука, достига своята кулминация в Йоан. В това последно евангелие става все по-ясно, че Исус е великият "АЗ СЪМ". Тези "АЗ СЪМ" твърдения включват: "Аз съм хлябът на живота" (Йоан 6:35), “Аз съм светлината на света" (Йоан 8:12), “Аз съм вратата" (Йоан 10:7), “Аз съм добрият пастир" (Йоан 10:11,14), “Аз съм възкресението и животът" (Йоан 11:25), “Аз съм пътят, истината и животът" (Йоан 14:6), “Аз съм истинската лоза" (Йоан 15:1), и може би най-силното: "Преди да бъде Авраам, Аз съм" (Йоан 8:58). Ето защо в Евангелието от Йоан, и то само в него, Тома нарича Исус "Господ мой и Бог мой" (Йоан 20:28).

Когато стигаме до последните думи на Йоан - идо последните думи на четирите Евангелия - забелязваме още един чудесен детайл, един завършек. Както първата дума на Евангелията е "книга" biblos [βίβλος], така и последната дума на Евангелията е "книги" biblia [βιβλία]. Както казва Йоан: "Има и много други неща, които Исус направи и които, ако бяха написани едно по едно, предполагам, че дори самият свят не би могъл да побере книгите, които биха могли да бъдат написани" (Йоан 21:25). В гръцкия оригинал последният израз, "книгите, които могат да бъдат написани", е ta graphomena biblia [τὰ γραφόμενα βιβλία].

Преминаването от първата дума "книга" в Матей към последната дума "книги" в Йоан подсказва, че качествата на Господ са безкрайни. Всички книги на света никога не биха могли да опишат или да съдържат описания на Неговата безгранична любов и милост, на Неговата мъдрост и сила, на Неговото търпение и постоянство. Неговите божествени качества са по-велики от всички морски пясъци и от всички небесни звезди. 35

Евангелията ни запознават с Исус - Единния Бог на небето и земята. Фактът, че те започват с думата "книга" и завършват с думата "книги", не е случаен. Той е още едно указание, че четирите евангелия са наистина една безшевна дреха, изтъкана отгоре в едно цяло. Те са безшевна история за това как Бог влиза в живота на всеки от нас, ако сме готови да Го приемем, като постепенно се разкрива като Господ Исус Христос - източникът на всяка любов, всяка мъдрост и всяка сила за полезно служене.

След като сме видели това и сме приели присърце учението на Исус, ние сме вдъхновени да Го следваме. Осъзнаваме, че същият Този, Който изтъкава безпроблемния евангелски разказ, е и Авторът на нашия живот. В по-голямата си част ние не виждаме чудните начини, по които Той се движи сред нас, втъкавайки и свързвайки събитията в живота ни чрез тайното действие на Своя Промисъл. Кой може да познае многобройните начини, по които Той действа в нас, превръщайки всички преживявания във възможности за нашето вечно благоденствие? 36

Затова не е чудно, че Йоан завършва евангелието си с думите: "Има и толкова други неща, които Исус е направил, че ако се напишат едно по едно, предполагам, че дори самият свят не би могъл да побере книгите, които биха могли да бъдат написани. Амин." 37

Бележки под линия:

1Истинската християнска религия 774: “Господ постоянно присъства при всеки човек, както при лошите, така и при добрите, защото никой не би могъл да живее без Неговото присъствие. Но Неговото идване е ограничено до онези, които Го приемат, а това са онези, които вярват в Него и спазват заповедите Му. Именно постоянното присъствие на Господ дава на човека способността да разсъждава и да става духовен". Виж също Покана за новата църква 23: “Благодарение на постоянното присъствие на Господ хората имат способността да мислят, разбират и желаят. Тези способности се дължат единствено на притока на живот от Господ."

2За брачната любов 316: “Той също така каза на учениците Си да хвърлят мрежите си от дясната страна на лодката и когато го направиха, те уловиха голям брой риби. С това Той искаше да каже, че трябва да учат на доброто на благотворителността и по този начин да събират хора." Вижте също Ангелската Мъдрост за Божествената Любов и за Божествената Мъдрост 127: “И при ангелите, и при хората има дясна и лява страна. Всичко от дясната страна е свързано с любовта, от която идва мъдростта." Виж също Обяснение на апокалипсиса 513:16: “Господ се проявил, докато те ловели риба, защото "да ловиш риба" означавало да преподаваш знанията за истината и доброто и по този начин да се поправяш. Заповедта Му да "хвърлят мрежата от дясната страна на лодката" означаваше, че всичко трябва да бъде от добротата на любовта и милосърдието, като "дясната страна" означаваше онази доброта, от която трябва да произлиза всичко, защото доколкото познанията произлизат от доброто, дотолкова те живеят и се умножават."

3Arcana Coelestia 10227:2: “Приписването на всички неща на Господа отваря вътрешността на човека към небето, защото така се признава, че нищо от истината и доброто не е от самия него. Пропорционално на това, което се признава, любовта към себе си се отдалечава, а заедно с нея и гъстият мрак от фалш и зло. В същата пропорция човекът стига до невинност и до любов и вяра към Господа". Виж също Небе и Ад 271: “Любовта към Господа ... отваря вътрешността на ума ... и е вместилище за всички мъдри неща."

4Учението на живота за Новия Йерусалим 9: “Хората могат да правят същите неща от Бога или от себе си. Ако вършат тези неща от Бога, те са добри; но ако ги вършат от себе си, те не са добри." Виж също Обяснение на апокалипсиса 513:16: “Казано е, че "цяла нощ се трудиха и нищо не взеха", което означава, че от себе си или от собственото (proprium) нищо не идва, а всичко е от Господа."

5Книгата Битие - Небесните тайни 7863: “Изискването кръстът им да бъде препасан означава да бъдат подходящо подготвени да приемат притока на добро и истина от Господа, както и да действат в съответствие с това, което идва. Всяко препасване и обличане означава състояние, в което човек е готов да приема и да действа, защото тогава всяко нещо е на мястото си." Вж. също 110:3: "Доколкото хората се приобщават към Бога чрез живот в съответствие със законите на реда, които са Божии заповеди, Бог се приобщава към хората и ги променя от естествени в духовни."

6Новият Йерусалим и неговите небесни учения 15: “Милосърдието към ближния е да правиш това, което е добро, справедливо и правилно, във всяко дело и във всяка функция."

7Книгата Битие - Небесните тайни 5071: “Огънят на живота в човека се подхранва от това, което той обича. Небесният огън се подхранва от любовта към доброто и истинското, а адският огън - от любовта към злото и лъжата. Или, което е равносилно на същото, небесният огън се подхранва от любовта към Господа и любовта към ближния, а адският огън се подхранва от любовта към себе си и любовта към света."

8Истинската християнска религия 746: “Когато хората са били създадени за първи път, те са били проникнати от мъдростта и нейната любов не заради самите тях, а за да могат да я предадат от себе си на другите. Затова в "Мъдростта на мъдреците" е написано, че не е мъдър този, който живее само за себе си, а и за другите. Това е произходът на обществото, което иначе не би могло да съществува." Виж също Истинската християнска религия 406: “Хората трябва да осигуряват на ума си храна, а именно такива неща, които се отнасят до интелигентността и разсъдъка; но целта трябва да бъде да бъдат в състояние да служат на съгражданите си, на обществото, на страната си, на църквата и по този начин на Господ."

9Обяснение на Апокалипсиса 820:6: “Ясно се вижда, че Петър е представлявал истината от доброто на любовта към Господа и затова сега е наречен Симон, син на Йона, защото "Симон, син на Йона" означава вяра от любов; "Симон" означава слушане и послушание, а "Йона" означава гълъб, който означава любов. Това, че онези, които са в учението на истината от любов към Господа, трябва да поучават онези, които ще бъдат от Господната църква, се означава с въпроса на Господ: "Обичате ли Ме?", а след това с думите "Пасете Моите агнета" и "Моите овце". Не че само Петър ще поучава, а всички онези, които са представлявани от Петър, които, както беше казано, са онези, които са в любов към Господа, а оттам и в истини от Господа". Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 10787: “Да обичаме Господа означава да обичаме заповедите, които са от Него, т.е. да живеем според тях от тази любов."

10Апокалипсисът е обяснен 950: 3: “Заповедта "Да нямаш други богове пред Мене" включва и това да не обичаш себе си и света над всичко; защото това, което човек обича над всичко, е неговият бог."

11Книгата Битие - Небесните тайни 561: “Но какво представляват останките? Това са не само благата и истините, които хората са научили от Словото Господне от най-ранна детска възраст и по този начин са се запечатали в паметта им, но и всички състояния, произтичащи от тях, като например състояния на невинност от най-ранна детска възраст; състояния на любов към родители, братя, учители, приятели; състояния на милосърдие към ближния, както и на състрадание към бедните и нуждаещите се; с една дума, всички състояния на добро и истина. Тези състояния, заедно с благата и истините, запечатани в паметта, се наричат останкиһттр://.... Всички тези състояния са така съхранени в хората от Господ, че нито едно от тях не се губи". Виж също Arcana Coelestia 1050:2: “Но това са състояния, които хората не научават, а получават като дар от Господ и които Господ запазва в тях. Заедно с истините на вярата, те са и това, което се нарича "останки" и е само от Господаһттр://.... Когато хората се възраждат, тези състояния са началото на възраждането и те биват въвеждани в тях; защото Господ действа чрез останките".

12Небе и Ад 281: “Невинността е готовност да бъдеш воден от Господһттр://.... Истината не може да бъде съединена с доброто или доброто с истината, освен чрез невинност. Ето защо ангелите не са небесни ангели, ако в тях няма невинност". Виж също Апокалипсисът е обяснен 996:2: “Невинността е да обичаш Господа като свой Баща, да изпълняваш Неговите заповеди и да желаеш да бъдеш воден от Него, а не от себе си, подобно на бебе."

13Книгата Битие - Небесните тайни 7840: “Във всяко добро трябва да има невинност, за да бъде то добро; без невинност доброто е като без душа. Това е така, защото Господ се влива чрез невинността и чрез нея оживотворява доброто у онези, които се възраждат".

14Arcana Coelestia 1298:3: “В Словото камъните са символ на светите истиниһттр://.... Тези свещени истини са означавали каменните плочи, на които са били написани заповедите на Закона, или Десетте заповеди. Ето защо те бяха направени от камък ... защото самите заповеди не са нищо друго освен истини на вярата".

15Апокалипсисът е обяснен 798:6: “Хората не могат да вършат добро от любов, ако духовният им ум не е отворен, а духовният ум се отваря само чрез въздържане от вършене на злини, отбягването им и накрая отвръщането от тях, защото те противоречат на Божествените заповеди в Словото и по този начин са противни на Господа. Когато хората [първо] избягват и се отвръщат от злините, всички неща, които мислят, искат и вършат, са добри, защото са от Господа". Виж също Истинската християнска религия 330: “Доколкото хората отбягват злото, те желаят доброто. Например... доколкото хората се въздържат от желанието да извършат убийство или да действат от омраза и отмъщение, дотолкова те желаят доброто на ближния си. Доколкото хората се въздържат от желание да прелюбодействат, дотолкова те желаят да живеят целомъдрено със съпруга си. Доколкото хората се въздържат от желание да крадат, дотолкова се стремят към искреност. Доколкото хората се въздържат от желанието да лъжесвидетелстват, дотолкова те желаят да мислят и да казват това, което е вярно. От всичко това е видно, че заповедите на Декалога съдържат всичко, което е свързано с любовта към Бога и любовта към ближния." Виж също Благотворителност 13: “Първото нещо на милосърдието е да гледаш към Господа и да избягваш злините като грехове, а второто нещо на милосърдието е да правиш добро."

16Arcana Coelestia 6073:2 “Тъй като ангелите в небето са ръководени от доброто, получено от Господ, те нямат по-голямо желание от това да извършват полезни услуги. Това са самите удоволствия на техния живот и в степента, в която извършват полезни услуги, те се радват на благословение и щастие." Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 10131: “Под "агнета" се разбира доброто на невинността, а доброто на невинността е единственото нещо, което приема Господ, защото без доброто на невинността не е възможна нито любовта към Господ, нито любовта към ближния, нито вярата, която има живот в себе си." Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 9391: “В Словото "агнетата" означават доброто на невинността, а "овцете" - доброто на милосърдието във вътрешната или духовната личност."

17Небе и Ад 217: “Милосърдието към ближния се разпростира върху всички неща и върху всяко нещо от живота на човека. Тя включва и любов към доброто и правене на добро от любов към доброто и истината, а също и правене на справедливо от любов към справедливото във всяка функция и във всяко дело. Това е любовта към ближния."

18Книгата Битие - Небесните тайни 315: “Ангелите обичат всички хора и не желаят нищо повече от това да им окажат любезни услуги, да ги наставляват и да ги отведат в небето. В това се състои тяхната най-голяма наслада."

19Arcana Coelestia 3994:5: “Под "Петър" тук и на други места се разбира вяра; а вярата не е вяра, ако не произтича от любов към ближния. По същия начин милосърдието и любовта не са милосърдие и любов, ако не произтичат от невинност. Поради тази причина Господ първо пита Петър дали Го обича, т.е. дали има любов във вярата, а след това казва: "Паси Моите агнета", т.е. тези, които са в невинност. А след това, след същия въпрос, Той казва: "Пасете Моите овце", тоест тези, които са в любовта". Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 2839: “Милосърдие без вяра не е истинско милосърдие, а вяра без милосърдие не е вяра. За да има милосърдие, трябва да има вяра; и за да има вяра, трябва да има милосърдие; но същественото е самото милосърдие; защото в никаква друга почва не може да се посее семето, което е вярата." Виж също Истинската християнска религия 367:2-3: “За да бъдат любовта и вярата истински, те не могат да бъдат разделени, както не могат да бъдат разделени волята и разумът. Ако те се разделят, разбирането изчезва, а в момента и волятаһттр://.... Това е така, защото милосърдието пребивава във волята, а вярата - в разбирането".

20Истинската християнска религия 727: “Празниците в първохристиянската църква са били празници на любовта, на които те са се укрепвали взаимно, за да останат в поклонението на Господа с искрени сърца."

21Книгата Битие - Небесните тайни 9586: “Да вършиш зло от удоволствието на любовта изглежда като свобода, но това е робство, защото е от ада. Да вършиш добро от насладата на любовта изглежда като свобода, но също е свобода, защото е от Господа. Следователно да бъдеш воден от ада е робство, а да бъдеш воден от Господ е свобода. Както учи Господ в Йоан: "Всеки, който върши грях, е роб на греха" (Йоан 8:34).”

22Книгата Битие - Небесните тайни 10087: “Думите: "Когато бяхте по-млади, вие се препасвахте и вървяхте там, където искахте; но когато остареете, ще протегнете ръце и друг ще ви препаше и ще ви поведе там, където не искате", означават, че в ранните си етапи вярата на Църквата е притежавала доброто на невинността, като на малко дете. Но когато е била в упадък, което е крайната фаза на църквата, вярата вече не е притежавала нито това благо, нито благото на милосърдието, и тогава злото и фалшът са я водели. Всичко това е, което се има предвид с думите "когато остарееш, ще протегнеш ръце и друг ще те препаше и ще те поведе там, където не искаш", т.е. ще преминеш от свобода в робство".

23Arcana Coelestia 10134:9: “Първото състояние на църквата е състояние на ранно детство, следователно и на невинност, а оттам и на любов към Господа. Това състояние се нарича "утро". Второто състояние е състояние на светлина. Третото състояние е състояние на светлина, която е в мрачна светлина, което е "вечерта" на тази църква. А четвъртото състояние е състояние, в което няма нито любов, нито съответно светлина, което е нейната "нощ". Виж също Апокалипсисът обяснен 9[4]: “Всяка църква започва от милосърдието, но с течение на времето стига до вярата, а след време и до самата вяра. Това е така, защото в последното време на църквата вярата става с такова качество, че отхвърля благото на милосърдието, като казва, че само вярата съставлява църквата и спасява, а не благото на живота, което е милосърдието".

24Arcana Coelestia 10087:4: “Йоан, който следва Господа, означава, че онези, които са в благата на милосърдието, следват Господа и са обичани от Господа, нито се отдръпват; докато онези, които са в отделна вяра, не само не следват Господа, но и негодуват срещу него, както Петър по онова време".

25Апокалипсисът е обяснен 1000: 4: “Онези, които са в истинска съпружеска любов, след смъртта, когато станат ангели, се връщат към ранната си мъжественост и младост, като мъжете, макар и изхабени от възрастта, стават млади мъже, а жените, макар и изхабени от възрастта, стават млади жениһттр://.... Хората се подмладяват на небето, защото тогава влизат в брака на доброто и истината; и в доброто има стремеж да се обича истината постоянно, а в истината има стремеж да се обича доброто постоянно; и тогава жената е доброто по форма, а мъжът е истината по форма. От този стремеж хората отхвърлят цялата суровост, тъга и сухота на старостта и се обличат в жизнеността, радостта и свежестта на младостта. От това усилие те получават пълнотата на живота, която се превръща в радост". Виж също Небе и Ад 414: “С една дума, да остарееш на небето означава да се подмладиш."

26Arcana Coelestia 6073:3: “Петър каза с възмущение: "Господи, какво е това? Исус му каза: "Ако искам да остане, докато дойда, какво е това за теб? Следвай Ме. С това беше предсказано и това, че вярата ще презира делата, и все пак, че тези [които вършат дела] са близо до Господа".

27Arcana Coelestia 10087:3: “Що се отнася до това, че Йоан следвал Господа, това било знак за истината, че онези, които извършват добрите дела на милосърдието, следват Господа, са обичани от Него и не Го напускат, докато онези, чиято вяра е отделена от милосърдието, не само не следват Господа, но и са разгневени от тази истина [т.е. от истината, че няма спасение, ако вярата не е съчетана с добри дела]". Виж също Arcana Coelestia 7778:2: “Вярата без любов не е вяра, а само спомен за нещата, които са свързани с вярата. Защото истините на вярата гледат към любовта като към своя крайна цел."

28Апокалипсисът е обяснен 785:5: “Дванадесетте ученици на Господа също представляват църквата по отношение на всички неща, свързани с вярата и любовта като цяло; и по-специално Петър, Яков и Йоан представляват вярата, любовта и добрите дела в техния ред - Петър - вярата, Яков - любовта, а Йоан - добрите дела. Ето защо Господ каза на Петър, когато Петър видя Йоан да върви след Господа: "Какво е това за теб, Петре? Ти, Йоане, Ме следваш", защото Петър казал за Йоан: "Какво е това?" [Quid hic? ]. Отговорът на Господа означава, че онези, които вършат добри дела, трябва да следват Господаһттр://.... Това, че църквата е в онези, които вършат добри дела, се означава и от думите на Господа от кръста ... "Жено, ето твоя син"; и Той каза на онзи ученик [Йоан]: "Ето майка ти"; и от този час онзи ученик я взе при себе си. Това означаваше, че където са добрите дела, там ще бъде и църквата".

29Arcana Coelestia 3900:9: “Пришествието на Господ не е според буквата, че Той ще се появи отново в света, а е Неговото присъствие във всеки човек и то съществува винаги, когато се проповядва Евангелието и се мисли за святото." Виж също Arcana Coelestia 6895:2: “Идването на Господ не означава появата Му заедно с ангелите в облаците, а приемането Му в сърцата на хората чрез любов и вяра, както и появата Му на хората в Словото." Виж също Истинската християнска религия 774: “Господното пришествие ще се случи с човека, който съчетава топлината със светлината, т.е. съчетава любовта с истината."

30Новият Йерусалим и неговите небесни учения 6: “Казано е: "Светият град, Новият Йерусалим" ... защото в духовния смисъл на думата град и селище означават учение, а светият град - учението за божествената истина."

31Апокалипсисът обяснен 104: “Всяка църква започва от милосърдието и последователно се отклонява от него само към вярата или към заслужените дела."

32Апокалипсисът разкрит 73: “Че под църква в Ефес се разбират онези в църквата, които се грижат предимно за истините на учението, а не за благата на живота."

33Апокалипсисът разкрит 867: “И се отвориха книгите; и се отвори друга книга, която е книгата на живота, което означава, че вътрешността на умовете на всички тях се отвори и чрез притока на светлина и топлина от небето се видя и разбра тяхното качество, що се отнася до чувствата, които са на любовта или волята, а оттам и до мислите, които са на вярата или на разума, както злите, така и добрите... Те се наричат "книги", защото във вътрешността на ума на всеки са записани всички неща, които човек е мислил, възнамерявал, говорил и вършил в света от волята или любовта, а оттам от разбирането или вярата; всички тези неща са записани в живота на всеки с такава точност, че не липсва нито едно от тях."

34Arcana Coelestia 3863:3: “Това, че вярата в разбирането, или разбирането на истината, предшества вярата във волята, или желанието за истината, трябва да е очевидно за всеки; защото когато нещо е непознато за човека (като небесното благо), той първо трябва да знае, че то съществува, и да разбере какво е, преди да може да го пожелае."

35Истинската християнска религия 37: “Любовта и мъдростта са двете основни начала, на които се дължат всички безкрайни качества, които са в Бога или произлизат от Него."

36Апокалипсисът обяснен 10[2]: “Признаването на Господа е самият живот или душата на всяко учение в църквата." Виж също Истинската християнска религия 280:5: “Духовните идеи са свръхестествени, неизразими, неописуеми и неразбираеми за земния човек. Ето защо, тъй като духовните идеи и мисли са трансцендентни ... те изразяват идеи и мисли, които са отвъд мислите, качества отвъд качествата и чувства отвъд чувствата."

37Arcana Coelestia 5202:4: “Хората, които са в добро, се прераждат всеки миг, от най-ранната си детска възраст до последния период от живота си в света, а след това и във вечността, не само по отношение на вътрешността, но и по отношение на външността си, и то чрез огромни процеси." Виж също Arcana Coelestia 6574:3: “В универсалния духовен свят цари целта, която произлиза от Господа, а именно, че нищо, дори и най-малкото нещо, не може да възникне, освен ако от него не произлезе добро. Затова и Господното царство се нарича царство на целите и употребите".

От "Съчиненията на Сведенборг

 

Небе и Ад #271

Проучете този пасаж

  
/ 603  
  

271. Ангелите от третото небе са такива, защото биват в любов към Господ, а тя отваря вътрешните начала на техния ум в трета степен и е приемник на всяка мъд­рост. Трябва да се знае също, че ангелите от вътрешно­то небе постоянно усъвършенстват мъдростта и то различно от ангелите на последното небе. Ангелите от вътрешното небе не затварят Божиите истини в па­метта, нито правят от тях наука, а още щом като ги чуят, ги разбират и ги прилагат в живота. Ето защо, ис­тините остават сякаш записани в тях, понеже онова, ко­ето някой превръща в живот, става по такъв начин част от самия него. Иначе става обаче при ангелите от пос­ледното небе, които първо събират Божиите истини в своята памет, съхраняват ги като наука, а от там ги из­викват повторно и усъвършенстват чрез тях своя инте­лект; без да постигат вътрешно истинността им, те възжелават истините и ги прилагат в живота; съответ­но, истините са им тъмни. Струва си да се запомни също, че ангелите от третото небе усъвършенстват мъдростта чрез слушане, а не чрез гледане; онова, което те чуват от проповедите, не влиза в тяхната памет, а веднага го възприемат и то тутакси влиза в тяхната воля, става част от живота, а онова, което виждат с очите си, прониква в тяхната памет, те го обмислят и го обсъждат. От тук става вече ясно, че за тях пътят на слуха е пътят към мъдростта, като това идва от съот­ветствието, защото ушите съответстват на послу­шанието, а послушанието е животът; очите обаче съответстват на разума, а пък разумът е учението. Състо­янието на тези ангели е описвано на ред места в Слово­то; ето у Еремия: „Ще вложа Моя закон във вътреш­ността им и ще го напиша на сърцата им. И няма вече да учат един другиго, брат - брата и да говорят: „поз­найте Господа“ , защото всички, от малък до голям, сами ще ме знаят“ (Еремия 31:33-34). Също така при Матей: „Но думата ви да бъде: да, да; не, не; а каквото е повече от това, то е от лукавия“ (Матей 5:36, 5:37). Онова, което е в повече, именно затова идва от лукавия, защото не идва от Господ; истините, присъщи на ангелите от трето­то небе, са от Господ, защото те живеят в любовта към Него Самия. Любовта към Господ на това небе означава да желаеш и да твориш Божията истина, защото Божията истина е Господ на Небето.

  
/ 603  
  

От "Съчиненията на Сведенборг

 

Apocalypse Explained #513

Проучете този пасаж

  
/ 1232  
  

513. Verse 9. And there died the third part of the creatures in the sea having souls, signifies that in consequence every living knowledge [scientificum] in the natural man perished. This is evident from the signification of "dying," as being to perish spiritually, that is, in respect to the life of heaven; also from the signification of the "third part," as being all (See above, n. 506); also from the signification of the "creatures in the sea" (or fishes), as being knowledges [scientifica] (of which presently); also from the signification of "having souls," as being to be alive; consequently "there died the third part of the creatures in the sea having souls" signifies that in consequence every living knowledge perished. A living knowledge means a knowledge that derives life from spiritual affection; for that affection gives life to truths, and thus gives life to knowledges, for knowledges are containants of spiritual truths (See above, n. 506, 507, 511).

[2] "The creatures of the sea" (or fishes) signify knowledges, because the "sea" signifies the natural man, and thus "fishes in the sea" signify the knowledges themselves that are in the natural man. This signification of "fishes" also is from correspondence, for the spirits that are not in spiritual truths, but only in natural truths, which are knowledges, appear in the spiritual world in seas, and when viewed by those who are above, as fishes; for the thoughts that spring from the knowledges with such present that appearance. For all the ideas of the thought of angels and spirits are turned into various representatives outside of them; when turned into such things as are of the vegetable kingdom they are turned into trees and shrubs of various kinds; and when into such things as are of the animal kingdom they are turned into land animals and flying things of various kinds; when the ideas of the angels of heaven are turned into land animals they are turned into lambs, sheep, goats, bullocks, horses, mules, and other like animals; but when into flying things they are turned into turtle doves, pigeons, and various kinds of beautiful birds. But the ideas of thought of those who are natural and who think from mere knowledges are turned into the forms of fishes. Consequently in the seas various kinds of fishes appear, and this it has often been granted me to see.

[3] It is from this that in the Word "fishes" signify knowledges, as in the following passages. In Isaiah:

At My rebuke I dry up the sea, I make the rivers into a wilderness; their fish shall rot because there is no water, and shall die of thirst (Isaiah 50:2).

"The rebuke of Jehovah" means the ruin of the church, which takes place when there is no knowledge of truth and good, that is, no living knowledge, because there is no perception; "dry up the sea" signifies to deprive the natural man of true knowledges [scientifica], and thus of natural life from the spiritual; "to make the rivers into a wilderness" signifies a similar deprivation in the rational man whence there is no intelligence; "their fish shall rot because there is no water, and shall die of thirst," signifies that there is no longer any living knowledge [scientificum], because there is no truth, "fish" meaning knowledge, "water" truth, and "to rot" meaning to perish in respect to spiritual life.

[4] The like that is here said of the sea, that "a third part of it became blood, and thence the third part of the creatures in it died," is said also of Egypt, that its river and all its waters became blood, and consequently the fish died, in Moses:

Moses said to Pharaoh that the waters of the river should be turned into blood, and that consequently the fish should die, and the river should stink, and that the Egyptians would loathe to drink the waters of the river; and this was also done in respect to all the water in Egypt (Exodus 7:17-25).

It is said of this in David:

He turned their waters into blood, and slew their fish (Psalms 105:29).

The like was done in Egypt, because "Egypt" signifies the natural man in respect to its knowledge [scientificum], or the knowledge belonging to the natural man; "the river of Egypt" signifies intelligence acquired by means of knowledges; "the river becoming blood" signifies intelligence from mere falsities; "the fish dying" signifies that true knowledges were destroyed by falsities, for knowledges live by truths but are destroyed by falsities, for the reason that all spiritual truth is living, and from it is all the life, or as it were the soul, in the knowledges; therefore without spiritual truth knowledge is dead.

[5] In Ezekiel:

I am against thee, Pharaoh, king of Egypt, the great whale that lieth in the midst of his rivers, that hath said, My river is mine own, and I have made myself. Therefore I will put hooks in thy jaws, and I will cause the fish of thy rivers to stick unto thy scales, and I will bring thee up out of the midst of thy rivers, that all the fish of thy rivers may stick unto thy scales. And I will abandon thee in the wilderness, thee and all the fish of thy rivers (2 Ezekiel 29:3-5).

"Pharaoh" has a similar signification as "Egypt," for the king and the people have a similar signification, namely, the natural man and knowledge therein; therefore he is called "a great whale;" "whale (or sea-monster)" signifying knowledge in general; therefore it is said that "he shall be drawn out of the river," and that then "the fish shall stick to his scales," which signifies that all intelligence is to perish, and that knowledge (scientia) which will take its place will be in the sensual man without life. In the sensual man, which is the lowest natural, standing out nearest to the world, there are fallacies and falsities therefrom, and this is signified by "the fish sticking to the scales" of the whale. That the natural man and the knowledge therein will be without life from any intelligence is signified by "I will abandon thee in the wilderness, thee and all the fish of thy rivers." That such things would come to pass because the natural man attributes all intelligence to itself, is signified by "that hath said, My river is mine own, I have made myself," "river" meaning intelligence.

[6] In Moses:

The sons of Israel said in the wilderness, We remember the fish that we did eat in Egypt freely, and the cucumbers and the melons, and the leeks and the onions and the garlic; now our soul is dried up; there is nothing at all except this manna before our eyes. Afterwards there went forth a wind from Jehovah, and snatched quails from the sea, and let them fall over the camp. But because of this lust Jehovah smote the people with a very great plague; consequently the name of that place was called the Graves of Lust (Numbers 11:5, 6, 31, 33, 34).

This signified that the sons of Israel were averse from things spiritual and hungered after natural things; indeed, they were not spiritual but merely natural, only representing a spiritual church by external things. That they were averse from spiritual things is signified by "our soul is dried up, there is nothing at all except this manna before our eyes," "manna" signifying spiritual food, which is knowledge (scientia), intelligence, and wisdom. That they hungered after natural things is signified by "their lusting after the fish in Egypt, the cucumbers, the melons, the leeks, the onions, and the garlic," all which signify such things as belong to the lowest natural, that is, the sensual-corporeal man; and because they rejected things spiritual, and coveted merely natural things instead, "they were smitten with a great plague, and the name given to the place was the Graves of Lust."

[7] In Ezekiel:

He said to me, These waters go forth toward the eastern boundary, and go down into the plain and come towards the sea, being sent forth into the sea that the waters may be healed; whence it comes to pass that every living soul that creeps, whithersoever the brooks come, shall live; whence there is exceeding much fish. Therefore it shall come to pass that the fishers shall stand upon it from En-gedi even unto En-eglaim; with the spreading of nets are they there; their fish shall be according to their kind, as the fish of the great sea, exceeding many. But the miry places and the marshes thereof which are not healed shall be given to salt (Ezekiel 47:8-11).

This treats of the house of God, which signifies heaven and the church; and "the waters that go forth out of the house of God towards the east" signify Divine truth reforming and regenerating; the "plain" and the "sea" into which the waters go down, signify the ultimate things of heaven and the church, which with the men of the church are the things that belong to the natural and sensual man, the "plain" signifying the interior things thereof, and the "sea" the exterior things thereof; that both cognitions from the Word and confirming knowledges [scientifica] receive spiritual life through this Divine truth is signified by "the waters of the sea are healed thereby," and by "every soul that creepeth shall live," and by "there shall be exceeding much fish;" that there are in consequence true and living knowledges of every kind is signified by "their fish shall be according to their kind, as the fish of the great sea, exceeding many." Those who are reformed, and thence become intelligent, are meant by "the fishers from En-gedi even to En-eglaim." Those who cannot be reformed because they are in the falsities of evil are signified by "the miry places and marshes that are not healed, but are given to salt." Everyone can see that this does not mean that fishes are multiplied by the waters going forth out of the house of God, but that "fishes" mean such things in man as can be reformed, since "the house of God" means heaven and the church, and the "waters going forth therefrom" mean Divine truth reforming.

[8] In the Word here and there mention is made of "the beast of the earth," "the fowl of heaven," and "the fish of the sea," and he who does not know that the "beast of the earth" (or of the field) means man's voluntary faculty, "the fowl of heaven" his intellectual faculty, and "the fish of the sea" his knowing faculty, cannot know at all the meaning of these passages, as in the following. In Hosea:

Jehovah hath a controversy with the inhabitants of the land, because there is no truth, nor mercy, nor knowledge of God in the land. Therefore the land shall mourn, and everyone that dwelleth therein shall languish, among the beasts of the field, and among the fowl of the heavens; and also the fishes of the sea shall be gathered up (Hosea 4:1, 3).

In Zephaniah:

I will consume man and beast, I will consume the fowl of the heavens, and the fishes of the sea, and the stumbling blocks with the wicked (Zephaniah 1:3).

In Ezekiel:

In the day that Gog shall come upon the land of Israel, there shall be a great earthquake over the land of Israel, and the fishes of the sea, and the fowl of the heavens, and the beast of the field, shall quake before Me (Ezekiel 38:18-20).

In Job:

Ask the beasts and they shall teach thee, or the fowl of heaven and they shall tell thee, or the shrub of the earth and it shall teach thee, and the fishes of the sea shall declare unto thee. Who doth not know by all these things that the hand of Jehovah doeth this? (Job 12:7-9).

In these passages "the beast of the field" means man's voluntary faculty, "the fowl of heaven" his intellectual faculty, and "the fish of the sea" his knowing faculty; otherwise how could it be said "the beasts shall teach thee, the fowl of heaven shall tell thee, and the fishes of the sea shall declare unto thee, that the hand of Jehovah doeth this"? Also it is said, "Who doth not know by all these things?"

[9] Likewise in David:

Thou madest him to rule over the works of Thy hands; Thou hast put all things under his feet, the flock and all herds, the beasts of the fields, the fowl of heaven, and the fish of the sea, whatsoever passeth through the paths of the seas (Psalms 8:6-8).

This is said of the Lord and His dominion. That He has dominion over angels in the heavens and over men on the earth is known from the Word, for He says that unto Him "all power in heaven and in earth has been given" (Matthew 28:18); but that dominion was given to Him over animals, fowl, and fishes, is not a matter of sufficient importance to be mentioned in the Word, where each and every thing has reference to heaven and the church. It is therefore evident that "flock and herds, the beasts of the fields, the fowl of heaven, and the fish of the sea," mean such things as belong to heaven with angels and to the church with man, "the flock and the herds" signifying, in general, things spiritual and natural, the "flock" things spiritual, and "herds" things natural that are with man, or that belong to the spiritual mind and to the natural mind with him. "The beasts of the fields" signify things voluntary, which belong to the affections; "the fowl of heaven" signify things intellectual, which belong to the thoughts; and "the fishes of the sea" signify knowledges (scientifica) which belong to the natural man.

[10] Like things are signified by these words in the first chapter of Genesis:

And God said, We will make man in Our image, after Our likeness; that he may have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of heaven, and over every animal that creepeth upon the earth (verses 26, 28).

This chapter treats in the internal spiritual sense of the establishment of the Most Ancient Church, thus of the new creation or regeneration of the men of that church. That it was given to them to perceive all things of their affection which belong to the will, and to see all things of their thought which belong to the understanding, and to so rule over them as not to wander away into the lusts of evil and into falsities, is meant by "that he may have dominion over the fish of the sea, and the fowl of heaven, and every animal of the earth;" and man has dominion over these things when the Lord has dominion over man, for man of himself does not have dominion over anything in himself. "The fish of the sea, the fowl of heaven, and the beast of the field," have this signification because of their correspondence. The correspondences of the interior things of man with these things stand forth so as to be clearly seen in the spiritual world; for there beasts of every kind, and birds, and fishes in the seas, are seen, which nevertheless are nothing else than the ideas of thought that flow forth from affections, and these are presented under such forms because they are correspondences.

[11] Because "fishes" signify the knowledges and cognitions belonging to the natural man that serve the spiritual man as means for becoming wise, so "fishers" mean in the Word those who are merely in knowledges, also those who are acquiring knowledges for themselves, also those who teach others and by means of knowledges reform them. The works of such are meant by "the casting and spreading of nets," as in the following passages. In Isaiah:

The fishers shall moan, and all they that cast the hook into the river shall mourn, and they that spread the net upon the faces of the waters shall languish (Isaiah 19:8).

"The fishers that cast the hook into the river and they that spread the net" mean those who wish to acquire for themselves knowledges and through these intelligence, here that they are unable to do this because there are no knowledges of truth anywhere.

[12] In Jeremiah:

I will bring back the sons of Israel again upon their land; I will send to many fishers who shall fish them; then I will send to many hunters, who shall hunt them from upon every mountain and from upon every hill, and out of the clefts of the cliffs (Jeremiah 16:15, 16).

"To send to fishers who shall fish them, and to hunters who shall hunt them," means to call together and establish the church with those who are in natural good and in spiritual good, as may be seen above n. 405.

[13] In Habakkuk:

Wherefore dost Thou make man as the fishes of the sea, as the creeping thing that hath no ruler? Let him draw up all with the hook, and gather him into his net. Shall he therefore empty his net, and not pity to slay the nations continually? (Mark 1:14, 15, 17).

This was said of the Chaldean nation wasting and destroying the church; and the Chaldean nation signifies the profanation of truth, and the vastation of the church. "To make men as the fishes of the sea, and as the creeping thing that hath no ruler," signifies to make man so natural that his knowledges (scientifica) are devoid of spiritual truth, and his delights are devoid of spiritual good; for in the natural man there are knowledges by which come thoughts, and delights by which come affections; and if the spiritual is not dominant over these, both thoughts and affections are wandering, and thus man is destitute of the intelligence that should lead and rule. That then every falsity and every evil has power to draw them over to their side, and thus wholly destroy them, is signified by "Let him draw out all with the hook, and gather into his net, and afterwards slay," "to draw out" meaning out of truth and good, "into his net" meaning into falsity and evil, and "to slay" meaning to destroy.

[14] In Amos:

The days will come in which they shall draw you out with hooks, and your posterity with fish hooks (Amos 4:2).

This signifies leading away and alienating from truths by means of acute reasonings from falsities and fallacies; it is said of those who abound in knowledges because they have the Word and the prophets; such are here meant by "the kine of Bashan in the mountain of Samaria."

[15] From this the meaning of "fishermen," "fishes" and "nets," so often mentioned in the New Testament, can be seen, as in the following passages:

Jesus saw two brethren, Simon called Peter, and Andrew his brother, casting a net into the sea, for they were fishers. And He said unto them, Come ye after Me, and I will make you fishers of men (Matthew 4:18, 19: Mark 1:16, 17).

Jesus entered into Simon's boat and was teaching the multitude. After that He told Simon to let out his nets for a draught, and they inclosed a great multitude of fishes, so that the boats were filled, and in danger of sinking. And amazement seized them all, because of the draught of fishes; and He said unto Simon, Fear not; from henceforth thou shalt catch men (Luke 5:3-10).

In this also there is a spiritual sense, like that in the rest of the Word; the Lord's choosing these fishermen and saying that "they should become fishers of men," signified that they should gather to the church; "the nets which they let out, and in which they inclosed a great multitude of fishes, so that the ships were in danger of sinking," signified the reformation of the church through them, for "fishes" here signify the knowledges of truth and good by means of which reformation is effected, likewise the multitude of men who are to be reformed.

[16] The draught of fishes by the disciples after the Lord's resurrection has a like signification; it is thus described in John:

When Jesus manifested Himself to the disciples, who were fishing, He told them to cast the net on the right side of the boat. And they took so many that they were not able to draw the net for the multitude of fishes. When they descended upon the land they saw a fire built, and a little fish lying thereon, and bread. And Jesus gave them the bread, and the little fish likewise (John 21:2-13).

The Lord manifested Himself while they were fishing, because "to fish" signified to teach the knowledges of truth and good, and thus to reform. His commanding them "to cast the net on the right side of the boat" signified that all things should be from the good of love and charity, "the right side" signifying that good from which all things should come, for so far as knowledges are derived from good, so far they live and are multiplied. They said that "they had labored all the night and had taken nothing," which signified that from self or from one's own (proprium) nothing comes, but that all things are from the Lord; and the like was signified by the "fire" on which was the little fish, and by the "bread;" for the "bread" signified the Lord and the good of love from Him, and "the fish on the fire" the knowledge of truth from good, the "fish" the knowledge of truth, and the "fire" good. At that time there were no spiritual men, because the church was wholly vastated, but all were natural, and their reformation was represented by this fishing, and also by the fish on the fire. He who believes that the fish on the fire and the bread that were given to the disciples to eat were not significative of something higher is very much mistaken, for the least things done by the Lord and said by Him were significative of Divine celestial things, which become evident only through the spiritual sense. That this "fire of coals" and "fire" mean the good of love, and that "bread" means the Lord in relation to that good, has been shown above; and that a "fish" means the knowledge of truth and the knowing faculty of the natural man is clear from what has been said and shown in this article.

[17] It is also said by the Lord that:

The kingdom of the heavens is like unto a net cast into the sea bringing together every kind of fish, which when it was full they drew upon the beach, and gathered the good into vessels, but cast the bad away. So shall it be in the consummation of the age (Matthew 13:47-49).

The separation of the good and the evil is here likened to "a net cast into the sea bringing together every kind of fish," for the reason that "fishes" signify natural men in respect to knowledges and cognitions, and in "the consummation of the age," or at the time of the Last Judgment, such are separated from one another; for there are good natural men and bad natural men; and the separation of these in the spiritual world has the appearance of a net or drag-net cast into the sea, bringing together the fish, and drawing them to the shore, and this appearance is also from correspondence. This is why the Lord likens the kingdom of the heavens to "a net bringing together the fish." That the separation of the good from the evil presents this appearance it has been granted me to see.

[18] That natural men are signified by "fish" is clear from this miracle of the Lord:

Those who received the half-shekel came. Jesus said to Simon, The kings of the earth, from whom do they receive tribute or toll? from their sons or from strangers? Peter said unto Him, From strangers. Jesus said unto him, Therefore are the sons free. But lest we cause them to stumble, go thou to the sea and cast a hook, and take up the fish that first cometh up, and open its mouth and thou shalt find a shekel; that take and give unto them for Me and thee (Matthew 17:24-27).

"To pay tribute and toll," signified to be subject and to serve, therefore tribute was imposed on strangers, who were not of the sons of Israel, as is evident from the histories of the Word. "The sons of Israel," with whom was the church, signified the spiritual, and "strangers" the natural; and what is natural is subject to what is spiritual and serves it, for the spiritual man is like a lord, and the natural man like a servant; and as the natural are servants, and are therefore meant by those who pay tribute, so it was brought about that neither the Lord nor Peter, but the "fish," which signified the natural man, should furnish the tribute.

[19] The Lord's glorification of His Human, even to its ultimate, which is called natural and sensual, is signified by the following:

Jesus, having appeared to the disciples, said, See My hands and My feet, that it is I myself; feel of Me, and see; for a spirit hath not flesh and bones as ye behold Me having. And He showed them the hands and feet. And He said unto them, Have ye here anything to eat? They gave Him a piece of a broiled fish and of a honeycomb. And He took it and did eat before them (Luke 24:38-43).

That the Lord glorified His Human even to its ultimate, which is called the natural and sensual, He made manifest by showing the hands and feet, and by the disciples feeling them, and by His saying that "a spirit hath not flesh and bones as He had;" and by His eating of the broiled fish and honeycomb. "Hands and feet" signify the ultimates of man, likewise "flesh and bones;" and "broiled fish" signifies the natural in respect to truth from good, and "honey" the natural in respect to the good from which is truth. Because these corresponded to the natural man, and thence signified it, they were eaten in the presence of the disciples; for a "fish," as has been shown in this article, signifies from correspondence the natural in respect to knowing [scientificum]; wherefore also "a fish" signifies in the Word knowledge and the knowing faculty [scientificum et cognitivum] which belong to the natural man, and a "broiled fish" signifies knowledge that is from natural good; but with the Lord it signifies the Divine natural in respect to truth from good (that "honey" signifies natural good may be seen in Arcana Coelestia, n. 5620, 6857, 10137, 10530). One who does not know that in each particular of the Word there is a spiritual sense, and that the sense of the letter, which is the natural sense, consists of correspondences with things spiritual, cannot know this arcanum, namely, why the Lord ate of the broiled fish and honeycomb in the presence of His disciples, nor why, as here, He gave broiled fish and bread to His disciples; and yet each and every thing that the Lord said and did was Divine, and these Divine things lie hidden in each thing written in the Word.

[20] From this the signification of "there died the third part of the creatures in the sea having souls" can now be seen, namely, that every living knowledge in the natural man perished; or, what is the same, that the natural man in respect to knowledges therein died. The natural man is said to be dead when it is not made alive from the spiritual man, that is, by influx out of heaven from the Lord through the spiritual man, for the Lord flows in through the spiritual man into the natural. When, therefore, no truth of heaven is any longer acknowledged, and no good of heaven affects man, the spiritual mind, which is called the spiritual man, is closed up, and the natural mind receives mere falsities from evil, and falsities from evil are spiritually dead, since truths from good are what are spiritually alive.

[21] It is said "the third part of the creatures," because "creatures" and "animals" signified in the Word the affections and thoughts therefrom in man; consequently they mean men themselves in respect to affections and thoughts. Such is the signification of "creatures" in Mark:

Jesus said to the disciples, Going into all the world, preach ye the Gospel to every creature (Mark 16:15).

Also above in Revelation:

And every creature that is in heaven and on the earth and under the earth, and those that are in the sea, and all that are in them, heard I saying, Unto Him that sitteth upon the throne and unto the Lamb be the blessing, and the honor, and the glory, and the strength, unto the ages of the ages (Revelation 5:13).

It is evident that here "every creature" means both angels and men, for it is said that "he heard them saying." (See above, n. 342-346, where this is explained.)

  
/ 1232  
  

Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.