जॉन 16 का अर्थ तलाशना

अध्याय सोलह

शिष्यों के लिए अंतिम शब्द

1. ये बातें मैं ने तुम से इसलिये कही हैं, कि तुम ठोकर न खाओ।

2. वे तुम्हें आराधनालय से निकाल देंगे; परन्तु वह समय आता है, कि जो कोई तुम्हें मार डालेगा, वह समझेगा कि वह परमेश्वर की सेवा करता है।

3. और वे तुम से ये काम करेंगे, क्योंकि उन्होंने न तो पिता को और न मुझ को जाना।

4. परन्तु ये बातें मैं ने तुम से इसलिये कही हैं, कि जब समय आए, तो तुम इन्हें स्मरण करो, क्योंकि मैं ने तुम से ये बातें कहीं; परन्तु ये बातें मैं ने आरम्भ से तुम से न कहीं, इसलिये कि मैं तुम्हारे साय था।

पृथ्वी पर अपने पूरे समय में, यीशु ने कई चमत्कार किये। उसने पानी को शराब में बदल दिया, समुद्र को शांत किया, भीड़ को खाना खिलाया, बीमारों को ठीक किया और मृतकों को जिलाया। लेकिन, सबसे बढ़कर, यीशु सत्य की शिक्षा देकर लोगों को बचाने आये। हालाँकि यीशु ने कई चमत्कार किए, हर चमत्कार मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक सबक था। इन चमत्कारों के माध्यम से यीशु यह दर्शा रहे थे कि कैसे भगवान हमें हर आध्यात्मिक दुर्बलता से ठीक करते हैं, हमें अपने दिव्य सत्य के पानी से शुद्ध करते हैं, हमें अपने दिव्य प्रेम की रोटी से पोषण देते हैं, और हमें नए जीवन में पुनर्स्थापित करते हैं। ¹

जैसा कि बेथेस्डा के तालाब में उस व्यक्ति को चंगा करने के ठीक बाद यीशु ने कहा था, “वह समय आता है, और अब भी है, जब मरे हुए परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे; और जो सुनेंगे वे जीवित रहेंगे” (यूहन्ना 5:26). "परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनना" उस सत्य को प्राप्त करना है जो यीशु सिखाते हैं और इसे अपने जीवन में लाना है। यही मोक्ष है। इसलिए, यीशु बेथेस्डा के तालाब के आदमी से और हम सभी से कहते हैं, "ये बातें मैं तुम से इसलिये कहता हूं कि तुम उद्धार पाओ" (यूहन्ना 5:34). ²

यह विचार, कि यीशु ये बातें इसलिए कहते हैं ताकि हम बच सकें, उनके प्राथमिक मिशन से संबंधित है। यह उन चीज़ों के माध्यम से मानवता को बचाना है जो वह सिखाता है। यह बात विदाई प्रवचन में विशेष रूप से स्पष्ट हो जाती है। अपने शिष्यों को कहे इन अंतिम शब्दों में, यीशु उन्हें सबसे महत्वपूर्ण बातें सिखाना जारी रखते हैं जिन्हें उन्हें जानना आवश्यक होगा - वे चीज़ें जो उनके उद्धार के लिए आवश्यक हैं। उनके पैर धोने के बाद, यीशु ने उनसे कहा, ""यदि तुम ये बातें जानते हो, और यदि उन पर चलो, तो धन्य हो" (यूहन्ना 13:17). इससे पहले कि वे उसके अनुसार जीने की खुशी का अनुभव कर सकें, उन्हें पहले उस सच्चाई को जानना चाहिए जो यीशु उन्हें सिखा रहे हैं।

अब, जैसे ही यीशु विदाई प्रवचन के अंत के करीब पहुँचते हैं, वह एक बार फिर अपने शिष्यों को याद दिलाते हैं कि वे उन्हें जो सिखा रहे हैं उस पर अपना ध्यान केंद्रित रखें। जैसा कि यीशु इस अध्याय के आरंभिक शब्दों में कहते हैं, "ये बातें मैं ने तुम से इसलिये कही हैं, कि तुम ठोकर न खाओ" (यूहन्ना 16:1). यीशु जानते हैं कि उनके शिष्यों को बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा, और उनके विश्वास की परीक्षा होगी। इसलिए, यीशु ने उनसे कहा, "वे तुम्हें आराधनालय से बाहर निकाल देंगे, और जो कोई तुम्हें मार डालेगा वह समझेगा कि वह परमेश्वर की सेवा करता है" (यूहन्ना 16:2).

पवित्र प्रतीकवाद में, शिष्य उन सभी का प्रतिनिधित्व करते हैं जो यीशु द्वारा सिखाए गए सत्य के अनुसार विनम्रतापूर्वक जीते हैं। लेकिन उन लोगों की तरह जो शिष्यों को आराधनालय से बाहर निकालना चाहते हैं, हममें से एक हिस्सा ऐसा भी है जो सच्चाई सुनना नहीं चाहता है, और उसके अनुसार जीने का विरोध करता है। भगवान के बजाय स्वार्थ से प्रेरित होकर, यह सच्चाई से मुंह मोड़ लेगा, इससे बचना चाहेगा, या यहां तक कि इसे नष्ट करने का प्रयास भी करेगा। यह यीशु की चेतावनी का आंतरिक अर्थ है, "वे तुम्हें आराधनालय से बाहर निकाल देंगे, और जो कोई तुम्हें मार डालेगा वह समझेगा कि वह परमेश्वर की सेवा करता है।" ³

फिर यीशु बताते हैं कि वे शिष्यों के साथ ऐसा क्यों करेंगे। वह कहता है, "वे तुम्हारे साथ ऐसा करेंगे क्योंकि उन्होंने पिता या मुझे नहीं जाना" (यूहन्ना 16:3). यहाँ "पिता" का अर्थ दिव्य प्रेम है, और यीशु का अर्थ दिव्य सत्य है। हमारे स्वयं के जीवन में, ऐसे समय हो सकते हैं जब अच्छे और सच्चे के बारे में हमारी समझ स्वार्थ के कारण विकृत हो जाती है या दूसरों के प्रेरक प्रभाव के कारण मिथ्या हो जाती है। ऐसे समय में, हमने यीशु को अस्वीकार कर दिया है, उसे आराधनालय से निकाल दिया है, और उस सत्य को नष्ट कर दिया है जो वह हमें देने आया था। यह सब संक्षिप्त कथन में निहित है, "उन्होंने पिता या मुझे नहीं जाना है।" ⁴

ये आध्यात्मिक संघर्ष हैं जो शिष्यों के लिए आगे हैं। इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि वे इन चीज़ों को जानें जो घटित होने वाली हैं। जैसा कि यीशु ने उनसे कहा, "ये बातें मैं ने तुम से इसलिये कही हैं, कि समय आने पर तुम स्मरण करो कि मैं ने तुम से इनके विषय में कहा था" (यूहन्ना 16:4). फिर यीशु बताते हैं कि उन्होंने उन्हें आने वाले उत्पीड़न के बारे में बताने के लिए अब तक इंतजार क्यों किया है। जैसा कि वह कहते हैं, “ये बातें मैंने तुम्हें शुरू में नहीं बताईं, क्योंकि मैं तुम्हारे साथ था। परन्तु अब मैं उसके पास जाता हूं जिसने मुझे भेजा है" (यूहन्ना 16:4-5).

अधिकांश भाग के लिए, हमारे आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत एक रोमांचक समय है। नया सत्य सीखना रोमांचकारी हो सकता है, और इसमें अक्सर यह भावना शामिल होती है कि हम फिर कभी अपनी निचली प्रकृति की इच्छाओं के आगे नहीं झुकेंगे। हालाँकि परमेश्वर का वचन आने वाले उत्पीड़न के बारे में बात कर सकता है, लेकिन यह हम पर लागू नहीं होता है। हम प्रलोभन के उस समय की कल्पना भी नहीं कर सकते जब हम ईश्वर से अलग महसूस करते हैं। लेकिन एक समय आएगा जब हमें अपने विश्वास के अनुसार जीने की चुनौती मिलेगी। ऐसे समय में, भले ही प्रभु अभी भी हमारे साथ हैं, ऐसा महसूस होगा मानो हम अकेले हैं।

इसलिए, जब यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं, "ये बातें मैंने तुम्हें आरंभ में नहीं बताईं, क्योंकि मैं तुम्हारे साथ था," वह पुनर्जनन के प्रारंभिक चरणों का उल्लेख कर रहे हैं। लेकिन अब समय आ गया है कि शिष्यों को उन उत्पीड़नों के बारे में पता चले जो जल्द ही होंगे, खासकर जब से यीशु अनुपस्थित प्रतीत होंगे। उस समय, उन सभी लोगों का भयंकर क्रोध जो यीशु से नफरत करते थे, उनके शिष्यों पर भड़क उठेंगे। इसलिए शिष्यों को तैयार रहने की जरूरत है. विदाई प्रवचन के इस भाग को शुरू करते समय यीशु ने जो कहा, उसे दोहराने के लिए, "ये बातें मैंने तुम से इसलिए कही हैं कि तुम ठोकर न खाओ।" ⁵

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

जैसे ही यीशु अपने विदाई प्रवचन का अंतिम भाग शुरू करते हैं, वह अपने शिष्यों से कहते हैं कि उत्पीड़न आएगा। वह कहता है, कि वह उनको ये बातें इसलिये बता रहा है, कि वे ठोकर न खाएं। शिष्यों की तरह, हमें यह जानने की ज़रूरत है कि ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होंगी जो हमारी गहरी प्रतिबद्धताओं को चुनौती देंगी। उदाहरण के लिए, कुछ ऐसा हो सकता है, या कुछ ऐसा कहा जा सकता है जिससे तत्काल भावनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न हो। अचानक, हम खुद को रक्षात्मक, भयभीत, क्रोधित, आहत या नाराज महसूस करते हैं। इस तरह के आश्चर्यजनक हमले, जो कहीं से भी आते प्रतीत होते हैं, हमें सावधान कर सकते हैं। ऐसे समय में, ऐसा महसूस हो सकता है मानो नकारात्मक विचार और भावनाएँ हम पर हमला कर रही हैं और हम लड़खड़ाने वाले हैं। व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, फिर, धर्मग्रंथ का एक अंश चुनें जिसे अपरिहार्य आक्रमण आने पर आप याद रख सकें। इसे एक नोटकार्ड पर लिखें और दिन भर अपने साथ रखें। उदाहरण के लिए, आप इस तरह एक अंश का प्रयोग कर सकते हैं: “डरो मत, क्योंकि मैं तुम्हारे साथ हूं। मैं तुम्हारा परमेश्वर हूं, निराश नहीं होना। मैं तुम्हें मजबूत करूंगा, और मैं तुम्हारी मदद करूंगा" (यशायाह 41:10). या बस, "शांत रहो और जानो कि मैं भगवान हूं" (भजन संहिता 46:10). ⁶

पाप, धार्मिकता और न्याय

5. परन्तु अब मैं अपने भेजनेवाले के पास जाता हूं, और तुम में से कोई मुझ से नहीं पूछता, तू कहां जाता है?

6. परन्तु क्योंकि मैं ने ये बातें तुम से कही हैं, इसलिये तुम्हारा मन दुःख से भर गया है।

7. परन्तु मैं तुम से सच कहता हूं: तुम्हारे लिये यही अच्छा है, कि मैं चला जाऊं; क्योंकि यदि मैं न जाऊं, तो सहायक तुम्हारे पास न आएगा; परन्तु यदि मैं जाऊंगा, तो उसे तुम्हारे पास भेजूंगा।

8. और वह आकर जगत को पाप, और न्याय, और न्याय के विषय में उलाहना देगा;

9. सचमुच पाप के विषय में, क्योंकि वे मुझ पर विश्वास नहीं करते;

10. और न्याय के विषय में, क्योंकि मैं अपने पिता के पास जाता हूं, और तुम मुझे फिर नहीं देखते;

11. और न्याय के विषय में, क्योंकि इस जगत के हाकिम का न्याय हो चुका है।

ये चेतावनियाँ देने के बाद, यीशु अपने शिष्यों को याद दिलाते हैं कि वह प्रस्थान करने वाले हैं। जैसा कि वह कहते हैं, "अब मैं उसके पास जाता हूं जिसने मुझे भेजा है" (यूहन्ना 16:5). यीशु फिर कहते हैं, "तुममें से कोई भी मुझसे नहीं पूछता, 'तुम कहाँ जा रहे हो?'" (यूहन्ना 16:5). पहली नज़र में, यह भ्रमित करने वाला हो सकता है। आख़िरकार, जब यीशु ने पहली बार अपने शिष्यों से कहा कि वह जा रहा है, तो पतरस ने कहा, "हे प्रभु, आप कहाँ जा रहे हैं?" (यूहन्ना 13:36). और कुछ छंदों के बाद, थॉमस ने कहा, "हे प्रभु, हम नहीं जानते कि आप कहाँ जा रहे हैं, और हम रास्ता कैसे जान सकते हैं?" (यूहन्ना 14:5).

हालाँकि यह सच है कि पीटर और थॉमस ने पहले ही पूछा था कि यीशु कहाँ जा रहे थे, उनके प्रश्न यीशु के बारे में नहीं थे और उनके साथ क्या होगा। बल्कि, उनकी चिंताएँ इस बात को लेकर थीं कि वे यीशु की भौतिक उपस्थिति के बिना कैसे प्रबंधन करेंगे। उनका क्या होगा? जब यीशु चला गया तो वे क्या करेंगे? उन्हें कैसे पता चलेगा कि कहां जाना है? जैसा कि यीशु कहते हैं, "क्योंकि मैं ने ये बातें तुम से कही, इसलिये तुम्हारा हृदय दुःख से भर गया है।" फिर भी, अगली सांस में, यीशु सांत्वना के शब्द पेश करते हैं। यीशु ने उनसे कहा, “मैं तुम से सच कहता हूं।” “मेरा चले जाना तुम्हारे लिये हितकर है; क्योंकि यदि मैं न जाऊं, तो सहायक तुम्हारे पास न आएगा; परन्तु यदि मैं चला जाऊं, तो उसे तुम्हारे पास भेज दूंगा" (यूहन्ना 16:7).

हममें से प्रत्येक के जीवन में वह समय आता है जब हमें सीखने से करने की ओर परिवर्तन करना चाहिए। शिष्यों के लिए भी यही स्थिति है। यीशु एक ओर हट रहे होंगे, ऐसा कहा जा सकता है, ताकि उनके शिष्य आगे बढ़ सकें। और फिर भी, भले ही यीशु शारीरिक रूप से उनके साथ नहीं है, वह और भी गहरे तरीके से उनके साथ रहेगा: वह आत्मा में उनके साथ रहेगा। इस तरह, उनका विश्वास मजबूत हो जाएगा क्योंकि यीशु उनकी विकासशील समझ के माध्यम से काम करना जारी रखेंगे, उन्हें उस सच्चाई को लागू करने के लिए प्रेरित करेंगे जो वह उन्हें सिखा रहे हैं। इस तरह, वे एक नई वसीयत विकसित करेंगे। यह ऐसा है मानो यीशु उनसे कह रहे हों, “अब तुम्हारी बारी है कि जो कुछ मैंने तुम्हें सिखाया है उसे अभ्यास में लाओ। चिंता मत करो; हम तुम्हारे साथ होंगे। सबसे कठिन समय में भी, मैं आपके लिए मौजूद रहूंगा। मैं अब भी आपकी मदद करता रहूंगा-लेकिन अंदर से।" ⁷

तो, यह "सहायक" है। यह संदर्भित करता है कि कैसे यीशु उन्हें सत्य के माध्यम से भीतर से मदद करेंगे जिसे वह याद करने के लिए कहते हैं। यही कारण है कि सहायक को "सत्य की आत्मा" भी कहा जाता है। यह उनके साथ भगवान की पवित्र आत्मा है, जो यीशु ने उन्हें जो कुछ भी सिखाया है उसे याद करने के लिए बुला रहा है, उन्हें प्रबुद्ध कर रहा है, और उन्हें अपने प्रयासों में बने रहने के लिए प्रेरित कर रहा है। ⁸

यह सब उस चीज़ का हिस्सा है जो तब घटित होता है जब पवित्र आत्मा—सहायक—हमारे पास आता है। आत्मज्ञान है; प्रेरणा है. लेकिन कुछ और भी है. यीशु इसे इस प्रकार कहते हैं: “मैं तुम्हारे पास सहायक भेजूंगा…।” और जब वह आएगा, तो वह जगत को पाप, और धर्म, और न्याय के विषय में दोषी ठहराएगा” (यूहन्ना 16:8).

पाप का दोषी ठहराया गया

यीशु ने अभी-अभी कहा है कि सहायक संसार को पाप, धार्मिकता और न्याय का दोषी ठहराएगा। इनमें से पहला है "दुनिया को पाप के लिए दोषी ठहराना।" यीशु कहते हैं, इसका कारण यह है कि "वे मुझ पर विश्वास नहीं करते" (यूहन्ना 16:9). ग्रीक शब्द जिसका अनुवाद "दोषी" के रूप में किया गया है वह है ?????e? [ई-लेंग-सी-आई]। इसका अर्थ है किसी का अपराध अचानक साबित हो जाना, या किसी का गलत काम अचानक उजागर हो जाना। अन्य अर्थों में किसी के व्यवहार के लिए डांटना, चेतावनी देना या फटकारना शामिल है। यह विशेष रूप से तब होता है जब हमें अचानक पता चलता है कि हम सत्य के विपरीत जी रहे हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, सहायक दुनिया को पाप का दोषी ठहराएगा "क्योंकि वे मुझ पर विश्वास नहीं करते हैं।"

जब यीशु कहते हैं, "वे मुझ पर विश्वास नहीं करते," तो वह विश्वास के एक अमूर्त बयान, या किसी विशेष पंथ के प्रति निष्ठा की घोषणा के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। वह अपनी आज्ञाओं के अनुसार जीवन के बारे में बात कर रहा है। जैसा कि उन्होंने विदाई भाषण की शुरुआत में अपने शिष्यों से कहा, "यदि तुम मुझसे प्यार करते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो" (यूहन्ना 14:15). कुछ छंदों के बाद इस विषय पर लौटते हुए, यीशु कहते हैं, "जिसके पास मेरी आज्ञाएँ हैं और वह उन्हें मानता है, वही मुझसे प्रेम करता है" (यूहन्ना 14:21). और वह आगे कहता है, "और जो मुझ से प्रेम नहीं रखता, वह मेरे वचन नहीं मानता" (यूहन्ना 14:24). संक्षेप में, हम यीशु की शिक्षाओं के अनुसार जीकर उनमें अपना विश्वास प्रदर्शित करते हैं। ⁹

"पाप का दोषी" होना, तब, एक समय या एक क्षण को संदर्भित करता है, जब हमें एहसास होता है कि हम भगवान की आज्ञाओं का पालन नहीं कर रहे हैं, न ही हम उनके शब्दों के अनुसार जी रहे हैं। हम खुद को यह कहते हुए पा सकते हैं, "मैंने अभी जो किया है वह वह व्यक्ति नहीं है जो मैं बनना चाहता हूं," या "जिस तरह से मैंने उस व्यक्ति से बात की वह वह तरीका नहीं है जिससे मैं लोगों के साथ व्यवहार करना चाहता हूं," या, "यह विचार चल रहा है" अभी मेरे दिमाग़ में उस तरह के विचार नहीं हैं जो मैं रखना चाहता हूँ।” ऐसे क्षणों में, हमें एहसास होता है कि हम भगवान के आदेश से अलग रह रहे हैं, और इसके बारे में गहरा खेद महसूस करते हैं। "विवेक द्वारा दोषी ठहराया जाना" का यही अर्थ है, या, जैसा कि यीशु कहते हैं, सहायक "पाप की दुनिया को दोषी ठहराएगा।" ¹⁰

इस संदर्भ में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हम "विवेक द्वारा दोषी नहीं ठहराए जा सकते" या "पाप के लिए दोषी" नहीं ठहराए जा सकते जब तक कि हम पहले यह न जान लें कि पाप क्या है। इसलिए अध्यात्म की शुरुआत आज्ञाओं से होती है। संक्षिप्त रूप में, वे हमें सिखाते हैं कि बुराइयाँ पाप क्या हैं - न केवल लोगों के विरुद्ध पाप, बल्कि परमेश्वर के विरुद्ध भी पाप। एक बार जब दस आज्ञाओं में एक नींव रखी गई है, तो इसे शब्द के निरंतर अध्ययन, विशेष रूप से इसके आध्यात्मिक अर्थ और इस प्रक्रिया में सीखे गए सत्य के अभ्यास के माध्यम से गहरा किया जा सकता है।

धीरे-धीरे, जैसे-जैसे कोई व्यक्ति उन बुराइयों को अधिक आंतरिक रूप से देखना शुरू कर देता है जिन्हें वह चाहता है, और उनसे दूर हो जाता है, उतना ही अधिक आध्यात्मिक चरित्र विकसित होता है। अंततः, व्यक्ति में बुराई के प्रति घृणा और अच्छाई के प्रति प्रेम, झूठ के प्रति घृणा और सत्य के प्रति प्रेम विकसित हो जाता है। इस प्रकार आध्यात्मिक जीवन प्राप्त किया जाता है। और यही वह चीज़ है जो लोगों को यह अनुभव करने में सक्षम बनाती है कि "पाप के लिए दोषी ठहराए जाने" का क्या मतलब है। ¹¹

धार्मिकता का दोषी ठहराया गया

एक बार जब लोगों को यह एहसास हो जाता है कि वे एक पापपूर्ण जीवन जी रहे हैं - यह एक ऐसा जीवन है जो भगवान की आज्ञाओं के विपरीत है - तो वे अपने तरीके बदलने का फैसला कर सकते हैं। जैसे ही वे आज्ञाओं का पालन करना शुरू करते हैं, वे परमेश्वर को पहले स्थान पर रखते हैं, वे उसका नाम व्यर्थ में लेने से बचते हैं, वे सब्त को पवित्र रखने के लिए उसे याद करते हैं, और वे अपने पिता और माता का सम्मान करते हैं। इसके अतिरिक्त, वे हत्या करने, व्यभिचार करने, चोरी करने, झूठ बोलने या लालच करने की हर इच्छा का विरोध करने का प्रयास करते हैं।

हालाँकि यह एक अच्छी शुरुआत है, एक नई समस्या उत्पन्न हो गई है। यीशु जो धार्मिकता लाने के लिए आए थे, सबसे पहले, उनकी अपनी धार्मिकता ने प्रतिस्थापित कर दिया। यह विश्वास करते हुए कि वे जो अच्छा करते हैं वह स्वयं से है, वे आत्म-धर्मी बन जाते हैं, यही कारण है कि यीशु अब कहते हैं कि जब सहायक आएगा, तो वह दुनिया को न केवल पाप का, बल्कि धार्मिकता का भी दोषी ठहराएगा। जब स्व-धार्मिकता उजागर होती है, तो लोग एक बार फिर "दोषी" महसूस करते हैं। उन्हें एहसास होता है कि वे इस भ्रम में हैं कि उनकी अच्छाई ईश्वर की ओर से एक शाश्वत उपहार के बजाय स्व-व्युत्पन्न है। यही कारण है कि यीशु कहते हैं कि सहायक "दुनिया को धार्मिकता का दोषी ठहराएगा।"

यीशु फिर कहते हैं कि दुनिया को धार्मिकता का दोषी ठहराया जाएगा "क्योंकि मैं अपने पिता के पास जाता हूं, और तुम मुझे फिर कभी नहीं देखोगे" (यूहन्ना 16:10). शाब्दिक स्तर पर, यीशु अपने आसन्न सूली पर चढ़ने के बारे में बोल रहे हैं। उस समय, वह "पिता के पास जा रहा होगा" और "फिर कभी नहीं देखा जाएगा।" गहरे स्तर पर, जब यीशु कहते हैं कि वह "पिता के पास जा रहे हैं", तो वह कह रहे हैं कि दिव्य सत्य को दिव्य प्रेम के साथ जोड़ा जा रहा है, और दोनों एक हो जायेंगे। और जब यीशु कहते हैं, "तुम मुझे फिर कभी नहीं देखोगे," इसका मतलब है कि जब सत्य प्रेम के साथ पूरी तरह से एकजुट हो जाएगा, तो केवल प्रेम ही दिखाई देगा।

ठीक यही हमारे आध्यात्मिक विकास में घटित होता है। सबसे पहले, हम स्वयं को वह करने के लिए बाध्य करते हैं जो सत्य सिखाता है। इसका नेतृत्व सत्य द्वारा किया जाना चाहिए। लेकिन जब हम सच्चाई के भीतर अच्छाई देखते हैं, तो हमारे अंदर बदलाव आ जाता है। हम वह करना शुरू करते हैं जो सही है, सच्चाई से नहीं, बल्कि अच्छाई से। यीशु का यही मतलब है जब वह कहते हैं, "मैं अपने पिता के पास जाता हूँ, और तुम मुझे फिर कभी नहीं देखोगे।" जब यह परिवर्तन का समय आता है, तो हम सच्चाई से उतना काम नहीं करते, बल्कि सच्चाई के भीतर की अच्छाई से - यानी प्यार से काम करते हैं।

हालाँकि यह हमारे लिए एक अद्भुत परिवर्तन का समय है, इसमें एक आध्यात्मिक ख़तरा भी शामिल है। जब तक हम सत्य से काम कर रहे हैं, प्रेम से नहीं, तब तक हम अपनी कमियों के प्रति सचेत हैं, अपने स्वार्थी झुकावों के प्रति सचेत हैं, और अपने प्रतिरोध के प्रति जागरूक हैं। इसलिए, हमें खुद को वह करने के लिए मजबूर करते रहना होगा जो सही है। लेकिन जब हम प्यार से काम करना शुरू करते हैं, तो ऐसा महसूस हो सकता है जैसे हम इसे भगवान की सहायता के बिना, आसानी से और स्वतंत्र रूप से स्वयं कर रहे हैं। ऐसा लगता है मानो यह स्वाभाविक रूप से आता है।

जब ऐसा होता है, तो वह सत्य जो हमें इस मोड़ पर लाया है, अस्थायी रूप से दृष्टि से ओझल हो जाता है। ऐसा तब होता है जब हम भूल जाते हैं कि सारी सच्चाई और सारी अच्छाई केवल प्रभु की है। जब हम इस सच्चाई को नज़रअंदाज कर देते हैं, तो हम झूठा विश्वास कर लेते हैं कि हम जो अच्छा करते हैं वह हमारी ओर से होता है। इससे ईश्वर पर विश्वास के बजाय स्वयं पर विश्वास, ईश्वर पर निर्भरता के बजाय आत्मनिर्भरता, और सभी धार्मिकता का श्रेय अकेले भगवान को देने के बजाय आत्म-धार्मिकता की ओर जाता है। ¹²

लेकिन समय आता है, जब हमें एहसास होता है कि हम खुद से कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते हैं, और हर अच्छी चीज़ का मूल पिता के प्यार में है। उन शाखाओं की तरह जिन्हें बेल में रहना चाहिए, अगर हमें अच्छाई और सच्चाई प्राप्त करनी है जो केवल वह ही प्रदान कर सकता है तो हमें प्रभु में बने रहना चाहिए। यह विश्वास करना कि हम बेल से अलग रह सकते हैं, या स्वयं कुछ भी अच्छा कर सकते हैं, एक स्व-धार्मिक भ्रम है। जैसे फेफड़े अपने आप सांस नहीं ले सकते, और हृदय अपने आप नहीं धड़क सकता, वैसे ही हम प्रभु के अलावा सत्य को नहीं समझ सकते या प्रेम को प्रकट नहीं कर सकते। ¹³

सहायक, तब, न केवल दुनिया को पाप के लिए दोषी ठहराने के लिए आता है, बल्कि दुनिया को स्व-धार्मिक विश्वास के लिए भी दोषी ठहराने के लिए आता है कि लोग अपने स्वयं के प्रयासों के माध्यम से अच्छा कर सकते हैं या वे खुद को बचा सकते हैं - भगवान के अलावा। "धार्मिकता के प्रति दोषी" होने का यही अर्थ है। ¹⁴

फैसले का दोषी ठहराया गया

यीशु ने पहले ही कहा है कि सहायक संसार को पाप और धार्मिकता का दोषी ठहराएगा। वह अब कहता है कि सहायक संसार को "न्याय का दोषी ठहराएगा, क्योंकि इस संसार के शासक का न्याय किया जा चुका है" (यूहन्ना 16:11). इन शब्दों को समझने का एक तरीका प्रभु के प्रथम आगमन के समय दुनिया की स्थिति पर विचार करना है। उस समय स्वार्थ, लालच और सत्ता की लालसा इतनी बढ़ गई थी कि नरक स्वर्ग पर आक्रमण कर रहा था। लोगों के मन में अच्छाई पर बुराई हावी हो रही थी। सत्य के स्थान पर असत्य का बोलबाला था। संक्षेप में, स्वयं का प्रेम और संसार की भौतिक चीज़ों का प्रेम "सत्तारूढ़" था। इसे ही यीशु "संसार का शासक" कहते हैं।

उसी समय, धर्म अपने निम्नतम स्तर पर था। विश्वास की जगह डर ले रहा था; प्रेम का स्थान विधिवाद ले रहा था। अच्छे लोगों के पास उस सत्य की ओर मुड़ने की कोई जगह नहीं थी जो उन्हें झूठ से बचा सके। चूँकि बुरी आत्माएँ न केवल लोगों के दिमागों को, बल्कि उनके शरीरों को भी नियंत्रित कर रही थीं, शैतानी कब्ज़ा व्यापक था। यहां तक कि निचले और मध्य स्वर्ग के स्वर्गदूतों पर भी नारकीय प्रभाव हमला कर रहे थे। इसलिए, एक सामान्य निर्णय होना ही था। भगवान को नरकों को वश में करने, स्वर्गीय व्यवस्था को बहाल करने और सच्चाइयों को सिखाने के लिए मानव रूप में आना पड़ा जिससे सच्चे विश्वास की पुन: स्थापना हो सके। यह बात उस समय भी सत्य थी और आज भी सत्य है। ¹⁵

इस फैसले को लागू करने में, भगवान ने सत्य प्रदान किया जो लोगों को उनके भीतर जो बुरा है उससे जो अच्छा है उसे अलग करने में मदद करेगा, जो उनके भीतर जो बेईमान है उससे जो ईमानदार है, और जो दुष्ट है उससे जो अच्छे इरादे वाला है उसे अलग करने में मदद करेगा अपने भीतर. किसी को नरक में नहीं डाला गया या स्वर्ग में नहीं उठाया गया, लेकिन चुनाव की स्वतंत्रता एक बार फिर से बहाल कर दी गई। लोग स्वतंत्र रूप से एक ऐसा रास्ता चुन सकते हैं जो नरक में एक दुखी, यातनापूर्ण अस्तित्व की ओर ले जाएगा या एक ऐसा रास्ता जो स्वर्ग में एक आनंदमय, शांतिपूर्ण अस्तित्व की ओर ले जाएगा। ईसा मसीह की शिक्षाओं के माध्यम से ईश्वरीय व्यवस्था फिर से पृथ्वी पर आई, जिससे लोगों के लिए आध्यात्मिक स्वतंत्रता में रहना संभव हो गया। इस प्रकार संसार के शासक का न्याय किया गया। ¹⁶

लेकिन दुनिया के शासक के बारे में यीशु के शब्दों को अधिक व्यक्तिगत, व्यक्तिगत स्तर पर समझने का एक तरीका भी है। हमारी भी यह प्रवृत्ति है कि हम अपने अंदर के संसार के शासक को उस स्थान को हड़पने की अनुमति देते हैं जो ईश्वर का है। ऐसा तब हो सकता है जब संसार का शासक हम पर शासन कर रहा हो। जब ऐसा मामला होता है, तो हमारे अपने निर्णय ईश्वर के सत्य का स्थान ले लेते हैं।

जिस हद तक हम ऐसा करते हैं, यह मानते हुए कि हमारे निर्णय निर्विवाद रूप से सही हैं, हम अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल खा रहे हैं। इस प्रकार आत्म-धार्मिकता पहले आती है और दूसरों के प्रति अवमानना तथा निंदात्मक निर्णय की ओर ले जाती है। ऐसे समय में, हम मानते हैं कि हम "भगवान के समान" हैं, और हमारे निर्णय दूसरों से श्रेष्ठ हैं। जब भी हमें एहसास होता है कि यह हमारे भीतर हो रहा है, तो हम "निर्णय के दोषी" हो रहे हैं। ¹⁷

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

हालाँकि यह सच है कि हमें कभी भी स्व-धार्मिक निर्णय नहीं लेना चाहिए, फिर भी हमें उचित निर्णय लेना चाहिए - अर्थात, ऐसे निर्णय जो निंदा से रहित हों। जैसा कि यीशु ने इस सुसमाचार में पहले कहा था, "न्याय धर्मपूर्वक करो" (यूहन्ना 7:24). उदाहरण के लिए, हमें इस बारे में निर्णय लेने की आवश्यकता है कि क्या हम किसी ऐसे व्यक्ति को उपकरण उधार देंगे जो इसे वापस नहीं कर सकता है, या किसी ऐसे व्यक्ति से सवारी स्वीकार करेंगे जो शराब के प्रभाव में है। शिक्षकों को छात्रों को बढ़ावा देने के बारे में निर्णय लेने की आवश्यकता है। और अदालत कक्ष के न्यायाधीशों को इस बारे में निर्णय लेने की आवश्यकता है कि कोई व्यक्ति निर्दोष है या दोषी। यदि आप इस प्रकार के निर्णय लेते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप "निर्णयात्मक" हो रहे हैं। निर्णय आवश्यक हैं. उनके बिना, समाज बिखर जाएगा। और फिर भी, भले ही हमें कार्यों के बारे में निर्णय लेना चाहिए और परिणामों को लागू करना चाहिए, हमें दूसरों के बारे में अच्छा सोचना जारी रखना चाहिए और उनके व्यवहार को समझने का प्रयास करना चाहिए। फिर, व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, ऐसे निर्णयों से बचें जिनमें आप स्वचालित रूप से मान लेते हैं कि कोई बुरा उद्देश्य है। इसके बजाय, दूसरों के बारे में अच्छा सोचने और उनके व्यवहार को समझने का प्रयास करें। केवल ईश्वर ही व्यक्ति के इरादों को जानता है। ¹⁸

यीशु “सत्य की आत्मा” है

12. मुझे तुम से और भी बहुत सी बातें कहनी हैं, परन्तु अभी तुम उन्हें सह नहीं सकते।

13. परन्तु जब सत्य का आत्मा आएगा, तो तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा; क्योंकि वह अपनी ओर से न कहेगा, परन्तु जो कुछ सुनेगा वही कहेगा; और यह तुम्हें आने वाली बातों की घोषणा करेगा।

14. वह मेरी महिमा करेगा, और मेरी ओर से ग्रहण करके तुम्हें बताएगा।

15. जो कुछ पिता का है वह सब मेरा है; इस विषय में मैं ने कहा, कि यह मेरी ओर से प्राप्त करेगा, और तुम्हें इसकी घोषणा करेगा।

हालाँकि यीशु के पास अपने शिष्यों को बताने के लिए बहुत सी बातें हैं, वह जानता है कि जो जानकारी वह उनके साथ साझा करना चाहता है उनमें से अधिकांश उनकी समझ से बहुत परे है। इसलिए, वह उनसे कहता है, "मुझे तुम से बहुत सी बातें कहनी हैं, परन्तु अभी तुम उन्हें सह नहीं सकते" (यूहन्ना 16:12). फिर वह कहते हैं, "परन्तु जब सत्य की आत्मा आएगी, तो वह तुम्हें सब सत्य का मार्ग दिखाएगी" (यूहन्ना 16:13). सत्य की आत्मा स्वयं यीशु होगी, जो उनके पास आएगी और अपने वचन के बारे में उनकी समझ को खोलेगी।

यीशु फिर कहते हैं कि जब सत्य की आत्मा आती है, “वह अपनी ओर से न कहेगा, परन्तु जो कुछ सुनेगा वही कहेगा; और वह तुम्हें आने वाली बातें बताएगा” (यूहन्ना 16:13). ये शब्द रहस्योद्घाटन की प्रकृति को दर्शाते हैं। सभी रहस्योद्घाटन का मूल दिव्य प्रेम में है। वह प्रेम, जो मानवीय समझ से असीम रूप से परे है, यीशु द्वारा बोले गए शब्दों और उनके द्वारा दिए गए दृष्टांतों के माध्यम से मानवीय समझ में समायोजित होता है। जब यीशु कहते हैं कि वह "सुनते हैं", तो यह उस दिव्य प्रेम को समझने की उनकी क्षमता को संदर्भित करता है जिससे सत्य आता है। यह इस प्रेम से है कि वह अपने शिष्यों और हममें से प्रत्येक से बात करते हैं, दिव्य प्रेम की अनंत भाषा को शब्दों और छवियों में अनुवादित करते हैं जिन्हें समझा जा सकता है और जीवन में लागू किया जा सकता है। ¹⁹

फिर भी, यीशु जो कुछ कहते हैं, विशेषकर इस विदाई संदेश में, उसे समझना कठिन है। यह शिष्यों के लिए विशेष रूप से सत्य है। क्योंकि शब्द में ज्ञान की अनंत गहराई है, यह समझ में आता है कि शिष्य सब कुछ समझने में सक्षम नहीं होंगे। लेकिन वे एक बात के बारे में आश्वस्त हो सकते हैं: जब सत्य की आत्मा उनके पास आएगी, तो वह यीशु की महिमा करेगी। इससे पता चलेगा कि यीशु वास्तव में कौन है, किस प्रकार पिता उसमें है, किस प्रकार वह पिता में है, और किस प्रकार यीशु और पिता एक हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, जब सत्य की आत्मा आएगी, "वह मेरी महिमा करेगा।" इसके अलावा, "जो कुछ मेरा है वह ले लेगा और तुम्हें बता देगा" (यूहन्ना 16:14). ²⁰

सत्य की आत्मा, तब, यीशु के भीतर मौजूद पूर्ण दिव्यता को प्रकट करेगी। यह सिखाएगा कि "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा" की त्रिमूर्ति अलग-अलग व्यक्तियों की त्रिमूर्ति नहीं है, बल्कि एक ईश्वर के तीन पहलू हैं। "पिता" यीशु के भीतर का दिव्य प्रेम है। "पुत्र" वह दिव्य सत्य है जो यीशु बोलते हैं। और "पवित्र आत्मा" उस सत्य की शक्ति और प्रभाव है क्योंकि यह उन सभी को आशीर्वाद देने, प्रबुद्ध करने और प्रेरित करने के लिए आगे बढ़ता है जो इसे प्राप्त करते हैं। दूसरे शब्दों में, यीशु और पिता अलग-अलग प्राणी नहीं हैं। वे एक हैं. जैसा कि यीशु कहते हैं, "पिता के पास जो कुछ है वह मेरा है" (यूहन्ना 16:15). ²¹

सबसे सामान्य अर्थ में, तो, पवित्र आत्मा वह सब कुछ है जो ईश्वर से आगे बढ़ता है या आता है। इसमें वह सब कुछ शामिल है जो अच्छा है, वह सब कुछ जो सत्य है, और वह सब कुछ जो पवित्र है। फिर भी, महत्वपूर्ण प्रश्न अभी भी बने हुए हैं कि लोग कैसे आश्वस्त हो सकते हैं कि पवित्र आत्मा उनके साथ है। उन्हें केवल यह याद रखने की आवश्यकता है कि पवित्र आत्मा उन्हें पाप के लिए दोषी ठहराएगा, उन्हें धार्मिकता के लिए दोषी ठहराएगा, और उन्हें पहले भगवान की शिक्षाओं को याद करके और फिर उन शिक्षाओं के अनुसार जीने के लिए प्रेरित करके न्याय के लिए दोषी ठहराएगा।

जिस हद तक लोग ऐसा करेंगे, यीशु की पवित्र आत्मा उनके जीवन में एक जीवित, मार्गदर्शक, प्रबुद्ध और आश्वस्त करने वाली उपस्थिति बन जाएगी। इस संबंध में, यह सचमुच कहा जा सकता है कि यीशु हमारे साथ पवित्र आत्मा हैं। वह सत्य की आत्मा के रूप में आता है, न केवल दोषी ठहराने के लिए, बल्कि प्रबुद्ध करने के लिए, न केवल उजागर करने के लिए, बल्कि सिखाने के लिए, न केवल डांटने और फटकारने के लिए, बल्कि सांत्वना देने और प्रेरित करने के लिए भी।22

दुख खुशी में बदल जाएगा

16. थोड़ी देर के बाद तुम मुझे न देखोगे; और फिर थोड़ी देर में तुम मुझे देखोगे, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं।

17. तब उसके चेलोंमें से कुछ ने आपस में कहा, यह क्या है, जो वह हम से कहता है, कि थोड़ी देर के बाद तुम मुझे न देखोगे; और फिर, थोड़ी देर में, और तुम मुझे देखोगे; और, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं?

18. उन्होंने कहा, यह क्या है, जो वह कहता है, थोड़ी देर? हम नहीं जानते कि वह क्या बोलता है।

19. तब यीशु ने जान लिया, कि वे उस से पूछना चाहते हैं, और उन से कहा, जो मैं ने कहा, क्या तुम आपस में इस विषय में ढूंढ़ते हो, कि थोड़ी देर में तुम मुझे न देखोगे, और फिर थोड़ी देर में मुझे न देखोगे। , और तुम मुझे देखोगे?

20. आमीन, आमीन, मैं तुम से कहता हूं, कि तुम रोओगे, और विलाप करोगे, परन्तु जगत आनन्द करेगा; और तुम्हें दुःख होगा, परन्तु तुम्हारा दुःख आनन्द बन जाएगा।

21. स्त्री जब गर्भवती होती है, तो उसे दु:ख होता है, क्योंकि उसका समय आ पहुंचा है; परन्तु जब छोटा बच्चा उत्पन्न होता है, तो इस आनन्द से कि जगत में एक पुरूष उत्पन्न हुआ है, उसे दु:ख स्मरण नहीं रहता।

22. इसलिथे अब तुम सचमुच उदास हो; परन्तु मैं तुझे फिर देखूंगा, और तेरा मन आनन्दित होगा, और कोई तुझ से आनन्द छीन न लेगा।

23. और उस दिन तुम मुझ से कुछ न मांगोगे। आमीन, आमीन, मैं तुम से कहता हूं, कि जो कुछ तुम मेरे नाम से पिता से मांगोगे, वह तुम्हें देगा।

24. अब तक तुम ने मेरे नाम से कुछ न मांगा; मांगो, और तुम पाओगे, कि तुम्हारा आनन्द भरपूर हो जाए।

यद्यपि शिष्य विश्व के प्रकाश की उपस्थिति में खड़े हैं, फिर भी वे बहुत अधिक अंधकार में हैं। वे नहीं समझते कि यीशु को उन्हें छोड़ने की आवश्यकता क्यों है, या "पिता के पास जाने" से उसका क्या मतलब है, या जब वह कहता है कि वह थोड़ी देर में उनके पास वापस आएगा तो उसका क्या मतलब है। जैसा कि यीशु कहते हैं, “थोड़ी देर में तुम मुझे न देखोगे; और फिर थोड़ी देर में तुम मुझे देखोगे, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं" (यूहन्ना 16:16).

यीशु जो कह रहा है उससे भ्रमित होकर शिष्य आपस में कहने लगे, “वह हमसे क्या कहता है? 'थोड़ी देर में तुम मुझे न देखोगे; और फिर थोड़ी देर में तुम मुझे देखोगे, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं?'' (यूहन्ना 16:17). यीशु जानते हैं कि जब वह अपने शिष्यों की भौतिक उपस्थिति छोड़ देंगे, तो वे शोक मनाएँगे। फिर भी, यीशु उन्हें पहले ही बता देते हैं कि उन्हें चिंता नहीं करनी चाहिए। यह उल्लेखनीय है कि यीशु अपने स्वयं के कष्ट पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, जो केवल कुछ ही घंटे दूर है, बल्कि उस कष्ट पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिससे उनके शिष्य गुजरेंगे।

यीशु यह भी जानते हैं कि कुछ लोग उनकी प्रत्यक्ष मृत्यु पर यह विश्वास करते हुए खुशी मनाएँगे कि उन्होंने उन्हें मार डाला है। लेकिन यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं कि वे इस बारे में चिंता न करें। वह उन्हें आश्वासन देता है कि यद्यपि वे दुःखी होंगे, उनका दुःख स्थायी नहीं होगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, “मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि तुम रोओगे और विलाप करोगे, परन्तु जगत आनन्द करेगा; और तुम दुःखी होगे, परन्तु तुम्हारा दुःख आनन्द में बदल जाएगा" (यूहन्ना 16:20).

यीशु ने शिष्यों के दुःख की तुलना उस स्त्री के दुःख से की जो जन्म देने वाली है। वह कहता है, “स्त्री जब प्रसव पीड़ा में होती है तो उसे दुःख होता है, क्योंकि उसकी घड़ी आ पहुँची है; लेकिन जैसे ही उसने बच्चे को जन्म दिया, उसे इस खुशी के मारे अपनी पीड़ा याद नहीं रही कि दुनिया में एक इंसान पैदा हुआ है" (यूहन्ना 16:21).

सादृश्य स्पष्ट है. यीशु ने पहले ही अपने शिष्यों को बता दिया था कि उसका "समय आ गया है" (यूहन्ना 12:23). दूसरे शब्दों में, उसके क्रूस पर चढ़ने का समय निकट आ रहा है। वह जानता है कि यह कष्ट का समय होगा। प्रसव पीड़ा में एक महिला की तरह, शिष्यों को भी दर्दनाक समय से गुजरना होगा। और फिर भी, जन्म से पहले प्रसव आवश्यक है। इसी प्रकार, शिष्यों को अपने विश्वास को पूर्ण बनाने से पहले आगे के परीक्षणों से गुजरना होगा। लेकिन अगर वे यीशु पर भरोसा करते हुए आगे बढ़ते हैं, तो परिणाम शानदार होगा। उनका दुःख खुशी में बदल जायेगा।

महिला के मामले में, एक बच्चा पैदा हुआ है। शिष्यों के लिए, और उन सभी लोगों के लिए जो पुनर्जनन की प्रक्रिया से गुजरते हैं, उनके भीतर आनंद की एक नई भावना के साथ एक नई इच्छा का जन्म होता है। यह सब यीशु के सांत्वना भरे शब्दों में निहित है जब वह अपने शिष्यों से कहता है, “अब तुम्हें दुःख है; परन्तु मैं तुझे फिर देखूंगा, और तेरा मन आनन्दित होगा, और कोई तुझ से आनन्द छीन न लेगा" (यूहन्ना 16:22).

बेटे से कुछ नहीं पूछ रहा

यीशु फिर एक और भविष्यवाणी करते हैं। वह कहता है, "उस दिन तुम मुझसे कुछ न पूछोगे" (यूहन्ना 16:23). बेटे से कुछ न माँगने का मतलब यह है कि वे अब मुख्य रूप से सत्य पर भरोसा नहीं करेंगे। हालाँकि उनका आध्यात्मिक विकास आवश्यक रूप से सत्य सीखने से शुरू होना चाहिए, शिष्यों को इस प्रक्रिया में अगला कदम उठाने के लिए बुलाया जाएगा। इसमें सत्य के अनुसार जीना शामिल होगा। ऐसा करने पर, उन्हें उस प्रेम तक पहुंच प्राप्त होगी जिससे वह सत्य आता है। यीशु का यही मतलब है जब वह कहते हैं, "तुम मेरे नाम पर पिता से जो कुछ भी मांगोगे वह तुम्हें देगा" (यूहन्ना 16:23).

यीशु अपने शिष्यों के आध्यात्मिक विकास के अगले चरण को समझाने के लिए आलंकारिक भाषा का उपयोग कर रहे हैं। जबकि वे सत्य सीखकर अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू करेंगे, वे धीरे-धीरे उस सत्य के भीतर की अच्छाई को देखने और अनुभव करने लगेंगे, खासकर जब वे उसके अनुसार जीएंगे। ऐसा करने पर उलटफेर हो जायेगा. सत्य अब पहले नहीं होगा, बल्कि अच्छाई पहले होगी। यीशु का यही मतलब है जब वह उनसे कहता है कि उस समय वे सीधे "पिता" के पास जायेंगे। दूसरे शब्दों में, वे प्रेम से संचालित होने लगेंगे।

शिष्यों के लिए, सीधे पिता के पास जाने का मतलब है कि प्यार और अच्छाई पहले आएगी। तब, उस प्रेम और अच्छाई से, उन्हें गहरी सच्चाई का अनुभव होगा। उस नए और गहरे सत्य के अनुसार जीते हुए, वे प्रेम और अच्छाई की और भी गहरी अवस्थाओं का अनुभव करेंगे, इत्यादि अनंत काल तक। एक बार सत्य से अच्छाई और अच्छाई से सत्य की यात्रा शुरू करने के बाद, वे जो भी पूछेंगे वह पिता की इच्छा के अनुरूप होगा। इसलिए, यीशु सचमुच उनसे कह सकते हैं, "तुम मेरे नाम पर पिता से जो कुछ भी मांगोगे वह तुम्हें देगा।"

यह उलटफेर आसानी से नहीं होता. इससे पहले कि ऐसा हो सके, एक लंबा संघर्ष है जिसमें पुरानी प्रकृति को अलग रखना होगा, और एक नई प्रकृति को अपनाना होगा। जबकि पुरानी प्रकृति कमजोर हो रही है और टूट रही है, वहाँ आवश्यक रूप से शोक और दर्द का दौर है। पुरानी आदतों को छोड़ना, चाहे वह शारीरिक लत हो या बुराई के प्रति विरासत में मिली प्रवृत्ति हो, बहुत संघर्ष करना पड़ सकता है। और फिर भी, यही एकमात्र तरीका है जिससे हममें स्वतंत्रता की एक नई भावना के साथ-साथ एक नई इच्छाशक्ति का जन्म हो सकता है। इस नई स्वतंत्रता में हम यीशु का अनुसरण करते हैं, इसलिए नहीं कि यह करना सही काम है (जो कि अच्छे के लिए सत्य है), बल्कि इसलिए कि हम ऐसा करना पसंद करते हैं (जो कि सत्य के लिए अच्छा है)। ²³

जब तक शिष्य इस तरीके से सीधे पिता के पास जाते हैं, खुद को ईश्वर के वचन की सच्चाई से निर्देशित और निर्देशित होने देते हैं, और प्रेम से ऐसा करते हैं, तो उन्हें वह सब मिलेगा जो वे मांगते हैं। इसीलिए यीशु कहते हैं, "अब तक तुमने मेरे नाम से कुछ नहीं माँगा।" पहले, उनकी प्रार्थनाएँ यीशु के नाम पर नहीं होती थीं। अर्थात्, उन्होंने नम्रता से या उन चीज़ों के लिए प्रार्थना नहीं की थी जो परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप हों। हालाँकि, अब से, वे "यीशु के नाम पर" प्रार्थना करेंगे - अर्थात, न केवल उन सच्चाइयों के माध्यम से जो उसने उन्हें दी हैं, बल्कि एक विनम्र, प्रेमपूर्ण हृदय से भी। जिस हद तक वे ऐसा करते हैं, उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर अद्भुत तरीकों से दिया जाएगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मांगो, और तुम पाओगे, कि तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए" (यूहन्ना 16:24).

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

पवित्र धर्मग्रंथ के मार्गदर्शन के अलावा, किसी की "आंतरिक आवाज़" पर भरोसा करना लोगों को बड़ी परेशानी में डाल सकता है। इसीलिए परमेश्वर ने एक रहस्योद्घाटन प्रदान किया है जिसे "परमेश्वर का वचन" कहा जाता है। फिर भी, यह संभव है कि हम अपने विचारों में बह जाएं, चीजों को संदर्भ से बाहर ले जाएं, धर्मग्रंथ को अपने एजेंडे के नजरिए से पढ़ें और उससे वही कहलवाएं जो हम उससे कहलवाना चाहते हैं क्योंकि हम अपनी बात साबित करने के लिए उत्सुक हैं। इसे रोकने के लिए, प्रभु ने वादा किया है कि वह सत्य की आत्मा के रूप में फिर से आएंगे - वह सत्य जो हमें सभी सत्य की ओर ले जाएगा। जब सत्य की भावना हमारे पास आती है तो उसे सही ढंग से प्राप्त करने के लिए, हमें उसके सत्य को सीखने और जीवन के उपयोग में लागू करने की विनम्र इच्छा को छोड़कर हर एजेंडे से मुक्त होना चाहिए। इसलिए, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, मन में केवल एक ही इच्छा रखते हुए प्रार्थनापूर्वक वचन को पढ़ें: वह यह है कि प्रभु आपकी आँखें खोलकर देखें कि आप उनके सत्य को अपने जीवन में कैसे लागू कर सकते हैं। यह वही है जिसके बारे में दाऊद बात कर रहा था जब उसने प्रभु से प्रार्थना करते हुए कहा, "मेरी आंखें खोल दे कि मैं तेरी व्यवस्था में अद्भुत बातें देख सकूं" (भजन संहिता 119:18). ²⁴

आलंकारिक रूप से बोलना

25. ये बातें मैं ने दृष्टान्तोंमें तुम से कही हैं; परन्तु वह समय आता है, कि मैं फिर तुम से दृष्टान्तों में बातें न करूंगा, परन्तु खोलकर तुम्हें पिता के विषय में बताऊंगा।

26. उस दिन तुम मेरे नाम से मांगोगे; और मैं तुम से यह नहीं कहता, कि मैं तुम्हारे लिये पिता से बिनती करूंगा;

27. क्योंकि पिता आप ही तुम से प्रेम रखता है, इसलिये कि तुम ने मुझ से प्रेम रखा, और विश्वास किया है, कि मैं परमेश्वर की ओर से निकला हूं।

28. मैं पिता की ओर से निकलकर जगत में आया हूं; मैं फिर संसार छोड़कर पिता के पास जाता हूँ।

29. उसके चेलों ने उस से कहा, देख, अब तू खुल्लमखुल्ला बातें करता है, और दृष्टान्त नहीं कहता।

30. अब हम जान गए हैं, कि तू सब कुछ जानता है, और तुझे प्रयोजन नहीं, कि कोई तुझ से पूछे। इसमें हम विश्वास करते हैं कि आप ईश्वर से आये हैं।

31. यीशु ने उन को उत्तर दिया, क्या तुम अब विश्वास करते हो?

32. देख, वह घड़ी आती वरन अब भी आ पहुंची है, कि तुम सब अपना अपना हो जाओगे, और मुझे अकेला छोड़ दोगे; और मैं अकेला नहीं हूं, क्योंकि पिता मेरे साथ है।

33. ये बातें मैं ने तुम से इसलिये कही हैं, कि तुम्हें मुझ में शान्ति मिले; संसार में तुम्हें क्लेश होगा; परन्तु भरोसा रखो, मैं ने संसार पर विजय पा ली है।

अब समय आ गया है कि यीशु अपना विदाई भाषण समाप्त करें। उन्होंने अपने शिष्यों को सांत्वना दी है, उन्हें प्रोत्साहित किया है, उन्हें चेतावनी दी है और उन्हें बताया है कि उन्हें क्या उम्मीद करनी चाहिए। उन्होंने यह भी वादा किया है कि पवित्र आत्मा उनके साथ रहेगा।

यीशु ने अपने शिष्यों को जो कुछ भी बताया है वह आलंकारिक भाषा में है। उन्होंने "पिता" और "पुत्र" जैसे शब्दों का उपयोग इस तरह से किया है कि वे अभी तक नहीं समझ सके हैं। वे कैसे जान सकते थे कि "पिता" के माध्यम से, वह अपने भीतर के दिव्य प्रेम के बारे में लाक्षणिक रूप से बोल रहा था? वे कैसे जान सकते थे कि जब उसने स्वयं को "पुत्र" कहा, तो वह लाक्षणिक रूप से उस दिव्य ज्ञान के बारे में बात कर रहा था जो वह उन्हें सिखा रहा था? और वे कैसे जान सकते थे कि जब वह "पवित्र आत्मा" के बारे में बोल रहा था, तो वह आलंकारिक रूप से उस दिव्य प्रभाव के बारे में बोल रहा था जो उनके दिलों को प्यार से गर्म करने और उनके दिमागों को सच्चाई से प्रेरित करने के लिए निकलता है? शिष्यों को शायद इन चीज़ों के बारे में थोड़ी जागरूकता थी, लेकिन, निश्चित रूप से, यह अभी तक उनके लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हुआ था। ²⁵

इसलिये, यीशु कहते हैं, “ये बातें मैं ने तुम से लाक्षणिक भाषा में कही हैं; परन्तु वह समय आता है, कि मैं फिर तुम से लाक्षणिक भाषा में बातें न करूंगा, परन्तु तुम से पिता के विषय में खुल कर बताऊंगा” (यूहन्ना 16:25). जब वह दिन आएगा, तो लोग समझ सकेंगे कि यीशु और पिता वास्तव में एक हैं। पुत्र की मध्यस्थता के माध्यम से पिता की दया के लिए प्रार्थना करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी। इसके बजाय, लोग उस सत्य के माध्यम से ईश्वर के अनंत प्रेम तक पहुंचने में सक्षम होंगे जो उसने उन्हें अपने मानव अवतार में दिया है। जैसा कि यीशु कहते हैं, “उस दिन तुम मेरे नाम से मांगोगे, और मैं यह नहीं कहता, कि मैं तुम्हारे लिये पिता से प्रार्थना करूंगा; क्योंकि पिता आप ही तुम से प्रेम रखता है, इसलिये कि तुम ने मुझ से प्रेम रखा, और विश्वास किया, कि मैं परमेश्वर की ओर से निकला हूं" (यूहन्ना 16:26-27).

इस परिच्छेद में यीशु कहते हैं, "मैं तुम से यह नहीं कहता कि मैं तुम्हारे लिये पिता से प्रार्थना करूंगा।" दूसरे शब्दों में, जब हम प्रार्थना में होते हैं तो पिता के सामने यीशु से हमारे लिए हस्तक्षेप करने के लिए कहने का कोई कारण नहीं है। पिता हमसे नाराज नहीं हैं. इसके विपरीत, वह हमसे प्रेम करता है, और वह चाहता है कि हम उसके प्रेम का आशीर्वाद पाने के लिए सीधे उसके पास आएं। और हम सीधे उसके पास तब आते हैं जब हमारी प्रार्थनाएँ उस ज्ञान द्वारा निर्देशित होती हैं जो उसने यीशु मसीह के रूप में अपने अवतार के माध्यम से हमें दिया है।

यीशु फिर कहते हैं, “मैं पिता से निकलकर जगत में आया हूं; और अब मैं संसार छोड़कर पिता के पास जा रहा हूं” (यूहन्ना 16:28). कुछ ही शब्दों में, यीशु ने अपने पूरे मिशन का सार प्रस्तुत किया: वह पिता से प्रकट हुए जैसे वचन ने देहधारण किया; और वह पिता के पास लौट आएगा। वह फिर से उस पूर्ण महिमा को ग्रहण करेगा जो उसके आरंभ में थी। इसके कारण, लोगों को अब सत्य की स्पष्ट समझ, नारकीय प्रभावों से शाश्वत सुरक्षा और एक प्रेमपूर्ण ईश्वर का दृश्यमान विचार प्राप्त होगा।

ये शब्द, “मैं पिता से निकलकर जगत में आया हूँ; और अब मैं दुनिया छोड़कर पिता के पास जा रहा हूं,'' शिष्यों के लिए यह समझना आसान था। और इसलिए, वे यीशु से कहते हैं, "अब आप स्पष्ट रूप से बोल रहे हैं, और आलंकारिक भाषा का उपयोग नहीं कर रहे हैं" (यूहन्ना 16:29). वे अब आश्वस्त हैं कि यीशु का अधिकार संदेह से परे है। जैसा कि उन्होंने कहा, "अब हमें यकीन हो गया है कि आप सब कुछ जानते हैं, और कोई ज़रूरत नहीं है कि कोई आपसे सवाल करे" (यूहन्ना 16:30).

ऐसा लगता है कि आख़िरकार वे समझने लगे हैं, भले ही यह शाब्दिक रूप से ही क्यों न हो। जैसा कि उन्होंने कहा, "हम मानते हैं कि आप ईश्वर से आये हैं" (यूहन्ना 16:30). हालाँकि वे स्पष्ट रूप से यह नहीं समझ सकते हैं कि "पिता," "पुत्र," और "पवित्र आत्मा" शब्दों से यीशु का क्या मतलब है, लेकिन वे यीशु की दिव्यता को पहचानते हैं। यह वह स्थान है जहां सच्चा विश्वास शुरू होता है। ²⁶

"क्या अब तुम्हें विश्वास है?"

शिष्यों के विश्वास की साहसिक घोषणा के जवाब में, यीशु ने उनसे एक प्रश्न पूछा। वह कहता है, "क्या अब तुम विश्वास करते हो?" (यूहन्ना 16:31). यह एक पेचीदा सवाल है, खासकर इसलिए क्योंकि शिष्यों ने यीशु की दिव्यता में अपना विश्वास जताया है, यह दावा करते हुए कि वह "सभी चीजें" जानता है, और उसकी शिक्षाएं सवालों से परे हैं। फिर यीशु ने उनसे क्यों पूछा, "क्या तुम अब विश्वास करते हो?"

यीशु का प्रश्न एक ऐसी ही स्थिति की याद दिलाता है जब पतरस ने घोषणा की थी कि वह कहीं भी यीशु का अनुसरण करने और यहाँ तक कि उसके लिए अपना जीवन देने को तैयार था। उत्तर में, यीशु ने कहा, "क्या तुम मेरे लिये अपना प्राण देोगे?" (यूहन्ना 13:38). तब यीशु ने पतरस से कहा कि जब तक पतरस तीन बार उसका इन्कार न कर ले, तब तक मुर्गा बांग नहीं देगा। इसी तरह, भले ही शिष्य अब यह घोषणा कर रहे हैं कि यीशु सब कुछ जानता है, और उस पर उनका विश्वास निश्चित है, यीशु ने उनके विश्वास की दृढ़ता पर एक सरल प्रश्न के साथ सवाल उठाया, "क्या आप अब विश्वास करते हैं?"

यीशु ने ऐसा क्यों कहा होगा? एक उत्तर यह है कि यीशु चाहते हैं कि वे अपने विश्वासों की गहराई की पुनः जाँच करें। शिष्य आश्वस्त, प्रतिबद्ध और पूरी तरह से समर्पित प्रतीत होते हैं। लेकिन यीशु जानते हैं कि एक नौसिखिए के अपरीक्षित विश्वास और प्रलोभन की आग से गुज़रे हुए अनुभवी विश्वास के बीच अंतर है। वह जानता है कि यद्यपि वे अपने विश्वास की घोषणा करने में ईमानदार हैं, फिर भी यह अटल नहीं है। यह वास्तविक हो सकता है, लेकिन यह अभी भी कमज़ोर है। इसीलिए जब यीशु पूछते हैं, "क्या आप अब विश्वास करते हैं?" तो वे "अभी" शब्द जोड़ते हैं। ऐसा लगता है जैसे वह कह रहा हो, "हां, मैं देख रहा हूं कि आपका विश्वास इस समय-अभी-अभी वास्तविक है। लेकिन क्या आप आने वाली परीक्षाओं से गुज़रने के बाद भी विश्वास करना जारी रखेंगे?”

यह हममें से प्रत्येक के लिए समान है। जब हम अपने पर्वत-शीर्ष राज्यों में होते हैं, तो यह घोषित करना अपेक्षाकृत आसान होता है कि हम ईश्वर में विश्वास करते हैं। हम यह घोषणा कर सकते हैं कि वह सब कुछ जानता है, कि उसका वचन हमारे जीवन में सर्वोच्च अधिकार है, और हम कहीं भी उसका अनुसरण करने को तैयार हैं। विश्वास की ये उच्चतम स्थितियाँ महत्वपूर्ण हैं, लेकिन ये केवल विश्वास की शुरुआत हैं। ईश्वर में सच्चा विश्वास, उस पर सच्चा विश्वास, केवल कठिन समय के दौरान उनकी शिक्षाओं के प्रति सच्चे बने रहने के परिणामस्वरूप आता है - विशेषकर उन समयों में जब हम उनकी शिक्षाओं में अपना विश्वास खो देते हैं, और उनमें अपना विश्वास त्याग देते हैं।

यह बात अगले ही श्लोक में स्पष्ट हो जाती है। यीशु कहते हैं, “वह समय आ रहा है वरन अब आ पहुँचा है, कि तुम सब तितर-बितर हो जाओगे, और मुझे अकेला छोड़ दोगे” (यूहन्ना 16:32). यीशु यहां जकर्याह के शब्दों को दोहरा रहे हैं, जिसमें उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि चरवाहे को मार दिया जाएगा, "और भेड़ें तितर-बितर हो जाएंगी" (जकर्याह 13:7).

यीशु कहते हैं, वे तितर-बितर हो जायेंगे, “प्रत्येक अपने-अपने स्थान पर।” वस्तुतः, यीशु भविष्यवाणी कर रहे हैं कि उनके क्रूस पर चढ़ने के समय - वह समय जब चरवाहे को मार दिया जाएगा - प्रत्येक अपने घर और अपने लोगों की सुरक्षा के लिए वापस आ जाएगा। अधिक गहराई से, यीशु उस प्रक्रिया के बारे में बात कर रहे हैं जिससे हम अपने विश्वास के सबसे गंभीर परीक्षणों के दौरान गुजरते हैं। ये ऐसे समय होते हैं जब हम अपनी पूर्व स्थिति और सोचने और महसूस करने के अपने अप्रयुक्त तरीकों की ओर लौटने के इच्छुक होते हैं। ऐसे समय में हममें से प्रत्येक को उस चीज़ की ओर लौटने का प्रलोभन होता है जो "हमारा अपना" है। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रन्थों में लिखा है, “हम सब भेड़ों की नाईं भटक गए हैं। हमने हर किसी को अपनी राह पर ले लिया है” (यशायाह 53:6). ²⁷

और फिर भी, ईश्वर लगातार हममें से प्रत्येक को अपनी इच्छा, सोच और व्यवहार के स्वार्थी पैटर्न को पीछे छोड़ने के लिए बुला रहा है। वह हमसे एक नई भूमि में उसका अनुसरण करने के लिए कहता है, एक ऐसी भूमि जो वह हमें दिखाएगा, एक ऐसी भूमि जहां हमारी सोच, इच्छा और कार्य अब हमारी अपनी नहीं हैं, बल्कि हममें ईश्वर की इच्छा है। यह हमारी नई इच्छा है. यह स्वयं की स्वर्गीय भावना है जो हमारे अंदर तब उत्पन्न होती है जब ईश्वर का मार्ग हमारा मार्ग बन जाता है, और जब भी ईश्वर की इच्छा हमारी इच्छा बन जाती है। ²⁸

"अच्छा जयकार हो …"

यीशु अब अपने विदाई प्रवचन के अंत के करीब पहुँच रहे हैं। चेतावनी के गंभीर नोट पर समाप्त करने के बजाय, यीशु आश्वासन के सांत्वनादायक शब्दों के साथ समाप्त करते हैं। वह कहता है, "फिर भी मैं अकेला नहीं हूं, क्योंकि पिता मेरे साथ है" (यूहन्ना 16:32). यह एक अनुस्मारक है कि हमारे सबसे गंभीर परीक्षणों में भी, जब हमारे विश्वास हिल जाते हैं, और हम पूरी तरह से परित्यक्त और अकेले महसूस करते हैं, दिव्य प्रेम, जिसे "पिता" कहा जाता है, हमेशा हमारे जीवन के स्रोत के रूप में मौजूद होता है, हमें बनाए रखता है। जड़ शाखाओं को कायम रखती है। यह प्रेम सदैव विद्यमान है, और सदैव उपलब्ध है। यीशु का यही मतलब है जब वह कहते हैं, "पिता मेरे साथ है।" आध्यात्मिक अर्थ में, यीशु कह रहे हैं कि दिव्य प्रेम हमेशा दिव्य सत्य के साथ रहता है। उन्हें अलग नहीं किया जा सकता क्योंकि वे एक हैं।

यह बात हम सबके जीवन पर भी लागू होती है। जिस सत्य को हम जानते हैं उसे उसके अनुसार जीने की इच्छा से जोड़ने से बड़ा कोई लक्ष्य नहीं है। साथ ही, हमें यह कहने में सक्षम होना चाहिए, "पिता मेरे साथ हैं" - यानी, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हम जिस सत्य पर कार्य करते हैं वह पिता के प्रेम से भरा है। जब भी हम ऐसा करेंगे, चाहे परिस्थितियाँ कितनी ही कठिन क्यों न हों, और आंतरिक तूफ़ान चाहे कितने भी भयंकर क्यों न हों, हमें शांति मिलेगी।

यह केंद्रीय सत्य है जिसे यीशु ने अपने विदाई भाषण के समापन शब्द बोलते हुए व्यक्त किया है। उनके शब्द स्पष्ट, विजयी और शांति के वादे से भरे हुए हैं। अपनी सारी शिक्षा के पीछे के कारण की ओर लौटते हुए, वह कहते हैं, “ये बातें मैं ने तुम से इसलिये कही हैं, कि तुम्हें मुझ में शान्ति मिले। संसार में तुम्हें क्लेश होगा; परन्तु ढाढ़स बाँधो, मैं ने संसार पर विजय पा ली है" (यूहन्ना 16:33).

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

शब्द, "खुश रहो" में पवित्र आश्वासन शामिल है कि क्योंकि यीशु ने दुनिया पर विजय प्राप्त की है, हम भी कर सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं कि हमारे दिन आसान होंगे. वास्तव में, अपने शिष्यों को खुश रहने के लिए प्रोत्साहित करने से ठीक पहले, यीशु उनसे कहते हैं, "संसार में तुम्हें क्लेश होगा।" और फिर भी, यदि हम प्रभु के वचन में गहराई से जड़ जमाए हुए हैं, उसकी सच्चाई से लड़ते हैं, और केवल यीशु पर भरोसा करते हैं, तो हम न केवल प्रलोभन के समय में जीत हासिल करेंगे, बल्कि तूफानों के बीच भी हमें शांति मिलेगी। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, फिर, "खुश रहो" वाक्यांश का उपयोग एक अनुस्मारक के रूप में करें कि यीशु ने पहले से ही आपके मन में उठने वाले हर नारकीय विचार और भावना को वश में कर लिया है। यह "दुनिया" है जिसे यीशु ने जीत लिया है - विचार और भावना की आंतरिक दुनिया जिसे आप भी जीत सकते हैं। इसलिए, जब आंतरिक संघर्ष उत्पन्न हो, तो ऐसे लड़ें जैसे कि अपनी ताकत से लड़ें, लेकिन जानें और स्वीकार करें कि सारी ताकत पूरी तरह से भगवान की ओर से है। ऐसा करने के लिए, आपको अपना पूरा भरोसा यीशु पर रखना होगा, एकमात्र वही है जो वास्तव में कह सकता है, "मैंने दुनिया पर विजय पा ली है।" ²⁹

Fußnoten: